朱子語(yǔ)類卷第一百一十七 朱子十四
作者：朱熹訓(xùn)門人五
黃直卿會(huì) 看文字，只是氣 象少，間或又有看得不好處。文蔚。因說(shuō)正思小學(xué)字訓(xùn)，直卿云：「此等文字亦難做，如『中』，只說(shuō)得無(wú)倚之中，不曾說(shuō)得無(wú)過(guò)不及之中?！乖唬骸副闶谴说任淖蛛y做，如『仁』，只說(shuō)得偏言之仁，不曾說(shuō)得包四者之仁。」至。若海錄云：「一部大爾雅。」
先生聞程正思死，哭之哀。賀孫。
有程正思一學(xué)生來(lái) 謁，坐定，蹙額云：「正思可惜！有骨肋，有志操。若看道理，也粗些子在?！棺孕蕖?wèn)功夫節(jié)目次第。曰：「尋 常與學(xué)者說(shuō)做工夫甚遲鈍，但積累得多，自有貫通處。且如論孟，須從 頭看，以正文為 正，卻看諸家說(shuō)狀 得正文之意如何。且自平易處作工夫，觸類有得，則於難處自見(jiàn)得意思。如『養(yǎng)氣 』之說(shuō)，豈可驟然理會(huì) ？候玩味得七篇了，漸覺(jué)得意思。如一件木頭，須先?削平易處，至難處，一削可除也。今不先治平易處，而徒用力於其所難，所以未有得而先自困也?！挂韵掠?xùn)謨。問(wèn)：「謨於鄉(xiāng)曲，自覺(jué)委靡隨順處多，恐不免有同流合汙之失。」曰：「『孔子於鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者?！惶庎l(xiāng)曲，固要人情周盡；但須分別是非，不要一面隨順，失了自家。天下事，只有一箇是，一箇非；是底便是，非底便非?！箚?wèn)：「是非自有公論？」曰：「如此說(shuō)，便不是了。是非只是是非，如何是非之外，更有一箇公論？才說(shuō)有箇公論，便又有箇私論也！此卻不可不察。」
「謨於私欲，未能無(wú)之。但此意萌動(dòng) 時(shí)，卻知用力克除，覺(jué)方寸累省，頗勝 前日，更當(dāng)如何？」曰：「此只是強(qiáng)自降伏，若未得天理純熟，一旦失覺(jué)察，病痛出來(lái) ，不可不知也。」問(wèn)：「五峰所謂『天理人欲同行異情』，莫須這裏要分別否？」曰：「『同行異情』，只如飢食渴飲等事，在圣賢無(wú)非天理，在小人無(wú)非私欲，所謂『同行異情』者如此。此事若不曾尋 著本領(lǐng)，只是說(shuō)得他名義而已。說(shuō)得名義盡分曉 ，畢竟無(wú)與我事。須就自家身上實(shí)見(jiàn)得私欲萌動(dòng) 時(shí)如何，天理發(fā)見(jiàn)時(shí)如何，其間正有好用工夫處。蓋天理在人，?萬(wàn)古而不泯；任其如何蔽錮，而天理常自若，無(wú)時(shí)不自私意中發(fā)出，但人不自覺(jué)。正如明珠大貝，混雜沙礫中，零零星星逐時(shí)出來(lái) 。但只於這箇道理發(fā)見(jiàn)處，當(dāng)下認(rèn)取，簇合零星，漸成片段。到得自家好底意思日長(zhǎng)月益，則天理自然純固；向之所謂私欲者，自然消靡退散，久之不復(fù) 萌動(dòng)矣 。若專 務(wù) 克治私欲，而不能充長(zhǎng)善端，則吾心所謂私欲者日相斗敵 ，縱一時(shí)按伏得下，又當(dāng)復(fù) 作矣。初不道隔去私意后，別尋 一箇道理主執(zhí) 而行；才如此，又只是自家私意。只如一件事，見(jiàn)得如此為 是，如此為 非，便從 是處行將 去，不可只恁休。誤了一事，必須知悔，只這知悔處便是天理。孟子說(shuō)『牛山之木』，既曰『若此其濯濯也』，又曰『萌櫱 生焉』；既曰『旦晝梏亡』，又曰『夜氣 所存』。如說(shuō)『求放心』，心既放了，如何又求得？只為 這些道理根於一性者，渾然至善，故發(fā)於日用者，多是善底。道理只要人自識(shí)得，雖至惡 人，亦只患他頑然不知省悟；若心裏稍知不穩(wěn)，便從 這裏改過(guò)，亦豈不可做好人？孟子曰：『人之所以異於禽獸者幾希 ！庶民去之，君子存之?！蝗ィ皇侨ブ@些子，存，只是存著這些子，學(xué)者所當(dāng)深察也?！怪?cè)偃Q贊。先生曰：「未可如此便做領(lǐng)略過(guò)去。有些說(shuō)話，且留在胸次烹治鍛煉，教這道理成熟。若只一時(shí)以為 說(shuō)得明白，便道是了，又恐只做一場(chǎng) 話說(shuō)?！?br>寒泉之別，請(qǐng)所以教。曰：「議論只是如此，但須務(wù) 實(shí)。」請(qǐng)益。曰：「須是下真實(shí)工夫。」未幾 ，復(fù)以 書(shū) 來(lái) ，曰：「臨別所說(shuō)務(wù) 實(shí)一事，途中曾致思否？今日學(xué)者不能進(jìn)步，病痛全在此處，不可不知也！」既受詩(shī)傳 ，併 力抄錄，頗疏侍教。先生曰：「朋友來(lái) 此，多被冊(cè) 子困倒，反不曾做得工夫。何不且過(guò)此說(shuō)話？彼皆紙上語(yǔ)爾。有所面言，資益為 多?！褂謫?wèn)：「與周茂元同邸，所論何事？」曰：「周宰云：『先生著書(shū) 立言，義理精密。既得之，熟讀深思，從 此力行，不解有差?！弧乖唬骸钢茉撞刨|(zhì)甚敏，只有些粗疏，不肯去細(xì)密處求，說(shuō)此便可見(jiàn)。載之簡(jiǎn)牘 ，縱說(shuō)得甚分明，那似當(dāng)面議論，一言半句，便有通達(dá)處？所謂『共君一夜話，勝 讀十年書(shū) 』。若說(shuō)到透徹 處，何止十年之功也！」問(wèn)：「未知學(xué)問(wèn)，知有人欲，不知有天理；既知學(xué)問(wèn)，則克己工夫有著力處。然應(yīng) 事接物之際，茍失存主，則心不在焉；及既知覺(jué)，已為 間斷 。故因天理發(fā)見(jiàn)而收合善端，便成片段。雖承見(jiàn)教如此，而工夫最難?！乖唬骸复艘鄬W(xué)者常理，雖顏?zhàn)右嗖荒軣o(wú)間斷 。正要常常點(diǎn)檢，力加持守，使動(dòng) 靜如一，則工夫自然接續(xù)。」問(wèn)：「中庸或問(wèn)所謂『誠(chéng)\者物之終始』，以理之實(shí)而言也；『不誠(chéng)\無(wú)物』，以此心不實(shí)而言也。謂此心不存，則見(jiàn)於行事雖不悖理，亦為 不實(shí)，正謂此歟？」曰：「大學(xué)所謂『知至、意誠(chéng)\』者，必須知至，然后能誠(chéng)\其意也。今之學(xué)者只說(shuō)操存，而不知講明義理，則此心憒憒，何事於操存也！某嘗謂『誠(chéng)\意』一節(jié)，正是圣、凡分別關(guān)隘去處。若能誠(chéng)\意，則是透得此關(guān)后，滔滔然自在，去為 君子；不然，則崎嶇 反側(cè) ，不免為 小人之歸也?！埂钢轮韵褥墩\(chéng)\意者，如何？」曰：「致知者，須是知得盡，尤要親切。尋 常只將 『知至』之『至』作『盡』字說(shuō)，近來(lái) 看得合是作『切至』之『至』。知之者切，然后貫通得誠(chéng)\意底意思，如程先生所謂『真知』者是也。」
舜弼以書(shū) 來(lái) 問(wèn)仁，及以仁義禮智與性分形而上下。先生答書(shū) 略曰：「所謂仁之德，即程子『谷種』之說(shuō)，愛(ài) 之理也。愛(ài) 乃仁之已發(fā)，仁乃愛(ài) 之未發(fā)。若於此認(rèn)得，方可說(shuō)與天地萬(wàn)物同體。不然，恐無(wú)交涉。仁義禮智，性之大目，皆形而上者，不可分為 二也?！挂蛟疲骸杆村鰹?學(xué)，自來(lái) 不切己體認(rèn)，卻只是尋 得三兩 字來(lái) 撐拄 ，亦只說(shuō)得箇皮殼 子?！埂?br>日同舜弼游屏山歸，因說(shuō)山園甚佳。曰：「園雖佳，而人之志則荒矣！」方子。問(wèn)：「尋 常於存養(yǎng)時(shí)，若抬起心，則急迫而難久；才放下，則又散緩而不收，不知如何用工方可？」曰：「只是君元不曾放得下也。」以下訓(xùn)柄。
問(wèn)：「凡人之心，不存則亡，而無(wú)不存不亡之時(shí)；故一息之頃不加提省之力，則淪於亡而不自覺(jué)。天下之事，不是則非，而無(wú)不是不非之處；故一事之微，不加精察之功，則陷於惡 而不自知。柄近見(jiàn)如此，不知如何？」曰：「道理固是如此，然初學(xué)后亦未能便如此也?！?br>魏元壽 問(wèn)大學(xué)。先生因云：「今學(xué)者不會(huì) 看文章，多是先立私意，自主張己說(shuō)；只借圣人言語(yǔ)做起頭，便自把己意接說(shuō)將 去。病痛專 在這上，不可不戒?！褂衷疲骸附幸粚W(xué)者來(lái) ，欲說(shuō)『皇極』。某令他說(shuō)看，都不相近，只做一箇『大中』字說(shuō)了，便更無(wú)可說(shuō)處。不知自孔孟以后千數(shù) 百年間，讀書(shū) 底更不仔細(xì)把圣人言語(yǔ)略思量看是如何。且人一日間，此心是起多少私意，起多少計(jì)較，都不會(huì) 略略回心轉(zhuǎn)意去看，把圣賢思量，不知是在天地間做甚么也！」時(shí)舉。訓(xùn)椿。「學(xué)者精神短底，看義理只到得半途，便以為 前面沒(méi)了?！贡卮笤唬骸溉艄し虿灰?，亦須有向進(jìn)。」曰：「須知得前面有，方肯做工夫。今之學(xué)者，大概有二?。阂灰詾?古圣賢亦只此是了，故不肯做工夫；一則自謂做圣賢事不得，不肯做工夫。」以下訓(xùn)必大。
拜違，先生曰：「所當(dāng)講者，亦略備 矣。更宜愛(ài)惜 光陰，以副愿望?！褂衷唬骸竸e后正好自做工夫，趲積下。一旦相見(jiàn)，庶可舉出商量，勝 如旋來(lái) 理會(huì) ?！贡卮蟪跻?jiàn)，曰：「必大日來(lái) 讀大學(xué)之書(shū) ，見(jiàn)得與己分上益親切，字字句句皆己合做底事。但雖見(jiàn)得道理合如此，然反而?括其念慮踐履之間，卻有未能如此者。蓋緣向來(lái) 自待，未免有失之姑息處。始謂氣 習(xí)物欲之蔽，不能頓革，當(dāng)以漸銷鑠之而已。不知病根未盡除，則為 善去惡 之際固已為 之系累，不能勇決。操存少懈，則其隱伏於中者往往紛起，而不自覺(jué)其動(dòng) 於惡 者，固多有之。今須是將 此等意思便與一刀兩 斷 ，勿復(fù) 凝滯 。於道理合如此處便擔(dān) 當(dāng)著做，不得遲疑，庶可補(bǔ)既往之過(guò)，致日新之功。如何？」曰：「要得如此。」必大又曰：「向因子夏『大德、小德』之說(shuō)，遂只知於事之大者致察，而於小者茍且放過(guò)。德之不修，實(shí)此為 病。張子曰：『纖惡 必除，善斯成性矣。察惡 未盡，雖善必粗矣?！粚W(xué)者須是毫發(fā)不得放過(guò)，德乃可進(jìn)?！乖唬骸溉裟苋绱?，善莫大焉。以小惡 為 無(wú)傷 ，是誠(chéng)\不可。」
某一生與人說(shuō)話多矣。會(huì) 看文字，曉 解明快者，卻是吳 伯豐。方望此人有所成就，忽去年報(bào) 其死，可惜！可惜！若稍假之年，其進(jìn)未可量也。伯豐有才氣 ，為學(xué)精苦，守官治事皆有方法。僩。
「吳 伯豐好箇人，近日死了，可惜！頗留意，也展托得開(kāi)。江西如萬(wàn)正淳亦純實(shí)，只是昏鈍，與他說(shuō)，都會(huì) 不得?！挂騿?wèn)：「『展托得開(kāi)』，向來(lái) 明道有此語(yǔ)，莫是擴(kuò)充得去否？」曰：「適說(shuō)吳 伯豐，只是據(jù) 他才也展托得行。渠與沈是親，近日力要收拾，它更不為 屈，可取。」德明。
問(wèn)：「嘗讀何書(shū) ？」曰：「讀語(yǔ)孟?！乖唬骸溉缃窨匆患?shū) ，須是著力至誠(chéng)\去看一番，將 圣賢說(shuō)底一句一字都理會(huì) 過(guò)。直要見(jiàn)圣賢語(yǔ)脈所在，這一句一字是如何道理，及看圣賢因何如此說(shuō)。直是用力與他理會(huì) ，如做冤讎相似，理會(huì) 教分曉 ，然后將 來(lái) 玩味，方盡見(jiàn)得意思出來(lái) 。若是泛濫看過(guò)，今次又見(jiàn)是好，明次又見(jiàn)是好，終是無(wú)功夫，不得力?！挂韵掠?xùn)。議論中譬如常有一條線子纏縛，所以不索性，無(wú)那精密潔白底意思。若是實(shí)見(jiàn)得，便自一言半句，斷 得分明。先生問(wèn)與伯豐、正淳：「此去做甚工夫？」伯豐曰：「政欲請(qǐng)教，先易后詩(shī)，可否？」曰：「既嘗讀詩(shī)，不若先詩(shī)后易?！乖唬骸敢嘤丛?shī)。」曰：「觀詩(shī)之法，且虛心熟讀尋 繹之，不要被舊說(shuō)粘定，看得不活。伊川解詩(shī)，亦說(shuō)得義理多了。詩(shī)本只是恁他說(shuō)話，一章言了，次章又從 而嘆詠之，雖別無(wú)義，而意味深長(zhǎng)。不可於名物上尋 義理。后人往往見(jiàn)其言只如此平淡，只管添上義理，卻窒塞了他。如一源清水，只管將 物事堆積在上，便壅隘了。某觀諸儒之說(shuō)。唯上蔡云『詩(shī)在識(shí)六義體面，卻諷味以得之』，深得詩(shī)之綱領(lǐng)，他人所不及。所謂『以意逆志』者，逆，如迎待之意。若未得其志，只得待之，如『需于酒食』之義。后人讀詩(shī)，便要去捉將 志來(lái) ，以至束縛之。呂 氏詩(shī)記有一條收數(shù) 說(shuō)者，卻不定。云，此說(shuō)非詩(shī)本意，然自有箇安頓用得他處，今一概存之。正如一多可的人，來(lái) 底都是，如所謂『要識(shí)人情之正』。夫『詩(shī)可以觀』者，正謂其間有得有失，有黑有白，若都是正，卻無(wú)可觀。今不若且置小序于后，熟讀正文。如收得一詩(shī)，其間說(shuō)香，說(shuō)白，說(shuō)寒時(shí)開(kāi)，雖無(wú)題目，其為 梅花詩(shī)必矣。每日看一經(jīng)外，大學(xué)論語(yǔ)孟子中庸四書(shū) ，自依次序循環(huán)看。然史亦不可不看。若只看通鑑，通鑑都是連長(zhǎng)記去，一事只一處說(shuō)，別無(wú)互見(jiàn)；又散在編年，雖是大事，其初卻小，后來(lái) 漸漸做得大。故人初看時(shí)不曾著精神，只管看向后去，卻記不得，不若先草草看正史一過(guò)。正史各有傳 ，可見(jiàn)始末，又有他傳 可互攷，所以易記。每看一代正史訖，卻去看通鑑。亦須作綱目，隨其大事札記某年有某事之類，準(zhǔn) 春秋經(jīng)文書(shū) 之。溫 公亦有本朝大事記，附稽古錄后?！?br>先生問(wèn)及二友：「俱嘗看易傳 ，看得如何是好？何處是緊要？看得愛(ài) 也不愛(ài) ？愛(ài) 者是愛(ài) 他甚處？」等各對(duì) 訖。先生曰：「如此，只是鶻盧提看，元不曾實(shí)得其味。此書(shū) 自是難看，須經(jīng)歷世故多，識(shí)盡人情物理，方看得入。蓋此書(shū) 平淡，所說(shuō)之事，皆是見(jiàn)今所未嘗有者。如言事君及處事變患難處，皆未嘗當(dāng)著，可知讀時(shí)無(wú)味。蓋他說(shuō)得闊遠(yuǎn)，未有底事，預(yù)包在此。學(xué)者須先讀詩(shī)書(shū) 他經(jīng)，有箇見(jiàn)處，及曾經(jīng)歷過(guò)此等事，方可以讀之，得其無(wú)味之味，此初學(xué)者所以未可便看。某屢 問(wèn)讀易傳 人，往往皆無(wú)所得，可見(jiàn)此書(shū) 難讀。如論語(yǔ)所載，皆是事親、取友、居鄉(xiāng)黨，目下便用得者，所言皆對(duì) 著學(xué)者即今實(shí)事。孟子每章先言大旨了，又自下注腳。大學(xué)則前面三句總盡致知、格物而下一段綱目；『欲明明德』以下一段，又總括了傳 中許多事；一如鎖子骨，才提起，便總統(tǒng)得來(lái) 。所以教學(xué)者且看二三書(shū) 。若易傳 ，則卒乍裏面無(wú)提起處。蓋其間義理闊多，伊川所自發(fā)，與經(jīng)文又似隔一重皮膜，所以看者無(wú)箇貫穿處。蓋自孔子所傳 時(shí)，解『元亨利貞』已與文王之詞不同，伊川之說(shuō)又與經(jīng)文不相著。讀者須是文王自作文王意思看，孔子自作孔子意思看，伊川自作伊川意思看。況易中所言事物，已是譬喻，不是實(shí)指此物而言，固自難曉 。伊川又別發(fā)明出義理來(lái) 。今須先得經(jīng)文本意了，則看程傳 ，便不至如門扇無(wú)臼，轉(zhuǎn)動(dòng) 不得。亦是一箇大底胸次，識(shí)得世事多者，方看得出。大抵程傳 所以好者，其言平正，直是精密，無(wú)少過(guò)處，不比他處有抑揚(yáng)，讀者易發(fā)越。如上蔡論語(yǔ)，義理雖未盡，然人多喜看，正以其說(shuō)有過(guò)處，啟 發(fā)得人，看者易入。若程傳 ，則不見(jiàn)其抑揚(yáng)，略不驚人，非深於義理者未易看也?！谷私?錄略，見(jiàn)易類。
淳冬至以書(shū) 及自警詩(shī)為 贄見(jiàn)。翌日入郡齋，問(wèn)功夫大要。曰：「學(xué)固在乎讀書(shū) ，而亦不專 在乎讀書(shū) 。公詩(shī)甚好，可見(jiàn)亦曾用工夫。然以何為 要？有要?jiǎng)t三十五章可以一貫。若皆以為 要，又成許多頭緒，便如東西南北御寇一般?！乖唬骸竿砩馕粗壑?，惟先生教之?！瓜壬鷨?wèn)：「平日如何用工夫？」曰：「只就己上用工夫?！埂讣荷先绾斡霉し?？」曰：「只日用間察其天理、人欲之辨?！埂溉绾尾熘?？」曰：「只就秉彝良心處察之?！乖唬骸感呢M直是發(fā)？莫非心也。今這裏說(shuō)話也是心，對(duì) 坐也是心，動(dòng) 作也是心。何者不是心？然則緊要著力在何處？」扣之再三，淳思未答。先生縷縷言曰：「凡看道理，須要窮箇根源來(lái) 處。如為 人父，如何便止於慈？為人 子，如何便止於孝？為 人君，為 人臣，如何便止於仁，止於敬？如論孝，須窮箇孝根原來(lái) 處；論慈，須窮箇慈根原來(lái) 處。仁敬亦然。凡道理皆從 根原處來(lái) 窮究，方見(jiàn)得確定，不可只道我操修踐履便了。多見(jiàn)士人有謹(jǐn)守資質(zhì)好者，此固是好。及到講論義理，便偏執(zhí) 己見(jiàn)，自立一般門戶 ，移轉(zhuǎn)不得，又大可慮。道理要見(jiàn)得真，須是表裏首末，極其透徹 ，無(wú)有不盡；真見(jiàn)得是如此，決然不可移易，始得。不可只窺見(jiàn)一班半點(diǎn)，便以為 是。如為 人父，須真知是決然止於慈而不可易；為 人子，須真知是決然止於孝而不可易。善，須真見(jiàn)得是善，方始決然必做；惡 ，須真見(jiàn)得是惡 ，方始決然必不做。如看不好底文字，固是不好，須自家真見(jiàn)得是不好；好底文字固是好，須自家真見(jiàn)得是好。圣賢言語(yǔ)，須是真看得十分透徹 ，如從 他肚裏穿過(guò)，一字或輕或重移易不得，始是?？蠢韽?，則我與理一。然一下未能徹 ，須是浹 洽始得。這道理甚活，其體渾然，而其中粲然。上下數(shù) 千年，真是昭昭在天地間，前圣后圣相傳 ，所以斷 然而不疑。夫子之所教者，教乎此也；顏?zhàn)又鶚?lè) 者，樂(lè) 乎此也。圓轉(zhuǎn)處盡圓轉(zhuǎn)，直截處盡直截。先知所以覺(jué)后知，先覺(jué)所以覺(jué)后覺(jué)?！箚?wèn)：「顏?zhàn)又畼?lè) ，只是天地間至富至貴底道理樂(lè) 去。樂(lè) 可求之否？」曰：「非也。此一下未可便知，須是窮究萬(wàn)理，要令極徹 ?！挂讯唬骸赋套又^：『將 這身來(lái) 放在萬(wàn)物中一例看，大小大快活！』又謂：『人於天地間並無(wú)窒礙處，大小大快活！』此便是顏?zhàn)訕?lè) 處。這道理在天地間，須是真窮到底，至纖至悉，十分透徹 ，無(wú)有不盡；則與萬(wàn)物為 一，無(wú)所窒礙，胸中泰然，豈有不樂(lè) ！」以下訓(xùn)淳。饒錄作五段。
問(wèn)：「日用間今且如何用工夫？」曰：「大綱只是恁地。窮究根原來(lái) 處，直要透徹 。又且須『敬以直內(nèi)， 義以方外』，此二句為 要?！?br>「『擇 善而固執(zhí) 之』，如致知、格物，便是擇 善；誠(chéng)\意、正心、修身，便是固執(zhí) ；只此二事而已?！勾九e南軒謂：「知與行互相發(fā)?！乖唬骸钢c行須是齊頭做，方能互相發(fā)。程子曰『涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知』，下『須』字『在』字，便是皆要齊頭著力，不可道知得了方始行。有一般人盡聰明，知得而行不及，是資質(zhì)弱；又有一般人盡行得而知不得。」因問(wèn)：「淳資質(zhì)懦弱，行意常緩於知，克己不嚴(yán) ，進(jìn)道不勇，不審何以能嚴(yán) 能勇？」曰：「大綱亦只是適間所說(shuō)。於那根原來(lái)處真能透徹 ，這箇自都了。」問(wèn)：「靜坐觀書(shū) ，則義理浹 洽；到干 事后，看義理又生；如何？」曰：「只是未熟?！?br>問(wèn)：「看道理，須尋 根原來(lái) 處，只是就性上看否？」曰：「如何？」曰：「天命之性，萬(wàn)理完具；總其大目，則仁義禮智，其中遂分別成許多萬(wàn)善。大綱只如此，然就其中須件件要徹 。」曰：「固是如此，又須看性所因是如何？」曰：「當(dāng)初天地間元有這箇渾然道理，人生稟得便是性?！乖唬骸感灾皇抢恚f(wàn)理之總名。此理亦只是天地間公共之理，稟得來(lái) 便為 我所有。天之所命，如朝廷指揮差除人去做官；性如官職，官便有職事?！?br>天下萬(wàn)事都是合做底，而今也不能殺 定合做甚底事。圣賢教人，也不曾殺 定教人如何做。只自家日用間，看甚事來(lái) 便做工夫。今日一樣 事來(lái) ，明日又一樣 事來(lái)， 預(yù)定不得。若指定是事親，而又有事長(zhǎng)；指定是事長(zhǎng)，而又有事君。只日用間看有甚事來(lái) ，便做工夫。
這道理不是如堆金積寶在這裏，便把分付與人去，亦只是說(shuō)一箇路頭，教人自去討。討得便是自底，討不得也無(wú)奈何。須是自著力，著些精彩去做，容易不得。
譬如十里地頭，自家行到五里，見(jiàn)人說(shuō)十里地頭事，便把為 是，更不進(jìn)去。那人說(shuō)固不我欺，然自家不親到那裏，不見(jiàn)得真，終是信不過(guò)。
須是理會(huì) 得七八分功夫了，被人決一決，便有益；說(shuō)十分話，便領(lǐng)得。若不曾做工夫，雖說(shuō)十分話，亦了不得。
若道生做一世人，不可汎 汎 隨流，須當(dāng)了得人道，便有可望。若道不如且過(guò)了一生，更不在說(shuō)。須思量到如何便超凡而達(dá)圣，今日為 鄉(xiāng)人，明日為 圣賢，如何會(huì) 到此，便一聳拔！聳身著力言。如此，方有長(zhǎng)進(jìn)。若理會(huì) 得也好，理會(huì) 不得也好，便悠悠了！
讀書(shū) 理會(huì) 一件了，又一件。不止是讀書(shū) ，如遇一件事，且就這事上思量合當(dāng)如何做，處得來(lái) 當(dāng)，方理會(huì)別一件。書(shū) 不可只就皮膚上看，事亦不可只就皮膚上理會(huì) 。天下無(wú)書(shū) 不是合讀底，無(wú)事不是合做底。若一箇書(shū)不 讀，這裏便缺此一書(shū) 之理；一件事不做，這裏便缺此一事之理。大而天地陰陽(yáng)，細(xì)而昆蟲(chóng)草木，皆當(dāng)理會(huì) 。一物不理會(huì) ，這裏便缺此一物之理。
天下無(wú)不可說(shuō)底道理。如為 人謀\而忠，朋友交而信，傳 而習(xí)，亦都是眼前底事，皆可說(shuō)。只有一箇熟處說(shuō)不得。除了熟之外，無(wú)不可說(shuō)者。未熟時(shí)，頓放這裏又不穩(wěn)帖，拈放那邊又不是。然終不成住了，也須從 這裏更著力始得。到那熟處，頓放這邊也是，頓放那邊也是，七顛八倒無(wú)不是，所謂「居之安，則資之深，資之深，則左右逢其原」。譬如梨柿，生時(shí)酸澀 喫 不得，到熟后，自是一般甘美。相去大遠(yuǎn)，只在熟與不熟之間。宇錄同。
謂淳曰：「大學(xué)已是讀過(guò)書(shū) ，宜朝夕常常溫 誦勿忘?！怪v究義理，不下得工夫也不得；如舉業(yè)不下得功夫，也不解精。老蘇年已壯 方學(xué)文，煞用力，到所謂「若人之言固當(dāng)然者」，這處便是悟。做文章合當(dāng)如此，亦只是熟，便如此。恰如自家們講究義理到熟處，悟得為 人父，確然是止於慈；為 人子，確然是止於孝。老蘇文豪杰 ，只是熟。子由取他便遠(yuǎn)。
問(wèn)：「看文字只就本句，固是見(jiàn)得古人本意。然不推廣之，則用處又易得不相浹 ，如何？」曰：「須是本句透熟，方可推。若本句不透熟，不惟推便錯(cuò)，於未推時(shí)已錯(cuò)了！」
學(xué)，則處事都是理；不學(xué)，則看理便不恁地周匝，不恁地廣大，不恁地細(xì)密。然理亦不是外面硬生道理，只是自家固有之理。「堯 舜性之」，此理元無(wú)失；「湯 武反之」，已有些子失，但復(fù) 其舊底，學(xué)只是復(fù) 其舊底而已。蓋向也交割得來(lái) ，今卻失了，可不汲汲自修而反之乎！此其所以為 急。不學(xué)，則只是硬隄防，處事不見(jiàn)理，一向任私意；平時(shí)卻也勉強(qiáng)去得，到臨事變，便亂了。
問(wèn)：「持敬致知，互相發(fā)明否？」曰：「古人如此說(shuō)，必須是如此。更問(wèn)他發(fā)明與不發(fā)明要如何？古人言語(yǔ)寫(xiě)在冊(cè) 子上，不解錯(cuò)了。只如此做工夫，便見(jiàn)得滋味。不做持敬，只說(shuō)持敬作甚？不做致知，只說(shuō)致知作甚？譬如他人做得飯熟，盛在碗裏，自是好喫 ，不解毒人，是定。自家但喫 將 去，便知滋味，何用問(wèn)人？不成自家這一邊做得些小持敬工夫，計(jì)會(huì) 那一邊致知發(fā)明與未發(fā)明；那一邊做得些小致知工夫，又來(lái) 計(jì)會(huì) 這一邊持敬發(fā)明與未發(fā)明。如此，有甚了期？」季文問(wèn)：「持敬、致知，莫是並行而不相礙否？」曰：「也不須如此，都要做將 去。」看道理須要就那大處看，便前面開(kāi)闊。不要就壁角裏，地步窄，一步便觸，無(wú)處去了。而今且要看天理人欲，義利公私，分別得明，將 自家日用底與他勘驗(yàn)，須漸漸有見(jiàn)處，前頭漸漸開(kāi)闊。那箇大壇 場(chǎng) ，不去上面做，不去上面行，只管在壁角裏，縱理會(huì) 得一句，只是一句透，道理小了。如破斧詩(shī)，須看那「周公東征，四國(guó) 是皇」，見(jiàn)得周公用心始得。
諸友問(wèn)疾，請(qǐng)退。先生曰：「堯 卿安卿且坐。相別十年，有甚大頭項(xiàng)工夫，大頭項(xiàng)疑難，可商量處？」淳曰：「數(shù) 年來(lái) 見(jiàn)得日用間大事小事分明，件件都是天理流行，無(wú)一事不是合做底，更不容挨推閃避。撞著這事，以理斷 定，便小心盡力做到尾去。兩 三番后，此心磨刮出來(lái) ，便漸漸堅(jiān) 定。雖有大底，不見(jiàn)其為 大；難底，不見(jiàn)其為 難；至磽確至勞 苦處，不見(jiàn)其為 磽確勞 苦；橫逆境界，不見(jiàn)其有憾恨底意；可愛(ài) 羨難割舍 底，不見(jiàn)其有粘滯 底意。見(jiàn)面前只是理，覺(jué)如水到船浮，不至有甚慳澀 ；而夫子與點(diǎn)之意，顏?zhàn)訕?lè) 底意，漆雕開(kāi)信底意，中庸鳶飛魚(yú)躍底意，周子灑落及程子活潑潑底意，覺(jué)見(jiàn)都在面前，真箇是如此！而『禮儀三百，威儀三千』，亦無(wú)一節(jié)文非天理流行。易三百八十四爻時(shí)義，便正是就日用上剖析箇天理流行底條目。前圣后哲，都是一揆。而其所以為 此理之大處，卻只在人倫；而身上工夫切要處，卻只在主敬。敬則此心常惺惺，大綱卓然不昧，天理無(wú)時(shí)而不流行。而所以為 主敬工夫，直時(shí)不可少時(shí)放斷 。心常敬，則常仁?！瓜壬唬骸疙サ貧?說(shuō)也容易?！咕弥?，曰：「只恐勞 心落在無(wú)涯可測(cè)之處?！挂騿?wèn)：「向來(lái) 所呈與點(diǎn)說(shuō)一段如何？」曰：「某平生便是不愛(ài) 人說(shuō)此話。論語(yǔ)一部自『學(xué)而時(shí)習(xí)之』至『堯 曰』，都是做工夫處。不成只說(shuō)了『與點(diǎn)』，便將 許多都掉了。圣賢說(shuō)事親便要如此，事君便要如此，事長(zhǎng)便要如此，言便要如此，行便要如此，都是好用工夫處。通貫浹 洽，自然見(jiàn)得在面前。若都掉了，只管說(shuō)『與點(diǎn)』，正如喫 饅頭，只撮箇尖處，不喫 下面餡子，許多滋味都不見(jiàn)。向來(lái) 此等無(wú)人曉 得，說(shuō)出來(lái) 也好。今說(shuō)得多了，都是好笑，不成模樣 ！近來(lái) 覺(jué)見(jiàn)說(shuō)這樣 話，都是閑說(shuō)，不是真積實(shí)見(jiàn)。昨廖子晦亦說(shuō)『與點(diǎn)』及鬼神，反覆問(wèn)難，轉(zhuǎn)見(jiàn)支離沒(méi)合殺 了。圣賢教人，無(wú)非下學(xué)工夫。一貫之旨，如何不便說(shuō)與曾子，直待他事事都曉 得，方說(shuō)與他？子貢是多少聰明！到后來(lái) 方與說(shuō)：『女以予為 多學(xué)而識(shí)之者與？』曰：『然，非與？』曰：『非也，予一以貫之?！淮艘馐侨绾危咳f(wàn)理雖只是一理，學(xué)者且要去萬(wàn)理中千頭百緒都理會(huì) ，四面湊合來(lái) ，自見(jiàn)得是一理。不去理會(huì) 那萬(wàn)理，只管去理會(huì) 那一理，說(shuō)『與點(diǎn)』，顏?zhàn)又畼?lè) 如何。程先生語(yǔ)錄事事都說(shuō)，只有一兩 處說(shuō)此，何故說(shuō)得恁地少？而今學(xué)者何故說(shuō)得恁地多？只是空想象。程先生曰：『學(xué)者識(shí)得仁體，實(shí)有諸己，只要義理栽培?！豢秩瞬粫?栽培，更說(shuō)『如求經(jīng)義，皆栽培之意』。呂 晉伯問(wèn)伊川：『語(yǔ)孟，且將 緊要處理會(huì) 如何？』伊川曰：「固是好。若有所得，終不浹 洽?！缓髞?lái) 晉伯終身坐此病，說(shuō)得孤單 ，入禪學(xué)去。圣賢立言垂教，無(wú)非著實(shí)。如『博我以文，約我以禮』；如『尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫 故而知新，敦厚以崇禮』；如『博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之』；如『君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉』等類，皆一意也。大抵看道理，要得寬平廣博，平心去理會(huì) 。若實(shí)見(jiàn)得，只說(shuō)一兩 段，亦見(jiàn)得許多道理。不要將 一箇大底言語(yǔ)都來(lái) 罩了，其間自有輕重不去照管，說(shuō)大底說(shuō)得太大，說(shuō)小底又說(shuō)得都無(wú)巴鼻。如昨日說(shuō)破斧詩(shī)，恐平日恁地枉用心處多?！勾驹唬骸缸蚵勏壬陶d，其他似此樣 處，無(wú)所疑矣?！乖唬骸笇W(xué)問(wèn)不比做文字，不好便改了。此卻是分別善惡 邪正，須要十分是當(dāng)，方與圣賢契合。如破斧詩(shī)，恁地說(shuō)也不錯(cuò)，只是不好。說(shuō)得一角，不落正腔窠，喎 斜了。若恁地看道理淺\了，不濟(jì) 事。恰似撐 船放淺\處，不向深流，運(yùn)\動(dòng) 不得，須是運(yùn)\動(dòng) 游泳於其中?！勾居衷唬骸甘ト饲а匀f(wàn)語(yǔ)，都是日用間本分合做底工夫。只是立談之頃，要見(jiàn)總會(huì) 處，未易以一言決?！乖唬骸覆灰f(shuō)總會(huì) 。如『博我以文，約我以禮』，博文便是要一一去用工，何曾說(shuō)總會(huì) 處？又如『深造之以道，欲其自得之也』，深造以道，便是要一一用工；到自得，方是總會(huì) 處。如顏?zhàn)印嚎思簭?fù) 禮』，亦須是『非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng) 』，不成只守箇克己復(fù) 禮，將 下面許多都除了！如公說(shuō)易，只大綱說(shuō)箇三百八十四爻皆天理流行。若如此，一部周易只一句便了；圣人何故作許多十翼，從 頭說(shuō)『大哉干元』云云，『至哉坤元』云云？圣賢之學(xué)，非老氏之比。老氏說(shuō)『通於一，萬(wàn)事畢』，其他都不說(shuō)。少間又和那一都要無(wú)了，方好。學(xué)者固是要見(jiàn)總會(huì) 處。而今只管說(shuō)箇總會(huì) 處，如『與點(diǎn)』之類，只恐孤單 沒(méi)合殺 ，下梢流入釋老去，如何會(huì)有 『詠而歸』底意思！」義剛同。
晚再入臥內(nèi) ，淳稟曰：「適間蒙先生痛切之誨，退而思之，大要『下學(xué)而上達(dá)』?！合聦W(xué)而上達(dá)』，固相對(duì) 是兩 事，然下學(xué)卻當(dāng)大段多著工夫?！乖唬骸甘ベt教人，多說(shuō)下學(xué)事，少說(shuō)上達(dá)事。說(shuō)下學(xué)工夫要多也好，但只理會(huì) 下學(xué)，又局促了。須事事理會(huì) 過(guò)，將 來(lái) 也要知箇貫通處。不要理會(huì) 下學(xué)，只理會(huì) 上達(dá)，即都無(wú)事可做，恐孤單 枯燥。程先生曰：『但是自然，更無(wú)玩索?！患仁亲匀唬愣紵o(wú)可理會(huì) 了。譬如耕田，須是下了種子，便去耘鋤灌溉，然后到那熟處。而今只想象那熟處，卻不曾下得種子，如何會(huì) 熟？如『一以貫之』，是圣人論到極處了。而今只去想象那一，不去理會(huì) 那貫；譬如討一條錢索在此，都無(wú)錢可穿?！褂謫?wèn)：「為 學(xué)工夫，大概在身則有箇心，心之體為 性，心之用為 情；外則目視耳聽(tīng)，手持足履，在事則自事親事長(zhǎng)以至於待人接物，灑埽應(yīng) 對(duì) ，飲食寢處，件件都是合做工夫處。圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，便只是其中細(xì)碎條目。」曰：「講論時(shí)是如此講論，做工夫時(shí)須是著實(shí)去做。道理圣人都說(shuō)盡了。論語(yǔ)中有許多，詩(shī)書(shū) 中有許多，須是一一與理會(huì) 過(guò)方得。程先生謂『或讀書(shū) 講明道義，或論古今人物而別其是非，或應(yīng) 接事物而處其當(dāng)否』，如何而為 孝，如何而為忠 ，以至天地之所以高厚，一物之所以然，都逐一理會(huì)， 不只是箇一便都了?！购迤饕騿?wèn)：「下學(xué)莫只是就切近處求否？」曰：「也不須恁地揀 ，事到面前，便與他理會(huì) 。且如讀書(shū) ：讀第一章，便與他理會(huì) 第一章；讀第二章，便與他理會(huì) 第二章。今日撞著這事，便與他理會(huì) 這事；明日撞著那事，便理會(huì) 那事。萬(wàn)事只是一理，不成只揀 大底要底理會(huì) ，其他都不管。譬如海水，一灣一 曲，一洲一渚，無(wú)非海水。不成道大底是海水，小底不是。程先生曰：『窮理者，非謂必盡窮天下之理，又非謂止窮得一理便到。但積累多后，自當(dāng)脫然有悟處?！挥衷唬骸鹤砸簧碇幸灾寥f(wàn)物之理，理會(huì) 得多，自當(dāng)豁然有箇覺(jué)處?！唤袢藙?wù) 博者，卻要盡窮天下之理；務(wù)約者又謂反身而誠(chéng)\，則天下之物無(wú)不在我，此皆不是。且如一百件事，理會(huì) 得五六十件了，這三四十件雖未理會(huì) ，也大概可曉 了。某在漳州有訟田者，契數(shù) 十本，自崇寧起來(lái) ，事甚難考。其人將 正契藏了，更不可理會(huì) ，某但索四畔眾契比驗(yàn)，四至昭然。及驗(yàn)前后所斷 ，情偽更 不能逃。」又說(shuō)：「嘗有一官人斷 爭(zhēng)田事，被某掇了案，其官人卻來(lái) 那穿款處考出。窮理亦只是如此?！沽x剛同。
先生召諸友至臥內(nèi) ，曰：「安卿更有甚說(shuō)話？」淳曰：「兩 日思量為 學(xué)道理：日用間做工夫，所以要步步縝密者，蓋緣天理流行乎日用之間，千條萬(wàn)緒，無(wú)所不在，故不容有所欠缺。若工夫有所欠缺，便於天理不湊得著?！乖唬骸敢彩侨绱恕＠碇辉谑挛镏?。做功夫須是密，然亦須是那疏處斂 向密，又就那密處展放開(kāi)。若只拘要那縝密處，又卻局促了。」問(wèn)：「放開(kāi)底樣 子如何？」曰：「亦只是見(jiàn)得天理是如此，人欲是如此，便做將 去?！埂咐钫烧f(shuō)：『廖倅惠書(shū) 有云：「無(wú)時(shí)不戒慎恐懼 ，則天理無(wú)時(shí)而不流行；有時(shí)而不戒慎恐懼 ，則天理有時(shí)而不流行?！埂淮苏Z(yǔ)如何？」曰：「不如此，也不得。然也不須得將 戒慎恐懼 說(shuō)得太重，也不是恁地驚恐。只是常常提撕，認(rèn)得這物事，常常存得不失。今人只見(jiàn)他說(shuō)得此四箇字重，便作臨事驚恐看了。『如臨深淵，如履薄冰』，曾子亦只是順這道理，常常恁地把捉去。義剛錄作：「恁地兢謹(jǐn)把捉去，不成便恁地驚恐。學(xué)問(wèn)只是要此心常存?！谷舨挥媒渖骺謶?，而此理常流通者，惟天地與圣人耳。圣人『不勉而中，不思而得，從 容中道』，亦只是此心常存，理常明，故能如此。賢人所以異於圣人，眾人所以異於賢人，亦只爭(zhēng)這些子境界，存與不存而已。常謂人無(wú)有極則處，便是堯 舜周孔，不成說(shuō)我是從 容中道，不要去戒慎恐懼 ！他那工夫，亦自未嘗得息。義剛錄此下云：「良久，復(fù) 問(wèn)安卿：『適來(lái) 所說(shuō)天理、人欲，正謂如何？』對(duì) 曰：『天下事事物物，無(wú)非是天理流行?！辉唬骸喝绻f(shuō)，只是想像箇天理流行，卻無(wú)下面許多工夫。』」子思說(shuō)『尊德性』，又卻說(shuō)『道問(wèn)學(xué)』；『致廣大』，又卻說(shuō)『盡精微』；『極高明』，又卻說(shuō)『道中庸』；『溫 故』，又卻說(shuō)『知新』；『敦厚』，又卻說(shuō)『崇禮』，這五句是為 學(xué)用功精粗，全體說(shuō)盡了。如今所說(shuō)，卻只偏在『尊德性』上去，揀 那便宜多底占了，無(wú)『道問(wèn)學(xué)』底許多工夫。義剛錄作：「無(wú)緊要看了?！箍种皇钦急阋俗粤酥畬W(xué)，出門動(dòng) 步便有礙，做一事不得。今人之患，在於徒務(wù) 末而不究其本。然只去理會(huì) 那本，而不理會(huì) 那末，義剛作「颺下了那末」。亦不得。時(shí)變?nèi)招露鵁o(wú)窮，安知他日之事，非吾輩之責(zé)乎？若是少間事勢(shì) 之來(lái) ，當(dāng)應(yīng) 也只得應(yīng) 。若只是自了，便待工夫做得二十分到，終不足以應(yīng) 變。到那時(shí)，卻怕人說(shuō)道不能應(yīng) 變，也牽 強(qiáng)去應(yīng) ，應(yīng) 得便只成杜撰，便只是人欲，又有誤認(rèn)人欲作天理處。若應(yīng) 變不合義理，則平日許多工夫，依舊都是錯(cuò)了。吾友僻在遠(yuǎn)方，無(wú)師友講明，又不接四方賢士，又不知遠(yuǎn)方事情，又不知古今人事之變，這一邊易得暗昧了。一日之間，事變無(wú)窮，小而一身有許多事，一家又有許多事，大而一國(guó) ，又大而天下，事業(yè)恁地多，都要人與他做。不是人做，卻教誰(shuí)做？不成我只管得自家！若將 此樣 學(xué)問(wèn)去應(yīng) 變，如何通得許多事情，做出許多事業(yè)？學(xué)者須是立定此心，汎 觀天下之事，精粗巨細(xì)，無(wú)不周遍。下梢打成一塊，亦是一箇物事，方可見(jiàn)於用。不是揀 那精底放在一邊，粗底放在一邊。嘗見(jiàn)胡文定答曾吉甫書(shū) 有『人只要存天理，去人欲』之論，后面一向稱贊，都不與之分析，此便是前輩不會(huì) 為 人處。此處正好捉定與他剖判始得。所謂『天理人欲』，只是一箇大綱如此，下面煞有條目。須是就事物上辨別那箇是天理，那箇是人欲；不可恁地空說(shuō)，將 大綱來(lái) 罩卻，籠\統(tǒng)無(wú)界分。恐一向暗昧，更動(dòng) 不得。如做器具，固是教人要做得好，不成要做得不好！好底是天理，不好底是人欲。然須是較量所以好處，如何樣 做方好，始得。義剛錄云：「然亦大概是如此。如做這湯 瓶，須知是如何地是好，如何地是不好。而今只儱 侗說(shuō)道好，及我問(wèn)你好處是如何時(shí)，你卻又不曉 ，如何恁地得！」今且將 平日看甚書(shū) 中，見(jiàn)得古人做甚事，那處是，那處不是，那處可疑，那處不可疑，自見(jiàn)得又看是如何。於平日做底事，甚么處是，舉數(shù) 段來(lái) ，便見(jiàn)得所以為 天理，所以為 人欲?！勾疽蚺e向年居喪 ，喪 事重難，自始至終，皆自擔(dān) 當(dāng)，全無(wú)分文責(zé)備 舍弟之意。曰：「此也是合做底?！勾驹唬骸傅脚R葬時(shí)，同居尊長(zhǎng)皆以年月不利為 說(shuō)，淳皆無(wú)所徇。但治壙 事辦，則卜一日為 之。」曰：「此樣 天理，又是硬了。」李丈曰：「亦是尊長(zhǎng)說(shuō)得下?！乖唬骸感叶鵁o(wú)齟齬耳。若有不能相從 ，則少加委曲，亦無(wú)妨?！勾驹唬骸复笙榇稳?，族中尊長(zhǎng)為 酒食之會(huì) ，淳走避之。后來(lái) 聞尊長(zhǎng)鎮(zhèn)日相尋 ，又令人皇恐！如何？」曰：「不喫 也好，然此亦無(wú)緊要。禮：『君賜之食，則食之；父之友食之，則食之，不避粱肉。』某始嘗疑此。后思之，只是當(dāng)時(shí)一食，后依舊不食爾。父之友既可如此，則尊長(zhǎng)之命，一食亦無(wú)妨。若有酒醴，則辭。」義剛同。
是夜再召淳與李丈入臥內(nèi) ，曰：「公歸期不久，更有何較量？」淳讀與點(diǎn)說(shuō)。曰：「大概都是，亦有小小一兩 處病?！褂肿x廖倅書(shū) 所難與點(diǎn)說(shuō)。先生曰：「有得有失?！褂肿x淳所回廖倅書(shū) 。先生曰：「天下萬(wàn)物當(dāng)然之則，便是理；所以然底，便是原頭處。今所說(shuō)，固是如此。但圣人平日也不曾先說(shuō)箇天理在那裏，方教人做去湊。只是說(shuō)眼前事，教人平平恁地做工夫去，自然到那有見(jiàn)處?！勾驹唬骸敢蜃龉し蚝螅?jiàn)得天理也無(wú)妨。只是未做工夫，不要先去討見(jiàn)天理否？」曰：「畢竟先討見(jiàn)天理，立定在那裏，則心意便都在上面行，易得將 下面許多工夫放緩了?？组T惟顏?zhàn)釉悠岬耖_(kāi)曾點(diǎn)見(jiàn)得這箇道理分明。顏?zhàn)庸淌翘熨Y高，初間『仰之彌高，鉆之彌堅(jiān) 』，亦自討頭不著。從 『博文約禮』做來(lái) ，『欲罷不能，竭吾才』，方見(jiàn)得『如有所立卓爾』，向來(lái) 髣彿 底，到此都合聚了。曾子初亦無(wú)討頭處，只管從 下面捱來(lái) 捱去，捱到十分處，方悟得一貫。漆雕開(kāi)曰：『吾斯之未能信。』斯是何物？便是他見(jiàn)得箇物事。曾點(diǎn)不知是如何，合下便被他綽見(jiàn)得這箇物事?！涸c(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意』，方是程先生恁地說(shuō)。漆雕開(kāi)較靜，曾點(diǎn)較明爽，亦未見(jiàn)得他無(wú)下學(xué)工夫，亦未見(jiàn)得他合殺 是如何。只被孟子喚 做狂，及觀檀弓所載，則下梢只如此而已。曾子父子之學(xué)自相反，一是從 下做到，一是從 上見(jiàn)得。子貢亦做得七八分工夫，圣人也要喚醒 他，喚 不上。圣人不是不說(shuō)這道理，也不是便說(shuō)這道理，只是說(shuō)之有時(shí)，教人有序。子晦之說(shuō)無(wú)頭。如吾友所說(shuō)從 原頭來(lái) ，又卻要先見(jiàn)箇天理在前面，方去做，此正是病處。子晦疑得也是，只說(shuō)不出。吾友合下來(lái) 說(shuō)話，便有此??；是先見(jiàn)『有所立卓爾』，然后『博文約禮』也。若把這天理不放下相似，把一箇空底物，放這邊也無(wú)頓處，放那邊也無(wú)頓處；放這邊也恐破，放那邊也恐破。這天理說(shuō)得蕩漾，似一塊水銀，滾來(lái) 滾去，捉那不著。又如水不沿流?源，合下便要尋 其源，鑿來(lái)鑿去，終是鑿不得。下學(xué)上達(dá)，自有次第。於下學(xué)中又有次第：致知又有多少次第，力行又有多少次第?！勾驹唬骸赶聦W(xué)中，如致知時(shí)，亦有理會(huì) 那上達(dá)底意思否？」曰：「非也。致知，今且就這事上，理會(huì) 箇合做底是如何？少間，又就這事上思量合做底，因甚是恁地？便見(jiàn)得這事道理合恁地。又思量因甚道理合恁地？便見(jiàn)得這事道理原頭處。逐事都如此理會(huì) ，便件件知得箇原頭處?！勾驹唬骸讣贾霉w原頭處，湊合來(lái) ，便成一箇物事否？」曰：「不怕不成一箇物事。只管逐件恁地去，千件成千箇物事，萬(wàn)件成萬(wàn)箇物事，將 間自然撞著成一箇物事，方如水到船浮。而今且去放下此心，平平恁地做；把文字來(lái) 平看，不要得高。第一番，且平看那一重文義是如何？第二番，又揭起第一重，看那第二重是如何？第三番，又揭起第二重，看那第三重是如何？看來(lái) 看去，二十番三十番，便自見(jiàn)得道理有穩(wěn)處。不可才看一段，便就這一段上要思量到極，要尋 見(jiàn)原頭處。如『天命之謂性』，初且恁地平看過(guò)去，便看下面『率性之謂道』；若只反倒這『天命之謂性』一句，便無(wú)工夫看『率性之謂道』了?！合才?lè) 未發(fā)之謂中』，亦且平看過(guò)去，便看『發(fā)而皆中節(jié)謂之和』；若只反倒這未發(fā)之中，便又無(wú)工夫看中節(jié)之和了。」又曰：「圣人教人，只是一法，教萬(wàn)民及公卿大夫士之子皆如此。如『父子有親，君臣有義』，初只是有兩 句。后來(lái) 又就『父子有親』裏面推說(shuō)許多，『君臣有義』裏面推說(shuō)許多。而今見(jiàn)得有親有義合恁地，又見(jiàn)得因甚有親，因甚有義，道理所以合恁地。節(jié)節(jié)推上去，便自見(jiàn)原頭處。只管恁地做工夫去，做得合殺 ，便有采?！褂衷唬骸甘ト私倘耍皇钦f(shuō)下面一截，少間到那田地又挨上些子，不曾直說(shuō)到上面?！鹤右运慕蹋何?、行、忠、信。』又曰：『博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中矣?！蛔龅迷S多，仁自在其中?！褐眷兜?，據(jù) 於德，依於仁』，又且『游於藝』，不成只一句便了。若只一句便了，何更用許多說(shuō)話？如『詩(shī)三百，一言以蔽之曰：「思無(wú)邪?！埂皇ト撕喂什恢淮孢@一句，余都刪了？何故編成三百篇，方說(shuō)『思無(wú)邪』？看三百篇中那箇事不說(shuō)出來(lái) ？」又曰：「莊周列御寇亦似曾點(diǎn)底意思。他也不是專 學(xué)老子，吾儒書(shū) 他都看來(lái) ，不知如何被他綽見(jiàn)這箇物事，便放浪去了。今禪學(xué)也是恁地?！褂衷唬骸浮憾右晕覟殡[乎？吾無(wú)隱乎爾。吾無(wú)行而不與二三子者，是丘也?！幌蛞?jiàn)眾人說(shuō)得玄妙，程先生說(shuō)得絮。黃作「忉怛」。后來(lái) 子細(xì)看，方見(jiàn)得眾人說(shuō)，都似禪了，不似程先生說(shuō)得穩(wěn)?！沽x剛同。
問(wèn)：「前夜承教誨，不可先討見(jiàn)天理，私心更有少疑，蓋一事各有一箇當(dāng)然之理，真見(jiàn)得此理，則做此事便確定；不然，則此心末梢又會(huì) 變了。不審如何？」曰：「這自是一事之理。前夜所說(shuō)，只是不合要先見(jiàn)一箇渾淪大底物攤在這裏，方就這裏放出去做那萬(wàn)事；不是於事都不顧理，一向冥行而已。事親中自有箇事親底道理，事長(zhǎng)中自有箇事長(zhǎng)底道理；這事自有這箇道理，那事自有那箇道理。各理會(huì) 得透，則萬(wàn)事各成萬(wàn)箇道理；四面湊合來(lái) ，便只是一箇渾淪道理。而今只先去理會(huì)那 一，不去理會(huì) 那貫，將 尾作頭，將 頭作尾，沒(méi)理會(huì) 了。曾子平日工夫，只先就貫上事事做去到極處，夫子方喚 醒他說(shuō)，我這道理，只用一箇去貫了，曾子便理會(huì) 得。不是只要抱一箇渾淪底物事，教他自流出去?！沽x剛同。
淳有問(wèn)目段子，先生讀畢，曰：「大概說(shuō)得也好，只是一樣 意思?！沽x剛錄云：「先生曰：『末梢自反之說(shuō)，說(shuō)「大而化之」做其么？何故恁地儱 侗！』」又曰：「公說(shuō)道理，只要撮那頭一段尖底，末梢便要到那『大而化之』極處，中間許多都把做渣滓，不要理會(huì) 。相似把箇利刃截?cái)?，中間都不用了，這箇便是大病。曾點(diǎn)漆雕開(kāi)不曾見(jiàn)他做工夫處，不知當(dāng)時(shí)如何被他逴見(jiàn)這道理。然就二人之中，開(kāi)卻是要做工夫?！何崴怪茨苄拧?，斯，便是見(jiàn)處；未能信，便是下工夫處。曾點(diǎn)有時(shí)是他做工夫，但見(jiàn)得未定?；蚴撬熨Y高后，被他瞥見(jiàn)得這箇物事，亦不可知。雖是恁地，也須低著頭，隨眾從 『博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行』底做工夫，襯貼起來(lái) 方實(shí)，證驗(yàn)出來(lái) 方穩(wěn)，不是懸 空見(jiàn)得便了。博學(xué)、審問(wèn)五者工夫，終始離他不得。只是見(jiàn)得后，做得不費(fèi)力也。如曾子平日用工極是子細(xì)，每日三省，只是忠信傳 習(xí)底事，何曾說(shuō)著『一貫』？曾子問(wèn)一篇都是問(wèn)喪 、祭變禮微細(xì)處。想經(jīng)禮圣人平日已說(shuō)底，都一一理會(huì) 了，只是變禮未說(shuō)，也須逐一問(wèn)過(guò)?！阂回灐恢f(shuō)，夫子只是謾提醒他?？v未便曉 得，且放緩亦未緊要，待別日更一提之。只是曾子當(dāng)下便曉 得，何曾只管與他說(shuō)！如論語(yǔ)中百句，未有數(shù) 句說(shuō)此。孟子自得之說(shuō)，亦只是說(shuō)一番，何曾全篇如此說(shuō)！今卻是懸 虛說(shuō)一箇物事，不能得了，只要那一去貫，不要從 貫去到那一；如不理會(huì) 散錢，只管要去討索來(lái) 穿。如此，則中庸只消『天命之謂「性」』一句，及『無(wú)聲無(wú)臭至矣』一句便了。中間許多『達(dá)孝』、『達(dá)德』、『九經(jīng)』之類，皆是粗跡，都掉卻，不能耐煩 去理會(huì) 了。如『禮儀三百，威儀三千』，只將 一箇道理都包了，更不用理會(huì) 中間許多節(jié)目。今須是從 頭平心讀那書(shū) ，許多訓(xùn)詁名物度數(shù) ，一一去理會(huì) 。如禮儀，須自一二三四數(shù) 至於三百；威儀，須自一百二百三百數(shù) 至三千；逐一理會(huì) 過(guò)，都恁地通透，始得。若是只恁懸 虛不已，恰似村道說(shuō)無(wú)宗旨底禪樣 ，瀾翻地說(shuō)去也得，將 來(lái) 也解做頌，燒 時(shí)也有舍利，只是不濟(jì) 得事！│又曰：「一底與貫底，都只是一箇道理。如將 一貫已穿底錢與人，及將 一貫散錢與人，只是一般，都用得，不成道那散底不是錢！」義剛同。泳錄云：「如用一條錢貫一齊穿了。」
問(wèn)氣 弱膽小之病。曰：「公只去做功夫，到理明而氣 自強(qiáng)，而膽自大矣?！?br>問(wèn)：「事各有理，而理各有至當(dāng)十分處。今看得七八分，只做到七八分處，上面欠了分?jǐn)?shù) 。莫是窮來(lái) 窮去，做來(lái) 做去，久而且熟，自能長(zhǎng)進(jìn)到十分否？」曰：「雖未能從 容，只是熟后便自會(huì) 從 容?！乖偃佉弧甘臁棺?。
諸友入侍，坐定，先生目淳申前說(shuō)，曰：「若把這些子道理只管守定在這裏，則相似山林苦行一般，便都無(wú)事可做了，所謂『潛心大業(yè)』者何有哉？」淳曰：「已知病痛，大段欠了下學(xué)工夫。」曰：「近日陸子靜門人寄得數(shù) 篇詩(shī)來(lái) ，只將 顏淵曾點(diǎn)數(shù) 件事重疊說(shuō)，其他詩(shī)書(shū) 禮樂(lè) 都不說(shuō)。如吾友下學(xué)，也只是揀那 尖利底說(shuō)，粗鈍底都掉了。今日下學(xué)，明日便要上達(dá)！如孟子，從 梁惠王以下都不讀，只揀 告子盡心來(lái) 說(shuō)，只消此兩 篇，其他五篇都刪了。緊要便讀，閑慢底便不讀；精底便理會(huì) ，粗底便不理會(huì) 。書(shū) 自是要讀，恁地揀擇 不得。如論語(yǔ)二十篇，只揀 那曾點(diǎn)底意思來(lái) 涵泳，都要蓋了。單 單 說(shuō)箇『風(fēng)乎舞雩，詠而歸』，只做箇四時(shí)景致，論語(yǔ)何用說(shuō)許多事！前日江西朋友來(lái) 問(wèn)，要尋 箇樂(lè) 處。某說(shuō)：『只是自去尋 ，尋 到那極苦澀 處，便是好消息。人須是尋 到那意思不好處，這便是樂(lè) 底意思來(lái) ，卻無(wú)不做工夫自然樂(lè) 底道理。』而今做工夫，只是平常恁地去理會(huì) ，不要把做差異看了。粗底做粗底理會(huì) ，細(xì)底做細(xì)底理會(huì) ，不消得揀 擇 。論語(yǔ)孟子恁地揀 擇 了，史書(shū) 及世間粗底書(shū) ，如何地看得！」義剛同。諸友揖退，先生留淳獨(dú)語(yǔ)，曰：「何故無(wú)所問(wèn)難？」淳曰：「數(shù) 日承先生教誨，已領(lǐng)大意，但當(dāng)歸去作工夫?！乖唬骸复藙e定不再相見(jiàn)?！勾締?wèn)曰：「己分上事已理會(huì) ，但應(yīng) 變處更望提誨。」曰：「今且當(dāng)理會(huì) 常，未要理會(huì) 變。常底許多道理未能理會(huì) 得盡，如何便要理會(huì) 變！圣賢說(shuō)話，許多道理平鋪在那裏，且要闊著心胸平去看，通透后自能應(yīng) 變。不是硬捉定一物，便要討常，便要討變。今也須如僧家行腳，接四方之賢士，察四方之事情，覽山川之形勢(shì) ，觀古今興亡治亂得失之跡，這道理方見(jiàn)得周遍?！菏慷鴳?居，不足以為 士矣！』不是塊然守定這物事在一室，關(guān)門獨(dú)坐便了，便可以為圣賢。自古無(wú)不曉 事情底圣賢，亦無(wú)不通變底圣賢，亦無(wú)關(guān)門獨(dú)坐底圣賢，圣賢無(wú)所不通，無(wú)所不能，那箇事理會(huì) 不得？如中庸『天下國(guó) 家有九經(jīng)』，便要理會(huì) 許多物事。如武王訪箕子陳洪范，自身之視、聽(tīng)、言、貌、思，極至於天人之際，以人事則有八政，以天時(shí)則有五紀(jì)，稽之於卜筮，驗(yàn)之於庶征，無(wú)所不備 。如周禮一部書(shū) ，載周公許多經(jīng)國(guó) 制度，那裏便有國(guó) 家當(dāng)自家做？只是古圣賢許多規(guī)模，大體也要識(shí)。蓋這道理無(wú)所不該，無(wú)所不在。且如禮樂(lè) 射御書(shū) 數(shù) ，許多周旋升降文章品節(jié)之繁，豈有妙道精義在？只是也要理會(huì) 。理會(huì) 得熟時(shí)，道理便在上面。又如律歷 、刑法、天文、地理、軍旅、官職之類，都要理會(huì) 。雖未能洞究其精微，然也要識(shí)箇規(guī)模大概，道理方?jīng)?洽通透。若只守箇些子，捉定在那裏，把許多都做閑事，便都無(wú)事了。如此，只理會(huì) 得門內(nèi) 事，門外事便了不得。所以圣人教人要博學(xué)！二字力說(shuō)。須是『博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之』。『子曰：「我非生而知之者，好古敏以求之者也。」』『文武之道，布在方冊(cè) 』；『在人，賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者。夫子焉不學(xué)？而亦何常師之有』！圣人雖是生知，然也事事理會(huì) 過(guò)，無(wú)一之不講。這道理不是只就一件事上理會(huì) 見(jiàn)得便了。學(xué)時(shí)無(wú)所不學(xué)；理會(huì) 時(shí)，卻是逐件上理會(huì) 去。凡事雖未理會(huì) 得詳密，亦有箇大要處；縱詳密處未曉 得，而大要處已被自家見(jiàn)了。今公只就一線上窺見(jiàn)天理，便說(shuō)天理只恁地樣 子，便要去通那萬(wàn)事，不知如何得。萃百物，然后觀化工之神；聚眾材，然后知作室之用。於一事一義上，欲窺圣人之用心，非上智不能也。須撒開(kāi)心胸去理會(huì) 。天理大，所包得亦大。且如五常之教，自家而言，只有箇父子夫婦兄弟；才出外，便有朋友，朋友之中，事已煞多；及身有一官，君臣之分便定，這裏面又煞多事，事事都合講過(guò)。他人未做工夫底，亦不敢向他說(shuō)。如吾友於己分上已自見(jiàn)得，若不說(shuō)與公，又可惜了！他人於己分上不曾見(jiàn)得，泛而觀萬(wàn)事，固是不得。而今已有箇本領(lǐng)，卻只捉定這些子便了，也不得。如今只道是持敬，收拾身心，日用要合道理無(wú)差失，此固是好。然出而應(yīng) 天下事，應(yīng) 這事得時(shí)，應(yīng) 那事又不得。學(xué)之大本，中庸大學(xué)已說(shuō)盡了。大學(xué)首便說(shuō)『格物致知』。為 甚要格物致知？便是要無(wú)所不格，無(wú)所不知。物格知至，方能意誠(chéng)\、心正、身修，推而至於家齊、國(guó) 治、天下平，自然滔滔去，都無(wú)障礙?！沽x剛同。淳稟曰：「伏承教誨，深覺(jué)大欠下學(xué)工夫?？皱谮钇Эぃ侣崖?，易致差迷，無(wú)從 就正。望賜下學(xué)說(shuō)一段，以為 朝夕取準(zhǔn) 。」曰：「而今也不要先討差處，待到那差地頭，便旋旋理會(huì) 。下學(xué)只是放闊去做，局促在那一隅，便窄狹了。須出四方游學(xué)一遭，這朋友處相聚三兩 月日，看如何；又那朋友處相聚三兩 月日，看如何?！购迤髟唬骸赣螌W(xué)四方固好，恐又隨人轉(zhuǎn)了。」曰：「要我作甚？義剛錄云：「胡叔器曰：『恐又被不好底人壞 了?！幌壬唬骸何翼毷窍戎盟巧趺礃?人，及見(jiàn)后與他相處，數(shù) 日便見(jiàn)。若是不合，便去?！弧共缓媳闳ァＨ繇サ仉S人轉(zhuǎn)，又不如只在屋裏孤陋寡聞。」義剛同。先生問(wèn)淳曰：「安卿須是『友天下之善士為 未足，又尚論古之人』。須是開(kāi)闊，方始展拓。若只如此，恐也不解十分?！?br>先生餞席，酒五行，中筵，親酌一杯勸 李丈云：「相聚不過(guò)如此，退去反而求之。」次一杯與淳，曰：「安卿更須出來(lái) 行一遭。村裏坐，不覺(jué)壞 了人。昔陳了翁說(shuō)，一人棋甚高，或邀之入京參 國(guó) 手。日久在側(cè) ，並無(wú)所教，但使之隨行攜棋局而已。或人詰其故，國(guó) 手曰：『彼棋已精，其高著已盡識(shí)之矣。但低著未曾識(shí)，教之隨行，亦要都經(jīng)歷一過(guò)。』」臨行拜別，先生曰：「安卿今年已許人書(shū) 會(huì) ，冬間更須出行一遭?！估钫煞A曰：「書(shū) 解乞且放緩，愿早成禮書(shū) ，以幸萬(wàn)世?！乖唬骸笗?shū) 解甚易，只等蔡三哥來(lái) 便了。禮書(shū) 大段未也。」安卿問(wèn)：「先生前日與廖子晦書(shū) 云『道不是有箇物事閃閃爍爍在那裏』，固是如此。但所謂『操則存，舍則亡』，畢竟也須是有箇物事。」曰：「操存只是教你收斂 ，教你心莫胡思亂量，幾 曾捉定有箇物事在那裏！」又問(wèn)：「『顧諟天之明命』，畢竟是箇甚么？」曰：「此只是說(shuō)要得道理在面前，不被物事遮障了?！毫t見(jiàn)其參 於前，在輿則見(jiàn)其倚於衡』，皆只是見(jiàn)得理如此，不成別有箇物事光爍在那裏！」
漳州陳淳會(huì) 問(wèn)，方有可答，方是疑。賀孫。
賀孫問(wèn)：「安卿近得書(shū) 否？」曰：「緣王子合與他答問(wèn)，諱他寫(xiě)將 來(lái) ，以此漳州朋友都無(wú)問(wèn)難來(lái) ?！挂蛘f(shuō)：「子合無(wú)長(zhǎng)進(jìn)，在學(xué)中將 實(shí)錄課諸生，全不識(shí)輕重先后。許多學(xué)者，近來(lái) 覺(jué)得都不濟(jì) 事?！官R孫云：「也是世衰道微，人不能自立，纔做官便顛沛?！乖唬骸溉缱龉伲婆e，皆害事。」或曰：「若在此說(shuō)得甚好，做卻如此！」曰：「只緣無(wú)人說(shuō)得好。說(shuō)得好，乃是知得到；若知得到，雖摩頂至足，也只是變他不得?！挂蜓裕骸钙髦?qū)憗?lái) 問(wèn)幾 條，已答去。今再說(shuō)來(lái) ，亦未分曉。 公之為 仁，公不可與仁比並看。公只是無(wú)私，纔無(wú)私，這仁便流行。程先生云，『唯公為 近之』，卻不是近似之『近』。纔公，仁便在此，故云近。猶云『知所先后，則近道矣』，不是道在先后上，只知先后，便近於道。如去其壅塞，則水自流通。水之流通，卻不是去壅塞底物事做出來(lái) 。水自是元有，只被塞了，纔除了塞便流。仁自是元有，只被私意隔了，纔克去己私，做底便是仁。」賀孫云：「公是仁之體，仁是理?！乖唬骸覆挥庙サ卣f(shuō)，徒然不分曉 。只要是無(wú)私，無(wú)私則理無(wú)或蔽。今人喜也是私喜，怒也是私怒，哀也是私哀，懼 也是私懼 ，愛(ài) 也是私愛(ài) ，惡 也是私惡 ，欲也是私欲。茍能克去己私，擴(kuò)然大公，則喜是公喜，怒是公怒，哀、懼 、愛(ài) 、惡 、欲，莫非公矣。此處煞係利害。顏?zhàn)铀陟斗蜃?，只是『克己?fù) 禮為 仁』。讀書(shū) 最忌以己見(jiàn)去說(shuō)，但欲合己見(jiàn)，不知非本來(lái) 旨意。須是且就他頭說(shuō)，說(shuō)教分明；有不通處，卻以己意較量?！官R孫。
黃直卿會(huì) 看文字，只是氣 象少，間或又有看得不好處。文蔚。因說(shuō)正思小學(xué)字訓(xùn)，直卿云：「此等文字亦難做，如『中』，只說(shuō)得無(wú)倚之中，不曾說(shuō)得無(wú)過(guò)不及之中?！乖唬骸副闶谴说任淖蛛y做，如『仁』，只說(shuō)得偏言之仁，不曾說(shuō)得包四者之仁。」至。若海錄云：「一部大爾雅。」
先生聞程正思死，哭之哀。賀孫。
有程正思一學(xué)生來(lái) 謁，坐定，蹙額云：「正思可惜！有骨肋，有志操。若看道理，也粗些子在?！棺孕蕖?wèn)功夫節(jié)目次第。曰：「尋 常與學(xué)者說(shuō)做工夫甚遲鈍，但積累得多，自有貫通處。且如論孟，須從 頭看，以正文為 正，卻看諸家說(shuō)狀 得正文之意如何。且自平易處作工夫，觸類有得，則於難處自見(jiàn)得意思。如『養(yǎng)氣 』之說(shuō)，豈可驟然理會(huì) ？候玩味得七篇了，漸覺(jué)得意思。如一件木頭，須先?削平易處，至難處，一削可除也。今不先治平易處，而徒用力於其所難，所以未有得而先自困也?！挂韵掠?xùn)謨。問(wèn)：「謨於鄉(xiāng)曲，自覺(jué)委靡隨順處多，恐不免有同流合汙之失。」曰：「『孔子於鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者?！惶庎l(xiāng)曲，固要人情周盡；但須分別是非，不要一面隨順，失了自家。天下事，只有一箇是，一箇非；是底便是，非底便非?！箚?wèn)：「是非自有公論？」曰：「如此說(shuō)，便不是了。是非只是是非，如何是非之外，更有一箇公論？才說(shuō)有箇公論，便又有箇私論也！此卻不可不察。」
「謨於私欲，未能無(wú)之。但此意萌動(dòng) 時(shí)，卻知用力克除，覺(jué)方寸累省，頗勝 前日，更當(dāng)如何？」曰：「此只是強(qiáng)自降伏，若未得天理純熟，一旦失覺(jué)察，病痛出來(lái) ，不可不知也。」問(wèn)：「五峰所謂『天理人欲同行異情』，莫須這裏要分別否？」曰：「『同行異情』，只如飢食渴飲等事，在圣賢無(wú)非天理，在小人無(wú)非私欲，所謂『同行異情』者如此。此事若不曾尋 著本領(lǐng)，只是說(shuō)得他名義而已。說(shuō)得名義盡分曉 ，畢竟無(wú)與我事。須就自家身上實(shí)見(jiàn)得私欲萌動(dòng) 時(shí)如何，天理發(fā)見(jiàn)時(shí)如何，其間正有好用工夫處。蓋天理在人，?萬(wàn)古而不泯；任其如何蔽錮，而天理常自若，無(wú)時(shí)不自私意中發(fā)出，但人不自覺(jué)。正如明珠大貝，混雜沙礫中，零零星星逐時(shí)出來(lái) 。但只於這箇道理發(fā)見(jiàn)處，當(dāng)下認(rèn)取，簇合零星，漸成片段。到得自家好底意思日長(zhǎng)月益，則天理自然純固；向之所謂私欲者，自然消靡退散，久之不復(fù) 萌動(dòng)矣 。若專 務(wù) 克治私欲，而不能充長(zhǎng)善端，則吾心所謂私欲者日相斗敵 ，縱一時(shí)按伏得下，又當(dāng)復(fù) 作矣。初不道隔去私意后，別尋 一箇道理主執(zhí) 而行；才如此，又只是自家私意。只如一件事，見(jiàn)得如此為 是，如此為 非，便從 是處行將 去，不可只恁休。誤了一事，必須知悔，只這知悔處便是天理。孟子說(shuō)『牛山之木』，既曰『若此其濯濯也』，又曰『萌櫱 生焉』；既曰『旦晝梏亡』，又曰『夜氣 所存』。如說(shuō)『求放心』，心既放了，如何又求得？只為 這些道理根於一性者，渾然至善，故發(fā)於日用者，多是善底。道理只要人自識(shí)得，雖至惡 人，亦只患他頑然不知省悟；若心裏稍知不穩(wěn)，便從 這裏改過(guò)，亦豈不可做好人？孟子曰：『人之所以異於禽獸者幾希 ！庶民去之，君子存之?！蝗ィ皇侨ブ@些子，存，只是存著這些子，學(xué)者所當(dāng)深察也?！怪?cè)偃Q贊。先生曰：「未可如此便做領(lǐng)略過(guò)去。有些說(shuō)話，且留在胸次烹治鍛煉，教這道理成熟。若只一時(shí)以為 說(shuō)得明白，便道是了，又恐只做一場(chǎng) 話說(shuō)?！?br>寒泉之別，請(qǐng)所以教。曰：「議論只是如此，但須務(wù) 實(shí)。」請(qǐng)益。曰：「須是下真實(shí)工夫。」未幾 ，復(fù)以 書(shū) 來(lái) ，曰：「臨別所說(shuō)務(wù) 實(shí)一事，途中曾致思否？今日學(xué)者不能進(jìn)步，病痛全在此處，不可不知也！」既受詩(shī)傳 ，併 力抄錄，頗疏侍教。先生曰：「朋友來(lái) 此，多被冊(cè) 子困倒，反不曾做得工夫。何不且過(guò)此說(shuō)話？彼皆紙上語(yǔ)爾。有所面言，資益為 多?！褂謫?wèn)：「與周茂元同邸，所論何事？」曰：「周宰云：『先生著書(shū) 立言，義理精密。既得之，熟讀深思，從 此力行，不解有差?！弧乖唬骸钢茉撞刨|(zhì)甚敏，只有些粗疏，不肯去細(xì)密處求，說(shuō)此便可見(jiàn)。載之簡(jiǎn)牘 ，縱說(shuō)得甚分明，那似當(dāng)面議論，一言半句，便有通達(dá)處？所謂『共君一夜話，勝 讀十年書(shū) 』。若說(shuō)到透徹 處，何止十年之功也！」問(wèn)：「未知學(xué)問(wèn)，知有人欲，不知有天理；既知學(xué)問(wèn)，則克己工夫有著力處。然應(yīng) 事接物之際，茍失存主，則心不在焉；及既知覺(jué)，已為 間斷 。故因天理發(fā)見(jiàn)而收合善端，便成片段。雖承見(jiàn)教如此，而工夫最難?！乖唬骸复艘鄬W(xué)者常理，雖顏?zhàn)右嗖荒軣o(wú)間斷 。正要常常點(diǎn)檢，力加持守，使動(dòng) 靜如一，則工夫自然接續(xù)。」問(wèn)：「中庸或問(wèn)所謂『誠(chéng)\者物之終始』，以理之實(shí)而言也；『不誠(chéng)\無(wú)物』，以此心不實(shí)而言也。謂此心不存，則見(jiàn)於行事雖不悖理，亦為 不實(shí)，正謂此歟？」曰：「大學(xué)所謂『知至、意誠(chéng)\』者，必須知至，然后能誠(chéng)\其意也。今之學(xué)者只說(shuō)操存，而不知講明義理，則此心憒憒，何事於操存也！某嘗謂『誠(chéng)\意』一節(jié)，正是圣、凡分別關(guān)隘去處。若能誠(chéng)\意，則是透得此關(guān)后，滔滔然自在，去為 君子；不然，則崎嶇 反側(cè) ，不免為 小人之歸也?！埂钢轮韵褥墩\(chéng)\意者，如何？」曰：「致知者，須是知得盡，尤要親切。尋 常只將 『知至』之『至』作『盡』字說(shuō)，近來(lái) 看得合是作『切至』之『至』。知之者切，然后貫通得誠(chéng)\意底意思，如程先生所謂『真知』者是也。」
舜弼以書(shū) 來(lái) 問(wèn)仁，及以仁義禮智與性分形而上下。先生答書(shū) 略曰：「所謂仁之德，即程子『谷種』之說(shuō)，愛(ài) 之理也。愛(ài) 乃仁之已發(fā)，仁乃愛(ài) 之未發(fā)。若於此認(rèn)得，方可說(shuō)與天地萬(wàn)物同體。不然，恐無(wú)交涉。仁義禮智，性之大目，皆形而上者，不可分為 二也?！挂蛟疲骸杆村鰹?學(xué)，自來(lái) 不切己體認(rèn)，卻只是尋 得三兩 字來(lái) 撐拄 ，亦只說(shuō)得箇皮殼 子?！埂?br>日同舜弼游屏山歸，因說(shuō)山園甚佳。曰：「園雖佳，而人之志則荒矣！」方子。問(wèn)：「尋 常於存養(yǎng)時(shí)，若抬起心，則急迫而難久；才放下，則又散緩而不收，不知如何用工方可？」曰：「只是君元不曾放得下也。」以下訓(xùn)柄。
問(wèn)：「凡人之心，不存則亡，而無(wú)不存不亡之時(shí)；故一息之頃不加提省之力，則淪於亡而不自覺(jué)。天下之事，不是則非，而無(wú)不是不非之處；故一事之微，不加精察之功，則陷於惡 而不自知。柄近見(jiàn)如此，不知如何？」曰：「道理固是如此，然初學(xué)后亦未能便如此也?！?br>魏元壽 問(wèn)大學(xué)。先生因云：「今學(xué)者不會(huì) 看文章，多是先立私意，自主張己說(shuō)；只借圣人言語(yǔ)做起頭，便自把己意接說(shuō)將 去。病痛專 在這上，不可不戒?！褂衷疲骸附幸粚W(xué)者來(lái) ，欲說(shuō)『皇極』。某令他說(shuō)看，都不相近，只做一箇『大中』字說(shuō)了，便更無(wú)可說(shuō)處。不知自孔孟以后千數(shù) 百年間，讀書(shū) 底更不仔細(xì)把圣人言語(yǔ)略思量看是如何。且人一日間，此心是起多少私意，起多少計(jì)較，都不會(huì) 略略回心轉(zhuǎn)意去看，把圣賢思量，不知是在天地間做甚么也！」時(shí)舉。訓(xùn)椿。「學(xué)者精神短底，看義理只到得半途，便以為 前面沒(méi)了?！贡卮笤唬骸溉艄し虿灰?，亦須有向進(jìn)。」曰：「須知得前面有，方肯做工夫。今之學(xué)者，大概有二?。阂灰詾?古圣賢亦只此是了，故不肯做工夫；一則自謂做圣賢事不得，不肯做工夫。」以下訓(xùn)必大。
拜違，先生曰：「所當(dāng)講者，亦略備 矣。更宜愛(ài)惜 光陰，以副愿望?！褂衷唬骸竸e后正好自做工夫，趲積下。一旦相見(jiàn)，庶可舉出商量，勝 如旋來(lái) 理會(huì) ?！贡卮蟪跻?jiàn)，曰：「必大日來(lái) 讀大學(xué)之書(shū) ，見(jiàn)得與己分上益親切，字字句句皆己合做底事。但雖見(jiàn)得道理合如此，然反而?括其念慮踐履之間，卻有未能如此者。蓋緣向來(lái) 自待，未免有失之姑息處。始謂氣 習(xí)物欲之蔽，不能頓革，當(dāng)以漸銷鑠之而已。不知病根未盡除，則為 善去惡 之際固已為 之系累，不能勇決。操存少懈，則其隱伏於中者往往紛起，而不自覺(jué)其動(dòng) 於惡 者，固多有之。今須是將 此等意思便與一刀兩 斷 ，勿復(fù) 凝滯 。於道理合如此處便擔(dān) 當(dāng)著做，不得遲疑，庶可補(bǔ)既往之過(guò)，致日新之功。如何？」曰：「要得如此。」必大又曰：「向因子夏『大德、小德』之說(shuō)，遂只知於事之大者致察，而於小者茍且放過(guò)。德之不修，實(shí)此為 病。張子曰：『纖惡 必除，善斯成性矣。察惡 未盡，雖善必粗矣?！粚W(xué)者須是毫發(fā)不得放過(guò)，德乃可進(jìn)?！乖唬骸溉裟苋绱?，善莫大焉。以小惡 為 無(wú)傷 ，是誠(chéng)\不可。」
某一生與人說(shuō)話多矣。會(huì) 看文字，曉 解明快者，卻是吳 伯豐。方望此人有所成就，忽去年報(bào) 其死，可惜！可惜！若稍假之年，其進(jìn)未可量也。伯豐有才氣 ，為學(xué)精苦，守官治事皆有方法。僩。
「吳 伯豐好箇人，近日死了，可惜！頗留意，也展托得開(kāi)。江西如萬(wàn)正淳亦純實(shí)，只是昏鈍，與他說(shuō)，都會(huì) 不得?！挂騿?wèn)：「『展托得開(kāi)』，向來(lái) 明道有此語(yǔ)，莫是擴(kuò)充得去否？」曰：「適說(shuō)吳 伯豐，只是據(jù) 他才也展托得行。渠與沈是親，近日力要收拾，它更不為 屈，可取。」德明。
問(wèn)：「嘗讀何書(shū) ？」曰：「讀語(yǔ)孟?！乖唬骸溉缃窨匆患?shū) ，須是著力至誠(chéng)\去看一番，將 圣賢說(shuō)底一句一字都理會(huì) 過(guò)。直要見(jiàn)圣賢語(yǔ)脈所在，這一句一字是如何道理，及看圣賢因何如此說(shuō)。直是用力與他理會(huì) ，如做冤讎相似，理會(huì) 教分曉 ，然后將 來(lái) 玩味，方盡見(jiàn)得意思出來(lái) 。若是泛濫看過(guò)，今次又見(jiàn)是好，明次又見(jiàn)是好，終是無(wú)功夫，不得力?！挂韵掠?xùn)。議論中譬如常有一條線子纏縛，所以不索性，無(wú)那精密潔白底意思。若是實(shí)見(jiàn)得，便自一言半句，斷 得分明。先生問(wèn)與伯豐、正淳：「此去做甚工夫？」伯豐曰：「政欲請(qǐng)教，先易后詩(shī)，可否？」曰：「既嘗讀詩(shī)，不若先詩(shī)后易?！乖唬骸敢嘤丛?shī)。」曰：「觀詩(shī)之法，且虛心熟讀尋 繹之，不要被舊說(shuō)粘定，看得不活。伊川解詩(shī)，亦說(shuō)得義理多了。詩(shī)本只是恁他說(shuō)話，一章言了，次章又從 而嘆詠之，雖別無(wú)義，而意味深長(zhǎng)。不可於名物上尋 義理。后人往往見(jiàn)其言只如此平淡，只管添上義理，卻窒塞了他。如一源清水，只管將 物事堆積在上，便壅隘了。某觀諸儒之說(shuō)。唯上蔡云『詩(shī)在識(shí)六義體面，卻諷味以得之』，深得詩(shī)之綱領(lǐng)，他人所不及。所謂『以意逆志』者，逆，如迎待之意。若未得其志，只得待之，如『需于酒食』之義。后人讀詩(shī)，便要去捉將 志來(lái) ，以至束縛之。呂 氏詩(shī)記有一條收數(shù) 說(shuō)者，卻不定。云，此說(shuō)非詩(shī)本意，然自有箇安頓用得他處，今一概存之。正如一多可的人，來(lái) 底都是，如所謂『要識(shí)人情之正』。夫『詩(shī)可以觀』者，正謂其間有得有失，有黑有白，若都是正，卻無(wú)可觀。今不若且置小序于后，熟讀正文。如收得一詩(shī)，其間說(shuō)香，說(shuō)白，說(shuō)寒時(shí)開(kāi)，雖無(wú)題目，其為 梅花詩(shī)必矣。每日看一經(jīng)外，大學(xué)論語(yǔ)孟子中庸四書(shū) ，自依次序循環(huán)看。然史亦不可不看。若只看通鑑，通鑑都是連長(zhǎng)記去，一事只一處說(shuō)，別無(wú)互見(jiàn)；又散在編年，雖是大事，其初卻小，后來(lái) 漸漸做得大。故人初看時(shí)不曾著精神，只管看向后去，卻記不得，不若先草草看正史一過(guò)。正史各有傳 ，可見(jiàn)始末，又有他傳 可互攷，所以易記。每看一代正史訖，卻去看通鑑。亦須作綱目，隨其大事札記某年有某事之類，準(zhǔn) 春秋經(jīng)文書(shū) 之。溫 公亦有本朝大事記，附稽古錄后?！?br>先生問(wèn)及二友：「俱嘗看易傳 ，看得如何是好？何處是緊要？看得愛(ài) 也不愛(ài) ？愛(ài) 者是愛(ài) 他甚處？」等各對(duì) 訖。先生曰：「如此，只是鶻盧提看，元不曾實(shí)得其味。此書(shū) 自是難看，須經(jīng)歷世故多，識(shí)盡人情物理，方看得入。蓋此書(shū) 平淡，所說(shuō)之事，皆是見(jiàn)今所未嘗有者。如言事君及處事變患難處，皆未嘗當(dāng)著，可知讀時(shí)無(wú)味。蓋他說(shuō)得闊遠(yuǎn)，未有底事，預(yù)包在此。學(xué)者須先讀詩(shī)書(shū) 他經(jīng)，有箇見(jiàn)處，及曾經(jīng)歷過(guò)此等事，方可以讀之，得其無(wú)味之味，此初學(xué)者所以未可便看。某屢 問(wèn)讀易傳 人，往往皆無(wú)所得，可見(jiàn)此書(shū) 難讀。如論語(yǔ)所載，皆是事親、取友、居鄉(xiāng)黨，目下便用得者，所言皆對(duì) 著學(xué)者即今實(shí)事。孟子每章先言大旨了，又自下注腳。大學(xué)則前面三句總盡致知、格物而下一段綱目；『欲明明德』以下一段，又總括了傳 中許多事；一如鎖子骨，才提起，便總統(tǒng)得來(lái) 。所以教學(xué)者且看二三書(shū) 。若易傳 ，則卒乍裏面無(wú)提起處。蓋其間義理闊多，伊川所自發(fā)，與經(jīng)文又似隔一重皮膜，所以看者無(wú)箇貫穿處。蓋自孔子所傳 時(shí)，解『元亨利貞』已與文王之詞不同，伊川之說(shuō)又與經(jīng)文不相著。讀者須是文王自作文王意思看，孔子自作孔子意思看，伊川自作伊川意思看。況易中所言事物，已是譬喻，不是實(shí)指此物而言，固自難曉 。伊川又別發(fā)明出義理來(lái) 。今須先得經(jīng)文本意了，則看程傳 ，便不至如門扇無(wú)臼，轉(zhuǎn)動(dòng) 不得。亦是一箇大底胸次，識(shí)得世事多者，方看得出。大抵程傳 所以好者，其言平正，直是精密，無(wú)少過(guò)處，不比他處有抑揚(yáng)，讀者易發(fā)越。如上蔡論語(yǔ)，義理雖未盡，然人多喜看，正以其說(shuō)有過(guò)處，啟 發(fā)得人，看者易入。若程傳 ，則不見(jiàn)其抑揚(yáng)，略不驚人，非深於義理者未易看也?！谷私?錄略，見(jiàn)易類。
淳冬至以書(shū) 及自警詩(shī)為 贄見(jiàn)。翌日入郡齋，問(wèn)功夫大要。曰：「學(xué)固在乎讀書(shū) ，而亦不專 在乎讀書(shū) 。公詩(shī)甚好，可見(jiàn)亦曾用工夫。然以何為 要？有要?jiǎng)t三十五章可以一貫。若皆以為 要，又成許多頭緒，便如東西南北御寇一般?！乖唬骸竿砩馕粗壑?，惟先生教之?！瓜壬鷨?wèn)：「平日如何用工夫？」曰：「只就己上用工夫?！埂讣荷先绾斡霉し?？」曰：「只日用間察其天理、人欲之辨?！埂溉绾尾熘?？」曰：「只就秉彝良心處察之?！乖唬骸感呢M直是發(fā)？莫非心也。今這裏說(shuō)話也是心，對(duì) 坐也是心，動(dòng) 作也是心。何者不是心？然則緊要著力在何處？」扣之再三，淳思未答。先生縷縷言曰：「凡看道理，須要窮箇根源來(lái) 處。如為 人父，如何便止於慈？為人 子，如何便止於孝？為 人君，為 人臣，如何便止於仁，止於敬？如論孝，須窮箇孝根原來(lái) 處；論慈，須窮箇慈根原來(lái) 處。仁敬亦然。凡道理皆從 根原處來(lái) 窮究，方見(jiàn)得確定，不可只道我操修踐履便了。多見(jiàn)士人有謹(jǐn)守資質(zhì)好者，此固是好。及到講論義理，便偏執(zhí) 己見(jiàn)，自立一般門戶 ，移轉(zhuǎn)不得，又大可慮。道理要見(jiàn)得真，須是表裏首末，極其透徹 ，無(wú)有不盡；真見(jiàn)得是如此，決然不可移易，始得。不可只窺見(jiàn)一班半點(diǎn)，便以為 是。如為 人父，須真知是決然止於慈而不可易；為 人子，須真知是決然止於孝而不可易。善，須真見(jiàn)得是善，方始決然必做；惡 ，須真見(jiàn)得是惡 ，方始決然必不做。如看不好底文字，固是不好，須自家真見(jiàn)得是不好；好底文字固是好，須自家真見(jiàn)得是好。圣賢言語(yǔ)，須是真看得十分透徹 ，如從 他肚裏穿過(guò)，一字或輕或重移易不得，始是?？蠢韽?，則我與理一。然一下未能徹 ，須是浹 洽始得。這道理甚活，其體渾然，而其中粲然。上下數(shù) 千年，真是昭昭在天地間，前圣后圣相傳 ，所以斷 然而不疑。夫子之所教者，教乎此也；顏?zhàn)又鶚?lè) 者，樂(lè) 乎此也。圓轉(zhuǎn)處盡圓轉(zhuǎn)，直截處盡直截。先知所以覺(jué)后知，先覺(jué)所以覺(jué)后覺(jué)?！箚?wèn)：「顏?zhàn)又畼?lè) ，只是天地間至富至貴底道理樂(lè) 去。樂(lè) 可求之否？」曰：「非也。此一下未可便知，須是窮究萬(wàn)理，要令極徹 ?！挂讯唬骸赋套又^：『將 這身來(lái) 放在萬(wàn)物中一例看，大小大快活！』又謂：『人於天地間並無(wú)窒礙處，大小大快活！』此便是顏?zhàn)訕?lè) 處。這道理在天地間，須是真窮到底，至纖至悉，十分透徹 ，無(wú)有不盡；則與萬(wàn)物為 一，無(wú)所窒礙，胸中泰然，豈有不樂(lè) ！」以下訓(xùn)淳。饒錄作五段。
問(wèn)：「日用間今且如何用工夫？」曰：「大綱只是恁地。窮究根原來(lái) 處，直要透徹 。又且須『敬以直內(nèi)， 義以方外』，此二句為 要?！?br>「『擇 善而固執(zhí) 之』，如致知、格物，便是擇 善；誠(chéng)\意、正心、修身，便是固執(zhí) ；只此二事而已?！勾九e南軒謂：「知與行互相發(fā)?！乖唬骸钢c行須是齊頭做，方能互相發(fā)。程子曰『涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知』，下『須』字『在』字，便是皆要齊頭著力，不可道知得了方始行。有一般人盡聰明，知得而行不及，是資質(zhì)弱；又有一般人盡行得而知不得。」因問(wèn)：「淳資質(zhì)懦弱，行意常緩於知，克己不嚴(yán) ，進(jìn)道不勇，不審何以能嚴(yán) 能勇？」曰：「大綱亦只是適間所說(shuō)。於那根原來(lái)處真能透徹 ，這箇自都了。」問(wèn)：「靜坐觀書(shū) ，則義理浹 洽；到干 事后，看義理又生；如何？」曰：「只是未熟?！?br>問(wèn)：「看道理，須尋 根原來(lái) 處，只是就性上看否？」曰：「如何？」曰：「天命之性，萬(wàn)理完具；總其大目，則仁義禮智，其中遂分別成許多萬(wàn)善。大綱只如此，然就其中須件件要徹 。」曰：「固是如此，又須看性所因是如何？」曰：「當(dāng)初天地間元有這箇渾然道理，人生稟得便是性?！乖唬骸感灾皇抢恚f(wàn)理之總名。此理亦只是天地間公共之理，稟得來(lái) 便為 我所有。天之所命，如朝廷指揮差除人去做官；性如官職，官便有職事?！?br>天下萬(wàn)事都是合做底，而今也不能殺 定合做甚底事。圣賢教人，也不曾殺 定教人如何做。只自家日用間，看甚事來(lái) 便做工夫。今日一樣 事來(lái) ，明日又一樣 事來(lái)， 預(yù)定不得。若指定是事親，而又有事長(zhǎng)；指定是事長(zhǎng)，而又有事君。只日用間看有甚事來(lái) ，便做工夫。
這道理不是如堆金積寶在這裏，便把分付與人去，亦只是說(shuō)一箇路頭，教人自去討。討得便是自底，討不得也無(wú)奈何。須是自著力，著些精彩去做，容易不得。
譬如十里地頭，自家行到五里，見(jiàn)人說(shuō)十里地頭事，便把為 是，更不進(jìn)去。那人說(shuō)固不我欺，然自家不親到那裏，不見(jiàn)得真，終是信不過(guò)。
須是理會(huì) 得七八分功夫了，被人決一決，便有益；說(shuō)十分話，便領(lǐng)得。若不曾做工夫，雖說(shuō)十分話，亦了不得。
若道生做一世人，不可汎 汎 隨流，須當(dāng)了得人道，便有可望。若道不如且過(guò)了一生，更不在說(shuō)。須思量到如何便超凡而達(dá)圣，今日為 鄉(xiāng)人，明日為 圣賢，如何會(huì) 到此，便一聳拔！聳身著力言。如此，方有長(zhǎng)進(jìn)。若理會(huì) 得也好，理會(huì) 不得也好，便悠悠了！
讀書(shū) 理會(huì) 一件了，又一件。不止是讀書(shū) ，如遇一件事，且就這事上思量合當(dāng)如何做，處得來(lái) 當(dāng)，方理會(huì)別一件。書(shū) 不可只就皮膚上看，事亦不可只就皮膚上理會(huì) 。天下無(wú)書(shū) 不是合讀底，無(wú)事不是合做底。若一箇書(shū)不 讀，這裏便缺此一書(shū) 之理；一件事不做，這裏便缺此一事之理。大而天地陰陽(yáng)，細(xì)而昆蟲(chóng)草木，皆當(dāng)理會(huì) 。一物不理會(huì) ，這裏便缺此一物之理。
天下無(wú)不可說(shuō)底道理。如為 人謀\而忠，朋友交而信，傳 而習(xí)，亦都是眼前底事，皆可說(shuō)。只有一箇熟處說(shuō)不得。除了熟之外，無(wú)不可說(shuō)者。未熟時(shí)，頓放這裏又不穩(wěn)帖，拈放那邊又不是。然終不成住了，也須從 這裏更著力始得。到那熟處，頓放這邊也是，頓放那邊也是，七顛八倒無(wú)不是，所謂「居之安，則資之深，資之深，則左右逢其原」。譬如梨柿，生時(shí)酸澀 喫 不得，到熟后，自是一般甘美。相去大遠(yuǎn)，只在熟與不熟之間。宇錄同。
謂淳曰：「大學(xué)已是讀過(guò)書(shū) ，宜朝夕常常溫 誦勿忘?！怪v究義理，不下得工夫也不得；如舉業(yè)不下得功夫，也不解精。老蘇年已壯 方學(xué)文，煞用力，到所謂「若人之言固當(dāng)然者」，這處便是悟。做文章合當(dāng)如此，亦只是熟，便如此。恰如自家們講究義理到熟處，悟得為 人父，確然是止於慈；為 人子，確然是止於孝。老蘇文豪杰 ，只是熟。子由取他便遠(yuǎn)。
問(wèn)：「看文字只就本句，固是見(jiàn)得古人本意。然不推廣之，則用處又易得不相浹 ，如何？」曰：「須是本句透熟，方可推。若本句不透熟，不惟推便錯(cuò)，於未推時(shí)已錯(cuò)了！」
學(xué)，則處事都是理；不學(xué)，則看理便不恁地周匝，不恁地廣大，不恁地細(xì)密。然理亦不是外面硬生道理，只是自家固有之理。「堯 舜性之」，此理元無(wú)失；「湯 武反之」，已有些子失，但復(fù) 其舊底，學(xué)只是復(fù) 其舊底而已。蓋向也交割得來(lái) ，今卻失了，可不汲汲自修而反之乎！此其所以為 急。不學(xué)，則只是硬隄防，處事不見(jiàn)理，一向任私意；平時(shí)卻也勉強(qiáng)去得，到臨事變，便亂了。
問(wèn)：「持敬致知，互相發(fā)明否？」曰：「古人如此說(shuō)，必須是如此。更問(wèn)他發(fā)明與不發(fā)明要如何？古人言語(yǔ)寫(xiě)在冊(cè) 子上，不解錯(cuò)了。只如此做工夫，便見(jiàn)得滋味。不做持敬，只說(shuō)持敬作甚？不做致知，只說(shuō)致知作甚？譬如他人做得飯熟，盛在碗裏，自是好喫 ，不解毒人，是定。自家但喫 將 去，便知滋味，何用問(wèn)人？不成自家這一邊做得些小持敬工夫，計(jì)會(huì) 那一邊致知發(fā)明與未發(fā)明；那一邊做得些小致知工夫，又來(lái) 計(jì)會(huì) 這一邊持敬發(fā)明與未發(fā)明。如此，有甚了期？」季文問(wèn)：「持敬、致知，莫是並行而不相礙否？」曰：「也不須如此，都要做將 去。」看道理須要就那大處看，便前面開(kāi)闊。不要就壁角裏，地步窄，一步便觸，無(wú)處去了。而今且要看天理人欲，義利公私，分別得明，將 自家日用底與他勘驗(yàn)，須漸漸有見(jiàn)處，前頭漸漸開(kāi)闊。那箇大壇 場(chǎng) ，不去上面做，不去上面行，只管在壁角裏，縱理會(huì) 得一句，只是一句透，道理小了。如破斧詩(shī)，須看那「周公東征，四國(guó) 是皇」，見(jiàn)得周公用心始得。
諸友問(wèn)疾，請(qǐng)退。先生曰：「堯 卿安卿且坐。相別十年，有甚大頭項(xiàng)工夫，大頭項(xiàng)疑難，可商量處？」淳曰：「數(shù) 年來(lái) 見(jiàn)得日用間大事小事分明，件件都是天理流行，無(wú)一事不是合做底，更不容挨推閃避。撞著這事，以理斷 定，便小心盡力做到尾去。兩 三番后，此心磨刮出來(lái) ，便漸漸堅(jiān) 定。雖有大底，不見(jiàn)其為 大；難底，不見(jiàn)其為 難；至磽確至勞 苦處，不見(jiàn)其為 磽確勞 苦；橫逆境界，不見(jiàn)其有憾恨底意；可愛(ài) 羨難割舍 底，不見(jiàn)其有粘滯 底意。見(jiàn)面前只是理，覺(jué)如水到船浮，不至有甚慳澀 ；而夫子與點(diǎn)之意，顏?zhàn)訕?lè) 底意，漆雕開(kāi)信底意，中庸鳶飛魚(yú)躍底意，周子灑落及程子活潑潑底意，覺(jué)見(jiàn)都在面前，真箇是如此！而『禮儀三百，威儀三千』，亦無(wú)一節(jié)文非天理流行。易三百八十四爻時(shí)義，便正是就日用上剖析箇天理流行底條目。前圣后哲，都是一揆。而其所以為 此理之大處，卻只在人倫；而身上工夫切要處，卻只在主敬。敬則此心常惺惺，大綱卓然不昧，天理無(wú)時(shí)而不流行。而所以為 主敬工夫，直時(shí)不可少時(shí)放斷 。心常敬，則常仁?！瓜壬唬骸疙サ貧?說(shuō)也容易?！咕弥?，曰：「只恐勞 心落在無(wú)涯可測(cè)之處?！挂騿?wèn)：「向來(lái) 所呈與點(diǎn)說(shuō)一段如何？」曰：「某平生便是不愛(ài) 人說(shuō)此話。論語(yǔ)一部自『學(xué)而時(shí)習(xí)之』至『堯 曰』，都是做工夫處。不成只說(shuō)了『與點(diǎn)』，便將 許多都掉了。圣賢說(shuō)事親便要如此，事君便要如此，事長(zhǎng)便要如此，言便要如此，行便要如此，都是好用工夫處。通貫浹 洽，自然見(jiàn)得在面前。若都掉了，只管說(shuō)『與點(diǎn)』，正如喫 饅頭，只撮箇尖處，不喫 下面餡子，許多滋味都不見(jiàn)。向來(lái) 此等無(wú)人曉 得，說(shuō)出來(lái) 也好。今說(shuō)得多了，都是好笑，不成模樣 ！近來(lái) 覺(jué)見(jiàn)說(shuō)這樣 話，都是閑說(shuō)，不是真積實(shí)見(jiàn)。昨廖子晦亦說(shuō)『與點(diǎn)』及鬼神，反覆問(wèn)難，轉(zhuǎn)見(jiàn)支離沒(méi)合殺 了。圣賢教人，無(wú)非下學(xué)工夫。一貫之旨，如何不便說(shuō)與曾子，直待他事事都曉 得，方說(shuō)與他？子貢是多少聰明！到后來(lái) 方與說(shuō)：『女以予為 多學(xué)而識(shí)之者與？』曰：『然，非與？』曰：『非也，予一以貫之?！淮艘馐侨绾危咳f(wàn)理雖只是一理，學(xué)者且要去萬(wàn)理中千頭百緒都理會(huì) ，四面湊合來(lái) ，自見(jiàn)得是一理。不去理會(huì) 那萬(wàn)理，只管去理會(huì) 那一理，說(shuō)『與點(diǎn)』，顏?zhàn)又畼?lè) 如何。程先生語(yǔ)錄事事都說(shuō)，只有一兩 處說(shuō)此，何故說(shuō)得恁地少？而今學(xué)者何故說(shuō)得恁地多？只是空想象。程先生曰：『學(xué)者識(shí)得仁體，實(shí)有諸己，只要義理栽培?！豢秩瞬粫?栽培，更說(shuō)『如求經(jīng)義，皆栽培之意』。呂 晉伯問(wèn)伊川：『語(yǔ)孟，且將 緊要處理會(huì) 如何？』伊川曰：「固是好。若有所得，終不浹 洽?！缓髞?lái) 晉伯終身坐此病，說(shuō)得孤單 ，入禪學(xué)去。圣賢立言垂教，無(wú)非著實(shí)。如『博我以文，約我以禮』；如『尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫 故而知新，敦厚以崇禮』；如『博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之』；如『君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉』等類，皆一意也。大抵看道理，要得寬平廣博，平心去理會(huì) 。若實(shí)見(jiàn)得，只說(shuō)一兩 段，亦見(jiàn)得許多道理。不要將 一箇大底言語(yǔ)都來(lái) 罩了，其間自有輕重不去照管，說(shuō)大底說(shuō)得太大，說(shuō)小底又說(shuō)得都無(wú)巴鼻。如昨日說(shuō)破斧詩(shī)，恐平日恁地枉用心處多?！勾驹唬骸缸蚵勏壬陶d，其他似此樣 處，無(wú)所疑矣?！乖唬骸笇W(xué)問(wèn)不比做文字，不好便改了。此卻是分別善惡 邪正，須要十分是當(dāng)，方與圣賢契合。如破斧詩(shī)，恁地說(shuō)也不錯(cuò)，只是不好。說(shuō)得一角，不落正腔窠，喎 斜了。若恁地看道理淺\了，不濟(jì) 事。恰似撐 船放淺\處，不向深流，運(yùn)\動(dòng) 不得，須是運(yùn)\動(dòng) 游泳於其中?！勾居衷唬骸甘ト饲а匀f(wàn)語(yǔ)，都是日用間本分合做底工夫。只是立談之頃，要見(jiàn)總會(huì) 處，未易以一言決?！乖唬骸覆灰f(shuō)總會(huì) 。如『博我以文，約我以禮』，博文便是要一一去用工，何曾說(shuō)總會(huì) 處？又如『深造之以道，欲其自得之也』，深造以道，便是要一一用工；到自得，方是總會(huì) 處。如顏?zhàn)印嚎思簭?fù) 禮』，亦須是『非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng) 』，不成只守箇克己復(fù) 禮，將 下面許多都除了！如公說(shuō)易，只大綱說(shuō)箇三百八十四爻皆天理流行。若如此，一部周易只一句便了；圣人何故作許多十翼，從 頭說(shuō)『大哉干元』云云，『至哉坤元』云云？圣賢之學(xué)，非老氏之比。老氏說(shuō)『通於一，萬(wàn)事畢』，其他都不說(shuō)。少間又和那一都要無(wú)了，方好。學(xué)者固是要見(jiàn)總會(huì) 處。而今只管說(shuō)箇總會(huì) 處，如『與點(diǎn)』之類，只恐孤單 沒(méi)合殺 ，下梢流入釋老去，如何會(huì)有 『詠而歸』底意思！」義剛同。
晚再入臥內(nèi) ，淳稟曰：「適間蒙先生痛切之誨，退而思之，大要『下學(xué)而上達(dá)』?！合聦W(xué)而上達(dá)』，固相對(duì) 是兩 事，然下學(xué)卻當(dāng)大段多著工夫?！乖唬骸甘ベt教人，多說(shuō)下學(xué)事，少說(shuō)上達(dá)事。說(shuō)下學(xué)工夫要多也好，但只理會(huì) 下學(xué)，又局促了。須事事理會(huì) 過(guò)，將 來(lái) 也要知箇貫通處。不要理會(huì) 下學(xué)，只理會(huì) 上達(dá)，即都無(wú)事可做，恐孤單 枯燥。程先生曰：『但是自然，更無(wú)玩索?！患仁亲匀唬愣紵o(wú)可理會(huì) 了。譬如耕田，須是下了種子，便去耘鋤灌溉，然后到那熟處。而今只想象那熟處，卻不曾下得種子，如何會(huì) 熟？如『一以貫之』，是圣人論到極處了。而今只去想象那一，不去理會(huì) 那貫；譬如討一條錢索在此，都無(wú)錢可穿?！褂謫?wèn)：「為 學(xué)工夫，大概在身則有箇心，心之體為 性，心之用為 情；外則目視耳聽(tīng)，手持足履，在事則自事親事長(zhǎng)以至於待人接物，灑埽應(yīng) 對(duì) ，飲食寢處，件件都是合做工夫處。圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，便只是其中細(xì)碎條目。」曰：「講論時(shí)是如此講論，做工夫時(shí)須是著實(shí)去做。道理圣人都說(shuō)盡了。論語(yǔ)中有許多，詩(shī)書(shū) 中有許多，須是一一與理會(huì) 過(guò)方得。程先生謂『或讀書(shū) 講明道義，或論古今人物而別其是非，或應(yīng) 接事物而處其當(dāng)否』，如何而為 孝，如何而為忠 ，以至天地之所以高厚，一物之所以然，都逐一理會(huì)， 不只是箇一便都了?！购迤饕騿?wèn)：「下學(xué)莫只是就切近處求否？」曰：「也不須恁地揀 ，事到面前，便與他理會(huì) 。且如讀書(shū) ：讀第一章，便與他理會(huì) 第一章；讀第二章，便與他理會(huì) 第二章。今日撞著這事，便與他理會(huì) 這事；明日撞著那事，便理會(huì) 那事。萬(wàn)事只是一理，不成只揀 大底要底理會(huì) ，其他都不管。譬如海水，一灣一 曲，一洲一渚，無(wú)非海水。不成道大底是海水，小底不是。程先生曰：『窮理者，非謂必盡窮天下之理，又非謂止窮得一理便到。但積累多后，自當(dāng)脫然有悟處?！挥衷唬骸鹤砸簧碇幸灾寥f(wàn)物之理，理會(huì) 得多，自當(dāng)豁然有箇覺(jué)處?！唤袢藙?wù) 博者，卻要盡窮天下之理；務(wù)約者又謂反身而誠(chéng)\，則天下之物無(wú)不在我，此皆不是。且如一百件事，理會(huì) 得五六十件了，這三四十件雖未理會(huì) ，也大概可曉 了。某在漳州有訟田者，契數(shù) 十本，自崇寧起來(lái) ，事甚難考。其人將 正契藏了，更不可理會(huì) ，某但索四畔眾契比驗(yàn)，四至昭然。及驗(yàn)前后所斷 ，情偽更 不能逃。」又說(shuō)：「嘗有一官人斷 爭(zhēng)田事，被某掇了案，其官人卻來(lái) 那穿款處考出。窮理亦只是如此?！沽x剛同。
先生召諸友至臥內(nèi) ，曰：「安卿更有甚說(shuō)話？」淳曰：「兩 日思量為 學(xué)道理：日用間做工夫，所以要步步縝密者，蓋緣天理流行乎日用之間，千條萬(wàn)緒，無(wú)所不在，故不容有所欠缺。若工夫有所欠缺，便於天理不湊得著?！乖唬骸敢彩侨绱恕＠碇辉谑挛镏?。做功夫須是密，然亦須是那疏處斂 向密，又就那密處展放開(kāi)。若只拘要那縝密處，又卻局促了。」問(wèn)：「放開(kāi)底樣 子如何？」曰：「亦只是見(jiàn)得天理是如此，人欲是如此，便做將 去?！埂咐钫烧f(shuō)：『廖倅惠書(shū) 有云：「無(wú)時(shí)不戒慎恐懼 ，則天理無(wú)時(shí)而不流行；有時(shí)而不戒慎恐懼 ，則天理有時(shí)而不流行?！埂淮苏Z(yǔ)如何？」曰：「不如此，也不得。然也不須得將 戒慎恐懼 說(shuō)得太重，也不是恁地驚恐。只是常常提撕，認(rèn)得這物事，常常存得不失。今人只見(jiàn)他說(shuō)得此四箇字重，便作臨事驚恐看了。『如臨深淵，如履薄冰』，曾子亦只是順這道理，常常恁地把捉去。義剛錄作：「恁地兢謹(jǐn)把捉去，不成便恁地驚恐。學(xué)問(wèn)只是要此心常存?！谷舨挥媒渖骺謶?，而此理常流通者，惟天地與圣人耳。圣人『不勉而中，不思而得，從 容中道』，亦只是此心常存，理常明，故能如此。賢人所以異於圣人，眾人所以異於賢人，亦只爭(zhēng)這些子境界，存與不存而已。常謂人無(wú)有極則處，便是堯 舜周孔，不成說(shuō)我是從 容中道，不要去戒慎恐懼 ！他那工夫，亦自未嘗得息。義剛錄此下云：「良久，復(fù) 問(wèn)安卿：『適來(lái) 所說(shuō)天理、人欲，正謂如何？』對(duì) 曰：『天下事事物物，無(wú)非是天理流行?！辉唬骸喝绻f(shuō)，只是想像箇天理流行，卻無(wú)下面許多工夫。』」子思說(shuō)『尊德性』，又卻說(shuō)『道問(wèn)學(xué)』；『致廣大』，又卻說(shuō)『盡精微』；『極高明』，又卻說(shuō)『道中庸』；『溫 故』，又卻說(shuō)『知新』；『敦厚』，又卻說(shuō)『崇禮』，這五句是為 學(xué)用功精粗，全體說(shuō)盡了。如今所說(shuō)，卻只偏在『尊德性』上去，揀 那便宜多底占了，無(wú)『道問(wèn)學(xué)』底許多工夫。義剛錄作：「無(wú)緊要看了?！箍种皇钦急阋俗粤酥畬W(xué)，出門動(dòng) 步便有礙，做一事不得。今人之患，在於徒務(wù) 末而不究其本。然只去理會(huì) 那本，而不理會(huì) 那末，義剛作「颺下了那末」。亦不得。時(shí)變?nèi)招露鵁o(wú)窮，安知他日之事，非吾輩之責(zé)乎？若是少間事勢(shì) 之來(lái) ，當(dāng)應(yīng) 也只得應(yīng) 。若只是自了，便待工夫做得二十分到，終不足以應(yīng) 變。到那時(shí)，卻怕人說(shuō)道不能應(yīng) 變，也牽 強(qiáng)去應(yīng) ，應(yīng) 得便只成杜撰，便只是人欲，又有誤認(rèn)人欲作天理處。若應(yīng) 變不合義理，則平日許多工夫，依舊都是錯(cuò)了。吾友僻在遠(yuǎn)方，無(wú)師友講明，又不接四方賢士，又不知遠(yuǎn)方事情，又不知古今人事之變，這一邊易得暗昧了。一日之間，事變無(wú)窮，小而一身有許多事，一家又有許多事，大而一國(guó) ，又大而天下，事業(yè)恁地多，都要人與他做。不是人做，卻教誰(shuí)做？不成我只管得自家！若將 此樣 學(xué)問(wèn)去應(yīng) 變，如何通得許多事情，做出許多事業(yè)？學(xué)者須是立定此心，汎 觀天下之事，精粗巨細(xì)，無(wú)不周遍。下梢打成一塊，亦是一箇物事，方可見(jiàn)於用。不是揀 那精底放在一邊，粗底放在一邊。嘗見(jiàn)胡文定答曾吉甫書(shū) 有『人只要存天理，去人欲』之論，后面一向稱贊，都不與之分析，此便是前輩不會(huì) 為 人處。此處正好捉定與他剖判始得。所謂『天理人欲』，只是一箇大綱如此，下面煞有條目。須是就事物上辨別那箇是天理，那箇是人欲；不可恁地空說(shuō)，將 大綱來(lái) 罩卻，籠\統(tǒng)無(wú)界分。恐一向暗昧，更動(dòng) 不得。如做器具，固是教人要做得好，不成要做得不好！好底是天理，不好底是人欲。然須是較量所以好處，如何樣 做方好，始得。義剛錄云：「然亦大概是如此。如做這湯 瓶，須知是如何地是好，如何地是不好。而今只儱 侗說(shuō)道好，及我問(wèn)你好處是如何時(shí)，你卻又不曉 ，如何恁地得！」今且將 平日看甚書(shū) 中，見(jiàn)得古人做甚事，那處是，那處不是，那處可疑，那處不可疑，自見(jiàn)得又看是如何。於平日做底事，甚么處是，舉數(shù) 段來(lái) ，便見(jiàn)得所以為 天理，所以為 人欲?！勾疽蚺e向年居喪 ，喪 事重難，自始至終，皆自擔(dān) 當(dāng)，全無(wú)分文責(zé)備 舍弟之意。曰：「此也是合做底?！勾驹唬骸傅脚R葬時(shí)，同居尊長(zhǎng)皆以年月不利為 說(shuō)，淳皆無(wú)所徇。但治壙 事辦，則卜一日為 之。」曰：「此樣 天理，又是硬了。」李丈曰：「亦是尊長(zhǎng)說(shuō)得下?！乖唬骸感叶鵁o(wú)齟齬耳。若有不能相從 ，則少加委曲，亦無(wú)妨?！勾驹唬骸复笙榇稳?，族中尊長(zhǎng)為 酒食之會(huì) ，淳走避之。后來(lái) 聞尊長(zhǎng)鎮(zhèn)日相尋 ，又令人皇恐！如何？」曰：「不喫 也好，然此亦無(wú)緊要。禮：『君賜之食，則食之；父之友食之，則食之，不避粱肉。』某始嘗疑此。后思之，只是當(dāng)時(shí)一食，后依舊不食爾。父之友既可如此，則尊長(zhǎng)之命，一食亦無(wú)妨。若有酒醴，則辭。」義剛同。
是夜再召淳與李丈入臥內(nèi) ，曰：「公歸期不久，更有何較量？」淳讀與點(diǎn)說(shuō)。曰：「大概都是，亦有小小一兩 處病?！褂肿x廖倅書(shū) 所難與點(diǎn)說(shuō)。先生曰：「有得有失?！褂肿x淳所回廖倅書(shū) 。先生曰：「天下萬(wàn)物當(dāng)然之則，便是理；所以然底，便是原頭處。今所說(shuō)，固是如此。但圣人平日也不曾先說(shuō)箇天理在那裏，方教人做去湊。只是說(shuō)眼前事，教人平平恁地做工夫去，自然到那有見(jiàn)處?！勾驹唬骸敢蜃龉し蚝螅?jiàn)得天理也無(wú)妨。只是未做工夫，不要先去討見(jiàn)天理否？」曰：「畢竟先討見(jiàn)天理，立定在那裏，則心意便都在上面行，易得將 下面許多工夫放緩了?？组T惟顏?zhàn)釉悠岬耖_(kāi)曾點(diǎn)見(jiàn)得這箇道理分明。顏?zhàn)庸淌翘熨Y高，初間『仰之彌高，鉆之彌堅(jiān) 』，亦自討頭不著。從 『博文約禮』做來(lái) ，『欲罷不能，竭吾才』，方見(jiàn)得『如有所立卓爾』，向來(lái) 髣彿 底，到此都合聚了。曾子初亦無(wú)討頭處，只管從 下面捱來(lái) 捱去，捱到十分處，方悟得一貫。漆雕開(kāi)曰：『吾斯之未能信。』斯是何物？便是他見(jiàn)得箇物事。曾點(diǎn)不知是如何，合下便被他綽見(jiàn)得這箇物事?！涸c(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意』，方是程先生恁地說(shuō)。漆雕開(kāi)較靜，曾點(diǎn)較明爽，亦未見(jiàn)得他無(wú)下學(xué)工夫，亦未見(jiàn)得他合殺 是如何。只被孟子喚 做狂，及觀檀弓所載，則下梢只如此而已。曾子父子之學(xué)自相反，一是從 下做到，一是從 上見(jiàn)得。子貢亦做得七八分工夫，圣人也要喚醒 他，喚 不上。圣人不是不說(shuō)這道理，也不是便說(shuō)這道理，只是說(shuō)之有時(shí)，教人有序。子晦之說(shuō)無(wú)頭。如吾友所說(shuō)從 原頭來(lái) ，又卻要先見(jiàn)箇天理在前面，方去做，此正是病處。子晦疑得也是，只說(shuō)不出。吾友合下來(lái) 說(shuō)話，便有此??；是先見(jiàn)『有所立卓爾』，然后『博文約禮』也。若把這天理不放下相似，把一箇空底物，放這邊也無(wú)頓處，放那邊也無(wú)頓處；放這邊也恐破，放那邊也恐破。這天理說(shuō)得蕩漾，似一塊水銀，滾來(lái) 滾去，捉那不著。又如水不沿流?源，合下便要尋 其源，鑿來(lái)鑿去，終是鑿不得。下學(xué)上達(dá)，自有次第。於下學(xué)中又有次第：致知又有多少次第，力行又有多少次第?！勾驹唬骸赶聦W(xué)中，如致知時(shí)，亦有理會(huì) 那上達(dá)底意思否？」曰：「非也。致知，今且就這事上，理會(huì) 箇合做底是如何？少間，又就這事上思量合做底，因甚是恁地？便見(jiàn)得這事道理合恁地。又思量因甚道理合恁地？便見(jiàn)得這事道理原頭處。逐事都如此理會(huì) ，便件件知得箇原頭處?！勾驹唬骸讣贾霉w原頭處，湊合來(lái) ，便成一箇物事否？」曰：「不怕不成一箇物事。只管逐件恁地去，千件成千箇物事，萬(wàn)件成萬(wàn)箇物事，將 間自然撞著成一箇物事，方如水到船浮。而今且去放下此心，平平恁地做；把文字來(lái) 平看，不要得高。第一番，且平看那一重文義是如何？第二番，又揭起第一重，看那第二重是如何？第三番，又揭起第二重，看那第三重是如何？看來(lái) 看去，二十番三十番，便自見(jiàn)得道理有穩(wěn)處。不可才看一段，便就這一段上要思量到極，要尋 見(jiàn)原頭處。如『天命之謂性』，初且恁地平看過(guò)去，便看下面『率性之謂道』；若只反倒這『天命之謂性』一句，便無(wú)工夫看『率性之謂道』了?！合才?lè) 未發(fā)之謂中』，亦且平看過(guò)去，便看『發(fā)而皆中節(jié)謂之和』；若只反倒這未發(fā)之中，便又無(wú)工夫看中節(jié)之和了。」又曰：「圣人教人，只是一法，教萬(wàn)民及公卿大夫士之子皆如此。如『父子有親，君臣有義』，初只是有兩 句。后來(lái) 又就『父子有親』裏面推說(shuō)許多，『君臣有義』裏面推說(shuō)許多。而今見(jiàn)得有親有義合恁地，又見(jiàn)得因甚有親，因甚有義，道理所以合恁地。節(jié)節(jié)推上去，便自見(jiàn)原頭處。只管恁地做工夫去，做得合殺 ，便有采?！褂衷唬骸甘ト私倘耍皇钦f(shuō)下面一截，少間到那田地又挨上些子，不曾直說(shuō)到上面?！鹤右运慕蹋何?、行、忠、信。』又曰：『博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中矣?！蛔龅迷S多，仁自在其中?！褐眷兜?，據(jù) 於德，依於仁』，又且『游於藝』，不成只一句便了。若只一句便了，何更用許多說(shuō)話？如『詩(shī)三百，一言以蔽之曰：「思無(wú)邪?！埂皇ト撕喂什恢淮孢@一句，余都刪了？何故編成三百篇，方說(shuō)『思無(wú)邪』？看三百篇中那箇事不說(shuō)出來(lái) ？」又曰：「莊周列御寇亦似曾點(diǎn)底意思。他也不是專 學(xué)老子，吾儒書(shū) 他都看來(lái) ，不知如何被他綽見(jiàn)這箇物事，便放浪去了。今禪學(xué)也是恁地?！褂衷唬骸浮憾右晕覟殡[乎？吾無(wú)隱乎爾。吾無(wú)行而不與二三子者，是丘也?！幌蛞?jiàn)眾人說(shuō)得玄妙，程先生說(shuō)得絮。黃作「忉怛」。后來(lái) 子細(xì)看，方見(jiàn)得眾人說(shuō)，都似禪了，不似程先生說(shuō)得穩(wěn)?！沽x剛同。
問(wèn)：「前夜承教誨，不可先討見(jiàn)天理，私心更有少疑，蓋一事各有一箇當(dāng)然之理，真見(jiàn)得此理，則做此事便確定；不然，則此心末梢又會(huì) 變了。不審如何？」曰：「這自是一事之理。前夜所說(shuō)，只是不合要先見(jiàn)一箇渾淪大底物攤在這裏，方就這裏放出去做那萬(wàn)事；不是於事都不顧理，一向冥行而已。事親中自有箇事親底道理，事長(zhǎng)中自有箇事長(zhǎng)底道理；這事自有這箇道理，那事自有那箇道理。各理會(huì) 得透，則萬(wàn)事各成萬(wàn)箇道理；四面湊合來(lái) ，便只是一箇渾淪道理。而今只先去理會(huì)那 一，不去理會(huì) 那貫，將 尾作頭，將 頭作尾，沒(méi)理會(huì) 了。曾子平日工夫，只先就貫上事事做去到極處，夫子方喚 醒他說(shuō)，我這道理，只用一箇去貫了，曾子便理會(huì) 得。不是只要抱一箇渾淪底物事，教他自流出去?！沽x剛同。
淳有問(wèn)目段子，先生讀畢，曰：「大概說(shuō)得也好，只是一樣 意思?！沽x剛錄云：「先生曰：『末梢自反之說(shuō)，說(shuō)「大而化之」做其么？何故恁地儱 侗！』」又曰：「公說(shuō)道理，只要撮那頭一段尖底，末梢便要到那『大而化之』極處，中間許多都把做渣滓，不要理會(huì) 。相似把箇利刃截?cái)?，中間都不用了，這箇便是大病。曾點(diǎn)漆雕開(kāi)不曾見(jiàn)他做工夫處，不知當(dāng)時(shí)如何被他逴見(jiàn)這道理。然就二人之中，開(kāi)卻是要做工夫?！何崴怪茨苄拧?，斯，便是見(jiàn)處；未能信，便是下工夫處。曾點(diǎn)有時(shí)是他做工夫，但見(jiàn)得未定?；蚴撬熨Y高后，被他瞥見(jiàn)得這箇物事，亦不可知。雖是恁地，也須低著頭，隨眾從 『博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行』底做工夫，襯貼起來(lái) 方實(shí)，證驗(yàn)出來(lái) 方穩(wěn)，不是懸 空見(jiàn)得便了。博學(xué)、審問(wèn)五者工夫，終始離他不得。只是見(jiàn)得后，做得不費(fèi)力也。如曾子平日用工極是子細(xì)，每日三省，只是忠信傳 習(xí)底事，何曾說(shuō)著『一貫』？曾子問(wèn)一篇都是問(wèn)喪 、祭變禮微細(xì)處。想經(jīng)禮圣人平日已說(shuō)底，都一一理會(huì) 了，只是變禮未說(shuō)，也須逐一問(wèn)過(guò)?！阂回灐恢f(shuō)，夫子只是謾提醒他?？v未便曉 得，且放緩亦未緊要，待別日更一提之。只是曾子當(dāng)下便曉 得，何曾只管與他說(shuō)！如論語(yǔ)中百句，未有數(shù) 句說(shuō)此。孟子自得之說(shuō)，亦只是說(shuō)一番，何曾全篇如此說(shuō)！今卻是懸 虛說(shuō)一箇物事，不能得了，只要那一去貫，不要從 貫去到那一；如不理會(huì) 散錢，只管要去討索來(lái) 穿。如此，則中庸只消『天命之謂「性」』一句，及『無(wú)聲無(wú)臭至矣』一句便了。中間許多『達(dá)孝』、『達(dá)德』、『九經(jīng)』之類，皆是粗跡，都掉卻，不能耐煩 去理會(huì) 了。如『禮儀三百，威儀三千』，只將 一箇道理都包了，更不用理會(huì) 中間許多節(jié)目。今須是從 頭平心讀那書(shū) ，許多訓(xùn)詁名物度數(shù) ，一一去理會(huì) 。如禮儀，須自一二三四數(shù) 至於三百；威儀，須自一百二百三百數(shù) 至三千；逐一理會(huì) 過(guò)，都恁地通透，始得。若是只恁懸 虛不已，恰似村道說(shuō)無(wú)宗旨底禪樣 ，瀾翻地說(shuō)去也得，將 來(lái) 也解做頌，燒 時(shí)也有舍利，只是不濟(jì) 得事！│又曰：「一底與貫底，都只是一箇道理。如將 一貫已穿底錢與人，及將 一貫散錢與人，只是一般，都用得，不成道那散底不是錢！」義剛同。泳錄云：「如用一條錢貫一齊穿了。」
問(wèn)氣 弱膽小之病。曰：「公只去做功夫，到理明而氣 自強(qiáng)，而膽自大矣?！?br>問(wèn)：「事各有理，而理各有至當(dāng)十分處。今看得七八分，只做到七八分處，上面欠了分?jǐn)?shù) 。莫是窮來(lái) 窮去，做來(lái) 做去，久而且熟，自能長(zhǎng)進(jìn)到十分否？」曰：「雖未能從 容，只是熟后便自會(huì) 從 容?！乖偃佉弧甘臁棺?。
諸友入侍，坐定，先生目淳申前說(shuō)，曰：「若把這些子道理只管守定在這裏，則相似山林苦行一般，便都無(wú)事可做了，所謂『潛心大業(yè)』者何有哉？」淳曰：「已知病痛，大段欠了下學(xué)工夫。」曰：「近日陸子靜門人寄得數(shù) 篇詩(shī)來(lái) ，只將 顏淵曾點(diǎn)數(shù) 件事重疊說(shuō)，其他詩(shī)書(shū) 禮樂(lè) 都不說(shuō)。如吾友下學(xué)，也只是揀那 尖利底說(shuō)，粗鈍底都掉了。今日下學(xué)，明日便要上達(dá)！如孟子，從 梁惠王以下都不讀，只揀 告子盡心來(lái) 說(shuō)，只消此兩 篇，其他五篇都刪了。緊要便讀，閑慢底便不讀；精底便理會(huì) ，粗底便不理會(huì) 。書(shū) 自是要讀，恁地揀擇 不得。如論語(yǔ)二十篇，只揀 那曾點(diǎn)底意思來(lái) 涵泳，都要蓋了。單 單 說(shuō)箇『風(fēng)乎舞雩，詠而歸』，只做箇四時(shí)景致，論語(yǔ)何用說(shuō)許多事！前日江西朋友來(lái) 問(wèn)，要尋 箇樂(lè) 處。某說(shuō)：『只是自去尋 ，尋 到那極苦澀 處，便是好消息。人須是尋 到那意思不好處，這便是樂(lè) 底意思來(lái) ，卻無(wú)不做工夫自然樂(lè) 底道理。』而今做工夫，只是平常恁地去理會(huì) ，不要把做差異看了。粗底做粗底理會(huì) ，細(xì)底做細(xì)底理會(huì) ，不消得揀 擇 。論語(yǔ)孟子恁地揀 擇 了，史書(shū) 及世間粗底書(shū) ，如何地看得！」義剛同。諸友揖退，先生留淳獨(dú)語(yǔ)，曰：「何故無(wú)所問(wèn)難？」淳曰：「數(shù) 日承先生教誨，已領(lǐng)大意，但當(dāng)歸去作工夫?！乖唬骸复藙e定不再相見(jiàn)?！勾締?wèn)曰：「己分上事已理會(huì) ，但應(yīng) 變處更望提誨。」曰：「今且當(dāng)理會(huì) 常，未要理會(huì) 變。常底許多道理未能理會(huì) 得盡，如何便要理會(huì) 變！圣賢說(shuō)話，許多道理平鋪在那裏，且要闊著心胸平去看，通透后自能應(yīng) 變。不是硬捉定一物，便要討常，便要討變。今也須如僧家行腳，接四方之賢士，察四方之事情，覽山川之形勢(shì) ，觀古今興亡治亂得失之跡，這道理方見(jiàn)得周遍?！菏慷鴳?居，不足以為 士矣！』不是塊然守定這物事在一室，關(guān)門獨(dú)坐便了，便可以為圣賢。自古無(wú)不曉 事情底圣賢，亦無(wú)不通變底圣賢，亦無(wú)關(guān)門獨(dú)坐底圣賢，圣賢無(wú)所不通，無(wú)所不能，那箇事理會(huì) 不得？如中庸『天下國(guó) 家有九經(jīng)』，便要理會(huì) 許多物事。如武王訪箕子陳洪范，自身之視、聽(tīng)、言、貌、思，極至於天人之際，以人事則有八政，以天時(shí)則有五紀(jì)，稽之於卜筮，驗(yàn)之於庶征，無(wú)所不備 。如周禮一部書(shū) ，載周公許多經(jīng)國(guó) 制度，那裏便有國(guó) 家當(dāng)自家做？只是古圣賢許多規(guī)模，大體也要識(shí)。蓋這道理無(wú)所不該，無(wú)所不在。且如禮樂(lè) 射御書(shū) 數(shù) ，許多周旋升降文章品節(jié)之繁，豈有妙道精義在？只是也要理會(huì) 。理會(huì) 得熟時(shí)，道理便在上面。又如律歷 、刑法、天文、地理、軍旅、官職之類，都要理會(huì) 。雖未能洞究其精微，然也要識(shí)箇規(guī)模大概，道理方?jīng)?洽通透。若只守箇些子，捉定在那裏，把許多都做閑事，便都無(wú)事了。如此，只理會(huì) 得門內(nèi) 事，門外事便了不得。所以圣人教人要博學(xué)！二字力說(shuō)。須是『博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之』。『子曰：「我非生而知之者，好古敏以求之者也。」』『文武之道，布在方冊(cè) 』；『在人，賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者。夫子焉不學(xué)？而亦何常師之有』！圣人雖是生知，然也事事理會(huì) 過(guò)，無(wú)一之不講。這道理不是只就一件事上理會(huì) 見(jiàn)得便了。學(xué)時(shí)無(wú)所不學(xué)；理會(huì) 時(shí)，卻是逐件上理會(huì) 去。凡事雖未理會(huì) 得詳密，亦有箇大要處；縱詳密處未曉 得，而大要處已被自家見(jiàn)了。今公只就一線上窺見(jiàn)天理，便說(shuō)天理只恁地樣 子，便要去通那萬(wàn)事，不知如何得。萃百物，然后觀化工之神；聚眾材，然后知作室之用。於一事一義上，欲窺圣人之用心，非上智不能也。須撒開(kāi)心胸去理會(huì) 。天理大，所包得亦大。且如五常之教，自家而言，只有箇父子夫婦兄弟；才出外，便有朋友，朋友之中，事已煞多；及身有一官，君臣之分便定，這裏面又煞多事，事事都合講過(guò)。他人未做工夫底，亦不敢向他說(shuō)。如吾友於己分上已自見(jiàn)得，若不說(shuō)與公，又可惜了！他人於己分上不曾見(jiàn)得，泛而觀萬(wàn)事，固是不得。而今已有箇本領(lǐng)，卻只捉定這些子便了，也不得。如今只道是持敬，收拾身心，日用要合道理無(wú)差失，此固是好。然出而應(yīng) 天下事，應(yīng) 這事得時(shí)，應(yīng) 那事又不得。學(xué)之大本，中庸大學(xué)已說(shuō)盡了。大學(xué)首便說(shuō)『格物致知』。為 甚要格物致知？便是要無(wú)所不格，無(wú)所不知。物格知至，方能意誠(chéng)\、心正、身修，推而至於家齊、國(guó) 治、天下平，自然滔滔去，都無(wú)障礙?！沽x剛同。淳稟曰：「伏承教誨，深覺(jué)大欠下學(xué)工夫?？皱谮钇Эぃ侣崖?，易致差迷，無(wú)從 就正。望賜下學(xué)說(shuō)一段，以為 朝夕取準(zhǔn) 。」曰：「而今也不要先討差處，待到那差地頭，便旋旋理會(huì) 。下學(xué)只是放闊去做，局促在那一隅，便窄狹了。須出四方游學(xué)一遭，這朋友處相聚三兩 月日，看如何；又那朋友處相聚三兩 月日，看如何?！购迤髟唬骸赣螌W(xué)四方固好，恐又隨人轉(zhuǎn)了。」曰：「要我作甚？義剛錄云：「胡叔器曰：『恐又被不好底人壞 了?！幌壬唬骸何翼毷窍戎盟巧趺礃?人，及見(jiàn)后與他相處，數(shù) 日便見(jiàn)。若是不合，便去?！弧共缓媳闳ァＨ繇サ仉S人轉(zhuǎn)，又不如只在屋裏孤陋寡聞。」義剛同。先生問(wèn)淳曰：「安卿須是『友天下之善士為 未足，又尚論古之人』。須是開(kāi)闊，方始展拓。若只如此，恐也不解十分?！?br>先生餞席，酒五行，中筵，親酌一杯勸 李丈云：「相聚不過(guò)如此，退去反而求之。」次一杯與淳，曰：「安卿更須出來(lái) 行一遭。村裏坐，不覺(jué)壞 了人。昔陳了翁說(shuō)，一人棋甚高，或邀之入京參 國(guó) 手。日久在側(cè) ，並無(wú)所教，但使之隨行攜棋局而已。或人詰其故，國(guó) 手曰：『彼棋已精，其高著已盡識(shí)之矣。但低著未曾識(shí)，教之隨行，亦要都經(jīng)歷一過(guò)。』」臨行拜別，先生曰：「安卿今年已許人書(shū) 會(huì) ，冬間更須出行一遭?！估钫煞A曰：「書(shū) 解乞且放緩，愿早成禮書(shū) ，以幸萬(wàn)世?！乖唬骸笗?shū) 解甚易，只等蔡三哥來(lái) 便了。禮書(shū) 大段未也。」安卿問(wèn)：「先生前日與廖子晦書(shū) 云『道不是有箇物事閃閃爍爍在那裏』，固是如此。但所謂『操則存，舍則亡』，畢竟也須是有箇物事。」曰：「操存只是教你收斂 ，教你心莫胡思亂量，幾 曾捉定有箇物事在那裏！」又問(wèn)：「『顧諟天之明命』，畢竟是箇甚么？」曰：「此只是說(shuō)要得道理在面前，不被物事遮障了?！毫t見(jiàn)其參 於前，在輿則見(jiàn)其倚於衡』，皆只是見(jiàn)得理如此，不成別有箇物事光爍在那裏！」
漳州陳淳會(huì) 問(wèn)，方有可答，方是疑。賀孫。
賀孫問(wèn)：「安卿近得書(shū) 否？」曰：「緣王子合與他答問(wèn)，諱他寫(xiě)將 來(lái) ，以此漳州朋友都無(wú)問(wèn)難來(lái) ?！挂蛘f(shuō)：「子合無(wú)長(zhǎng)進(jìn)，在學(xué)中將 實(shí)錄課諸生，全不識(shí)輕重先后。許多學(xué)者，近來(lái) 覺(jué)得都不濟(jì) 事?！官R孫云：「也是世衰道微，人不能自立，纔做官便顛沛?！乖唬骸溉缱龉伲婆e，皆害事。」或曰：「若在此說(shuō)得甚好，做卻如此！」曰：「只緣無(wú)人說(shuō)得好。說(shuō)得好，乃是知得到；若知得到，雖摩頂至足，也只是變他不得?！挂蜓裕骸钙髦?qū)憗?lái) 問(wèn)幾 條，已答去。今再說(shuō)來(lái) ，亦未分曉。 公之為 仁，公不可與仁比並看。公只是無(wú)私，纔無(wú)私，這仁便流行。程先生云，『唯公為 近之』，卻不是近似之『近』。纔公，仁便在此，故云近。猶云『知所先后，則近道矣』，不是道在先后上，只知先后，便近於道。如去其壅塞，則水自流通。水之流通，卻不是去壅塞底物事做出來(lái) 。水自是元有，只被塞了，纔除了塞便流。仁自是元有，只被私意隔了，纔克去己私，做底便是仁。」賀孫云：「公是仁之體，仁是理?！乖唬骸覆挥庙サ卣f(shuō)，徒然不分曉 。只要是無(wú)私，無(wú)私則理無(wú)或蔽。今人喜也是私喜，怒也是私怒，哀也是私哀，懼 也是私懼 ，愛(ài) 也是私愛(ài) ，惡 也是私惡 ，欲也是私欲。茍能克去己私，擴(kuò)然大公，則喜是公喜，怒是公怒，哀、懼 、愛(ài) 、惡 、欲，莫非公矣。此處煞係利害。顏?zhàn)铀陟斗蜃?，只是『克己?fù) 禮為 仁』。讀書(shū) 最忌以己見(jiàn)去說(shuō)，但欲合己見(jiàn)，不知非本來(lái) 旨意。須是且就他頭說(shuō)，說(shuō)教分明；有不通處，卻以己意較量?！官R孫。