莊子集釋卷八上
作者：郭慶藩雜篇庚桑楚第二十三【一】
【一】【釋文】以人名篇。本或作庚桑楚?！虮R文弨曰：今書(shū)有楚字。
老聃之役有康桑楚者，偏得老聃之道【一】，以北居畏壘之山，其臣之畫(huà)然知者去之，其妾之挈然仁者遠(yuǎn)之【二】；擁腫之與居【三】，鞅掌之為使【四】。居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：“庚桑子之始來(lái)，吾灑然異之【五】。今吾日計(jì)之而不足，歲計(jì)之而有余，【六】。庶幾其圣人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？”【七】【一】【疏】姓庚桑，名楚，老君之弟子，蓋隱者也。役，門(mén)人之稱；古人事師，供其驅(qū)使，不憚艱危，故稱役也。而老君大圣，弟子極多，門(mén)人之中，庚桑楚最勝，故稱偏得也。
【釋文】《老聃之役》司馬云：役，學(xué)徒弟子也。廣雅云：役，使也?！陡３匪抉R云：楚，名；庚桑，姓也。太史公書(shū)作亢桑?！驊c藩案史記老莊列傳索隱引司馬云：庚桑楚，人姓名。與釋文小異?！蛴衢性唬毫凶又倌崞像踔茏佑锌簜}(cāng)子者。張湛注音庚桑。賈逵姓氏英覽云：吳邵有庚桑姓，稱為七族。然則庚桑子吳人歟？《偏得》向音篇。
【二】【注】畫(huà)然，飾知；挈然，矜仁?！臼琛课穳荆矫?，在魯國(guó)。臣，仆隸，妾，接也；言人以仁智為臣妾，庚桑子悉棄仁智以接事君子也。楚既幽人，寄居山藪，情敦素樸，心鄙浮華；山旁士女，競(jìng)為臣妾，故畫(huà)然（舒）〔飾〕（一）智自明炫者，斥而去之；（絜）〔挈〕然矜仁茍異于物者，令其疏遠(yuǎn)。
【釋文】《畏》本或作?，又作猥，同。烏罪反，向于鬼反?！秹尽反薇咀骼郏?。力罪反，向良裴反。李云：畏壘，山名也。或云在魯，又云在梁州?！懂?huà)然》音獲?！吨摺芬糁恰Ｗ⑼?。《挈然》本又作契，同?？嘤?jì)反。向云：知也。又苦結(jié)反。廣雅云：提也?！哆h(yuǎn)之》于萬(wàn)反。司馬云：言人以仁智為臣妾，庚桑悉棄仁智也。
【三】【注】擁腫，樸也。
【釋文】《擁》于勇反。《腫》章勇反。本亦作踵。
【四】【注】鞅掌，自得?！臼琛繐砟[鞅掌，皆淳樸自得之貌也。斥棄仁智，淡然歸實(shí)，故淳素之（亡）〔士〕（二）與其同居，率性之人供其驅(qū)使。
【釋文】《鞅掌》于丈反，郭云：擁腫，樸也；鞅掌，自得也。崔云：擁腫，無(wú)知貌；鞅掌。不仁意，向云：二句，樸累之謂，司馬云：皆丑貌也。
【五】【注】異其棄知而任愚。
【釋文】《大壤》而掌反。本亦作穰。崔本同，又如羊反。廣雅云：豐也?！虮R文弨曰：案列子天瑞篇亦以壤同穰?！稙⑷弧匪亻宸?，又悉禮反。崔李云：驚貌。向蘇（俱）〔很〕（三）反。
【六】【注】夫與四時(shí)俱者無(wú)近功。
【疏】大穰，豐也。灑，微驚貌也。居住三年，山中大熟，畏壘百姓僉共私道云：庚桑子初來(lái)，我微驚異。今我日計(jì)，利益不足稱；以歲計(jì)（至）〔之〕，功其有余。蓋賢圣之人，與四時(shí)合度，無(wú)近功故（目）〔日〕計(jì)不足，有遠(yuǎn)德故歲計(jì)有余。三歲一閏，天道小成，故居三年而畏壘大穰。
【釋文】《日計(jì)之而不足》向云：無(wú)旦夕小利也。《歲計(jì)之而有余》向云：順時(shí)而大穰也。
【七】【疏】庶，慕也。幾，近也。尸，主也。庚桑大賢之士，慕近圣人之德，何不相與尊而為君，主南面之事，為立社稷，建其宗廟，祝祭依禮，豈不善邪！
【校】（一）飾字依注文改。（二）士字依劉文典補(bǔ)正本改。（三）很字依韻會(huì)改，世德堂本誤●。庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之【一】。庚桑子曰：“弟子何異于予？夫春氣發(fā)而百草生，正得秋而萬(wàn)寶成。夫春與秋，豈無(wú)得而然哉？天道已行矣。【二】吾聞至人，尸居環(huán)堵之室，而百姓猖狂不知所如往【三】。今以畏壘之細(xì)民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人邪【四】！吾是以不釋于老聃之言【五】。”
【一】【疏】忽聞畏壘之人立為南面之主，既乖無(wú)為之道，故釋然不悅。門(mén)人未明斯趣，是以怪而異之也。
【二】【注】夫春秋生（氣）〔成〕（一），皆得自然之道，故不為也。
【疏】夫春生秋實(shí)，陰陽(yáng)之恒；夏長(zhǎng)冬藏，物之常事。故春秋豈有心施于萬(wàn)實(shí)，而天然之道已自行焉，故忘其生有之德也。實(shí)亦有作寶字者，言二儀以萬(wàn)物為寶，故逢秋而成就也?！踞屛摹俊墩们锒f(wàn)寶成》天地以萬(wàn)物為寶，至秋而成也。元嘉本作萬(wàn)實(shí)?！蛴衢性唬旱米忠裳?，原文蓋作正秋而萬(wàn)寶成。易說(shuō)卦，兌正秋也。萬(wàn)物之所說(shuō)也，疏：正秋而萬(wàn)物皆說(shuō)成也。即本此文，是其證。得字蓋涉下句夫春與秋豈無(wú)得而然哉，因而誤衍。春氣發(fā)而百草生，正秋而萬(wàn)寶成，文義已足，不必加得字與上句相儷偶?！洞蟮酪研幸印繁净蜃魈斓溃ǘ?br>【三】【注】直自往耳，非由知也。
【疏】四面環(huán)各一堵，謂之環(huán)堵也，所謂方丈室也。如死尸之寂泊，故言尸居。
【釋文】《環(huán)》如字。廣雅云：圓也?！抖隆范◆敺础Ｋ抉R云：一丈曰堵。環(huán)堵者，面各一丈，言小也。
【四】【注】不欲為物標(biāo)杓。
【疏】竊竊，平章偶語(yǔ)也。俎，切肉之幾；豆，盛脯之具；皆禮器也。夫群龍無(wú)首，先圣格言；蒙德養(yǎng)恬，后賢軌轍。今細(xì)碎百姓，偶語(yǔ)平章，方欲禮我為賢，尊我為主，便是物之標(biāo)杓，豈曰棲隱者乎！
【釋文】《俎豆》側(cè)呂反。崔云：俎豆，食我于眾人間?！惰肌饭舻?，又匹幺反，又音吊。廣雅云：樹(shù)末也。郭云：為物之標(biāo)杓也。王云：斯由己為人準(zhǔn)的也。向云：馬氏作魡，音的?！稑?biāo)》必遙反，一音必小反。
【五】【注】聃云，功成事遂，而百姓皆謂我自爾，今畏壘反此，故不釋然?！臼琛坷暇疲汗Τ筛ゾ樱L(zhǎng)而不宰。楚既虔稟師訓(xùn)，畏壘反此，故不釋然?！拘！浚ㄒ唬┏勺忠朗赖绿帽靖?。（二）今本作天道。
弟子曰：“不然。夫?qū)こＶ疁希摁~(yú)無(wú)所還其體，而鯢?為之制；步仞之丘陵，巨獸無(wú)所隱其軀，而?狐為之祥【一】。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而況畏壘之民乎！夫子亦聽(tīng)矣【二】！”
【一】【注】弟子謂大人必有豐祿也。
【疏】八尺曰尋，倍尋曰常。六尺曰步，七尺曰仞。鯢，小魚(yú)而有腳，此非鯤大魚(yú)也。制，擅也。夫?qū)こＰ^，豈鯤鯨之所周旋！而鯢?小魚(yú)，反以為美；步仞丘陵，非大獸之所藏隱，而妖?之狐，用之為吉祥。故知巨獸必隱深山，大人應(yīng)須厚祿也。【釋文】《尋常之溝》八尺曰尋，倍尋曰常。尋常之溝，則周禮洫澮之廣深也。洫廣深八尺；澮廣二尋，深二仞也。《所還》音旋，回也。崔本作逮。《鯢》五兮反?！?》音秋。《為之制》廣雅云：制，折也。謂小魚(yú)得曲折也。王云：制，謂擅之也，鯢?專(zhuān)制于小溝也。◎慶藩案釋文云，制，折也。小魚(yú)得曲折也。折與制，本古通用字。書(shū)呂刑制以刑，墨子引作折則刑；論語(yǔ)顏淵篇片言可以折獄者，魯論語(yǔ)作制獄；即其證也。《步仞之丘陵》六尺為步，七尺曰仞，廣一步，高一仞也?？装矅?guó)云：八尺曰仞。小爾雅云：四尺曰仞?！蚣沂栏冈唬核撸~(yú)之所歸也；丘陵者，獸之所歸也。尋常之溝，步仞之丘陵，亦必有歸之者，為有所庇賴也。德愈大，則歸之者愈眾。郭象引巨魚(yú)巨獸為喻，而云大人必有豐祿，誤?！?》魚(yú)竭反?！逗鼮橹椤防钤疲合?，怪也。狐貍?為妖?。言各有宜，宜不失則大人有豐祿也。王云：野狐依之作妖祥也。崔云：蠱狐以小丘為善也。祥，善也。【二】【疏】尊貴賢人，擢授能者，有善先用，與其利祿。堯舜圣人，尚且如是，況畏壘百姓，敢異前修！夫子通人，幸聽(tīng)從也！庚桑子曰：“小子來(lái)！夫函車(chē)之獸，介而離山，則不免于罔罟之患；吞舟之魚(yú)，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥(niǎo)獸不厭高，魚(yú)鱉不厭深。【一】夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣【二】。
【一】【注】去利遠(yuǎn)害乃全。
【疏】其獸極大，口能含車(chē)，孤介離山，則不免網(wǎng)羅為其患害。吞舟之魚(yú)，其質(zhì)不小，波蕩失水，蟻能害之。故鳥(niǎo)獸高山，魚(yú)鱉深水，豈好異哉？蓋全身遠(yuǎn)害，魚(yú)鳥(niǎo)尚爾，而況人乎！
【釋文】《函》音含?！盾?chē)之獸》李云：獸大如車(chē)也。一云：大容車(chē)。《介而》音戒。廣雅云：獨(dú)也。又古黠反。一本作分，謂分張也。元嘉本同?！蛴衢性唬悍窖裕韩F無(wú)偶曰介。一本作分，非?！驊c藩案介，釋文〔一本〕作分。分與離相屬為義，則作分者是也。古書(shū)介本作分，分俗作●，二形相似，故傳寫(xiě)多訛。谷梁莊三十年傳，燕周子分子，釋文：分，本或作介。周禮大宗伯注雉取其首介而死，釋文：介，或作分。春秋繁露立元神篇介障險(xiǎn)阻，介訛作分?；茨现嚪Q篇禍之生也分分，王念孫以為介介。則介又誤為分，皆其證也?！峨x山》力智反。下、注同?！锻讨邸冯范鞣矗忠籼??！洞X而失水》徒浪反，謂碭溢而失水也。崔本作去水陸居也。《則蟻》魚(yú)綺反。《苦之》如字。向云，馬氏作最，又作窮。
【二】【注】若嬰身于利祿，則粗而淺?！臼琛宽穑h(yuǎn)也。夫棲遁之人，全角養(yǎng)生者，故當(dāng)遠(yuǎn)跡塵俗，深就山泉，若嬰于利祿，則粗而淺也。
【釋文】《深眇》彌小反?！秳t粗》七奴反。后皆同。
【?！浚ㄒ唬┮槐径忠泪屛难a(bǔ)。
且夫二子者，又何足以稱揚(yáng)哉【一】！是其于辯也，將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也【二】。簡(jiǎn)發(fā)而櫛，數(shù)米而炊【三】，竊竊乎又何足以濟(jì)世哉【四】！舉賢則民相軋【五】，任吞則民相盜【六】。之?dāng)?shù)物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，日中穴壞【七】。吾語(yǔ)女，大亂之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也【八】！”
【一】【注】二子，謂堯舜。
【疏】二子，謂堯舜也。唐虞圣跡，亂人之本，故何足稱邪！
【釋文】《二子者》向崔郭皆云：堯舜也。
【二】【注】將令后世妄行穿鑿而殖穢亂也。
【疏】將令后世妄行穿鑿而殖穢亂。辯別也。物性之外，別立堯舜之風(fēng)，以教跡令人仿效者，猶如鑿破好垣墻，種殖蓬蒿之草以為蕃屏者也?！踞屛摹俊杜睢菲芽辗??！秾⒘睢妨Τ史础?br>【三】【注】理錐刀之末也。
【疏】譬如擇簡(jiǎn)毛發(fā)，梳以為?，格量米數(shù)，炊以供餐，利益蓋微，為損更甚。【釋文】《而扻》莊筆反。又作櫛，亦作楖，皆同。郭音節(jié)，徐側(cè)冀反?！虮R文弨曰：今書(shū)作櫛?！蛲跻唬横屛膾X莊筆反，又作櫛，亦作楖，皆同。郭音節(jié)，徐側(cè)冀反。按玉篇：扻，苦敢切，打扻也。不得音莊筆反，又音節(jié)。扻當(dāng)為●，即玉篇●字，隸書(shū)轉(zhuǎn)寫(xiě)手旁于左耳。玉篇：●，七咨切，拏也。此借為櫛發(fā)之櫛，故音莊筆反，又音節(jié)。凡從次聲之字，可讀為即，又可讀為節(jié)。說(shuō)文：?，以土增大道上，從土，次聲；〔堲〕（一），古文?，從土，即聲。引虞書(shū)朕堲讒說(shuō)殄行。玉篇音才資才即二切。說(shuō)文：●，欂櫨也，從木咨聲。（咨，從口，次聲），即是山節(jié)藻稅之節(jié)。康誥勿庸以次女封，荀子致士篇引此，次作即。皆其例也?！駷闄卑l(fā)之櫛，當(dāng)讀入聲，而其字以次為聲，則亦可讀去聲，故徐邈音側(cè)冀反?！稊?shù)米》色主反?！抖丁凡狗?。向云：理于小利也?！舅摹俊咀ⅰ炕烊灰恢瑹o(wú)所治為乃濟(jì)。
【疏】祖述堯舜，私議竊竊，此蓋小道，何足救世！
【釋文】《竊竊》如字。司馬云：細(xì)語(yǔ)也。一云：計(jì)校之貌。崔本作察察。
【五】【注】將戾拂其性以待其所尚。
【釋文】《軋》烏黠反，向音乙?！鹅宸鳌贩シ础?br>【六】【注】真不足而以知繼之，則偽矣，偽以求生，非盜如何！
【疏】軋，傷也。夫舉賢授能，任知先善，則爭(zhēng)為欺侮，盜詐百端，趨競(jìng)路開(kāi)，故更相害也。【釋文】《任知》音智。注同。
【七】【注】無(wú)所復(fù)顧。
【疏】數(shù)物者，謂舉賢任知等也。此教浮薄，不足令百姓淳厚也。而蒼生貪利之心，甚自殷勤，私情怨忿，遂生篡弒，謀危社稷，正晝?yōu)楸I，攻城穿壁，日中穴壞也。
【釋文】《有殺》音試。本又作弒。下同。《穴壞》普回反。向音裴，云：壞，墻也。言無(wú)所畏忌?！驊c藩案●與培同?；茨献育R俗篇鑿培而遁之，高誘注曰：培，屋后墻也（齊俗篇?jiǎng)t必有穿窬拊楗抽箕逾●之（女）〔奸〕（二）?！褚嗯c培同，故高注曰：●，后垣也。）呂氏春秋聽(tīng)言篇亦作培，漢書(shū)楊雄傳作壞，音稍異而義同。
【八】【注】堯舜遺其跡，飾偽播其后，以致斯弊。
【疏】唐虞揖讓之風(fēng)，會(huì)成篡逆之亂。亂之根本，起自堯舜，千載之后，其弊不絕，黃巾赤眉，則是相食也。
【釋文】《吾語(yǔ)》魚(yú)據(jù)反?！杜芬羧?。后皆放此。
【校】（一）堲字依說(shuō)文補(bǔ)。（二）奸字依淮南子原文改。
南榮趎蹴然正坐曰：“若趎之年者已長(zhǎng)矣，將惡乎托業(yè)以及此言邪【一】？”
【一】【疏】姓南榮，名趎，庚桑弟子也。蹴然，驚悚貌。南榮既聞斯義，心生慕仰，于是驚懼正容，勤誠(chéng)請(qǐng)益云：“趎年老，精神暗昧，憑托何學(xué)，方逮斯言？”
【釋文】《南榮趎》昌于反，向音疇，一音紹俱反，徐直俱反，又敕俱反，又處由反。李云：庚桑弟子也。漢書(shū)古今人表作南榮疇?；蜃鲀墸肿鲏?。淮南作南榮幬，云：欶蹻趹步，百舍不休。亦作疇?！虮R文弨曰：案今淮南修務(wù)訓(xùn)作疇。舊欶蹺訛敕蟜，今據(jù)本書(shū)改正。高誘注：欶，猶箸。蹻，履；趹，趣也。欶，所角切。蹻，其略切。趹音決。箸即著，直略切。趣，猶趨。今淮南或無(wú)步，字脫也?！鄂砣弧纷恿础！兑验L(zhǎng)》丁丈反?！秾骸芬魹酢?br>庚桑子曰：“全汝形【一】，抱汝生【二】，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)。若此三年，則可以及此言矣【三】。”【一】【注】守其分也。
【釋文】《其分》扶問(wèn)反。后以意求之?！径俊咀ⅰ繜o(wú)攬乎其生之外也。◎俞樾曰：釋名釋姿容曰：抱，保也，相親保也。是抱與保義通。抱汝生，即保汝生。郭注曰無(wú)攬乎其生之外也，猶泥抱字為說(shuō)，未達(dá)假借之旨?！救俊臼琛坎恢鹞锞常钦咭?；守其分內(nèi)，抱生者也。既正分全生，神凝形逸，故不復(fù)役知思慮，營(yíng)營(yíng)?生也。三年虛靜，方可及乎斯言。此庚桑教南榮之詞也。
【釋文】《思慮》息吏反。下同。
南榮趎曰：“目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見(jiàn)；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得?！疽弧啃沃c形亦辟矣【二】，而物或間之邪，欲相求而不能相得【三】？今謂趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營(yíng)營(yíng)。’趎勉聞道達(dá)耳矣【四】！”
【一】【注】目與目，耳與耳，心與心，其形相似而所能不同，茍有不同，則不可?相法效也。
【疏】夫盲聾之士，與凡常之人耳目無(wú)異，而盲者不見(jiàn)色，聾者不聞聲；風(fēng)狂之人，與不狂之者形貌相似，而狂人失性，不能自得。南榮舉此三（諭）〔喻〕以況一身，不解至道之言與彼盲聾何別，故內(nèi)篇云，非唯形骸有聾盲，夫智亦有之也。
【釋文】《可?》其丈反。下章可?同。
【二】【注】未有閉之。
【釋文】《亦辟》婢亦反，開(kāi)也。崔云：相著也。音必亦反?！蚣沂栏冈唬汗笞⑿沃c形亦辟矣，未有閉之。釋文：辟，婢亦反，開(kāi)也。是假辟為辟。鄭康成禮記大學(xué)注：辟，猶喻也。說(shuō)文言部：譬，喻也。坊記辟則防與，中庸辟如行遠(yuǎn)，辟如登高，辟〔譬〕皆相通。辟，譬喻也，言形之與形亦易喻也。郭象注誤。漢書(shū)鮑永傳言之者足戒，聞之者未譬，章懷太子注：譬，猶曉也。曉然于形與形之同。曉亦喻也。
【三】【注】?jī)尚坞m開(kāi)，而不能相得，將有間也。
【疏】辟，開(kāi)也。間，別也。夫盲與不盲，二形孔竅俱開(kāi)；見(jiàn)與不見(jiàn)，于物遂有間別。而盲聾求于聞見(jiàn)，終不可得也，亦猶南榮求于解悟，無(wú)由致之。
【釋文】《或間》間廁之間。注同。
【四】【注】早聞形隔，故難化也。【疏】全角抱生，已如前釋。重述所（閑）〔聞〕，以彰問(wèn)旨。
【釋文】《勉聞道》崔向云：勉，?也。本或作●。《達(dá)耳矣》崔向云：僅達(dá)于耳，未徹入于心也。庚桑子曰：“辭盡矣。曰（一）奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣【一】。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見(jiàn)老子！【二】”
【一】【疏】奔蜂，細(xì)腰土蜂也。藿，豆也。蠋者，豆中大青蟲(chóng)。越雞，荊雞也。魯雞，今之蜀雞也。奔蜂細(xì)腰，能化桑蟲(chóng)為己子，而不能化藿蠋。越雞小，不能伏鵠卵；蜀雞大，必能之也。言我才劣，未能化大，所說(shuō)辭情，理盡于此也。
【釋文】《奔蜂》孚恭反。司馬云：奔蜂，小蜂也。一云土蜂?！掇较帯芬羰?。司馬云：豆藿中大青蟲(chóng)也。《越雞》司馬向云，小雞也?；蛟疲呵G雞也?！赌芊贩鲇址础！儿]》本亦作鶴，同。戶各反，一音戶沃反。《卵》力管反。《魯雞》向云：大雞也，今蜀雞也。◎慶藩案太平御覽九百十八引司馬云：越雞，小雞也。魯雞，大雞，今蜀雞也。視釋文所引微異?！径俊臼琛糠螂u有五德：頭戴冠，禮也；足有距，義也；得食相呼，仁也；知時(shí)，智也；見(jiàn)敵能距，勇也。而魯越雖異，五德則同，所以有能與不能者，才有大小也。我類(lèi)越雞，才小不能化子，子何不南行往師，以謁老君！
【?！浚ㄒ唬╆I誤引江南古藏本及李張二本曰字俱作□。
南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所【一】。【一】【疏】贏，裹也，擔(dān)也。慕圣情殷，晝夜不息，終乎七日，方見(jiàn)老君也。
【釋文】《贏糧》音盈。案方言：贏，儋也，齊楚陳宋之間謂之贏。一音果。◎盧文弨曰：音果字或有作臝者。老子曰：“子自楚之所來(lái)乎？”南榮趎曰：“唯【一】。”
【一】【疏】自，從也。問(wèn)云：汝從桑楚處來(lái)？南榮趎曰：唯，直敬應(yīng)之聲也。答云如是。
【釋文】《曰唯》惟癸反。
老子曰：“子何與人偕來(lái)之眾也【一】？”南榮趎懼然顧其后【二】。【一】【注】挾三言而來(lái)故。
【疏】偕，俱也。老子圣人，照機(jī)如鏡，未忘仁義，故刺以偕來(lái)。理挾三言，故譏之言眾也?！踞屛摹俊稈度芬魠f(xié)?！径俊臼琛繎秩唬@貌也。未達(dá)老子之言，忽聞眾來(lái)之說(shuō)，顧眄其后，恐有多人也。
【釋文】《懼然】向紀(jì)俱反。本又作戄，音同，又況縛反?！驊c藩案懼然，即瞿然也，蓋驚貌。其正字作●。說(shuō)文：●（九遇切），舉目驚●然也。●正字，瞿懼皆借字。禮檀弓懼然失席，作瞿。史記孟子傳王公大人初見(jiàn)其術(shù)，懼然顧化，漢書(shū)惠紀(jì)贊聞叔孫通之諫則懼然，皆其證。老子曰：“子不知吾所謂乎【一】？”
【一】【疏】謂者，言意也。我言偕來(lái)，譏汝挾三言而來(lái)。汝視其后，是不知吾謂也。
南榮趎俯而慚，仰而嘆曰：“今者吾忘吾答，因失吾問(wèn)。”【一】
【一】【疏】俯，低頭也。自知暗眛，不達(dá)圣言，于是俯首羞慚，仰天嘆息，神魂恍惚，情彩章惶。豈直喪其形容，亦乃失其咨問(wèn)。
【釋文】《因失吾問(wèn)》元嘉本問(wèn)作聞。◎慶藩案問(wèn)，猶聞也。問(wèn)聞古通用。論語(yǔ)公冶長(zhǎng)篇聞一知十，〔釋文：〕（一）聞，本或作問(wèn)。荀子堯問(wèn)篇不聞即物少至，楊倞曰：聞，或作問(wèn)。
【校】（一）釋文二字依文義補(bǔ)。
老子曰：“何謂也【一】？”
【一】【疏】問(wèn)其所言有何意謂。
南榮趎曰：“不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀?！疽弧坎蝗蕜t害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而問(wèn)之。【二】”
【一】【疏】朱愚，猶專(zhuān)愚，無(wú)知之貌也。若使混沌塵俗，則有愚癡之名；若（也）〔使〕（一）運(yùn)智人間，更致危身之禍。禍敗在己，故云愁軀也?！蚣沂栏冈唬鹤髠飨骞哪曛烊澹蓬A(yù)注：短小曰朱儒。朱愚者，智術(shù)短小之謂。
【二】【疏】仁者，兼愛(ài)之跡；義者，成物之功；并是先圣蘧廬，非所以全身遠(yuǎn)害者也。故不仁不義，則傷物害人；行義行仁，則乖真背道。未知若為處心，免茲患害。寄此三言，因桑楚以為媒，愿留聽(tīng)于下問(wèn)。
【?！浚ㄒ唬┦棺忠郎暇涓摹?br>老子曰：“向吾見(jiàn)若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之【一】。若規(guī)規(guī)然若喪父母，揭竿而求諸海也。女亡人哉，惘惘乎！【二】汝欲反汝情性而無(wú)由入，可憐哉【三】！”
【一】【疏】吾昔觀汝形貌，巳得汝心。今子所陳，（畢）〔果〕挾三術(shù)。以子之言，于是信驗(yàn)。
【釋文】《向吾》本又作向，同?！睹冀蕖芬艚印ａ屆疲耗棵?。
【二】【疏】規(guī)規(guī)，細(xì)碎之謂也。汝用心細(xì)碎，懷茲三術(shù)，猶如童稚小兒，喪失父母也；似儋揭竿木，尋求大海，欲測(cè)深底，其可得乎！汝是亡真失道之人，亦是溺喪逃亡之子，芒昧何所歸依也！
【釋文】《規(guī)規(guī)》李云：失神貌。一云：細(xì)小貌?！度魡省废⒗朔础Ｗ⑼?。《揭》其列其謁二反?！陡汀芬舾?。《而求諸海也》向云：言以短小之物，欲測(cè)深大之域也?！杜鋈嗽铡反拊疲?jiǎn)释鲂郧橹艘病?br>【三】【疏】榮趎踐于圣跡，溺于仁義，縱欲還原反本，復(fù)歸于實(shí)（生）〔性〕真情，瘡疣已成，無(wú)由可入，大圣運(yùn)慈，深可哀（?）〔愍〕也。
南榮趎請(qǐng)入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復(fù)見(jiàn)老子。【一】【一】【疏】既失所問(wèn)，情識(shí)芒然，于是退就家中，思惟旬日，征求所好之道德，除遣所惡之仁義。未能契道，是以悲愁，庶其請(qǐng)益，仍見(jiàn)老子。
【釋文】《所好》呼報(bào)反。《去其》起呂反。《所惡》烏路反。注同?！稄?fù)見(jiàn)》扶又反。
老子曰：“汝自灑濯，熟（一）哉郁郁乎！然而其中津津乎猶有惡也【一】。夫外韄者不可繁而捉，將內(nèi)揵；內(nèi)韄者不可繆而捉，將外揵【二】。外內(nèi)韄者，道德不能持，而況放道而行者乎【三】！”【一】【疏】歸家一旬，遣除五德，滌蕩穢累精熟。以吾觀汝氣，郁郁乎平，雖復(fù)加功，津津尚漏，以此而驗(yàn)，惡猶未盡也。
【釋文】《灑濯》大角反?！队粲簟反拊疲菏霝⒚?。《津津》如字。崔本作律律，云惡貌?！丢q有惡也》李云：惡計(jì)未盡也。
【二】【注】揵，關(guān)揵也。耳目，外也；心術(shù)，內(nèi)也。夫全角抱生，莫若忘其心術(shù)，遺其耳目。若乃聲色韄于外，則心術(shù)塞于內(nèi)；欲惡韄于內(nèi)，則耳目喪于外；固必?zé)o得無(wú)失而后為通也?！臼琛宽_者，系縛之名。揵者，關(guān)閉之目。繁者，急也。繆者，殷勤也。言人外用耳目而為聲色（也）所韄者，則心神閉塞于內(nèi)也；若內(nèi)用心智而為欲惡所牽者，則耳目閉塞于外也；此內(nèi)外相感，必然之符。假令用心禁制，急手捉持，殷勤綢繆，亦無(wú)由得也。夫唯精神定于內(nèi)，耳目靜于外者，方合全生之道。
【釋文】《外擭》向音霍。崔云：恢廓也。又如字。本亦作韄，音獲，又乙虢反，又烏邈反，又音羈。李云：縛也。三蒼云：佩刀靶韋也。◎盧文弨曰：今書(shū)作韄。《而捉》徐側(cè)角反。崔作促，云：迫促也。《內(nèi)揵》郭其輦反，徐其偃反。關(guān)也。向云：閉也。又音蹇。下同?！犊姟纺罘矗忠舫?，結(jié)也。崔向云，綢繆也。◎俞樾曰：郭于此無(wú)注，而注下文曰，雖繁手以執(zhí)之，綢繆以持之，弗能止也。則訓(xùn)繁為繁手，殆不可通矣。繁疑●字之誤?！瘢鬃骼U。漢書(shū)司馬相如傳名家苛察繳繞，如淳曰：繳繞，猶纏繞也。此以●而捉繆而捉并言，●，謂●繞，繆，謂綢繆。廣雅釋詁●與綢繆并訓(xùn)纏，是其義一也?！穹毙嗡?，因而致誤耳。◎家世父曰：說(shuō)文：韄，佩刀絲也。徐鍇曰：絲，其系系也。三蒼云：佩刀靶韋。是韄者，縛系之意。外韄者，制其耳目；耳目之司，紛紜繁變，不可捉搤，則內(nèi)揵其心以息耳目之機(jī)。內(nèi)韄者，制其心；而心繆繞百出，亦不可捉搤也，則外揵其耳目以絕心之緣。內(nèi)外俱韄，冥冥焉相與兩忘，無(wú)有倚著，道德不能入而為主，又何津津有惡之存哉！郭象云，聲〔色〕（二）韄于外，則心術(shù)塞于內(nèi)；欲惡韄于內(nèi)，則耳目喪于外；偏韄且不可，況內(nèi)外俱韄乎！似非莊子本意。
【三】【注】偏韄（由）〔猶〕不可，況外內(nèi)俱韄乎！將耳目?；笥谕猓男g(shù)流蕩于內(nèi)，雖繁手以執(zhí)之，綢繆以持之，弗能止也。
【疏】偏執(zhí)滯邊，已乖生分，況內(nèi)外韄溺，為惑更深?？v有懷道抱德之士，尚不能扶持，況放散玄道而專(zhuān)行此惑，欲希禁止可得乎！
【釋文】《放道》如字。向方往反，云：依也。
【校】（一）世德堂本作孰。（二）色字依注文補(bǔ)。
南榮趎曰：“里人有病，里人問(wèn)之，病者能言其病，然其?。ㄒ唬≌擢q未病也【一】。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也【二】，趎愿聞衛(wèi)生之經(jīng)而已矣【三】?！?/font>【一】【疏】閭里有病，鄰里問(wèn)之，病人能自說(shuō)其病狀者，此人雖病，猶未困重而可療也。亦猶南榮雖愚，能自陳過(guò)狀，庶可教也。
【二】【疏】夫藥以療疾，疾愈而藥消；教以機(jī)悟，機(jī)悟而教息。茍其本不病，藥復(fù)不消，教資不忘，機(jī)又不悟，不（謂）〔猶〕（二）飲藥以加其?。?br>【釋文】《加病》如字。元嘉本作知病。崔本作駕，云：加也。
【三】【疏】經(jīng)，常也。已，止也。夫圣教多端，學(xué)門(mén)匪一，今〔之〕所（謂）〔請(qǐng)〕，衛(wèi)（請(qǐng)）〔護(hù)〕全生，心之所存，止在于此，如蒙指誨，輒奉為常。
【釋文】《衛(wèi)生》李云：防衛(wèi)其生，令合道也。
【校】（一）高山寺本無(wú)然其病三字。（二）猶字依正文改。
老子曰：“衛(wèi)生之經(jīng)，能抱一乎【一】？能勿失乎【二】？能無(wú)卜筮而知吉兇乎【三】？能止乎【四】？能已乎【五】？能舍諸人而求諸己乎【六】？能翛然乎【七】？能侗然乎【八】？能兒子乎【九】？?jī)鹤咏K日嗥而嗌不嗄，和之至也【一０】；終日握而手不?，共其德也【一一】；終日視而目不瞚，偏不在外也【一二】。行不知所之【一三】，居不知所為【一四】，與物委蛇【一五】，而同其波?！疽涣渴切l(wèi)生之經(jīng)已【一七】?！?/font>【一】【注】不離其性。
【疏】守真不二也。
【二】【注】還自得也。
【疏】自得其性也。【三】【注】當(dāng)則吉，過(guò)則兇，無(wú)所卜也。
【疏】履道則吉，徇物則兇，斯理必然，豈用卜筮！◎王念孫曰：吉兇當(dāng)為兇吉。一失吉為韻，止已己為韻。管子心術(shù)篇能專(zhuān)乎？能一乎？能無(wú)卜筮而知兇吉乎？是其證。（內(nèi)業(yè)篇兇吉亦誤為吉兇，唯心術(shù)篇不誤。）
【釋文】《當(dāng)則》丁浪反。后放此。
【四】【注】止于分也?！臼琛坎恢鸱滞狻?br>【五】【注】無(wú)追故跡。【疏】已過(guò)不追。
【六】【注】全我而不效彼。
【疏】諸，于也。舍棄效彼之心，追求己身之道?！踞屛摹俊赌苌帷芬羯?。下同。【七】【注】無(wú)停跡也?！臼琛客鶃?lái)無(wú)系止。
【釋文】《翛》音蕭。徐始六反，又音育。崔本作隨，云：順也。
【八】【注】無(wú)節(jié)礙也。
【疏】順物無(wú)心也。
【釋文】《●》本又作侗，大董反，又音慟。向敕動(dòng)反，云：直而無(wú)累之謂。三蒼云：（殼）〔?〕直貌。崔同。字林云：大也。◎盧文弨曰：今書(shū)作侗?！兜K也》五代反。
【九】【疏】同于赤子也。
【一０】【注】任聲之自出，不由于喜怒?！臼琛苦?，喉塞也。嗄，聲破。任氣出聲，心無(wú)喜怒，故終日?號(hào)，不破不塞，淳和之守，遂至于斯。
【釋文】《嗥》戶羔反。本又作號(hào)，音同。《而嗌》音益。崔云：喉也。司馬云：咽也。李音厄，謂噎也。一本作而不嗌。案如李音，有不字?！恫秽摹酚谶~反。本又作嚘，徐音憂。司馬云：楚人謂?極無(wú)聲為嗄。崔本作喝，云：?jiǎn)∫??！蛴衢性唬横屛模谋咀鲊?，徐音憂，當(dāng)從之。老子終日號(hào)而不嗄，傅奕本作●，即嚘之異文也。揚(yáng)子太玄經(jīng)夷次三日柔，嬰兒于號(hào)，三日不嚘，二宋陸王本皆如是。蓋以嚘與柔為韻，可知揚(yáng)子所見(jiàn)老莊皆作嚘也。
【一一】【注】任手之自握，非獨(dú)得也。
【疏】?，拘寄，〔而不〕勞倦者，為其淳和與玄道至德同也?！踞屛摹俊督K日握》李云：卷手曰握?！恫?》五禮反，向音藝。崔云：寄也。廣雅云：捉也?！蛴衢性唬赫f(shuō)文無(wú)?字。角部：觬，角觬曲也。疑即此?字。以角言則從角，以手言則從手，變觬為?，字之所以孳乳浸多也。終日握而手不?，謂手不拳曲也。崔云：?，寄也。殊非其義?！蚣沂栏冈唬横屛囊拊疲?，寄也。廣雅云：?，捉也。今案揚(yáng)雄太玄玄?云：玄之贊詞，或以氣，或以類(lèi)，或以事之?卒。?，擬也。雄意假?為擬。說(shuō)文：擬，度也。言無(wú)有準(zhǔn)擬揣度。說(shuō)文：共，同也。授之物握之，奪之物亦握之，不待準(zhǔn)量以為握也，其德同也，《共其》如字。崔云：壹也。
【一二】【注】任目之自見(jiàn)，非系于色也。
【疏】瞚，動(dòng)也。任眼之視，視不動(dòng)目，不偏滯于外塵也。
【釋文】《不瞚》字又作瞬，同。音舜，動(dòng)也。本或作瞑，莫經(jīng)反?！镀弧沸煲羝?br>【一三】【注】任足之自行，無(wú)所趣。
【疏】之，往也。泛若不系之舟，故雖行而無(wú)所的詣也。
【一四】【注】縱體而自任也。
【疏】恬惔無(wú)為，寂寞之至。
【一五】【注】斯順之也。
【疏】接物無(wú)心，委曲隨順。
【釋文】《委》于危反?！渡摺芬灾Х?。【一六】【注】物波亦波。
【疏】和光混跡，同其波流。
【一七】【疏】總指已前，結(jié)成〔其〕義也。
南榮趎曰：“然則是至人之德已乎【一】？”
【一】【注】若（一）能自改而用此言，便欲自謂至人之德。
【疏】如前所說(shuō)衛(wèi)生之經(jīng)，依而行之，合于玄道。至人之德，止此可乎？
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本無(wú)若字?便欲自三字。
曰：“非也。是乃所謂冰解凍釋者，能乎？【一】夫至人者，相與交食乎地而交樂(lè)乎天【二】，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事【三】，翛然而往，侗然而來(lái)。是謂衛(wèi)生之經(jīng)已。【四】”【一】【注】能乎，明非自爾。
【疏】南榮拘束仁義，其日固久，今聞圣教，方解衛(wèi)生。譬彼冬冰，逢茲春日，執(zhí)滯之心，于斯釋散。此因?qū)W致悟，非率自然。能乎，明非真也。此則老子答趎之辭也。
【釋文】《冰解》音蟹。【二】【注】自無(wú)其心，皆與物共。
【疏】夫至人無(wú)情，隨物興感，故能同蒼生之食地，共群品而樂(lè)天。交，共也。【釋文】《交食》崔云：交，俱也。李云：共也。《交樂(lè)》音洛。◎俞樾曰：郭注曰，自〔無(wú)〕其（無(wú)）（一）心，皆與物共。釋文引崔云，交，俱也。李云，共也。是皆未解交字之義。徐無(wú)鬼篇曰，吾與之邀樂(lè)于天，吾與之邀食于地。與此文異義同。交?邀也，古字只作徼。文二年左傳寡君愿僥福于周公魯公。此云邀食乎地，邀樂(lè)乎天，語(yǔ)意正相似。作邀者后出字，作交者假借字。詩(shī)桑扈篇彼交匪傲，漢書(shū)五行志作匪僥匪傲，?其例矣。
【三】【疏】攖，擾亂也。夫至人虛心順世，與物同波，故能息怪異于群生，絕謀謨于黎首。?不以事為事，何利害之能擾乎！
【釋文】《相攖》于營(yíng)反，徐又音嬰。廣雅云：亂也。崔云：猶貫也。
【四】【疏】重舉前文，結(jié)成其義。
【校】（一）無(wú)其二字依正文改。
曰：“然則是至乎【一】？”
【一】【注】謂己便可得此言而至耶。
【疏】謂聞此言，可以造極。南榮不敏，重問(wèn)老君。
曰：“未也。吾固告汝曰：‘能兒子乎？【一】’兒子動(dòng)不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰【二】。若是者，禍亦不至，福亦不來(lái)。禍福無(wú)有，惡有人災(zāi)也！【三】”
【一】【注】非以此言為不至也，但能聞而學(xué)者，非自至耳。茍不自至，則雖聞至言，適可以為經(jīng)，胡可得至哉！故學(xué)者不至，至者不學(xué)也。
【疏】夫云能者，獎(jiǎng)勸之辭也。此言雖至，猶是筌，既曰告汝，則因稟學(xué)。然學(xué)者不至，至者不學(xué)，在筌異魚(yú)，故曰未也。此是老子重答南榮?！径俊臼琛刻摏_凝淡，寂寞無(wú)情，同槁木而不榮，類(lèi)死灰而忘照。身心既其雙遣，何行動(dòng)之可知乎！衛(wèi)生之要也。
【釋文】《若槁》苦老反。
【三】【注】禍福生于失得，人災(zāi)由于愛(ài)惡。今槁木死灰，無(wú)情之至，則愛(ài)惡失得無(wú)自而來(lái)。
【疏】夫禍福生乎得喪，人災(zāi)起乎美惡。今既形同槁木，心若死灰，得喪兩忘，美惡雙遣，尚無(wú)冥昧之責(zé)，何人災(zāi)之有乎！
【釋文】《惡有》音烏?！稅?ài)惡》烏路反。下同。
宇泰定者，發(fā)乎天光【一】。發(fā)乎天光者，人見(jiàn)其人【二】，〔物見(jiàn)其物?！常ㄒ唬┤擞行拚撸私裼泻恪救?；有恒者，人舍之，天助之【四】。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子【五】。
【一】【注】夫德宇泰然而定，則其所發(fā)者天光耳，非人耀。
【疏】夫身者神之舍，故以至人為道德之器宇也。且德宇安泰而靜定者，其發(fā)心照物，由乎自然之智光。
【釋文】《宇泰定》王云：宇，器宇也，謂器宇閑泰則靜定也?！蚣沂栏冈唬禾撌疑祝橹怪?，人心自兆其端倪而天光發(fā)焉，自然而不可掩也，修其自然而機(jī)應(yīng)之。人各自修也，各自見(jiàn)也，故曰人見(jiàn)其人。【二】【注】天光自發(fā)，則人見(jiàn)其人，物見(jiàn)其物，物各自見(jiàn)而不見(jiàn)彼，所以泰然而定也。
【疏】凡庸之人，不能測(cè)圣，但見(jiàn)群于眾庶，不知天光遐照也?！救俊咀ⅰ咳硕奕耍瑒t自得矣，所以常泰?！臼琛亢悖Ｒ?。理雖絕學(xué)，道亦資求，故有真修之人，能會(huì)凝常之道也?！舅摹俊咀ⅰ砍Ｌ?，故能反居我宅而自然（二）獲助也。
【疏】體常之人，動(dòng)以吉會(huì)，為蒼生之所舍止，皇天之所福助，不亦宜乎！
【五】【注】出則天子，處則天民，此二者俱以泰然而自得之，非為而得之也。
【疏】出則君后，處則逸人，皆以臨道體常，故致斯功者也。【?！浚ㄒ唬┪镆?jiàn)其物四字依闕誤引張君房本及注文補(bǔ)。（二）趙諫議本無(wú)自然二字。學(xué)者，學(xué)其所不能學(xué)也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也【一】。知止乎其所不能知，至矣【二】；若有不即是者，天鈞敗之【三】。
【一】【注】凡所能者，雖行非為，雖習(xí)非學(xué)，雖言非辯。
【疏】夫?yàn)橛诜謨?nèi)者，雖為也不為，故雖學(xué)不學(xué)，雖行不行，雖辯不辯，豈復(fù)為于分外，學(xué)所不能耶！
【釋文】《學(xué)者學(xué)其所不能學(xué)也》言人皆欲學(xué)其所不能知，凡所能者，故是能于所能。夫能于所能者，則雖習(xí)非習(xí)也。
【二】【注】所不能知，不可強(qiáng)知，故止斯至（一）。【疏】率其所能，止于分內(nèi)，所不能者，不強(qiáng)知之，此臨學(xué)之至妙。
【三】【注】意雖欲為，為者必?cái)?，理終不能。
【疏】若有心分外，?不以分內(nèi)為是者，斯敗自然之性者也。
【釋文】《敗之》補(bǔ)邁反?；蜃鲃t。元嘉本作則。
【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽居幸沧帧?br>備物以將形【一】，藏不虞以生心【二】，敬中以達(dá)彼【三】，若是而萬(wàn)惡至者，皆天也【四】，而非人也【五】，不足以滑成【六】，不可內(nèi)于靈臺(tái)【七】。靈臺(tái)者有持【八】，而不知其所持【九】，而不可持者也【一０】。
【一】【注】因其自備而順其成形。
【疏】將，順也。夫造化洪爐，物皆備足，但順成形，于理問(wèn)學(xué)。
【釋文】《備物以將形》備，具也。將，順也。
【二】【注】心自生耳，非虞而出之。虞者，億度之謂。
【疏】夫至人無(wú)情，物感斯應(yīng)，包藏圣智，遇物生心，終不預(yù)謀所為虞度者也。
【釋文】《億度》待洛反。
【三】【注】理自達(dá)彼耳，非慢中而敬外。
【疏】中，內(nèi)智也。彼，外境也。敬重神智，不敢輕染，智既凝寂，境自虛通。【四】【注】天理自有窮通。
【五】【注】有為而致惡者乃是人。
【疏】若文王之拘羑里，孔子之困匡人，智非不明也，人非不圣也，而遭斯萬(wàn)惡窮否者，蓋由天時(shí)運(yùn)命耳，豈人之所為哉！
【六】【注】安之若命，故其成不滑。
【疏】滑，亂也。體道會(huì)真，安時(shí)達(dá)命，縱遭萬(wàn)惡，不足以亂于大成之心。
【釋文】《以滑》音骨。
【七】【注】靈臺(tái)者，心也，清暢，故憂患不能入?！臼琛?jī)?nèi)，入也。靈臺(tái)，心也。妙體空靜，故世物不能入其靈臺(tái)也。
【釋文】《靈臺(tái)》郭云：心也。案謂心有靈智能住持也。許慎云：人心以上，氣所往來(lái)也?！蛴衢性唬翰豢缮袭?dāng)有萬(wàn)惡二字，上文若是而萬(wàn)惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，其文已足。萬(wàn)惡不可內(nèi)于靈臺(tái)，則又起下意。下文云，靈臺(tái)者有持，而不知其所持而不可持者也，皆承此言之。讀者不詳文義，誤謂不可內(nèi)于靈臺(tái)與不足以滑成兩句相屬，故刪萬(wàn)惡二字耳。文選廣絕交論李善注引此文，正作萬(wàn)惡不可內(nèi)于靈臺(tái)。
【八】【注】有持者，謂不動(dòng)于物耳，其實(shí)非持。
【疏】惟貴能持之心，竟不知所以也。
【九】【注】若知其所持則持之。
【一０】【注】持則失也。【疏】若有心執(zhí)持，則失之遠(yuǎn)矣，故不可也。
不見(jiàn)其誠(chéng)己而發(fā)【一】，每發(fā)而不當(dāng)【二】，業(yè)入而不舍【三】，每（一）更為失【四】。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閑（二）之中者，鬼得而誅之。【五】明乎人，明乎鬼者，然后能獨(dú)行【六】。
【一】【注】此妄發(fā)作。
【釋文】《不見(jiàn)其誠(chéng)己而發(fā)》謂不自照其內(nèi)而外馳也。【二】【注】發(fā)而不由己誠(chéng)，何由而當(dāng)！
【疏】以前顯得道之士智照光明，此下明喪真之人妄心乖理。誠(chéng)，實(shí)也。未曾反照實(shí)智而輒妄發(fā)迷心，心既不真，故每乖實(shí)當(dāng)也。
【釋文】《每發(fā)而不當(dāng)》丁浪反。爾雅云：每，雖也。謂雖有發(fā)動(dòng)不中當(dāng)。
【三】【注】事不居其分內(nèi)。
【疏】業(yè)，事也。世事攖擾，每入心中，不達(dá)違從，故不能舍止。
【四】【注】發(fā)由己誠(chéng)，乃為得也。
【疏】每妄發(fā)心，緣逐前境，自謂為得，?更喪真。
【五】【疏】夫人鬼幽顯，乃曰殊涂，至于推誠(chéng)履信，道理無(wú)隔。若彼乖分失真，必招報(bào)應(yīng)，讎怨相感，所以遭誅，則杜伯彭生之類(lèi)是也。
【釋文】《幽閑》音閑。
【六】【注】幽顯無(wú)愧于心，則獨(dú)行而不懼。
【疏】幽顯二涂，分明無(wú)譴，不犯于物，故獨(dú)行不懼也。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引劉得一本每下有妄字。（二）高山寺本閑作冥。
券內(nèi)者，行乎無(wú)名【一】；券外者，志乎期費(fèi)【二】。行乎無(wú)名者，唯庸有光【三】；志乎期費(fèi)者，唯賈人也【四】，人見(jiàn)其跂，猶之魁然【五】。與物窮者，物入焉【六】；與物且者，其身之不能容，焉能容人【七】！不能容人者無(wú)親，無(wú)親者盡人【八】，兵莫憯于志，鏌(金耶)為下【九】；寇莫大于陰陽(yáng)，無(wú)所逃于天地之間【一０】。非陰陽(yáng)賊之，心則使之也【一一】。
【一】【注】券，分也。夫游于分內(nèi)者，行不由于名。
【疏】券，分也。無(wú)名，道也。履道而為于分內(nèi)者，雖行而無(wú)名跡也。
【釋文】《券內(nèi)》字又作卷。徐音勸?！度帧贩麊?wèn)反。下同。崔云：券，分明也。則宜方云反?！径俊咀ⅰ坑幸鏌o(wú)益，斯欲損己以為物也。
【疏】期，卒也。立志矜矯，游心分外，終無(wú)成益，卒有費(fèi)損也。
【釋文】《期費(fèi)》芳貴反。下同。廣雅云：期，卒也。費(fèi)，耗也。言若存分外而不止者，卒有所費(fèi)耗也?！蛴衢性唬喊腹笞⒓妊灾?。又言期，于義復(fù)矣。釋文于義亦不可通。今案荀子書(shū)每用綦字為窮極之義。王霸篇目欲綦色，耳欲綦聲，楊注曰，綦，極也。亦或作期，議兵篇曰，已期三年，然后民可信也；宥座篇曰，綦三年而百姓往矣。是期與綦通。期費(fèi)者，極費(fèi)也。費(fèi)，謂財(cái)用也。呂覽安死篇非愛(ài)其費(fèi)也，高曰：費(fèi)，財(cái)也。期費(fèi)之義，與綦色綦聲相近，彼謂窮極其聲色，此謂窮極其財(cái)用也。故下文曰志乎期費(fèi)者惟賈人也?！兑詾椤酚趥畏础?br>【三】【注】本有斯光，因而用之。
【疏】庸，用也。游心無(wú)名之道者，其所用智，日有光明也。
【四】【注】雖己所無(wú)，猶借彼而販賣(mài)也。
【疏】志求之分外，要期聲名而貪損神智者，意唯名利，猶高價(jià)販賣(mài)之人。
【釋文】《賈人》音古。
【五】【注】夫期費(fèi)者，人已見(jiàn)其跂矣，而猶自以為安。
【疏】企，危也?？惨?，銳情貪取，分外企求，他人見(jiàn)其危乎，猶自以為安穩(wěn)，愚之至也。
【釋文】《人見(jiàn)其跂猶之魁》苦回反，安也。一云：主也。《然》謂眾人已見(jiàn)其跂求分外而猶自安。可羞愧之甚也。◎家世父曰：說(shuō)文：●，勞也。人勞則倦。●內(nèi)者反觀，●外者徇外。徇外則測(cè)量之意多而營(yíng)度之用廣。測(cè)量營(yíng)度，賈人之術(shù)也。說(shuō)文：期，會(huì)也。費(fèi)，散財(cái)用也。玉篇：費(fèi)，用也。期費(fèi)者，約會(huì)施用之意?？蛔源螅艘?jiàn)其踑跂以行而不自知。釋文：魁，安也，一曰主也。似未愜。郭象注且謂●外而跂者。窮者誠(chéng)己而發(fā)者也，茍且則茍且相與而已。志乎期會(huì)之謂且，行乎無(wú)名。斯能窮盡其意也。
【六】【注】窮，謂終始。
【疏】舍止之謂也。物我冥符而窮理盡性者，故為外物之所歸依（之）也。
【七】【注】且，謂●外而跂者。跂者不立，焉能自容！不能自容，焉能容人！人不獲容則去也。
【疏】聊與人涉，茍且于浮華，貪利求名，身尚矜企，心靈躁競(jìng)，不能自容，何能容物耶！
【釋文】《物且》且，始也?！蛴衢性唬呵壹雌埱抑?。詩(shī)東門(mén)之枌篇谷旦于差，韓詩(shī)旦作且，云：茍且也。是重言為茍且，單言為且也。上文與物窮者，郭注窮謂終始，是窮為窮極之義。茍且與窮極，義正相反也。釋文曰：且，始也。非是。《焉》于虔反。注同。
【八】【注】身且不能容，則雖己非己，況能有親乎！故盡是他人。
【疏】褊狹不容，則無(wú)親愛(ài)；既無(wú)親愛(ài)，則盡是他人。逆忤既多。讎敵非少，欲求安泰，其可得乎！
【九】【注】夫志之所攖，燋火（疑水）〔凝冰〕（一），故其為兵甚于劍戟也。
【疏】兵戈，鋒刃之徒。鏌(金耶)，良劍也。夫憯毒傷害，莫甚乎心。心志所緣，不疾而速，故其為損害甚于鏌(金耶)。以此校量，劍戟為下。
【釋文】《莫憯》七坎反。廣雅云：痛也。元嘉本作潛?！驊c藩案憯與慘同。說(shuō)文：慘，毒也。字或作憯。方言：慘，殺也。與訓(xùn)毒義相近。《鏌》音莫。《(金耶)》也嗟反。鏌(金耶)，良劍名。
【一０】【疏】寇，敵也。域心得喪，喜怒戰(zhàn)于胸中，其寒凝冰，其熱燋火，此陰陽(yáng)之寇也。夫勍敵巨寇，猶可逃之，而兵起內(nèi)心，如何避邪！
【一一】【注】心使氣，則陰陽(yáng)征結(jié)于五藏而所在皆陰陽(yáng)也，故不可逃?！臼琛看朔顷庩?yáng)能賊害于人，但由心有躁競(jìng)，故使之然也?！踞屛摹俊段宀亍凡爬朔础：蠼苑糯??！拘！浚ㄒ唬┠忠浪伪炯跋率栉母摹?font color='#cc6600'>道通，其分也（一）。其成也毀也【一】。所惡乎分者，其分也以備【二】；所以惡乎備者，其有以備【三】。故出而不反，見(jiàn)其鬼【四】；出而得，是謂得死【五】。滅而有實(shí)，鬼之一也【六】。以有形者象無(wú)形者而定矣【七】。
【一】【注】成毀無(wú)常分而道皆通。
【疏】夫物之受氣，各有崖限，妍丑善惡，稟分毀成。而此謂之成，彼謂之毀，道以通之，無(wú)不備足。
【釋文】《其分》符問(wèn)反。注及下皆同。一音方云反。
【二】【注】不守其分而求備焉，所以惡分也。
【疏】夫榮辱壽夭，稟自天然，素分之中，反己備足。分外馳者而求備焉，游心是非之境，惡其所受之分也。
【釋文】《所惡》烏路反。下及注皆同。
【三】【注】本分不備而有以求備，所以惡備也。若其本分素備，豈惡之哉！【疏】造物已備而嫌惡之，豈知自然先已備矣?！舅摹俊咀ⅰ坎环词仄浞謨?nèi)，則其死不久。
【疏】夫出愚惑，妄逐是非之境而不能反本還原者，動(dòng)之死地，故見(jiàn)為鬼也。
【釋文】《故出而不反》謂情識(shí)外馳而不反觀于內(nèi)也?！兑?jiàn)其鬼》王云：永淪危殆，資死之術(shù)，己行及之，故曰見(jiàn)鬼也。
【五】【注】不出而無(wú)得，乃得生。
【疏】其出心逐物，遂其欲情而有所獲者，此可謂得死滅之本。
【釋文】《出而得是謂得死》若情識(shí)外馳以為得者，是曰得死耳，非理也。
【六】【注】已滅其性矣，雖有斯生，何異于鬼！
【疏】迷滅本性，謂身實(shí)有，生死不殊，故與鬼為一也。
【釋文】《滅而有實(shí)鬼之一也》廣雅云：滅，殄也，盡也。實(shí)，塞也。既殄塞純樸之道而外馳澆薄之境，雖復(fù)行尸于世，與鬼何別！故云鬼一也。
【七】【注】雖有斯形，茍能曠然無(wú)懷，則生全而形定也?！臼琛肯螅埔?。雖有斯形，似如無(wú)者，即形非有故也。曠然忘我，故心靈和光而止定也。
【?！浚ㄒ唬└呱剿卤酒浞忠蚕掠谐梢捕帧?br>出無(wú)本【一】，入無(wú)竅【二】。有實(shí)而無(wú)乎處，有長(zhǎng)而無(wú)乎本剽【三】，有所出而無(wú)竅者有實(shí)【四】。有實(shí)而無(wú)乎處者，宇也【五】。有長(zhǎng)而無(wú)本剽者，宙也【六】。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出（一）而無(wú)見(jiàn)其形【七】，是謂天門(mén)【八】。天門(mén)者，無(wú)有也，萬(wàn)物出乎無(wú)有【九】。有不能以有為有【一０】，必出乎無(wú)有【一一】，而無(wú)有一無(wú)有【一二】。圣人藏乎是【一三】。
【一】【注】欻然自生，非有本?！径俊咀ⅰ繗H然自死，非有根。
【疏】出，生也，入，死也。從無(wú)出有，有無(wú)根原，自有還無(wú)，無(wú)乃無(wú)竅穴也。
【釋文】《出無(wú)本入無(wú)竅》苦吊反。出，生也。入，死也。本，始也。竅，孔也。所以知有形累于無(wú)形者，以其出入無(wú)本竅故也。◎家世父曰：郭象以出入為生死。出入非生死也，以象乎生死者也。形者，實(shí)也，無(wú)所處乎其形，故有出；無(wú)形之形，所以長(zhǎng)也，而更無(wú)始終本末之可言，故有入；出入無(wú)竅也，而固有實(shí)。天地六合曰宇，宇以言乎其廣也；古往今來(lái)曰宙，宙以言乎其長(zhǎng)也。出入宇宙之中而無(wú)見(jiàn)其形，斯之謂定?！稓H然》訓(xùn)勿反?！救俊臼琛控猓┮?，亦原也。本亦作摽字，今隨字讀之。言從無(wú)出有，實(shí)有此身，推索因由，（意）〔竟〕（二）無(wú)處所，自古至今，甚為長(zhǎng)遠(yuǎn)，尋求今古，竟無(wú)本末。
【釋文】《乎處》昌據(jù)反。下注同?！队虚L(zhǎng)》丁丈反，增也。又如字。下注同?！侗矩狻繁疽嘧鲹?，同。甫小反。崔云：末也。李怖遙反，徐又敷遙反。下同?！虮R文弨曰：摽當(dāng)作標(biāo)。
【四】【注】言出者自有實(shí)耳，其所出無(wú)根竅以出之?！臼琛坑兴龆鵁o(wú)竅穴者，以凡觀之，謂其有實(shí)，其實(shí)不有也。
【釋文】《有所出》夫生必有所出也?！抖鵁o(wú)》此明所出是無(wú)也。既是無(wú)矣，何能有所出耶！《竅者有實(shí)》既言有竅，竅必有實(shí)；求實(shí)不得，竅亦無(wú)也。【五】【注】宇者，有四方上下，而四方上下未有窮處。
【疏】宇者，四方上下也。方物之生，謂其有實(shí)，尋責(zé)宇中，竟無(wú)來(lái)處。宇既非矣，處豈有邪！
【釋文】《有實(shí)而無(wú)乎處者宇也》三蒼云：四方上下為宇。宇雖有實(shí)，而無(wú)定處可求也。
【六】【注】宙者，有古今之長(zhǎng)，而古今之長(zhǎng)無(wú)極。
【疏】宙者，往古來(lái)今也。時(shí)節(jié)賒長(zhǎng)，謂之今古，推求代序，竟無(wú)本末。宙既無(wú)矣，本豈有耶！【釋文】《有長(zhǎng)而無(wú)本剽者宙也》三蒼云：往古來(lái)今曰宙。說(shuō)文曰：舟輿所極覆為宙。長(zhǎng)，猶增也。本，始也。宙雖有增長(zhǎng)，亦不知其始末所至者也。
【七】【注】死生出入，皆欻然自爾，無(wú)所由，故無(wú)所見(jiàn)其形。
【疏】出入，（由）〔猶〕生死也。謂其出入生死，故有出入之名，推窮性理，竟無(wú)出入處所之形而可見(jiàn)也。
【八】【注】天門(mén)者，萬(wàn)物之都名也。謂之天門(mén)，猶云眾妙之門(mén)也。
【疏】天者，自然之謂也；自然者，以無(wú)所由為義。言萬(wàn)有皆無(wú)所從，莫測(cè)所以，自然為造物之門(mén)戶也。【九】【注】死生出入，皆欻然自爾，未有為之者也。然有聚散隱顯，故有出入之名；徒有名耳，竟無(wú)出入，門(mén)其安在乎？故以無(wú)為門(mén)。以無(wú)為門(mén)，則無(wú)門(mén)也。
【疏】夫天然之理，造化之門(mén)，徒有其名，竟無(wú)其實(shí)，而一切萬(wàn)物，從此門(mén)生，故郭注云以無(wú)為門(mén)。以無(wú)為門(mén)，則無(wú)門(mén)矣。
【一０】【注】夫有之未生，以何為生乎？故必自有耳，豈有之所能有乎！
【疏】有既有矣，焉能有有？有之未生，誰(shuí)生其有？推求斯有，竟無(wú)有也。
【一一】【注】此所以明有之不能為有而自有耳，非謂無(wú)能為有也。若無(wú)能為有，何謂無(wú)乎！
【疏】夫已生未生，二俱無(wú)有，此有之出乎無(wú)有，非謂此無(wú)能生有。無(wú)若生有，何謂無(wú)乎！
【一二】【注】一無(wú)有則遂無(wú)矣。無(wú)者遂無(wú)，則有自欻生明矣。
【疏】不問(wèn)百非四句，一切皆無(wú)，故謂一無(wú)有。
【一三】【注】任其自生而不生生。
【疏】玄德圣人，冥真契理，藏神隱智，其在茲乎！【校】（一）闕誤引張君房本入出作出入。（二）竟字依下句改。
古之人，其知有所至矣【一】。惡乎至【二】？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣【三】。其次以為有物矣【四】，將以生為喪也【五】，以死為反也【六】，是以分已【七】。其次曰始無(wú)有，既而有生，生俄而死；以無(wú)有為首，以生為體，以死為尻；孰知有無(wú)死生之一守（一）者，吾與之為友?！景恕渴侨唠m異，公族也【九】，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也【一０】。
【一】【疏】玄古圣人，得道之士，知與境合，故稱為至。
【二】【疏】問(wèn)至所由，（有）〔用〕何為至？【釋文】《惡乎》音烏。
【三】【疏】此顯至之體狀也。知既造極，觀中皆空，故能用諸有法，未曾有一物者也，可謂精微至極，窮理盡性，虛妙之甚，不復(fù)可加矣。
【四】【疏】其次以下，未達(dá)真空，而諸萬(wàn)境，用為有物也。
【五】【注】喪其散而之乎聚也。
【釋文】《為喪》息浪反。注同。
【六】【注】還融液也。
【疏】喪，失也。流俗之人，以生為得，以死為喪。今欲反于迷情，故以生為喪，以其無(wú)也；以死為反，反于空寂；雖未盡于至妙，猶齊于死生。
【釋文】《融液》音亦。
【七】【注】雖欲均之，然已分也。
【疏】雖齊死生，猶見(jiàn)死生之異，故從非有而起分別也。
【釋文】《以分》方云反。注同?！景恕俊臼琛科浯我韵拢闹园?，而始本無(wú)有，從無(wú)有生，俄頃之間，此生彼滅。故用無(wú)為其頭，以生為其形體，以死為其尻。誰(shuí)能知有無(wú)生死之不二而以此修守者，莊生狎而友朋，斯人猶難得也。【釋文】《為尻》苦羔反。
【九】【注】或有而無(wú)之，或有而一之，或分而齊之，故謂三也。此三者，雖有盡與不盡，然俱能無(wú)是非于胸中，故謂之公族?！臼琛咳撸^以無(wú)為首，以生為體，以死為尻是也。于一體之中而起此三異，猶如楚家于一姓之上分為三族。
【一０】【注】此四者雖公族，然已非一，則向之三者已復(fù)差之。
【疏】昭屈景，楚之公族三姓。昔屈原為三閭大夫，掌三族三姓，即斯是也。此中文略，故直言昭景。王孫公子，長(zhǎng)大加冠，故著衣而戴冠也。各有品秩，咸邪職官，因官賜姓，故甲第氏族也。功績(jī)既著，封之茅土，枝派分流，故非一也。猶如一道之中，分為有無(wú)生死，種類(lèi)不同，名實(shí)各有異，故引其族以譬也。
【釋文】《昭景也著》丁略反，又張慮反?！洞鳌繁疽嘧鬏d?！兑布资弦仓窂垜]反，久也。又丁略反?！斗庖卜且灰病芬徽f(shuō)云：昭景甲三者，皆楚同宗也。著戴者，謂著冠，世世處楚朝，為眾人所戴仰也。著封者，謂世世處封邑，而光著久也。昭景甲三姓雖異，論本則同也。崔云：昭景二姓，楚之所顯戴，皆甲姓顯封，雖非一姓，同出公族，喻死生同也。此兩說(shuō)與注不同，聊出之耳。◎家世父曰：郭注四者公族，似謂昭景甲氏皆族。釋文一說(shuō)云，昭景甲三者，皆楚同宗。又引崔云，昭景二姓，楚之所顯戴，皆甲姓顯封。疑崔說(shuō)是也。王逸楚辭注：三閭掌王族三姓，曰昭屈景。無(wú)以甲為氏者。說(shuō)文：首，戴也。爾雅釋地：途出其前戴邱。著戴者，昭景相承為氏也；甲者，日之始也，言始得氏以受封，而后相承為氏也。同為公族，而所從來(lái)固非一矣?！兑褟?fù)》扶又反。
【校】（一）闕誤引文如海本守作宗。
有生，(黑咸)也【一】，披然曰移是【二】。嘗言移是，非所言也?！救侩m然，不可知者也【四】。臘者之有膍胲，可散而不可散也；【五】觀室者周于寢廟，又適其偃（一）焉【六】，為是舉移是。【七】
【一】【注】直聚氣也。
【疏】(黑咸)，疵也。無(wú)有此形質(zhì)而謂之生者，直是聚氣成疵(黑咸)，非所貴者也?！踞屛摹俊队猩?黑咸)》徐于減反。司馬（云）烏簟反，云：黡，有疵也，有疵者，欲披除之。李烏感反。字林云：釜底黑也。
【二】【注】既披然而有分，則各是其所是矣（二）。是無(wú)常在，故曰移。
【疏】披，分散也。夫道無(wú)披我而物有是非，是非不定，故分散移徙而不常也。其移是之狀，列在下文。
【釋文】《披》普皮反。《然曰移是》或云：●然聚而生，披然散而死也。
【三】【注】所是之移，已著于言前矣。
【疏】理形是非，故試言耳。然是非之移，非所言也。
【四】【注】不言其移，則其移不可知，故試言也。
【疏】雖復(fù)是非不由于言，而非言無(wú)以知是非，故試言是非，一遣于是非。名不寄言，則不知是非之無(wú)是非也?！疚濉俊咀ⅰ课锔饔杏谩！臼琛颗D者，大祭也。膍，牛百葉也。胲，備也，亦言是牛蹄也。臘祭之時(shí)，牲牢甚備，至于四肢五藏，并皆陳設(shè)。祭事既訖，方復(fù)散之，則以散為是；若其祭未了，則不合散，則以散為不是，是知是與不是，移是無(wú)常。
【釋文】《臘》力闔反?！墩咧心m》音毗。司馬云：牛百葉也。本或作●，音毘，獐也?！峨堋饭艁?lái)反，足大指也。崔云：備也。案臘者大祭備物，而肴有膍胲，此雖從散，禮應(yīng)具不可散棄也?！玖俊咀ⅰ抠龋^屏廁。
【疏】偃，屏廁也。祭事既竟，齋宮與飲，施設(shè)余胙于屋室之中，觀看周旋于寢廟之內(nèi)，飲食既久，應(yīng)須便僻，故往圊圂而便尿也。飲食則以寢廟為是，便尿則以圊圂為是，是非無(wú)常，竟何定乎？臘者明聚散無(wú)恒，觀室顯處所不定，俱無(wú)是非也。
【釋文】《其偃》于晚反。司馬郭皆云：屏廁也。又于建反。◎慶藩案郭與司馬云，偃，屏廁也。桂馥云：屏當(dāng)為庰，偃當(dāng)為晏。急就篇庰廁清圂糞土壤，顏?zhàn)ⅲ簬?，僻偃之名也。今案桂氏謂屏當(dāng)為庰，是矣；偃當(dāng)為晏，頗無(wú)所據(jù)。愚謂偃當(dāng)為匽，周禮宮人為其井（井疑庰之誤字。）匽，鄭司農(nóng)云：匽，路廁也。燕策宋王鑄諸侯之象使侍屏（屏亦庰之訛也。）匽。庰匽者，庰廁也。開(kāi)元占經(jīng)引甘氏云：天溷七星在外屏，淮南注：天混，廁也。屏，所以障天翳也。《屏廁》步定反，又必領(lǐng)反。下同。【七】【注】寢廟則以饗燕，屏廁則以偃溲；當(dāng)其偃溲，則寢廟之是移于屏廁矣。故是非之移，一彼一此，誰(shuí)能常之！故至人因而乘之則均耳?！踞屛摹俊稙槭恰酚趥畏?。◎家世父曰：有生，塵也；●者，塵之積而留焉者也；則將以死易生，披然曰移是乎！雖然，既有生矣，如膍胲之相附，散之則死，而固不可散也；有生者有死，如寢廟之有偃，相須而成者也；而是曰移是，是以生為擾，以死為歸，自見(jiàn)為累者也。齊生死者，更無(wú)是非名實(shí)之可言也。以生為累，固必有己之見(jiàn)存，而乘之以為是非名實(shí)，而知愚榮辱之爭(zhēng)紛然起矣。移是者，終有不能移者也，有生之所以為●也。《溲》所留反。
【校】（一）闕誤引江南古藏本及李張二本偃下有溲字。（二）世德堂本矣作也。
請(qǐng)常言移是。是以生為本【一】，以知為師【二】，因以乘是非【三】；果有名實(shí)【四】，因以己為質(zhì)【五】；使人以為己節(jié)【六】，因以死償節(jié)【七】。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱【八】。移是，今（一）之人也【九】，是蜩與學(xué)鳩同于同也【一０】。
【一】【注】物之變化，無(wú)時(shí)非生，生則所在皆本也。
【疏】夫能忘生死者，則無(wú)是無(wú)非者也，祇為滯生，所以執(zhí)是也。必能遣生，是將安寄？故知移是以生為本。
【二】【注】所知雖異，而各師其知。
【三】【注】乘是非者，無(wú)是非也。
【疏】因其師知之心，心乘是非之用，豈知師知者顛倒是非（者）無(wú)是非乎！
【四】【注】物之名實(shí)，果各自有。
【疏】夫物云云，悉皆虛幻，芻狗萬(wàn)象，名實(shí)何施！倒置之徒，謂決定有此名實(shí)也。
【五】【注】質(zhì)，主也。物各謂己是，足（二）以為是非之主。
【疏】質(zhì)，主也。妄執(zhí)名實(shí)，遂用己為名實(shí)之主而競(jìng)是非也。
【六】【注】人皆謂己是，故莫通。
【疏】節(jié)者，至操也。既迷名實(shí)，又滯是非，遂使無(wú)識(shí)之人，堅(jiān)執(zhí)虛名以為節(jié)操也。【七】【注】當(dāng)其所守，非真脫也。
【疏】守是非以成志操，（?）〔確〕乎不拔，期死執(zhí)之也。
【釋文】《因以死償節(jié)》常亮反。廣雅云：償，報(bào)也，復(fù)也。案謂殺身以成名，節(jié)成而身死，故曰以死償節(jié)也。
【八】【注】不能隨所遇而安之。
【疏】以炫耀為智，晦跡為愚，通徹為榮名，窮塞為恥辱，若然者，豈能一窮通榮辱乎！
【釋文】《為知》音智?！揪拧俊咀ⅰ啃胖耍瑹o(wú)是無(wú)非，何移之有！
【疏】夫固執(zhí)名實(shí)，移滯是非，澆季浮偽，今世之人也，豈上古淳和質(zhì)樸之士乎！
【一０】【注】同共是其所同。
【疏】蜩鷽二蟲(chóng)，以蓬蒿為是。二蟲(chóng)同是，未為通見(jiàn)，移是之人，斯以類(lèi)也。蜩同于鳩，鳩同于蜩，故曰同于同也。
【釋文】《蜩》音條。《學(xué)鳩》本或作鷽，音同。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引江南古藏本及李張二本今上俱有非字。（二）趙諫議本足作是。
蹍市人之足，則辭以放驁【一】，兄則以嫗【二】，大親則已矣【三】。故曰，至禮有不人【四】，至義不物【五】，至知不謀【六】，至仁無(wú)親【七】，至信辟金【八】。
【一】【注】稱己脫誤以謝之?！臼琛扣叄Ｒ?，履也。履蹋市廛之人不相識(shí)者之（節(jié)）（足）腳，則謝云，己傲慢放縱錯(cuò)（雜）誤而然，非故為也者?！踞屛摹俊钝叀放狗础Ｋ抉R李云；蹈也。廣雅云：履也。◎慶藩案文選馬季長(zhǎng)長(zhǎng)笛賦注引司馬云：蹍，女展切，釋文漏。《驁》五報(bào)反。廣雅云：妄也。
【二】【注】言嫗詡之，無(wú)所辭謝。
【疏】蹋著兄弟之足，則嫗詡而憐之，不以言愧。
【釋文】《嫗》于禹反。注同?！对偂窙r甫反?！救俊咀ⅰ棵魉∷刈恪?br>【疏】若父蹋子足，則（敏）〔默〕然而已，不復(fù)辭費(fèi)。故知言辭往來(lái)，（者）〔虛〕偽不實(shí)。
【四】【注】不人者，視人若己。視人若己則不相辭謝，斯乃禮之至也。
【疏】自彼兩忘，視人若己，不（允）〔見(jiàn)〕人（者）己〔內(nèi)〕外，何辭謝之有乎！斯至禮也?！疚濉俊咀ⅰ扛鞯闷湟耍瑒t物皆我也。
【疏】物我雙遣，妙得其宜，不（卻）〔知〕我外有物，何（裁）〔是〕非之有！斯至義〔也〕（一）。
【六】【注】謀而后知，非自然知。【疏】率性而照，非謀謨而（智）〔知〕，斯至智也。
【七】【注】譬之五藏，未曾相親，而仁已至矣。
【疏】方之手足，更相御用，無(wú)心相為，而相濟(jì)之功成矣，豈有親愛(ài)于其間哉！
【釋文】《未曾》才能反?！景恕俊咀ⅰ拷鹩裾撸⌒胖|(zhì)耳，至信則除矣。
【疏】辟，除也。金玉者，〔小〕信之質(zhì)耳，至信則棄除之矣。【釋文】《辟金》必領(lǐng)反。除也。又婢亦反。
【?！浚ㄒ唬┮沧忠郎舷挛难a(bǔ)。
徹志之勃，解心之謬，去德之累，達(dá)道之塞【一】。貴富顯嚴(yán)名利六者，勃志也【二】。容動(dòng)色理氣意六者，（繆）〔謬〕（一）心也【三】。惡欲喜怒哀樂(lè)六者，累德也【四】。去就取與知能六者，塞道也【五】。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無(wú)為而無(wú)不為也【六】。道者，德之欽也【七】；生者，德之光也【八】；性者，生之質(zhì)也【九】。性之動(dòng)，謂之為【一０】；為之偽，謂之失【一一】。知者，接也；知者，謨也【一二】；知者之所不知，猶睨也【一三】。動(dòng)以不得已之謂德【一四】，動(dòng)無(wú)非我之謂治【一五】，名相反而實(shí)相順也【一六】。
【一】【疏】徹，毀也。勃，亂也。（謬）〔繆〕，系縛也。此略標(biāo)名，下具顯釋也。
【釋文】《之勃》本又作悖，同。必妺反?！吨嚒啡缱?。一本作繆，亡侯反，亦音謬?！度サ隆菲饏畏础?br>【二】【疏】榮貴、富贍、高顯、尊嚴(yán)、聲名、利祿，六者亂情志之具也。【三】【疏】容貌、變動(dòng)、顏色、辭理、氣調(diào)、情意，六者綢繆系縛心靈者也。本亦有作謬字者，解心之謬妄也。
【四】【疏】憎惡、愛(ài)欲、欣喜、恚怒、悲哀、歡樂(lè)，六者德（家）之患累也?！踞屛摹俊稅河窞趼贩础！栋?lè)》音洛?！独鄣隆妨觽畏?。后注同。
【五】【疏】去舍、從就、貪取、施與、知慮、伎能，六者蔽真道也。
【釋文】《知能》音智。
【六】【注】蕩，動(dòng)也?！臼琛克牧?，不動(dòng)蕩于胸中，則心神平正，正則安靜，靜則照明，明則虛通，虛則恬淡無(wú)為，應(yīng)物而無(wú)窮也。
【釋文】《不蕩》本亦作蕩，徒黨反。郭云：動(dòng)也。又徒浪反，又吐浪反。
【七】【疏】道是所修之法，德是臨人之法，重人輕法，故欽仰于道?！蛴衢性唬赫f(shuō)文?部：廞，陳輿服于庭也。小爾雅廣詁：廞，陳也。此欽字即廞之假字。蓋所以生者為德而陳列之即為道，故曰德之廞也。漢書(shū)哀帝紀(jì)注引李斐曰：陳，道也。是其義矣。
【八】【疏】天地之大德曰生，故生化萬(wàn)物者，盛德之光華也。
【釋文】《德之光》一本光字作先?！揪拧俊臼琛抠|(zhì)，本也。自然之性者，是稟生之本也。
【一０】【注】以性自動(dòng)，故稱為耳；此乃真為，非有為也。
【疏】率性而動(dòng)，分內(nèi)而為，為而無(wú)為，非有為也。
【一一】【疏】感物而動(dòng)，性之欲〔也。矯性〕偽情，分外有為，謂之喪道也。
【一二】【疏】夫交接前物，謀謨情事，故謂之知也。
【一三】【注】夫目之能視，非知視而視也；不知視而視，不知知而知耳，所以為自然。若知而后為。則知偽也。
【疏】睨，視也。夫目之張視也，不知所以視而視，〔而〕（二）視有明暗。心之能知，不知所以知而知，而知有深淺。（而）目不能視而不可強(qiáng)視，心不能知而不可強(qiáng)知，若有分限，猶如睨也。
【釋文】《睨也》魚(yú)計(jì)反，又五禮反，視也。【一四】【注】若得已而動(dòng)，則為強(qiáng)動(dòng)者，所以失也。
【疏】夫迫而后動(dòng)，和而不唱，不得已而用之，可謂盛德也?！蚣沂栏冈唬号c物相接而知生焉，因而為之（謹(jǐn)）謀〔謨〕（三）而知名焉。其所不知，猶將睨視而揣得之。知之所由成也，道之所由毀也。動(dòng)于不得已而一任我之自然，奚以知為哉！
【一五】【注】動(dòng)而效彼則亂。
【疏】率性而動(dòng)，不舍我效物，合于正理，故不亂。
【釋文】《謂治》直吏反。
【一六】【注】有彼我之名，故反；（各）〔名〕（四）得其實(shí)，則順。
【疏】有彼我是非之名，故名相反；無(wú)彼我是非之實(shí)，故實(shí)相順也。【?！浚ㄒ唬┲囎忠郎衔募笆赖绿帽靖摹＃ǘ┒忠老戮溲a(bǔ)。（三）謀謨二字依上疏文改。（四）名字依世德堂本改。
羿工乎中微而拙乎使人無(wú)己譽(yù)【一】。圣人工乎天而拙乎人【二】。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之【三】。唯蟲(chóng)能蟲(chóng)，唯蟲(chóng)能天【四】。全人惡天？惡人之天【五】？而況吾天乎人乎【六】！
【一】【注】善中則善取譽(yù)矣，理常俱〔也〕（一）。
【疏】羿，古之善射人。工，巧也。羿彎弓放矢，工中前物，盡射家之微妙。既有斯伎，則擅斯名，使己無(wú)令譽(yù)，不可得也。
【釋】《羿》五計(jì)反。徐又戶計(jì)反?！吨形ⅰ范≈俜础Ｗ⑼??！都鹤u(yù)》音余。后章同。
【二】【注】任其自然，天也；有心為之，人也。
【疏】前起譬，此合（諭）〔喻〕也。圣人妙契自然，功侔造化，使群品日用不知，不顯其跡，此誠(chéng)難也。故上文云使天下兼忘我難?！救俊咀ⅰ抗び谔?，即俍于人矣，謂之全人，全人則圣人也。
【疏】俍，善也。全人，神人也。夫巧合天然，善能晦跡，澤及萬(wàn)世而日用不知者，其神人之謂乎！神人無(wú)功，故能之耳。
【釋文】《而俍》音良。崔云：良工也。又音浪。
【四】【注】能還守蟲(chóng)，即是能天。
【疏】鳥(niǎo)飛獸走，能蟲(chóng)也；蛛網(wǎng)蜣丸，能天也。皆稟之造物，豈仿效之所致哉！【釋文】《唯蟲(chóng)》一本唯作雖，下句亦爾。言蟲(chóng)自能為蟲(chóng)者，天也?！蚣沂栏冈唬耗芴煺?，不知所謂天。若知有天，則非天矣。（令）〔全〕（二）人惡知天？惡知人之天？天（也）〔者〕吾心自適之趣，全人初未嘗辨而知之，豈吾心所能自喻乎！惡當(dāng)為汪胡切，與烏同，釋文烏路反者誤?！驊c藩案兩唯字當(dāng)從釋文作雖。唯，古或借作雖。詩(shī)大雅抑篇女雖湛樂(lè)從，言女唯湛樂(lè)之從也。（書(shū)無(wú)逸惟耽樂(lè)之從。）管子君臣篇雖有明君能決之，又能塞之，言唯有明君能之也。
【五】【疏】夫全德之人，神功不測(cè)，豈嫌己之素分而惡人之所稟哉？蓋不然〔乎〕，率順其天然而已矣。
【釋文】《惡天》烏路反。下同。【六】【注】都不知而任之，斯（而）〔所〕（三）謂工乎天。
【疏】天乎人乎，不見(jiàn)人天之異，都任之也。前自遣天人美惡，猶有天人。此句混一天人，不見(jiàn)天人之異也。吾者，論主假自稱也。
【校】（一）也字依王叔岷說(shuō)補(bǔ)。（二）全字依正文改。（三）所字依王叔岷說(shuō)改。
一雀適羿，羿必得之，威也【一】；以天下為之籠，則雀無(wú)所逃【二】。是故湯以胞（一）人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。【三】是故非以其所好籠之而可得者，無(wú)有也【四】。【一】【注】威以取物，物必逃之。
【疏】假有一雀，羿善射，射必得之。此以威猛，（猛）非由德慧，故所獲者少，所逃者多。以威御世，其義亦爾。
【釋文】《威也》崔本作或也。
【二】【注】天下之物，各有所好，所好各得，則逃將安（在）〔往〕！【疏】大道曠蕩，無(wú)不制圍，故以天地為籠，則雀無(wú)逃處。是知以威取物，深乖大造。
【釋文】《之籠》力東反。《所好》呼報(bào)反。下及注文同。
【三】【疏】伊尹，有莘氏之媵臣，能調(diào)鼎，負(fù)玉鼎以干湯。湯知其賢也，又順其性，故以庖廚而籠之。百里奚沒(méi)狄，狄人愛(ài)羊皮，秦穆公以五色羊皮而贖之。又云百里奚好著五色羊皮裘，號(hào)曰五羖大夫。而湯圣穆賢，俱能好士，故得此二人，用為良（佑）〔佐〕，皆順其本性，所以籠之。
【釋文】《湯以胞》本又作庖，白交反。◎盧文弨曰：案胞與庖通。禮記祭統(tǒng)輝胞翟閽注：胞者，肉吏之賤者也?！度嘶\伊尹》伊尹好廚，故湯用為庖人也?！肚啬鹿晕逖蛑せ\百里奚》百里奚好秦而拘于宛，故秦穆公以五羊皮贖之于楚也。或云：百里好五色皮裘，故因其所好也。
【四】【疏】順其所好，則天下無(wú)難；逆其本性而牢籠得者，未之有也。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本胞作庖。
介者拸畫(huà)，外非譽(yù)也【一】；胥靡登高而不懼，遺死生也【二】。夫復(fù)謵不饋而忘人【三】，忘人，因以為天人矣【四】。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然【五】。出怒不怒，則怒出于不怒矣；出為無(wú)為，則為出于無(wú)為矣【六】。欲靜則平氣，欲神則順心，有為也。欲當(dāng)則緣于不得已，不得已之類(lèi)，圣人之道?！酒摺?/font>
【一】【注】畫(huà)，所以飾容貌也。刖者之貌既以虧殘，則不復(fù)以好丑在懷，故拸而棄之。
【疏】介，刖也。拸，去也。畫(huà)，裝也。裝嚴(yán)服飾，本為容儀。殘刖之人，形貌殘損，至于非譽(yù)榮辱，無(wú)復(fù)在懷，故拸而棄之。
【釋文】《介》音界。郭云：刖也。又古黠反。廣雅云：獨(dú)也。崔本作兀?！稈彯?huà)》敕紙反，又音他，又與紙反。本亦作移。司馬云：畫(huà)，飾容之具；無(wú)足，故不復(fù)愛(ài)之。一云：移，離也。崔云：移畫(huà)，不拘法度也?！蛴衢性唬汗⒃唬?huà)，所以飾容貌也，刖者之貌既以虧殘，則不復(fù)以好丑在懷，故拸而棄之。然云外非譽(yù)，似不當(dāng)以容貌言。崔云，拸畫(huà)，不拘法度也。當(dāng)從之。漢書(shū)司馬相如傳痑以陸離，師古注曰：痑，自放縱也。即此拸字之義。桓六年谷梁傳以其畫(huà)我，公羊傳作化我，何休注曰：行過(guò)無(wú)禮謂之化。即此畫(huà)字之義。蓋人既刖足，不自顧惜，非譽(yù)皆所不計(jì)，故不拘法度也。《不復(fù)》扶又反。
【二】【注】無(wú)賴于生，故不畏死。
【疏】胥靡，徒役之人也。千金之子固貴其身，仆隸之人不重其命，既不矜惜，故登危而不怖懼也。
【釋文】《胥靡》司馬云：刑徒人也。一云：癃人也。崔云：腐刑也。
【三】【注】不識(shí)人之所惜?！臼琛筐仯疽嘤凶骼⒆终?，隨字讀之。夫復(fù)于本性，胥以成之，既不舍己效人，遂棄忘于愧謝，斯忘于人倫之道也。譬之手足，方諸服用，更相御用，豈謝賴于其間哉！【釋文】《夫復(fù)》音服，徐扶又反?！吨悺芬袅?xí)?！恫火仭菲淅⒎础V雅云：遺也。一音愧。元嘉本作愧。《而忘人》復(fù)者，溫復(fù)之謂也。謵，翫也。夫人玩習(xí)者，雖復(fù)小事，皆所至惜。今溫復(fù)人之所習(xí)，既得之矣，而不還歸以饋遺之，此至愚不獲人之所習(xí)者也。無(wú)復(fù)相為之情，故曰忘人?！蚣沂栏冈唬悍亲u(yù)，通作毀譽(yù)言。此言毀其陋也。外非譽(yù)，遺死生，忘己者也；復(fù)謵不饋，忘人者也。說(shuō)文：詟，失氣言。謵，言〔謵〕詟（謵）（一）也。復(fù)謵，謂人語(yǔ)言懾伏以下我而我報(bào)之。鄭康成士虞禮注：饋，猶歸也，以物與神及人皆言饋。以物與人曰饋，以言語(yǔ)餉人亦曰饋。復(fù)謵不饋，忘貴賤也。忘人忘己，則同乎天和矣。釋文謂音習(xí)，玩也，誤。
【四】【注】無(wú)人之情，則自然為天人。
【疏】率其天道之性，忘于人道之情，因合于自然之理也。【五】【注】彼形殘胥靡而猶同乎天和，況天和之自然乎！
【疏】同乎天和，忘于逆順，故恭敬之而不喜，侮慢之而不怒也。【釋文】《侮之》亡甫反。
【六】【注】此故是無(wú)不能生有有不能為生之意也?！臼琛糠蚰艹雠鰹檎撸粸椴慌咭?，是以從不怒不為出。故知為本無(wú)為，怒本不怒，能體斯趣，故侮之而不怒也?！酒摺俊咀ⅰ科綒鈩t靜，理足順心則神功至，緣于不得已則所為皆當(dāng)。故圣人以斯為道，豈求無(wú)為于恍惚之外哉！
【疏】緣，順也。夫欲靜攀援，必須調(diào)乎志氣，神功變化，莫先委順心靈；和混有為之中而欲當(dāng)于理者，又須順于不得止。不得止者，感而后應(yīng)，分內(nèi)之事也。如斯之例，圣人所以用為正道也。
【?！浚ㄒ唬┲愒€二字原誤倒，依說(shuō)文改。
【一】【釋文】以人名篇。本或作庚桑楚?！虮R文弨曰：今書(shū)有楚字。
老聃之役有康桑楚者，偏得老聃之道【一】，以北居畏壘之山，其臣之畫(huà)然知者去之，其妾之挈然仁者遠(yuǎn)之【二】；擁腫之與居【三】，鞅掌之為使【四】。居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：“庚桑子之始來(lái)，吾灑然異之【五】。今吾日計(jì)之而不足，歲計(jì)之而有余，【六】。庶幾其圣人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？”【七】【一】【疏】姓庚桑，名楚，老君之弟子，蓋隱者也。役，門(mén)人之稱；古人事師，供其驅(qū)使，不憚艱危，故稱役也。而老君大圣，弟子極多，門(mén)人之中，庚桑楚最勝，故稱偏得也。
【釋文】《老聃之役》司馬云：役，學(xué)徒弟子也。廣雅云：役，使也?！陡３匪抉R云：楚，名；庚桑，姓也。太史公書(shū)作亢桑?！驊c藩案史記老莊列傳索隱引司馬云：庚桑楚，人姓名。與釋文小異?！蛴衢性唬毫凶又倌崞像踔茏佑锌簜}(cāng)子者。張湛注音庚桑。賈逵姓氏英覽云：吳邵有庚桑姓，稱為七族。然則庚桑子吳人歟？《偏得》向音篇。
【二】【注】畫(huà)然，飾知；挈然，矜仁?！臼琛课穳荆矫?，在魯國(guó)。臣，仆隸，妾，接也；言人以仁智為臣妾，庚桑子悉棄仁智以接事君子也。楚既幽人，寄居山藪，情敦素樸，心鄙浮華；山旁士女，競(jìng)為臣妾，故畫(huà)然（舒）〔飾〕（一）智自明炫者，斥而去之；（絜）〔挈〕然矜仁茍異于物者，令其疏遠(yuǎn)。
【釋文】《畏》本或作?，又作猥，同。烏罪反，向于鬼反?！秹尽反薇咀骼郏?。力罪反，向良裴反。李云：畏壘，山名也。或云在魯，又云在梁州?！懂?huà)然》音獲?！吨摺芬糁恰Ｗ⑼?。《挈然》本又作契，同?？嘤?jì)反。向云：知也。又苦結(jié)反。廣雅云：提也?！哆h(yuǎn)之》于萬(wàn)反。司馬云：言人以仁智為臣妾，庚桑悉棄仁智也。
【三】【注】擁腫，樸也。
【釋文】《擁》于勇反。《腫》章勇反。本亦作踵。
【四】【注】鞅掌，自得?！臼琛繐砟[鞅掌，皆淳樸自得之貌也。斥棄仁智，淡然歸實(shí)，故淳素之（亡）〔士〕（二）與其同居，率性之人供其驅(qū)使。
【釋文】《鞅掌》于丈反，郭云：擁腫，樸也；鞅掌，自得也。崔云：擁腫，無(wú)知貌；鞅掌。不仁意，向云：二句，樸累之謂，司馬云：皆丑貌也。
【五】【注】異其棄知而任愚。
【釋文】《大壤》而掌反。本亦作穰。崔本同，又如羊反。廣雅云：豐也?！虮R文弨曰：案列子天瑞篇亦以壤同穰?！稙⑷弧匪亻宸?，又悉禮反。崔李云：驚貌。向蘇（俱）〔很〕（三）反。
【六】【注】夫與四時(shí)俱者無(wú)近功。
【疏】大穰，豐也。灑，微驚貌也。居住三年，山中大熟，畏壘百姓僉共私道云：庚桑子初來(lái)，我微驚異。今我日計(jì)，利益不足稱；以歲計(jì)（至）〔之〕，功其有余。蓋賢圣之人，與四時(shí)合度，無(wú)近功故（目）〔日〕計(jì)不足，有遠(yuǎn)德故歲計(jì)有余。三歲一閏，天道小成，故居三年而畏壘大穰。
【釋文】《日計(jì)之而不足》向云：無(wú)旦夕小利也。《歲計(jì)之而有余》向云：順時(shí)而大穰也。
【七】【疏】庶，慕也。幾，近也。尸，主也。庚桑大賢之士，慕近圣人之德，何不相與尊而為君，主南面之事，為立社稷，建其宗廟，祝祭依禮，豈不善邪！
【校】（一）飾字依注文改。（二）士字依劉文典補(bǔ)正本改。（三）很字依韻會(huì)改，世德堂本誤●。庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之【一】。庚桑子曰：“弟子何異于予？夫春氣發(fā)而百草生，正得秋而萬(wàn)寶成。夫春與秋，豈無(wú)得而然哉？天道已行矣。【二】吾聞至人，尸居環(huán)堵之室，而百姓猖狂不知所如往【三】。今以畏壘之細(xì)民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人邪【四】！吾是以不釋于老聃之言【五】。”
【一】【疏】忽聞畏壘之人立為南面之主，既乖無(wú)為之道，故釋然不悅。門(mén)人未明斯趣，是以怪而異之也。
【二】【注】夫春秋生（氣）〔成〕（一），皆得自然之道，故不為也。
【疏】夫春生秋實(shí)，陰陽(yáng)之恒；夏長(zhǎng)冬藏，物之常事。故春秋豈有心施于萬(wàn)實(shí)，而天然之道已自行焉，故忘其生有之德也。實(shí)亦有作寶字者，言二儀以萬(wàn)物為寶，故逢秋而成就也?！踞屛摹俊墩们锒f(wàn)寶成》天地以萬(wàn)物為寶，至秋而成也。元嘉本作萬(wàn)實(shí)?！蛴衢性唬旱米忠裳?，原文蓋作正秋而萬(wàn)寶成。易說(shuō)卦，兌正秋也。萬(wàn)物之所說(shuō)也，疏：正秋而萬(wàn)物皆說(shuō)成也。即本此文，是其證。得字蓋涉下句夫春與秋豈無(wú)得而然哉，因而誤衍。春氣發(fā)而百草生，正秋而萬(wàn)寶成，文義已足，不必加得字與上句相儷偶?！洞蟮酪研幸印繁净蜃魈斓溃ǘ?br>【三】【注】直自往耳，非由知也。
【疏】四面環(huán)各一堵，謂之環(huán)堵也，所謂方丈室也。如死尸之寂泊，故言尸居。
【釋文】《環(huán)》如字。廣雅云：圓也?！抖隆范◆敺础Ｋ抉R云：一丈曰堵。環(huán)堵者，面各一丈，言小也。
【四】【注】不欲為物標(biāo)杓。
【疏】竊竊，平章偶語(yǔ)也。俎，切肉之幾；豆，盛脯之具；皆禮器也。夫群龍無(wú)首，先圣格言；蒙德養(yǎng)恬，后賢軌轍。今細(xì)碎百姓，偶語(yǔ)平章，方欲禮我為賢，尊我為主，便是物之標(biāo)杓，豈曰棲隱者乎！
【釋文】《俎豆》側(cè)呂反。崔云：俎豆，食我于眾人間?！惰肌饭舻?，又匹幺反，又音吊。廣雅云：樹(shù)末也。郭云：為物之標(biāo)杓也。王云：斯由己為人準(zhǔn)的也。向云：馬氏作魡，音的?！稑?biāo)》必遙反，一音必小反。
【五】【注】聃云，功成事遂，而百姓皆謂我自爾，今畏壘反此，故不釋然?！臼琛坷暇疲汗Τ筛ゾ樱L(zhǎng)而不宰。楚既虔稟師訓(xùn)，畏壘反此，故不釋然?！拘！浚ㄒ唬┏勺忠朗赖绿帽靖?。（二）今本作天道。
弟子曰：“不然。夫?qū)こＶ疁希摁~(yú)無(wú)所還其體，而鯢?為之制；步仞之丘陵，巨獸無(wú)所隱其軀，而?狐為之祥【一】。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而況畏壘之民乎！夫子亦聽(tīng)矣【二】！”
【一】【注】弟子謂大人必有豐祿也。
【疏】八尺曰尋，倍尋曰常。六尺曰步，七尺曰仞。鯢，小魚(yú)而有腳，此非鯤大魚(yú)也。制，擅也。夫?qū)こＰ^，豈鯤鯨之所周旋！而鯢?小魚(yú)，反以為美；步仞丘陵，非大獸之所藏隱，而妖?之狐，用之為吉祥。故知巨獸必隱深山，大人應(yīng)須厚祿也。【釋文】《尋常之溝》八尺曰尋，倍尋曰常。尋常之溝，則周禮洫澮之廣深也。洫廣深八尺；澮廣二尋，深二仞也。《所還》音旋，回也。崔本作逮。《鯢》五兮反?！?》音秋。《為之制》廣雅云：制，折也。謂小魚(yú)得曲折也。王云：制，謂擅之也，鯢?專(zhuān)制于小溝也。◎慶藩案釋文云，制，折也。小魚(yú)得曲折也。折與制，本古通用字。書(shū)呂刑制以刑，墨子引作折則刑；論語(yǔ)顏淵篇片言可以折獄者，魯論語(yǔ)作制獄；即其證也。《步仞之丘陵》六尺為步，七尺曰仞，廣一步，高一仞也?？装矅?guó)云：八尺曰仞。小爾雅云：四尺曰仞?！蚣沂栏冈唬核撸~(yú)之所歸也；丘陵者，獸之所歸也。尋常之溝，步仞之丘陵，亦必有歸之者，為有所庇賴也。德愈大，則歸之者愈眾。郭象引巨魚(yú)巨獸為喻，而云大人必有豐祿，誤?！?》魚(yú)竭反?！逗鼮橹椤防钤疲合?，怪也。狐貍?為妖?。言各有宜，宜不失則大人有豐祿也。王云：野狐依之作妖祥也。崔云：蠱狐以小丘為善也。祥，善也。【二】【疏】尊貴賢人，擢授能者，有善先用，與其利祿。堯舜圣人，尚且如是，況畏壘百姓，敢異前修！夫子通人，幸聽(tīng)從也！庚桑子曰：“小子來(lái)！夫函車(chē)之獸，介而離山，則不免于罔罟之患；吞舟之魚(yú)，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥(niǎo)獸不厭高，魚(yú)鱉不厭深。【一】夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣【二】。
【一】【注】去利遠(yuǎn)害乃全。
【疏】其獸極大，口能含車(chē)，孤介離山，則不免網(wǎng)羅為其患害。吞舟之魚(yú)，其質(zhì)不小，波蕩失水，蟻能害之。故鳥(niǎo)獸高山，魚(yú)鱉深水，豈好異哉？蓋全身遠(yuǎn)害，魚(yú)鳥(niǎo)尚爾，而況人乎！
【釋文】《函》音含?！盾?chē)之獸》李云：獸大如車(chē)也。一云：大容車(chē)。《介而》音戒。廣雅云：獨(dú)也。又古黠反。一本作分，謂分張也。元嘉本同?！蛴衢性唬悍窖裕韩F無(wú)偶曰介。一本作分，非?！驊c藩案介，釋文〔一本〕作分。分與離相屬為義，則作分者是也。古書(shū)介本作分，分俗作●，二形相似，故傳寫(xiě)多訛。谷梁莊三十年傳，燕周子分子，釋文：分，本或作介。周禮大宗伯注雉取其首介而死，釋文：介，或作分。春秋繁露立元神篇介障險(xiǎn)阻，介訛作分?；茨现嚪Q篇禍之生也分分，王念孫以為介介。則介又誤為分，皆其證也?！峨x山》力智反。下、注同?！锻讨邸冯范鞣矗忠籼??！洞X而失水》徒浪反，謂碭溢而失水也。崔本作去水陸居也。《則蟻》魚(yú)綺反。《苦之》如字。向云，馬氏作最，又作窮。
【二】【注】若嬰身于利祿，則粗而淺?！臼琛宽穑h(yuǎn)也。夫棲遁之人，全角養(yǎng)生者，故當(dāng)遠(yuǎn)跡塵俗，深就山泉，若嬰于利祿，則粗而淺也。
【釋文】《深眇》彌小反?！秳t粗》七奴反。后皆同。
【?！浚ㄒ唬┮槐径忠泪屛难a(bǔ)。
且夫二子者，又何足以稱揚(yáng)哉【一】！是其于辯也，將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也【二】。簡(jiǎn)發(fā)而櫛，數(shù)米而炊【三】，竊竊乎又何足以濟(jì)世哉【四】！舉賢則民相軋【五】，任吞則民相盜【六】。之?dāng)?shù)物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，日中穴壞【七】。吾語(yǔ)女，大亂之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也【八】！”
【一】【注】二子，謂堯舜。
【疏】二子，謂堯舜也。唐虞圣跡，亂人之本，故何足稱邪！
【釋文】《二子者》向崔郭皆云：堯舜也。
【二】【注】將令后世妄行穿鑿而殖穢亂也。
【疏】將令后世妄行穿鑿而殖穢亂。辯別也。物性之外，別立堯舜之風(fēng)，以教跡令人仿效者，猶如鑿破好垣墻，種殖蓬蒿之草以為蕃屏者也?！踞屛摹俊杜睢菲芽辗??！秾⒘睢妨Τ史础?br>【三】【注】理錐刀之末也。
【疏】譬如擇簡(jiǎn)毛發(fā)，梳以為?，格量米數(shù)，炊以供餐，利益蓋微，為損更甚。【釋文】《而扻》莊筆反。又作櫛，亦作楖，皆同。郭音節(jié)，徐側(cè)冀反?！虮R文弨曰：今書(shū)作櫛?！蛲跻唬横屛膾X莊筆反，又作櫛，亦作楖，皆同。郭音節(jié)，徐側(cè)冀反。按玉篇：扻，苦敢切，打扻也。不得音莊筆反，又音節(jié)。扻當(dāng)為●，即玉篇●字，隸書(shū)轉(zhuǎn)寫(xiě)手旁于左耳。玉篇：●，七咨切，拏也。此借為櫛發(fā)之櫛，故音莊筆反，又音節(jié)。凡從次聲之字，可讀為即，又可讀為節(jié)。說(shuō)文：?，以土增大道上，從土，次聲；〔堲〕（一），古文?，從土，即聲。引虞書(shū)朕堲讒說(shuō)殄行。玉篇音才資才即二切。說(shuō)文：●，欂櫨也，從木咨聲。（咨，從口，次聲），即是山節(jié)藻稅之節(jié)。康誥勿庸以次女封，荀子致士篇引此，次作即。皆其例也?！駷闄卑l(fā)之櫛，當(dāng)讀入聲，而其字以次為聲，則亦可讀去聲，故徐邈音側(cè)冀反?！稊?shù)米》色主反?！抖丁凡狗?。向云：理于小利也?！舅摹俊咀ⅰ炕烊灰恢瑹o(wú)所治為乃濟(jì)。
【疏】祖述堯舜，私議竊竊，此蓋小道，何足救世！
【釋文】《竊竊》如字。司馬云：細(xì)語(yǔ)也。一云：計(jì)校之貌。崔本作察察。
【五】【注】將戾拂其性以待其所尚。
【釋文】《軋》烏黠反，向音乙?！鹅宸鳌贩シ础?br>【六】【注】真不足而以知繼之，則偽矣，偽以求生，非盜如何！
【疏】軋，傷也。夫舉賢授能，任知先善，則爭(zhēng)為欺侮，盜詐百端，趨競(jìng)路開(kāi)，故更相害也。【釋文】《任知》音智。注同。
【七】【注】無(wú)所復(fù)顧。
【疏】數(shù)物者，謂舉賢任知等也。此教浮薄，不足令百姓淳厚也。而蒼生貪利之心，甚自殷勤，私情怨忿，遂生篡弒，謀危社稷，正晝?yōu)楸I，攻城穿壁，日中穴壞也。
【釋文】《有殺》音試。本又作弒。下同。《穴壞》普回反。向音裴，云：壞，墻也。言無(wú)所畏忌?！驊c藩案●與培同?；茨献育R俗篇鑿培而遁之，高誘注曰：培，屋后墻也（齊俗篇?jiǎng)t必有穿窬拊楗抽箕逾●之（女）〔奸〕（二）?！褚嗯c培同，故高注曰：●，后垣也。）呂氏春秋聽(tīng)言篇亦作培，漢書(shū)楊雄傳作壞，音稍異而義同。
【八】【注】堯舜遺其跡，飾偽播其后，以致斯弊。
【疏】唐虞揖讓之風(fēng)，會(huì)成篡逆之亂。亂之根本，起自堯舜，千載之后，其弊不絕，黃巾赤眉，則是相食也。
【釋文】《吾語(yǔ)》魚(yú)據(jù)反?！杜芬羧?。后皆放此。
【校】（一）堲字依說(shuō)文補(bǔ)。（二）奸字依淮南子原文改。
南榮趎蹴然正坐曰：“若趎之年者已長(zhǎng)矣，將惡乎托業(yè)以及此言邪【一】？”
【一】【疏】姓南榮，名趎，庚桑弟子也。蹴然，驚悚貌。南榮既聞斯義，心生慕仰，于是驚懼正容，勤誠(chéng)請(qǐng)益云：“趎年老，精神暗昧，憑托何學(xué)，方逮斯言？”
【釋文】《南榮趎》昌于反，向音疇，一音紹俱反，徐直俱反，又敕俱反，又處由反。李云：庚桑弟子也。漢書(shū)古今人表作南榮疇?；蜃鲀墸肿鲏?。淮南作南榮幬，云：欶蹻趹步，百舍不休。亦作疇?！虮R文弨曰：案今淮南修務(wù)訓(xùn)作疇。舊欶蹺訛敕蟜，今據(jù)本書(shū)改正。高誘注：欶，猶箸。蹻，履；趹，趣也。欶，所角切。蹻，其略切。趹音決。箸即著，直略切。趣，猶趨。今淮南或無(wú)步，字脫也?！鄂砣弧纷恿础！兑验L(zhǎng)》丁丈反?！秾骸芬魹酢?br>庚桑子曰：“全汝形【一】，抱汝生【二】，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)。若此三年，則可以及此言矣【三】。”【一】【注】守其分也。
【釋文】《其分》扶問(wèn)反。后以意求之?！径俊咀ⅰ繜o(wú)攬乎其生之外也。◎俞樾曰：釋名釋姿容曰：抱，保也，相親保也。是抱與保義通。抱汝生，即保汝生。郭注曰無(wú)攬乎其生之外也，猶泥抱字為說(shuō)，未達(dá)假借之旨?！救俊臼琛坎恢鹞锞常钦咭?；守其分內(nèi)，抱生者也。既正分全生，神凝形逸，故不復(fù)役知思慮，營(yíng)營(yíng)?生也。三年虛靜，方可及乎斯言。此庚桑教南榮之詞也。
【釋文】《思慮》息吏反。下同。
南榮趎曰：“目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見(jiàn)；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得?！疽弧啃沃c形亦辟矣【二】，而物或間之邪，欲相求而不能相得【三】？今謂趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營(yíng)營(yíng)。’趎勉聞道達(dá)耳矣【四】！”
【一】【注】目與目，耳與耳，心與心，其形相似而所能不同，茍有不同，則不可?相法效也。
【疏】夫盲聾之士，與凡常之人耳目無(wú)異，而盲者不見(jiàn)色，聾者不聞聲；風(fēng)狂之人，與不狂之者形貌相似，而狂人失性，不能自得。南榮舉此三（諭）〔喻〕以況一身，不解至道之言與彼盲聾何別，故內(nèi)篇云，非唯形骸有聾盲，夫智亦有之也。
【釋文】《可?》其丈反。下章可?同。
【二】【注】未有閉之。
【釋文】《亦辟》婢亦反，開(kāi)也。崔云：相著也。音必亦反?！蚣沂栏冈唬汗笞⑿沃c形亦辟矣，未有閉之。釋文：辟，婢亦反，開(kāi)也。是假辟為辟。鄭康成禮記大學(xué)注：辟，猶喻也。說(shuō)文言部：譬，喻也。坊記辟則防與，中庸辟如行遠(yuǎn)，辟如登高，辟〔譬〕皆相通。辟，譬喻也，言形之與形亦易喻也。郭象注誤。漢書(shū)鮑永傳言之者足戒，聞之者未譬，章懷太子注：譬，猶曉也。曉然于形與形之同。曉亦喻也。
【三】【注】?jī)尚坞m開(kāi)，而不能相得，將有間也。
【疏】辟，開(kāi)也。間，別也。夫盲與不盲，二形孔竅俱開(kāi)；見(jiàn)與不見(jiàn)，于物遂有間別。而盲聾求于聞見(jiàn)，終不可得也，亦猶南榮求于解悟，無(wú)由致之。
【釋文】《或間》間廁之間。注同。
【四】【注】早聞形隔，故難化也。【疏】全角抱生，已如前釋。重述所（閑）〔聞〕，以彰問(wèn)旨。
【釋文】《勉聞道》崔向云：勉，?也。本或作●。《達(dá)耳矣》崔向云：僅達(dá)于耳，未徹入于心也。庚桑子曰：“辭盡矣。曰（一）奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣【一】。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見(jiàn)老子！【二】”
【一】【疏】奔蜂，細(xì)腰土蜂也。藿，豆也。蠋者，豆中大青蟲(chóng)。越雞，荊雞也。魯雞，今之蜀雞也。奔蜂細(xì)腰，能化桑蟲(chóng)為己子，而不能化藿蠋。越雞小，不能伏鵠卵；蜀雞大，必能之也。言我才劣，未能化大，所說(shuō)辭情，理盡于此也。
【釋文】《奔蜂》孚恭反。司馬云：奔蜂，小蜂也。一云土蜂?！掇较帯芬羰?。司馬云：豆藿中大青蟲(chóng)也。《越雞》司馬向云，小雞也?；蛟疲呵G雞也?！赌芊贩鲇址础！儿]》本亦作鶴，同。戶各反，一音戶沃反。《卵》力管反。《魯雞》向云：大雞也，今蜀雞也。◎慶藩案太平御覽九百十八引司馬云：越雞，小雞也。魯雞，大雞，今蜀雞也。視釋文所引微異?！径俊臼琛糠螂u有五德：頭戴冠，禮也；足有距，義也；得食相呼，仁也；知時(shí)，智也；見(jiàn)敵能距，勇也。而魯越雖異，五德則同，所以有能與不能者，才有大小也。我類(lèi)越雞，才小不能化子，子何不南行往師，以謁老君！
【?！浚ㄒ唬╆I誤引江南古藏本及李張二本曰字俱作□。
南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所【一】。【一】【疏】贏，裹也，擔(dān)也。慕圣情殷，晝夜不息，終乎七日，方見(jiàn)老君也。
【釋文】《贏糧》音盈。案方言：贏，儋也，齊楚陳宋之間謂之贏。一音果。◎盧文弨曰：音果字或有作臝者。老子曰：“子自楚之所來(lái)乎？”南榮趎曰：“唯【一】。”
【一】【疏】自，從也。問(wèn)云：汝從桑楚處來(lái)？南榮趎曰：唯，直敬應(yīng)之聲也。答云如是。
【釋文】《曰唯》惟癸反。
老子曰：“子何與人偕來(lái)之眾也【一】？”南榮趎懼然顧其后【二】。【一】【注】挾三言而來(lái)故。
【疏】偕，俱也。老子圣人，照機(jī)如鏡，未忘仁義，故刺以偕來(lái)。理挾三言，故譏之言眾也?！踞屛摹俊稈度芬魠f(xié)?！径俊臼琛繎秩唬@貌也。未達(dá)老子之言，忽聞眾來(lái)之說(shuō)，顧眄其后，恐有多人也。
【釋文】《懼然】向紀(jì)俱反。本又作戄，音同，又況縛反?！驊c藩案懼然，即瞿然也，蓋驚貌。其正字作●。說(shuō)文：●（九遇切），舉目驚●然也。●正字，瞿懼皆借字。禮檀弓懼然失席，作瞿。史記孟子傳王公大人初見(jiàn)其術(shù)，懼然顧化，漢書(shū)惠紀(jì)贊聞叔孫通之諫則懼然，皆其證。老子曰：“子不知吾所謂乎【一】？”
【一】【疏】謂者，言意也。我言偕來(lái)，譏汝挾三言而來(lái)。汝視其后，是不知吾謂也。
南榮趎俯而慚，仰而嘆曰：“今者吾忘吾答，因失吾問(wèn)。”【一】
【一】【疏】俯，低頭也。自知暗眛，不達(dá)圣言，于是俯首羞慚，仰天嘆息，神魂恍惚，情彩章惶。豈直喪其形容，亦乃失其咨問(wèn)。
【釋文】《因失吾問(wèn)》元嘉本問(wèn)作聞。◎慶藩案問(wèn)，猶聞也。問(wèn)聞古通用。論語(yǔ)公冶長(zhǎng)篇聞一知十，〔釋文：〕（一）聞，本或作問(wèn)。荀子堯問(wèn)篇不聞即物少至，楊倞曰：聞，或作問(wèn)。
【校】（一）釋文二字依文義補(bǔ)。
老子曰：“何謂也【一】？”
【一】【疏】問(wèn)其所言有何意謂。
南榮趎曰：“不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀?！疽弧坎蝗蕜t害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而問(wèn)之。【二】”
【一】【疏】朱愚，猶專(zhuān)愚，無(wú)知之貌也。若使混沌塵俗，則有愚癡之名；若（也）〔使〕（一）運(yùn)智人間，更致危身之禍。禍敗在己，故云愁軀也?！蚣沂栏冈唬鹤髠飨骞哪曛烊澹蓬A(yù)注：短小曰朱儒。朱愚者，智術(shù)短小之謂。
【二】【疏】仁者，兼愛(ài)之跡；義者，成物之功；并是先圣蘧廬，非所以全身遠(yuǎn)害者也。故不仁不義，則傷物害人；行義行仁，則乖真背道。未知若為處心，免茲患害。寄此三言，因桑楚以為媒，愿留聽(tīng)于下問(wèn)。
【?！浚ㄒ唬┦棺忠郎暇涓摹?br>老子曰：“向吾見(jiàn)若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之【一】。若規(guī)規(guī)然若喪父母，揭竿而求諸海也。女亡人哉，惘惘乎！【二】汝欲反汝情性而無(wú)由入，可憐哉【三】！”
【一】【疏】吾昔觀汝形貌，巳得汝心。今子所陳，（畢）〔果〕挾三術(shù)。以子之言，于是信驗(yàn)。
【釋文】《向吾》本又作向，同?！睹冀蕖芬艚印ａ屆疲耗棵?。
【二】【疏】規(guī)規(guī)，細(xì)碎之謂也。汝用心細(xì)碎，懷茲三術(shù)，猶如童稚小兒，喪失父母也；似儋揭竿木，尋求大海，欲測(cè)深底，其可得乎！汝是亡真失道之人，亦是溺喪逃亡之子，芒昧何所歸依也！
【釋文】《規(guī)規(guī)》李云：失神貌。一云：細(xì)小貌?！度魡省废⒗朔础Ｗ⑼?。《揭》其列其謁二反?！陡汀芬舾?。《而求諸海也》向云：言以短小之物，欲測(cè)深大之域也?！杜鋈嗽铡反拊疲?jiǎn)释鲂郧橹艘病?br>【三】【疏】榮趎踐于圣跡，溺于仁義，縱欲還原反本，復(fù)歸于實(shí)（生）〔性〕真情，瘡疣已成，無(wú)由可入，大圣運(yùn)慈，深可哀（?）〔愍〕也。
南榮趎請(qǐng)入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復(fù)見(jiàn)老子。【一】【一】【疏】既失所問(wèn)，情識(shí)芒然，于是退就家中，思惟旬日，征求所好之道德，除遣所惡之仁義。未能契道，是以悲愁，庶其請(qǐng)益，仍見(jiàn)老子。
【釋文】《所好》呼報(bào)反。《去其》起呂反。《所惡》烏路反。注同?！稄?fù)見(jiàn)》扶又反。
老子曰：“汝自灑濯，熟（一）哉郁郁乎！然而其中津津乎猶有惡也【一】。夫外韄者不可繁而捉，將內(nèi)揵；內(nèi)韄者不可繆而捉，將外揵【二】。外內(nèi)韄者，道德不能持，而況放道而行者乎【三】！”【一】【疏】歸家一旬，遣除五德，滌蕩穢累精熟。以吾觀汝氣，郁郁乎平，雖復(fù)加功，津津尚漏，以此而驗(yàn)，惡猶未盡也。
【釋文】《灑濯》大角反?！队粲簟反拊疲菏霝⒚?。《津津》如字。崔本作律律，云惡貌?！丢q有惡也》李云：惡計(jì)未盡也。
【二】【注】揵，關(guān)揵也。耳目，外也；心術(shù)，內(nèi)也。夫全角抱生，莫若忘其心術(shù)，遺其耳目。若乃聲色韄于外，則心術(shù)塞于內(nèi)；欲惡韄于內(nèi)，則耳目喪于外；固必?zé)o得無(wú)失而后為通也?！臼琛宽_者，系縛之名。揵者，關(guān)閉之目。繁者，急也。繆者，殷勤也。言人外用耳目而為聲色（也）所韄者，則心神閉塞于內(nèi)也；若內(nèi)用心智而為欲惡所牽者，則耳目閉塞于外也；此內(nèi)外相感，必然之符。假令用心禁制，急手捉持，殷勤綢繆，亦無(wú)由得也。夫唯精神定于內(nèi)，耳目靜于外者，方合全生之道。
【釋文】《外擭》向音霍。崔云：恢廓也。又如字。本亦作韄，音獲，又乙虢反，又烏邈反，又音羈。李云：縛也。三蒼云：佩刀靶韋也。◎盧文弨曰：今書(shū)作韄。《而捉》徐側(cè)角反。崔作促，云：迫促也。《內(nèi)揵》郭其輦反，徐其偃反。關(guān)也。向云：閉也。又音蹇。下同?！犊姟纺罘矗忠舫?，結(jié)也。崔向云，綢繆也。◎俞樾曰：郭于此無(wú)注，而注下文曰，雖繁手以執(zhí)之，綢繆以持之，弗能止也。則訓(xùn)繁為繁手，殆不可通矣。繁疑●字之誤?！瘢鬃骼U。漢書(shū)司馬相如傳名家苛察繳繞，如淳曰：繳繞，猶纏繞也。此以●而捉繆而捉并言，●，謂●繞，繆，謂綢繆。廣雅釋詁●與綢繆并訓(xùn)纏，是其義一也?！穹毙嗡?，因而致誤耳。◎家世父曰：說(shuō)文：韄，佩刀絲也。徐鍇曰：絲，其系系也。三蒼云：佩刀靶韋。是韄者，縛系之意。外韄者，制其耳目；耳目之司，紛紜繁變，不可捉搤，則內(nèi)揵其心以息耳目之機(jī)。內(nèi)韄者，制其心；而心繆繞百出，亦不可捉搤也，則外揵其耳目以絕心之緣。內(nèi)外俱韄，冥冥焉相與兩忘，無(wú)有倚著，道德不能入而為主，又何津津有惡之存哉！郭象云，聲〔色〕（二）韄于外，則心術(shù)塞于內(nèi)；欲惡韄于內(nèi)，則耳目喪于外；偏韄且不可，況內(nèi)外俱韄乎！似非莊子本意。
【三】【注】偏韄（由）〔猶〕不可，況外內(nèi)俱韄乎！將耳目?；笥谕猓男g(shù)流蕩于內(nèi)，雖繁手以執(zhí)之，綢繆以持之，弗能止也。
【疏】偏執(zhí)滯邊，已乖生分，況內(nèi)外韄溺，為惑更深?？v有懷道抱德之士，尚不能扶持，況放散玄道而專(zhuān)行此惑，欲希禁止可得乎！
【釋文】《放道》如字。向方往反，云：依也。
【校】（一）世德堂本作孰。（二）色字依注文補(bǔ)。
南榮趎曰：“里人有病，里人問(wèn)之，病者能言其病，然其?。ㄒ唬≌擢q未病也【一】。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也【二】，趎愿聞衛(wèi)生之經(jīng)而已矣【三】?！?/font>【一】【疏】閭里有病，鄰里問(wèn)之，病人能自說(shuō)其病狀者，此人雖病，猶未困重而可療也。亦猶南榮雖愚，能自陳過(guò)狀，庶可教也。
【二】【疏】夫藥以療疾，疾愈而藥消；教以機(jī)悟，機(jī)悟而教息。茍其本不病，藥復(fù)不消，教資不忘，機(jī)又不悟，不（謂）〔猶〕（二）飲藥以加其?。?br>【釋文】《加病》如字。元嘉本作知病。崔本作駕，云：加也。
【三】【疏】經(jīng)，常也。已，止也。夫圣教多端，學(xué)門(mén)匪一，今〔之〕所（謂）〔請(qǐng)〕，衛(wèi)（請(qǐng)）〔護(hù)〕全生，心之所存，止在于此，如蒙指誨，輒奉為常。
【釋文】《衛(wèi)生》李云：防衛(wèi)其生，令合道也。
【校】（一）高山寺本無(wú)然其病三字。（二）猶字依正文改。
老子曰：“衛(wèi)生之經(jīng)，能抱一乎【一】？能勿失乎【二】？能無(wú)卜筮而知吉兇乎【三】？能止乎【四】？能已乎【五】？能舍諸人而求諸己乎【六】？能翛然乎【七】？能侗然乎【八】？能兒子乎【九】？?jī)鹤咏K日嗥而嗌不嗄，和之至也【一０】；終日握而手不?，共其德也【一一】；終日視而目不瞚，偏不在外也【一二】。行不知所之【一三】，居不知所為【一四】，與物委蛇【一五】，而同其波?！疽涣渴切l(wèi)生之經(jīng)已【一七】?！?/font>【一】【注】不離其性。
【疏】守真不二也。
【二】【注】還自得也。
【疏】自得其性也。【三】【注】當(dāng)則吉，過(guò)則兇，無(wú)所卜也。
【疏】履道則吉，徇物則兇，斯理必然，豈用卜筮！◎王念孫曰：吉兇當(dāng)為兇吉。一失吉為韻，止已己為韻。管子心術(shù)篇能專(zhuān)乎？能一乎？能無(wú)卜筮而知兇吉乎？是其證。（內(nèi)業(yè)篇兇吉亦誤為吉兇，唯心術(shù)篇不誤。）
【釋文】《當(dāng)則》丁浪反。后放此。
【四】【注】止于分也?！臼琛坎恢鸱滞狻?br>【五】【注】無(wú)追故跡。【疏】已過(guò)不追。
【六】【注】全我而不效彼。
【疏】諸，于也。舍棄效彼之心，追求己身之道?！踞屛摹俊赌苌帷芬羯?。下同。【七】【注】無(wú)停跡也?！臼琛客鶃?lái)無(wú)系止。
【釋文】《翛》音蕭。徐始六反，又音育。崔本作隨，云：順也。
【八】【注】無(wú)節(jié)礙也。
【疏】順物無(wú)心也。
【釋文】《●》本又作侗，大董反，又音慟。向敕動(dòng)反，云：直而無(wú)累之謂。三蒼云：（殼）〔?〕直貌。崔同。字林云：大也。◎盧文弨曰：今書(shū)作侗?！兜K也》五代反。
【九】【疏】同于赤子也。
【一０】【注】任聲之自出，不由于喜怒?！臼琛苦?，喉塞也。嗄，聲破。任氣出聲，心無(wú)喜怒，故終日?號(hào)，不破不塞，淳和之守，遂至于斯。
【釋文】《嗥》戶羔反。本又作號(hào)，音同。《而嗌》音益。崔云：喉也。司馬云：咽也。李音厄，謂噎也。一本作而不嗌。案如李音，有不字?！恫秽摹酚谶~反。本又作嚘，徐音憂。司馬云：楚人謂?極無(wú)聲為嗄。崔本作喝，云：?jiǎn)∫??！蛴衢性唬横屛模谋咀鲊?，徐音憂，當(dāng)從之。老子終日號(hào)而不嗄，傅奕本作●，即嚘之異文也。揚(yáng)子太玄經(jīng)夷次三日柔，嬰兒于號(hào)，三日不嚘，二宋陸王本皆如是。蓋以嚘與柔為韻，可知揚(yáng)子所見(jiàn)老莊皆作嚘也。
【一一】【注】任手之自握，非獨(dú)得也。
【疏】?，拘寄，〔而不〕勞倦者，為其淳和與玄道至德同也?！踞屛摹俊督K日握》李云：卷手曰握?！恫?》五禮反，向音藝。崔云：寄也。廣雅云：捉也?！蛴衢性唬赫f(shuō)文無(wú)?字。角部：觬，角觬曲也。疑即此?字。以角言則從角，以手言則從手，變觬為?，字之所以孳乳浸多也。終日握而手不?，謂手不拳曲也。崔云：?，寄也。殊非其義?！蚣沂栏冈唬横屛囊拊疲?，寄也。廣雅云：?，捉也。今案揚(yáng)雄太玄玄?云：玄之贊詞，或以氣，或以類(lèi)，或以事之?卒。?，擬也。雄意假?為擬。說(shuō)文：擬，度也。言無(wú)有準(zhǔn)擬揣度。說(shuō)文：共，同也。授之物握之，奪之物亦握之，不待準(zhǔn)量以為握也，其德同也，《共其》如字。崔云：壹也。
【一二】【注】任目之自見(jiàn)，非系于色也。
【疏】瞚，動(dòng)也。任眼之視，視不動(dòng)目，不偏滯于外塵也。
【釋文】《不瞚》字又作瞬，同。音舜，動(dòng)也。本或作瞑，莫經(jīng)反?！镀弧沸煲羝?br>【一三】【注】任足之自行，無(wú)所趣。
【疏】之，往也。泛若不系之舟，故雖行而無(wú)所的詣也。
【一四】【注】縱體而自任也。
【疏】恬惔無(wú)為，寂寞之至。
【一五】【注】斯順之也。
【疏】接物無(wú)心，委曲隨順。
【釋文】《委》于危反?！渡摺芬灾Х?。【一六】【注】物波亦波。
【疏】和光混跡，同其波流。
【一七】【疏】總指已前，結(jié)成〔其〕義也。
南榮趎曰：“然則是至人之德已乎【一】？”
【一】【注】若（一）能自改而用此言，便欲自謂至人之德。
【疏】如前所說(shuō)衛(wèi)生之經(jīng)，依而行之，合于玄道。至人之德，止此可乎？
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本無(wú)若字?便欲自三字。
曰：“非也。是乃所謂冰解凍釋者，能乎？【一】夫至人者，相與交食乎地而交樂(lè)乎天【二】，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事【三】，翛然而往，侗然而來(lái)。是謂衛(wèi)生之經(jīng)已。【四】”【一】【注】能乎，明非自爾。
【疏】南榮拘束仁義，其日固久，今聞圣教，方解衛(wèi)生。譬彼冬冰，逢茲春日，執(zhí)滯之心，于斯釋散。此因?qū)W致悟，非率自然。能乎，明非真也。此則老子答趎之辭也。
【釋文】《冰解》音蟹。【二】【注】自無(wú)其心，皆與物共。
【疏】夫至人無(wú)情，隨物興感，故能同蒼生之食地，共群品而樂(lè)天。交，共也。【釋文】《交食》崔云：交，俱也。李云：共也。《交樂(lè)》音洛。◎俞樾曰：郭注曰，自〔無(wú)〕其（無(wú)）（一）心，皆與物共。釋文引崔云，交，俱也。李云，共也。是皆未解交字之義。徐無(wú)鬼篇曰，吾與之邀樂(lè)于天，吾與之邀食于地。與此文異義同。交?邀也，古字只作徼。文二年左傳寡君愿僥福于周公魯公。此云邀食乎地，邀樂(lè)乎天，語(yǔ)意正相似。作邀者后出字，作交者假借字。詩(shī)桑扈篇彼交匪傲，漢書(shū)五行志作匪僥匪傲，?其例矣。
【三】【疏】攖，擾亂也。夫至人虛心順世，與物同波，故能息怪異于群生，絕謀謨于黎首。?不以事為事，何利害之能擾乎！
【釋文】《相攖》于營(yíng)反，徐又音嬰。廣雅云：亂也。崔云：猶貫也。
【四】【疏】重舉前文，結(jié)成其義。
【校】（一）無(wú)其二字依正文改。
曰：“然則是至乎【一】？”
【一】【注】謂己便可得此言而至耶。
【疏】謂聞此言，可以造極。南榮不敏，重問(wèn)老君。
曰：“未也。吾固告汝曰：‘能兒子乎？【一】’兒子動(dòng)不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰【二】。若是者，禍亦不至，福亦不來(lái)。禍福無(wú)有，惡有人災(zāi)也！【三】”
【一】【注】非以此言為不至也，但能聞而學(xué)者，非自至耳。茍不自至，則雖聞至言，適可以為經(jīng)，胡可得至哉！故學(xué)者不至，至者不學(xué)也。
【疏】夫云能者，獎(jiǎng)勸之辭也。此言雖至，猶是筌，既曰告汝，則因稟學(xué)。然學(xué)者不至，至者不學(xué)，在筌異魚(yú)，故曰未也。此是老子重答南榮?！径俊臼琛刻摏_凝淡，寂寞無(wú)情，同槁木而不榮，類(lèi)死灰而忘照。身心既其雙遣，何行動(dòng)之可知乎！衛(wèi)生之要也。
【釋文】《若槁》苦老反。
【三】【注】禍福生于失得，人災(zāi)由于愛(ài)惡。今槁木死灰，無(wú)情之至，則愛(ài)惡失得無(wú)自而來(lái)。
【疏】夫禍福生乎得喪，人災(zāi)起乎美惡。今既形同槁木，心若死灰，得喪兩忘，美惡雙遣，尚無(wú)冥昧之責(zé)，何人災(zāi)之有乎！
【釋文】《惡有》音烏?！稅?ài)惡》烏路反。下同。
宇泰定者，發(fā)乎天光【一】。發(fā)乎天光者，人見(jiàn)其人【二】，〔物見(jiàn)其物?！常ㄒ唬┤擞行拚撸私裼泻恪救?；有恒者，人舍之，天助之【四】。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子【五】。
【一】【注】夫德宇泰然而定，則其所發(fā)者天光耳，非人耀。
【疏】夫身者神之舍，故以至人為道德之器宇也。且德宇安泰而靜定者，其發(fā)心照物，由乎自然之智光。
【釋文】《宇泰定》王云：宇，器宇也，謂器宇閑泰則靜定也?！蚣沂栏冈唬禾撌疑祝橹怪?，人心自兆其端倪而天光發(fā)焉，自然而不可掩也，修其自然而機(jī)應(yīng)之。人各自修也，各自見(jiàn)也，故曰人見(jiàn)其人。【二】【注】天光自發(fā)，則人見(jiàn)其人，物見(jiàn)其物，物各自見(jiàn)而不見(jiàn)彼，所以泰然而定也。
【疏】凡庸之人，不能測(cè)圣，但見(jiàn)群于眾庶，不知天光遐照也?！救俊咀ⅰ咳硕奕耍瑒t自得矣，所以常泰?！臼琛亢悖Ｒ?。理雖絕學(xué)，道亦資求，故有真修之人，能會(huì)凝常之道也?！舅摹俊咀ⅰ砍Ｌ?，故能反居我宅而自然（二）獲助也。
【疏】體常之人，動(dòng)以吉會(huì)，為蒼生之所舍止，皇天之所福助，不亦宜乎！
【五】【注】出則天子，處則天民，此二者俱以泰然而自得之，非為而得之也。
【疏】出則君后，處則逸人，皆以臨道體常，故致斯功者也。【?！浚ㄒ唬┪镆?jiàn)其物四字依闕誤引張君房本及注文補(bǔ)。（二）趙諫議本無(wú)自然二字。學(xué)者，學(xué)其所不能學(xué)也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也【一】。知止乎其所不能知，至矣【二】；若有不即是者，天鈞敗之【三】。
【一】【注】凡所能者，雖行非為，雖習(xí)非學(xué)，雖言非辯。
【疏】夫?yàn)橛诜謨?nèi)者，雖為也不為，故雖學(xué)不學(xué)，雖行不行，雖辯不辯，豈復(fù)為于分外，學(xué)所不能耶！
【釋文】《學(xué)者學(xué)其所不能學(xué)也》言人皆欲學(xué)其所不能知，凡所能者，故是能于所能。夫能于所能者，則雖習(xí)非習(xí)也。
【二】【注】所不能知，不可強(qiáng)知，故止斯至（一）。【疏】率其所能，止于分內(nèi)，所不能者，不強(qiáng)知之，此臨學(xué)之至妙。
【三】【注】意雖欲為，為者必?cái)?，理終不能。
【疏】若有心分外，?不以分內(nèi)為是者，斯敗自然之性者也。
【釋文】《敗之》補(bǔ)邁反?；蜃鲃t。元嘉本作則。
【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽居幸沧帧?br>備物以將形【一】，藏不虞以生心【二】，敬中以達(dá)彼【三】，若是而萬(wàn)惡至者，皆天也【四】，而非人也【五】，不足以滑成【六】，不可內(nèi)于靈臺(tái)【七】。靈臺(tái)者有持【八】，而不知其所持【九】，而不可持者也【一０】。
【一】【注】因其自備而順其成形。
【疏】將，順也。夫造化洪爐，物皆備足，但順成形，于理問(wèn)學(xué)。
【釋文】《備物以將形》備，具也。將，順也。
【二】【注】心自生耳，非虞而出之。虞者，億度之謂。
【疏】夫至人無(wú)情，物感斯應(yīng)，包藏圣智，遇物生心，終不預(yù)謀所為虞度者也。
【釋文】《億度》待洛反。
【三】【注】理自達(dá)彼耳，非慢中而敬外。
【疏】中，內(nèi)智也。彼，外境也。敬重神智，不敢輕染，智既凝寂，境自虛通。【四】【注】天理自有窮通。
【五】【注】有為而致惡者乃是人。
【疏】若文王之拘羑里，孔子之困匡人，智非不明也，人非不圣也，而遭斯萬(wàn)惡窮否者，蓋由天時(shí)運(yùn)命耳，豈人之所為哉！
【六】【注】安之若命，故其成不滑。
【疏】滑，亂也。體道會(huì)真，安時(shí)達(dá)命，縱遭萬(wàn)惡，不足以亂于大成之心。
【釋文】《以滑》音骨。
【七】【注】靈臺(tái)者，心也，清暢，故憂患不能入?！臼琛?jī)?nèi)，入也。靈臺(tái)，心也。妙體空靜，故世物不能入其靈臺(tái)也。
【釋文】《靈臺(tái)》郭云：心也。案謂心有靈智能住持也。許慎云：人心以上，氣所往來(lái)也?！蛴衢性唬翰豢缮袭?dāng)有萬(wàn)惡二字，上文若是而萬(wàn)惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，其文已足。萬(wàn)惡不可內(nèi)于靈臺(tái)，則又起下意。下文云，靈臺(tái)者有持，而不知其所持而不可持者也，皆承此言之。讀者不詳文義，誤謂不可內(nèi)于靈臺(tái)與不足以滑成兩句相屬，故刪萬(wàn)惡二字耳。文選廣絕交論李善注引此文，正作萬(wàn)惡不可內(nèi)于靈臺(tái)。
【八】【注】有持者，謂不動(dòng)于物耳，其實(shí)非持。
【疏】惟貴能持之心，竟不知所以也。
【九】【注】若知其所持則持之。
【一０】【注】持則失也。【疏】若有心執(zhí)持，則失之遠(yuǎn)矣，故不可也。
不見(jiàn)其誠(chéng)己而發(fā)【一】，每發(fā)而不當(dāng)【二】，業(yè)入而不舍【三】，每（一）更為失【四】。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閑（二）之中者，鬼得而誅之。【五】明乎人，明乎鬼者，然后能獨(dú)行【六】。
【一】【注】此妄發(fā)作。
【釋文】《不見(jiàn)其誠(chéng)己而發(fā)》謂不自照其內(nèi)而外馳也。【二】【注】發(fā)而不由己誠(chéng)，何由而當(dāng)！
【疏】以前顯得道之士智照光明，此下明喪真之人妄心乖理。誠(chéng)，實(shí)也。未曾反照實(shí)智而輒妄發(fā)迷心，心既不真，故每乖實(shí)當(dāng)也。
【釋文】《每發(fā)而不當(dāng)》丁浪反。爾雅云：每，雖也。謂雖有發(fā)動(dòng)不中當(dāng)。
【三】【注】事不居其分內(nèi)。
【疏】業(yè)，事也。世事攖擾，每入心中，不達(dá)違從，故不能舍止。
【四】【注】發(fā)由己誠(chéng)，乃為得也。
【疏】每妄發(fā)心，緣逐前境，自謂為得，?更喪真。
【五】【疏】夫人鬼幽顯，乃曰殊涂，至于推誠(chéng)履信，道理無(wú)隔。若彼乖分失真，必招報(bào)應(yīng)，讎怨相感，所以遭誅，則杜伯彭生之類(lèi)是也。
【釋文】《幽閑》音閑。
【六】【注】幽顯無(wú)愧于心，則獨(dú)行而不懼。
【疏】幽顯二涂，分明無(wú)譴，不犯于物，故獨(dú)行不懼也。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引劉得一本每下有妄字。（二）高山寺本閑作冥。
券內(nèi)者，行乎無(wú)名【一】；券外者，志乎期費(fèi)【二】。行乎無(wú)名者，唯庸有光【三】；志乎期費(fèi)者，唯賈人也【四】，人見(jiàn)其跂，猶之魁然【五】。與物窮者，物入焉【六】；與物且者，其身之不能容，焉能容人【七】！不能容人者無(wú)親，無(wú)親者盡人【八】，兵莫憯于志，鏌(金耶)為下【九】；寇莫大于陰陽(yáng)，無(wú)所逃于天地之間【一０】。非陰陽(yáng)賊之，心則使之也【一一】。
【一】【注】券，分也。夫游于分內(nèi)者，行不由于名。
【疏】券，分也。無(wú)名，道也。履道而為于分內(nèi)者，雖行而無(wú)名跡也。
【釋文】《券內(nèi)》字又作卷。徐音勸?！度帧贩麊?wèn)反。下同。崔云：券，分明也。則宜方云反?！径俊咀ⅰ坑幸鏌o(wú)益，斯欲損己以為物也。
【疏】期，卒也。立志矜矯，游心分外，終無(wú)成益，卒有費(fèi)損也。
【釋文】《期費(fèi)》芳貴反。下同。廣雅云：期，卒也。費(fèi)，耗也。言若存分外而不止者，卒有所費(fèi)耗也?！蛴衢性唬喊腹笞⒓妊灾?。又言期，于義復(fù)矣。釋文于義亦不可通。今案荀子書(shū)每用綦字為窮極之義。王霸篇目欲綦色，耳欲綦聲，楊注曰，綦，極也。亦或作期，議兵篇曰，已期三年，然后民可信也；宥座篇曰，綦三年而百姓往矣。是期與綦通。期費(fèi)者，極費(fèi)也。費(fèi)，謂財(cái)用也。呂覽安死篇非愛(ài)其費(fèi)也，高曰：費(fèi)，財(cái)也。期費(fèi)之義，與綦色綦聲相近，彼謂窮極其聲色，此謂窮極其財(cái)用也。故下文曰志乎期費(fèi)者惟賈人也?！兑詾椤酚趥畏础?br>【三】【注】本有斯光，因而用之。
【疏】庸，用也。游心無(wú)名之道者，其所用智，日有光明也。
【四】【注】雖己所無(wú)，猶借彼而販賣(mài)也。
【疏】志求之分外，要期聲名而貪損神智者，意唯名利，猶高價(jià)販賣(mài)之人。
【釋文】《賈人》音古。
【五】【注】夫期費(fèi)者，人已見(jiàn)其跂矣，而猶自以為安。
【疏】企，危也?？惨?，銳情貪取，分外企求，他人見(jiàn)其危乎，猶自以為安穩(wěn)，愚之至也。
【釋文】《人見(jiàn)其跂猶之魁》苦回反，安也。一云：主也。《然》謂眾人已見(jiàn)其跂求分外而猶自安。可羞愧之甚也。◎家世父曰：說(shuō)文：●，勞也。人勞則倦。●內(nèi)者反觀，●外者徇外。徇外則測(cè)量之意多而營(yíng)度之用廣。測(cè)量營(yíng)度，賈人之術(shù)也。說(shuō)文：期，會(huì)也。費(fèi)，散財(cái)用也。玉篇：費(fèi)，用也。期費(fèi)者，約會(huì)施用之意?？蛔源螅艘?jiàn)其踑跂以行而不自知。釋文：魁，安也，一曰主也。似未愜。郭象注且謂●外而跂者。窮者誠(chéng)己而發(fā)者也，茍且則茍且相與而已。志乎期會(huì)之謂且，行乎無(wú)名。斯能窮盡其意也。
【六】【注】窮，謂終始。
【疏】舍止之謂也。物我冥符而窮理盡性者，故為外物之所歸依（之）也。
【七】【注】且，謂●外而跂者。跂者不立，焉能自容！不能自容，焉能容人！人不獲容則去也。
【疏】聊與人涉，茍且于浮華，貪利求名，身尚矜企，心靈躁競(jìng)，不能自容，何能容物耶！
【釋文】《物且》且，始也?！蛴衢性唬呵壹雌埱抑?。詩(shī)東門(mén)之枌篇谷旦于差，韓詩(shī)旦作且，云：茍且也。是重言為茍且，單言為且也。上文與物窮者，郭注窮謂終始，是窮為窮極之義。茍且與窮極，義正相反也。釋文曰：且，始也。非是。《焉》于虔反。注同。
【八】【注】身且不能容，則雖己非己，況能有親乎！故盡是他人。
【疏】褊狹不容，則無(wú)親愛(ài)；既無(wú)親愛(ài)，則盡是他人。逆忤既多。讎敵非少，欲求安泰，其可得乎！
【九】【注】夫志之所攖，燋火（疑水）〔凝冰〕（一），故其為兵甚于劍戟也。
【疏】兵戈，鋒刃之徒。鏌(金耶)，良劍也。夫憯毒傷害，莫甚乎心。心志所緣，不疾而速，故其為損害甚于鏌(金耶)。以此校量，劍戟為下。
【釋文】《莫憯》七坎反。廣雅云：痛也。元嘉本作潛?！驊c藩案憯與慘同。說(shuō)文：慘，毒也。字或作憯。方言：慘，殺也。與訓(xùn)毒義相近。《鏌》音莫。《(金耶)》也嗟反。鏌(金耶)，良劍名。
【一０】【疏】寇，敵也。域心得喪，喜怒戰(zhàn)于胸中，其寒凝冰，其熱燋火，此陰陽(yáng)之寇也。夫勍敵巨寇，猶可逃之，而兵起內(nèi)心，如何避邪！
【一一】【注】心使氣，則陰陽(yáng)征結(jié)于五藏而所在皆陰陽(yáng)也，故不可逃?！臼琛看朔顷庩?yáng)能賊害于人，但由心有躁競(jìng)，故使之然也?！踞屛摹俊段宀亍凡爬朔础：蠼苑糯??！拘！浚ㄒ唬┠忠浪伪炯跋率栉母摹?font color='#cc6600'>道通，其分也（一）。其成也毀也【一】。所惡乎分者，其分也以備【二】；所以惡乎備者，其有以備【三】。故出而不反，見(jiàn)其鬼【四】；出而得，是謂得死【五】。滅而有實(shí)，鬼之一也【六】。以有形者象無(wú)形者而定矣【七】。
【一】【注】成毀無(wú)常分而道皆通。
【疏】夫物之受氣，各有崖限，妍丑善惡，稟分毀成。而此謂之成，彼謂之毀，道以通之，無(wú)不備足。
【釋文】《其分》符問(wèn)反。注及下皆同。一音方云反。
【二】【注】不守其分而求備焉，所以惡分也。
【疏】夫榮辱壽夭，稟自天然，素分之中，反己備足。分外馳者而求備焉，游心是非之境，惡其所受之分也。
【釋文】《所惡》烏路反。下及注皆同。
【三】【注】本分不備而有以求備，所以惡備也。若其本分素備，豈惡之哉！【疏】造物已備而嫌惡之，豈知自然先已備矣?！舅摹俊咀ⅰ坎环词仄浞謨?nèi)，則其死不久。
【疏】夫出愚惑，妄逐是非之境而不能反本還原者，動(dòng)之死地，故見(jiàn)為鬼也。
【釋文】《故出而不反》謂情識(shí)外馳而不反觀于內(nèi)也?！兑?jiàn)其鬼》王云：永淪危殆，資死之術(shù)，己行及之，故曰見(jiàn)鬼也。
【五】【注】不出而無(wú)得，乃得生。
【疏】其出心逐物，遂其欲情而有所獲者，此可謂得死滅之本。
【釋文】《出而得是謂得死》若情識(shí)外馳以為得者，是曰得死耳，非理也。
【六】【注】已滅其性矣，雖有斯生，何異于鬼！
【疏】迷滅本性，謂身實(shí)有，生死不殊，故與鬼為一也。
【釋文】《滅而有實(shí)鬼之一也》廣雅云：滅，殄也，盡也。實(shí)，塞也。既殄塞純樸之道而外馳澆薄之境，雖復(fù)行尸于世，與鬼何別！故云鬼一也。
【七】【注】雖有斯形，茍能曠然無(wú)懷，則生全而形定也?！臼琛肯螅埔?。雖有斯形，似如無(wú)者，即形非有故也。曠然忘我，故心靈和光而止定也。
【?！浚ㄒ唬└呱剿卤酒浞忠蚕掠谐梢捕帧?br>出無(wú)本【一】，入無(wú)竅【二】。有實(shí)而無(wú)乎處，有長(zhǎng)而無(wú)乎本剽【三】，有所出而無(wú)竅者有實(shí)【四】。有實(shí)而無(wú)乎處者，宇也【五】。有長(zhǎng)而無(wú)本剽者，宙也【六】。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出（一）而無(wú)見(jiàn)其形【七】，是謂天門(mén)【八】。天門(mén)者，無(wú)有也，萬(wàn)物出乎無(wú)有【九】。有不能以有為有【一０】，必出乎無(wú)有【一一】，而無(wú)有一無(wú)有【一二】。圣人藏乎是【一三】。
【一】【注】欻然自生，非有本?！径俊咀ⅰ繗H然自死，非有根。
【疏】出，生也，入，死也。從無(wú)出有，有無(wú)根原，自有還無(wú)，無(wú)乃無(wú)竅穴也。
【釋文】《出無(wú)本入無(wú)竅》苦吊反。出，生也。入，死也。本，始也。竅，孔也。所以知有形累于無(wú)形者，以其出入無(wú)本竅故也。◎家世父曰：郭象以出入為生死。出入非生死也，以象乎生死者也。形者，實(shí)也，無(wú)所處乎其形，故有出；無(wú)形之形，所以長(zhǎng)也，而更無(wú)始終本末之可言，故有入；出入無(wú)竅也，而固有實(shí)。天地六合曰宇，宇以言乎其廣也；古往今來(lái)曰宙，宙以言乎其長(zhǎng)也。出入宇宙之中而無(wú)見(jiàn)其形，斯之謂定?！稓H然》訓(xùn)勿反?！救俊臼琛控猓┮?，亦原也。本亦作摽字，今隨字讀之。言從無(wú)出有，實(shí)有此身，推索因由，（意）〔竟〕（二）無(wú)處所，自古至今，甚為長(zhǎng)遠(yuǎn)，尋求今古，竟無(wú)本末。
【釋文】《乎處》昌據(jù)反。下注同?！队虚L(zhǎng)》丁丈反，增也。又如字。下注同?！侗矩狻繁疽嘧鲹?，同。甫小反。崔云：末也。李怖遙反，徐又敷遙反。下同?！虮R文弨曰：摽當(dāng)作標(biāo)。
【四】【注】言出者自有實(shí)耳，其所出無(wú)根竅以出之?！臼琛坑兴龆鵁o(wú)竅穴者，以凡觀之，謂其有實(shí)，其實(shí)不有也。
【釋文】《有所出》夫生必有所出也?！抖鵁o(wú)》此明所出是無(wú)也。既是無(wú)矣，何能有所出耶！《竅者有實(shí)》既言有竅，竅必有實(shí)；求實(shí)不得，竅亦無(wú)也。【五】【注】宇者，有四方上下，而四方上下未有窮處。
【疏】宇者，四方上下也。方物之生，謂其有實(shí)，尋責(zé)宇中，竟無(wú)來(lái)處。宇既非矣，處豈有邪！
【釋文】《有實(shí)而無(wú)乎處者宇也》三蒼云：四方上下為宇。宇雖有實(shí)，而無(wú)定處可求也。
【六】【注】宙者，有古今之長(zhǎng)，而古今之長(zhǎng)無(wú)極。
【疏】宙者，往古來(lái)今也。時(shí)節(jié)賒長(zhǎng)，謂之今古，推求代序，竟無(wú)本末。宙既無(wú)矣，本豈有耶！【釋文】《有長(zhǎng)而無(wú)本剽者宙也》三蒼云：往古來(lái)今曰宙。說(shuō)文曰：舟輿所極覆為宙。長(zhǎng)，猶增也。本，始也。宙雖有增長(zhǎng)，亦不知其始末所至者也。
【七】【注】死生出入，皆欻然自爾，無(wú)所由，故無(wú)所見(jiàn)其形。
【疏】出入，（由）〔猶〕生死也。謂其出入生死，故有出入之名，推窮性理，竟無(wú)出入處所之形而可見(jiàn)也。
【八】【注】天門(mén)者，萬(wàn)物之都名也。謂之天門(mén)，猶云眾妙之門(mén)也。
【疏】天者，自然之謂也；自然者，以無(wú)所由為義。言萬(wàn)有皆無(wú)所從，莫測(cè)所以，自然為造物之門(mén)戶也。【九】【注】死生出入，皆欻然自爾，未有為之者也。然有聚散隱顯，故有出入之名；徒有名耳，竟無(wú)出入，門(mén)其安在乎？故以無(wú)為門(mén)。以無(wú)為門(mén)，則無(wú)門(mén)也。
【疏】夫天然之理，造化之門(mén)，徒有其名，竟無(wú)其實(shí)，而一切萬(wàn)物，從此門(mén)生，故郭注云以無(wú)為門(mén)。以無(wú)為門(mén)，則無(wú)門(mén)矣。
【一０】【注】夫有之未生，以何為生乎？故必自有耳，豈有之所能有乎！
【疏】有既有矣，焉能有有？有之未生，誰(shuí)生其有？推求斯有，竟無(wú)有也。
【一一】【注】此所以明有之不能為有而自有耳，非謂無(wú)能為有也。若無(wú)能為有，何謂無(wú)乎！
【疏】夫已生未生，二俱無(wú)有，此有之出乎無(wú)有，非謂此無(wú)能生有。無(wú)若生有，何謂無(wú)乎！
【一二】【注】一無(wú)有則遂無(wú)矣。無(wú)者遂無(wú)，則有自欻生明矣。
【疏】不問(wèn)百非四句，一切皆無(wú)，故謂一無(wú)有。
【一三】【注】任其自生而不生生。
【疏】玄德圣人，冥真契理，藏神隱智，其在茲乎！【校】（一）闕誤引張君房本入出作出入。（二）竟字依下句改。
古之人，其知有所至矣【一】。惡乎至【二】？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣【三】。其次以為有物矣【四】，將以生為喪也【五】，以死為反也【六】，是以分已【七】。其次曰始無(wú)有，既而有生，生俄而死；以無(wú)有為首，以生為體，以死為尻；孰知有無(wú)死生之一守（一）者，吾與之為友?！景恕渴侨唠m異，公族也【九】，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也【一０】。
【一】【疏】玄古圣人，得道之士，知與境合，故稱為至。
【二】【疏】問(wèn)至所由，（有）〔用〕何為至？【釋文】《惡乎》音烏。
【三】【疏】此顯至之體狀也。知既造極，觀中皆空，故能用諸有法，未曾有一物者也，可謂精微至極，窮理盡性，虛妙之甚，不復(fù)可加矣。
【四】【疏】其次以下，未達(dá)真空，而諸萬(wàn)境，用為有物也。
【五】【注】喪其散而之乎聚也。
【釋文】《為喪》息浪反。注同。
【六】【注】還融液也。
【疏】喪，失也。流俗之人，以生為得，以死為喪。今欲反于迷情，故以生為喪，以其無(wú)也；以死為反，反于空寂；雖未盡于至妙，猶齊于死生。
【釋文】《融液》音亦。
【七】【注】雖欲均之，然已分也。
【疏】雖齊死生，猶見(jiàn)死生之異，故從非有而起分別也。
【釋文】《以分》方云反。注同?！景恕俊臼琛科浯我韵拢闹园?，而始本無(wú)有，從無(wú)有生，俄頃之間，此生彼滅。故用無(wú)為其頭，以生為其形體，以死為其尻。誰(shuí)能知有無(wú)生死之不二而以此修守者，莊生狎而友朋，斯人猶難得也。【釋文】《為尻》苦羔反。
【九】【注】或有而無(wú)之，或有而一之，或分而齊之，故謂三也。此三者，雖有盡與不盡，然俱能無(wú)是非于胸中，故謂之公族?！臼琛咳撸^以無(wú)為首，以生為體，以死為尻是也。于一體之中而起此三異，猶如楚家于一姓之上分為三族。
【一０】【注】此四者雖公族，然已非一，則向之三者已復(fù)差之。
【疏】昭屈景，楚之公族三姓。昔屈原為三閭大夫，掌三族三姓，即斯是也。此中文略，故直言昭景。王孫公子，長(zhǎng)大加冠，故著衣而戴冠也。各有品秩，咸邪職官，因官賜姓，故甲第氏族也。功績(jī)既著，封之茅土，枝派分流，故非一也。猶如一道之中，分為有無(wú)生死，種類(lèi)不同，名實(shí)各有異，故引其族以譬也。
【釋文】《昭景也著》丁略反，又張慮反?！洞鳌繁疽嘧鬏d?！兑布资弦仓窂垜]反，久也。又丁略反?！斗庖卜且灰病芬徽f(shuō)云：昭景甲三者，皆楚同宗也。著戴者，謂著冠，世世處楚朝，為眾人所戴仰也。著封者，謂世世處封邑，而光著久也。昭景甲三姓雖異，論本則同也。崔云：昭景二姓，楚之所顯戴，皆甲姓顯封，雖非一姓，同出公族，喻死生同也。此兩說(shuō)與注不同，聊出之耳。◎家世父曰：郭注四者公族，似謂昭景甲氏皆族。釋文一說(shuō)云，昭景甲三者，皆楚同宗。又引崔云，昭景二姓，楚之所顯戴，皆甲姓顯封。疑崔說(shuō)是也。王逸楚辭注：三閭掌王族三姓，曰昭屈景。無(wú)以甲為氏者。說(shuō)文：首，戴也。爾雅釋地：途出其前戴邱。著戴者，昭景相承為氏也；甲者，日之始也，言始得氏以受封，而后相承為氏也。同為公族，而所從來(lái)固非一矣?！兑褟?fù)》扶又反。
【校】（一）闕誤引文如海本守作宗。
有生，(黑咸)也【一】，披然曰移是【二】。嘗言移是，非所言也?！救侩m然，不可知者也【四】。臘者之有膍胲，可散而不可散也；【五】觀室者周于寢廟，又適其偃（一）焉【六】，為是舉移是。【七】
【一】【注】直聚氣也。
【疏】(黑咸)，疵也。無(wú)有此形質(zhì)而謂之生者，直是聚氣成疵(黑咸)，非所貴者也?！踞屛摹俊队猩?黑咸)》徐于減反。司馬（云）烏簟反，云：黡，有疵也，有疵者，欲披除之。李烏感反。字林云：釜底黑也。
【二】【注】既披然而有分，則各是其所是矣（二）。是無(wú)常在，故曰移。
【疏】披，分散也。夫道無(wú)披我而物有是非，是非不定，故分散移徙而不常也。其移是之狀，列在下文。
【釋文】《披》普皮反。《然曰移是》或云：●然聚而生，披然散而死也。
【三】【注】所是之移，已著于言前矣。
【疏】理形是非，故試言耳。然是非之移，非所言也。
【四】【注】不言其移，則其移不可知，故試言也。
【疏】雖復(fù)是非不由于言，而非言無(wú)以知是非，故試言是非，一遣于是非。名不寄言，則不知是非之無(wú)是非也?！疚濉俊咀ⅰ课锔饔杏谩！臼琛颗D者，大祭也。膍，牛百葉也。胲，備也，亦言是牛蹄也。臘祭之時(shí)，牲牢甚備，至于四肢五藏，并皆陳設(shè)。祭事既訖，方復(fù)散之，則以散為是；若其祭未了，則不合散，則以散為不是，是知是與不是，移是無(wú)常。
【釋文】《臘》力闔反?！墩咧心m》音毗。司馬云：牛百葉也。本或作●，音毘，獐也?！峨堋饭艁?lái)反，足大指也。崔云：備也。案臘者大祭備物，而肴有膍胲，此雖從散，禮應(yīng)具不可散棄也?！玖俊咀ⅰ抠龋^屏廁。
【疏】偃，屏廁也。祭事既竟，齋宮與飲，施設(shè)余胙于屋室之中，觀看周旋于寢廟之內(nèi)，飲食既久，應(yīng)須便僻，故往圊圂而便尿也。飲食則以寢廟為是，便尿則以圊圂為是，是非無(wú)常，竟何定乎？臘者明聚散無(wú)恒，觀室顯處所不定，俱無(wú)是非也。
【釋文】《其偃》于晚反。司馬郭皆云：屏廁也。又于建反。◎慶藩案郭與司馬云，偃，屏廁也。桂馥云：屏當(dāng)為庰，偃當(dāng)為晏。急就篇庰廁清圂糞土壤，顏?zhàn)ⅲ簬?，僻偃之名也。今案桂氏謂屏當(dāng)為庰，是矣；偃當(dāng)為晏，頗無(wú)所據(jù)。愚謂偃當(dāng)為匽，周禮宮人為其井（井疑庰之誤字。）匽，鄭司農(nóng)云：匽，路廁也。燕策宋王鑄諸侯之象使侍屏（屏亦庰之訛也。）匽。庰匽者，庰廁也。開(kāi)元占經(jīng)引甘氏云：天溷七星在外屏，淮南注：天混，廁也。屏，所以障天翳也。《屏廁》步定反，又必領(lǐng)反。下同。【七】【注】寢廟則以饗燕，屏廁則以偃溲；當(dāng)其偃溲，則寢廟之是移于屏廁矣。故是非之移，一彼一此，誰(shuí)能常之！故至人因而乘之則均耳?！踞屛摹俊稙槭恰酚趥畏?。◎家世父曰：有生，塵也；●者，塵之積而留焉者也；則將以死易生，披然曰移是乎！雖然，既有生矣，如膍胲之相附，散之則死，而固不可散也；有生者有死，如寢廟之有偃，相須而成者也；而是曰移是，是以生為擾，以死為歸，自見(jiàn)為累者也。齊生死者，更無(wú)是非名實(shí)之可言也。以生為累，固必有己之見(jiàn)存，而乘之以為是非名實(shí)，而知愚榮辱之爭(zhēng)紛然起矣。移是者，終有不能移者也，有生之所以為●也。《溲》所留反。
【校】（一）闕誤引江南古藏本及李張二本偃下有溲字。（二）世德堂本矣作也。
請(qǐng)常言移是。是以生為本【一】，以知為師【二】，因以乘是非【三】；果有名實(shí)【四】，因以己為質(zhì)【五】；使人以為己節(jié)【六】，因以死償節(jié)【七】。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱【八】。移是，今（一）之人也【九】，是蜩與學(xué)鳩同于同也【一０】。
【一】【注】物之變化，無(wú)時(shí)非生，生則所在皆本也。
【疏】夫能忘生死者，則無(wú)是無(wú)非者也，祇為滯生，所以執(zhí)是也。必能遣生，是將安寄？故知移是以生為本。
【二】【注】所知雖異，而各師其知。
【三】【注】乘是非者，無(wú)是非也。
【疏】因其師知之心，心乘是非之用，豈知師知者顛倒是非（者）無(wú)是非乎！
【四】【注】物之名實(shí)，果各自有。
【疏】夫物云云，悉皆虛幻，芻狗萬(wàn)象，名實(shí)何施！倒置之徒，謂決定有此名實(shí)也。
【五】【注】質(zhì)，主也。物各謂己是，足（二）以為是非之主。
【疏】質(zhì)，主也。妄執(zhí)名實(shí)，遂用己為名實(shí)之主而競(jìng)是非也。
【六】【注】人皆謂己是，故莫通。
【疏】節(jié)者，至操也。既迷名實(shí)，又滯是非，遂使無(wú)識(shí)之人，堅(jiān)執(zhí)虛名以為節(jié)操也。【七】【注】當(dāng)其所守，非真脫也。
【疏】守是非以成志操，（?）〔確〕乎不拔，期死執(zhí)之也。
【釋文】《因以死償節(jié)》常亮反。廣雅云：償，報(bào)也，復(fù)也。案謂殺身以成名，節(jié)成而身死，故曰以死償節(jié)也。
【八】【注】不能隨所遇而安之。
【疏】以炫耀為智，晦跡為愚，通徹為榮名，窮塞為恥辱，若然者，豈能一窮通榮辱乎！
【釋文】《為知》音智?！揪拧俊咀ⅰ啃胖耍瑹o(wú)是無(wú)非，何移之有！
【疏】夫固執(zhí)名實(shí)，移滯是非，澆季浮偽，今世之人也，豈上古淳和質(zhì)樸之士乎！
【一０】【注】同共是其所同。
【疏】蜩鷽二蟲(chóng)，以蓬蒿為是。二蟲(chóng)同是，未為通見(jiàn)，移是之人，斯以類(lèi)也。蜩同于鳩，鳩同于蜩，故曰同于同也。
【釋文】《蜩》音條。《學(xué)鳩》本或作鷽，音同。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引江南古藏本及李張二本今上俱有非字。（二）趙諫議本足作是。
蹍市人之足，則辭以放驁【一】，兄則以嫗【二】，大親則已矣【三】。故曰，至禮有不人【四】，至義不物【五】，至知不謀【六】，至仁無(wú)親【七】，至信辟金【八】。
【一】【注】稱己脫誤以謝之?！臼琛扣叄Ｒ?，履也。履蹋市廛之人不相識(shí)者之（節(jié)）（足）腳，則謝云，己傲慢放縱錯(cuò)（雜）誤而然，非故為也者?！踞屛摹俊钝叀放狗础Ｋ抉R李云；蹈也。廣雅云：履也。◎慶藩案文選馬季長(zhǎng)長(zhǎng)笛賦注引司馬云：蹍，女展切，釋文漏。《驁》五報(bào)反。廣雅云：妄也。
【二】【注】言嫗詡之，無(wú)所辭謝。
【疏】蹋著兄弟之足，則嫗詡而憐之，不以言愧。
【釋文】《嫗》于禹反。注同?！对偂窙r甫反?！救俊咀ⅰ棵魉∷刈恪?br>【疏】若父蹋子足，則（敏）〔默〕然而已，不復(fù)辭費(fèi)。故知言辭往來(lái)，（者）〔虛〕偽不實(shí)。
【四】【注】不人者，視人若己。視人若己則不相辭謝，斯乃禮之至也。
【疏】自彼兩忘，視人若己，不（允）〔見(jiàn)〕人（者）己〔內(nèi)〕外，何辭謝之有乎！斯至禮也?！疚濉俊咀ⅰ扛鞯闷湟耍瑒t物皆我也。
【疏】物我雙遣，妙得其宜，不（卻）〔知〕我外有物，何（裁）〔是〕非之有！斯至義〔也〕（一）。
【六】【注】謀而后知，非自然知。【疏】率性而照，非謀謨而（智）〔知〕，斯至智也。
【七】【注】譬之五藏，未曾相親，而仁已至矣。
【疏】方之手足，更相御用，無(wú)心相為，而相濟(jì)之功成矣，豈有親愛(ài)于其間哉！
【釋文】《未曾》才能反?！景恕俊咀ⅰ拷鹩裾撸⌒胖|(zhì)耳，至信則除矣。
【疏】辟，除也。金玉者，〔小〕信之質(zhì)耳，至信則棄除之矣。【釋文】《辟金》必領(lǐng)反。除也。又婢亦反。
【?！浚ㄒ唬┮沧忠郎舷挛难a(bǔ)。
徹志之勃，解心之謬，去德之累，達(dá)道之塞【一】。貴富顯嚴(yán)名利六者，勃志也【二】。容動(dòng)色理氣意六者，（繆）〔謬〕（一）心也【三】。惡欲喜怒哀樂(lè)六者，累德也【四】。去就取與知能六者，塞道也【五】。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無(wú)為而無(wú)不為也【六】。道者，德之欽也【七】；生者，德之光也【八】；性者，生之質(zhì)也【九】。性之動(dòng)，謂之為【一０】；為之偽，謂之失【一一】。知者，接也；知者，謨也【一二】；知者之所不知，猶睨也【一三】。動(dòng)以不得已之謂德【一四】，動(dòng)無(wú)非我之謂治【一五】，名相反而實(shí)相順也【一六】。
【一】【疏】徹，毀也。勃，亂也。（謬）〔繆〕，系縛也。此略標(biāo)名，下具顯釋也。
【釋文】《之勃》本又作悖，同。必妺反?！吨嚒啡缱?。一本作繆，亡侯反，亦音謬?！度サ隆菲饏畏础?br>【二】【疏】榮貴、富贍、高顯、尊嚴(yán)、聲名、利祿，六者亂情志之具也。【三】【疏】容貌、變動(dòng)、顏色、辭理、氣調(diào)、情意，六者綢繆系縛心靈者也。本亦有作謬字者，解心之謬妄也。
【四】【疏】憎惡、愛(ài)欲、欣喜、恚怒、悲哀、歡樂(lè)，六者德（家）之患累也?！踞屛摹俊稅河窞趼贩础！栋?lè)》音洛?！独鄣隆妨觽畏?。后注同。
【五】【疏】去舍、從就、貪取、施與、知慮、伎能，六者蔽真道也。
【釋文】《知能》音智。
【六】【注】蕩，動(dòng)也?！臼琛克牧?，不動(dòng)蕩于胸中，則心神平正，正則安靜，靜則照明，明則虛通，虛則恬淡無(wú)為，應(yīng)物而無(wú)窮也。
【釋文】《不蕩》本亦作蕩，徒黨反。郭云：動(dòng)也。又徒浪反，又吐浪反。
【七】【疏】道是所修之法，德是臨人之法，重人輕法，故欽仰于道?！蛴衢性唬赫f(shuō)文?部：廞，陳輿服于庭也。小爾雅廣詁：廞，陳也。此欽字即廞之假字。蓋所以生者為德而陳列之即為道，故曰德之廞也。漢書(shū)哀帝紀(jì)注引李斐曰：陳，道也。是其義矣。
【八】【疏】天地之大德曰生，故生化萬(wàn)物者，盛德之光華也。
【釋文】《德之光》一本光字作先?！揪拧俊臼琛抠|(zhì)，本也。自然之性者，是稟生之本也。
【一０】【注】以性自動(dòng)，故稱為耳；此乃真為，非有為也。
【疏】率性而動(dòng)，分內(nèi)而為，為而無(wú)為，非有為也。
【一一】【疏】感物而動(dòng)，性之欲〔也。矯性〕偽情，分外有為，謂之喪道也。
【一二】【疏】夫交接前物，謀謨情事，故謂之知也。
【一三】【注】夫目之能視，非知視而視也；不知視而視，不知知而知耳，所以為自然。若知而后為。則知偽也。
【疏】睨，視也。夫目之張視也，不知所以視而視，〔而〕（二）視有明暗。心之能知，不知所以知而知，而知有深淺。（而）目不能視而不可強(qiáng)視，心不能知而不可強(qiáng)知，若有分限，猶如睨也。
【釋文】《睨也》魚(yú)計(jì)反，又五禮反，視也。【一四】【注】若得已而動(dòng)，則為強(qiáng)動(dòng)者，所以失也。
【疏】夫迫而后動(dòng)，和而不唱，不得已而用之，可謂盛德也?！蚣沂栏冈唬号c物相接而知生焉，因而為之（謹(jǐn)）謀〔謨〕（三）而知名焉。其所不知，猶將睨視而揣得之。知之所由成也，道之所由毀也。動(dòng)于不得已而一任我之自然，奚以知為哉！
【一五】【注】動(dòng)而效彼則亂。
【疏】率性而動(dòng)，不舍我效物，合于正理，故不亂。
【釋文】《謂治》直吏反。
【一六】【注】有彼我之名，故反；（各）〔名〕（四）得其實(shí)，則順。
【疏】有彼我是非之名，故名相反；無(wú)彼我是非之實(shí)，故實(shí)相順也。【?！浚ㄒ唬┲囎忠郎衔募笆赖绿帽靖摹＃ǘ┒忠老戮溲a(bǔ)。（三）謀謨二字依上疏文改。（四）名字依世德堂本改。
羿工乎中微而拙乎使人無(wú)己譽(yù)【一】。圣人工乎天而拙乎人【二】。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之【三】。唯蟲(chóng)能蟲(chóng)，唯蟲(chóng)能天【四】。全人惡天？惡人之天【五】？而況吾天乎人乎【六】！
【一】【注】善中則善取譽(yù)矣，理常俱〔也〕（一）。
【疏】羿，古之善射人。工，巧也。羿彎弓放矢，工中前物，盡射家之微妙。既有斯伎，則擅斯名，使己無(wú)令譽(yù)，不可得也。
【釋】《羿》五計(jì)反。徐又戶計(jì)反?！吨形ⅰ范≈俜础Ｗ⑼??！都鹤u(yù)》音余。后章同。
【二】【注】任其自然，天也；有心為之，人也。
【疏】前起譬，此合（諭）〔喻〕也。圣人妙契自然，功侔造化，使群品日用不知，不顯其跡，此誠(chéng)難也。故上文云使天下兼忘我難?！救俊咀ⅰ抗び谔?，即俍于人矣，謂之全人，全人則圣人也。
【疏】俍，善也。全人，神人也。夫巧合天然，善能晦跡，澤及萬(wàn)世而日用不知者，其神人之謂乎！神人無(wú)功，故能之耳。
【釋文】《而俍》音良。崔云：良工也。又音浪。
【四】【注】能還守蟲(chóng)，即是能天。
【疏】鳥(niǎo)飛獸走，能蟲(chóng)也；蛛網(wǎng)蜣丸，能天也。皆稟之造物，豈仿效之所致哉！【釋文】《唯蟲(chóng)》一本唯作雖，下句亦爾。言蟲(chóng)自能為蟲(chóng)者，天也?！蚣沂栏冈唬耗芴煺?，不知所謂天。若知有天，則非天矣。（令）〔全〕（二）人惡知天？惡知人之天？天（也）〔者〕吾心自適之趣，全人初未嘗辨而知之，豈吾心所能自喻乎！惡當(dāng)為汪胡切，與烏同，釋文烏路反者誤?！驊c藩案兩唯字當(dāng)從釋文作雖。唯，古或借作雖。詩(shī)大雅抑篇女雖湛樂(lè)從，言女唯湛樂(lè)之從也。（書(shū)無(wú)逸惟耽樂(lè)之從。）管子君臣篇雖有明君能決之，又能塞之，言唯有明君能之也。
【五】【疏】夫全德之人，神功不測(cè)，豈嫌己之素分而惡人之所稟哉？蓋不然〔乎〕，率順其天然而已矣。
【釋文】《惡天》烏路反。下同。【六】【注】都不知而任之，斯（而）〔所〕（三）謂工乎天。
【疏】天乎人乎，不見(jiàn)人天之異，都任之也。前自遣天人美惡，猶有天人。此句混一天人，不見(jiàn)天人之異也。吾者，論主假自稱也。
【校】（一）也字依王叔岷說(shuō)補(bǔ)。（二）全字依正文改。（三）所字依王叔岷說(shuō)改。
一雀適羿，羿必得之，威也【一】；以天下為之籠，則雀無(wú)所逃【二】。是故湯以胞（一）人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。【三】是故非以其所好籠之而可得者，無(wú)有也【四】。【一】【注】威以取物，物必逃之。
【疏】假有一雀，羿善射，射必得之。此以威猛，（猛）非由德慧，故所獲者少，所逃者多。以威御世，其義亦爾。
【釋文】《威也》崔本作或也。
【二】【注】天下之物，各有所好，所好各得，則逃將安（在）〔往〕！【疏】大道曠蕩，無(wú)不制圍，故以天地為籠，則雀無(wú)逃處。是知以威取物，深乖大造。
【釋文】《之籠》力東反。《所好》呼報(bào)反。下及注文同。
【三】【疏】伊尹，有莘氏之媵臣，能調(diào)鼎，負(fù)玉鼎以干湯。湯知其賢也，又順其性，故以庖廚而籠之。百里奚沒(méi)狄，狄人愛(ài)羊皮，秦穆公以五色羊皮而贖之。又云百里奚好著五色羊皮裘，號(hào)曰五羖大夫。而湯圣穆賢，俱能好士，故得此二人，用為良（佑）〔佐〕，皆順其本性，所以籠之。
【釋文】《湯以胞》本又作庖，白交反。◎盧文弨曰：案胞與庖通。禮記祭統(tǒng)輝胞翟閽注：胞者，肉吏之賤者也?！度嘶\伊尹》伊尹好廚，故湯用為庖人也?！肚啬鹿晕逖蛑せ\百里奚》百里奚好秦而拘于宛，故秦穆公以五羊皮贖之于楚也。或云：百里好五色皮裘，故因其所好也。
【四】【疏】順其所好，則天下無(wú)難；逆其本性而牢籠得者，未之有也。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本胞作庖。
介者拸畫(huà)，外非譽(yù)也【一】；胥靡登高而不懼，遺死生也【二】。夫復(fù)謵不饋而忘人【三】，忘人，因以為天人矣【四】。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然【五】。出怒不怒，則怒出于不怒矣；出為無(wú)為，則為出于無(wú)為矣【六】。欲靜則平氣，欲神則順心，有為也。欲當(dāng)則緣于不得已，不得已之類(lèi)，圣人之道?！酒摺?/font>
【一】【注】畫(huà)，所以飾容貌也。刖者之貌既以虧殘，則不復(fù)以好丑在懷，故拸而棄之。
【疏】介，刖也。拸，去也。畫(huà)，裝也。裝嚴(yán)服飾，本為容儀。殘刖之人，形貌殘損，至于非譽(yù)榮辱，無(wú)復(fù)在懷，故拸而棄之。
【釋文】《介》音界。郭云：刖也。又古黠反。廣雅云：獨(dú)也。崔本作兀?！稈彯?huà)》敕紙反，又音他，又與紙反。本亦作移。司馬云：畫(huà)，飾容之具；無(wú)足，故不復(fù)愛(ài)之。一云：移，離也。崔云：移畫(huà)，不拘法度也?！蛴衢性唬汗⒃唬?huà)，所以飾容貌也，刖者之貌既以虧殘，則不復(fù)以好丑在懷，故拸而棄之。然云外非譽(yù)，似不當(dāng)以容貌言。崔云，拸畫(huà)，不拘法度也。當(dāng)從之。漢書(shū)司馬相如傳痑以陸離，師古注曰：痑，自放縱也。即此拸字之義。桓六年谷梁傳以其畫(huà)我，公羊傳作化我，何休注曰：行過(guò)無(wú)禮謂之化。即此畫(huà)字之義。蓋人既刖足，不自顧惜，非譽(yù)皆所不計(jì)，故不拘法度也。《不復(fù)》扶又反。
【二】【注】無(wú)賴于生，故不畏死。
【疏】胥靡，徒役之人也。千金之子固貴其身，仆隸之人不重其命，既不矜惜，故登危而不怖懼也。
【釋文】《胥靡》司馬云：刑徒人也。一云：癃人也。崔云：腐刑也。
【三】【注】不識(shí)人之所惜?！臼琛筐仯疽嘤凶骼⒆终?，隨字讀之。夫復(fù)于本性，胥以成之，既不舍己效人，遂棄忘于愧謝，斯忘于人倫之道也。譬之手足，方諸服用，更相御用，豈謝賴于其間哉！【釋文】《夫復(fù)》音服，徐扶又反?！吨悺芬袅?xí)?！恫火仭菲淅⒎础V雅云：遺也。一音愧。元嘉本作愧。《而忘人》復(fù)者，溫復(fù)之謂也。謵，翫也。夫人玩習(xí)者，雖復(fù)小事，皆所至惜。今溫復(fù)人之所習(xí)，既得之矣，而不還歸以饋遺之，此至愚不獲人之所習(xí)者也。無(wú)復(fù)相為之情，故曰忘人?！蚣沂栏冈唬悍亲u(yù)，通作毀譽(yù)言。此言毀其陋也。外非譽(yù)，遺死生，忘己者也；復(fù)謵不饋，忘人者也。說(shuō)文：詟，失氣言。謵，言〔謵〕詟（謵）（一）也。復(fù)謵，謂人語(yǔ)言懾伏以下我而我報(bào)之。鄭康成士虞禮注：饋，猶歸也，以物與神及人皆言饋。以物與人曰饋，以言語(yǔ)餉人亦曰饋。復(fù)謵不饋，忘貴賤也。忘人忘己，則同乎天和矣。釋文謂音習(xí)，玩也，誤。
【四】【注】無(wú)人之情，則自然為天人。
【疏】率其天道之性，忘于人道之情，因合于自然之理也。【五】【注】彼形殘胥靡而猶同乎天和，況天和之自然乎！
【疏】同乎天和，忘于逆順，故恭敬之而不喜，侮慢之而不怒也。【釋文】《侮之》亡甫反。
【六】【注】此故是無(wú)不能生有有不能為生之意也?！臼琛糠蚰艹雠鰹檎撸粸椴慌咭?，是以從不怒不為出。故知為本無(wú)為，怒本不怒，能體斯趣，故侮之而不怒也?！酒摺俊咀ⅰ科綒鈩t靜，理足順心則神功至，緣于不得已則所為皆當(dāng)。故圣人以斯為道，豈求無(wú)為于恍惚之外哉！
【疏】緣，順也。夫欲靜攀援，必須調(diào)乎志氣，神功變化，莫先委順心靈；和混有為之中而欲當(dāng)于理者，又須順于不得止。不得止者，感而后應(yīng)，分內(nèi)之事也。如斯之例，圣人所以用為正道也。
【?！浚ㄒ唬┲愒€二字原誤倒，依說(shuō)文改。