內(nèi)篇人間世第四

作者:王先謙
人間世,謂當(dāng)世也。事暴君,處污世,出與人接,無(wú)爭(zhēng)其名,而晦其德,此善全之道。末引接輿歌云:“來(lái)世不可待也,往世不可追也?!贝似釄@所以寄慨,而以人間世名其篇也。
顏回見仲尼請(qǐng)行。曰:“奚之?”曰:“將之衛(wèi)?!痹唬骸稗蔀檠??”曰:“回聞衛(wèi)君,釋文:“司馬云:‘衛(wèi)莊公蒯聵。’案左傳,莊公以魯哀十五年冬入國(guó),時(shí)顏回已死。此是出公輒也?!币ω驹疲骸靶l(wèi)君,讬詞,以指時(shí)王糜爛其民者?!逼淠陦眩湫歇?dú),宣云:“自用?!陛p用其國(guó),役民無(wú)時(shí)。而不見其過,郭云:“莫敢諫?!陛p用民死,視用兵易。死者以國(guó)量乎澤,若蕉,國(guó)中民死之多,若以比量澤地,如以火烈而焚之之慘也。郭嵩燾云:“蕉與焦通。左成九年傳‘蕉萃’,班固賓戲作‘焦瘁’。廣雅:‘蕉,黑也?!泵衿錈o(wú)如矣。無(wú)所歸往?;貒L聞之夫子曰:‘治國(guó)去之,宣云:“無(wú)所事。”亂國(guó)就之,宣云:“欲相救?!贬t(yī)門多疾?!胗?。愿以所聞思其則,崔、李云:“則,法也?!笔鼛灼鋰?guó)有瘳乎!”李云:“瘳,愈也?!敝倌嵩唬骸拔?!若殆往而刑耳!成云:“若,汝也。往恐被戮?!狈虻啦挥s,雜則多,多則擾,擾則憂,憂而不救。成云:“道在純粹,雜則事緒繁多,事多則心擾亂,擾則憂患起。藥病既乖,彼此俱困,己尚不立,焉能救物?”古之至人,先存諸己,而后存諸人。成云:“存,立也?!彼嬗诩赫呶炊?,何暇至于暴人之所行!至,猶逮及也。暴人,謂衛(wèi)君。且若亦知夫德之所蕩,而知之所為出乎哉?德蕩乎名,知出乎爭(zhēng)。成云:“德所以流蕩喪真者,矜名故也。智所以橫出逾分者,爭(zhēng)善故也?!泵舱?,相軋也;知也者,爭(zhēng)之器也。二者兇器,非所以盡行也。成云:“軋,傷也?!卑福貉越詢吹溨?,非所以盡乎行世之道。蘇輿云:“瘳國(guó),美名也;醫(yī)疾,多智也。持是心以往,爭(zhēng)軋萌矣,故曰兇器?!贝藴\言之,下復(fù)深言。雖無(wú)用智爭(zhēng)名之心,而持仁義繩墨之言以諷人主,尚不可游亂世而免于災(zāi),況懷兇器以往乎!且德厚信矼,未達(dá)人氣;名聞不爭(zhēng),未達(dá)人心。簡(jiǎn)文云:“矼,愨實(shí)貌?!卑福弘m愨厚不用智,而未孚乎人之意氣;雖不爭(zhēng)名,而未通乎人之心志,人必疑之。而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者,是以人惡有其美也,釋文:“強(qiáng),其兩反?!毙g(shù)同述。郭嵩燾云:“祭義‘而術(shù)省之’,鄭注:‘術(shù)當(dāng)作述?!卑福喝巳羧绱?,則是自有其美,人必惡之。命之曰災(zāi)人。災(zāi)人者,人必反災(zāi)之,若殆為人災(zāi)夫!成云:“命,名也。”釋文:“災(zāi)音災(zāi)?!鼻移垶閻傎t而惡不肖,惡用而求有以異?下而,汝也。且衛(wèi)君茍好善惡惡,則朝多正人,何用汝之求有以自異乎?若唯無(wú)詔,王公必將乘人而斗其捷。成云:“詔,言也。王公,衛(wèi)君?!毖匀晡o(wú)言,衛(wèi)君必將乘汝之隙,而以捷辯相斗。而目將熒之,而色將平之,口將營(yíng)之,容將形之,心且成之。是以火救火,以水救水,名之曰益多,順始無(wú)窮。郭慶藩云:“熒,●之借字。說(shuō)文:‘●,惑也。從目,熒省聲?!背稍疲骸靶?,見也?!毖匀昴繉樗?,汝色將自降,口將自救,容將益恭,心且舍己之是,以成彼之非。彼惡既多,汝又從而益之。始既如此,后且順之無(wú)盡。若殆以不信厚言,宣云:“未信而深諫?!卑福捍恕叭簟弊钟?xùn)如。必死于暴人之前矣。且昔者桀殺關(guān)龍逢,紂殺王子比干,是皆修其身以下傴拊人之民,李云:“傴拊,謂憐愛之?!毙疲骸叭耍^君。”以下拂其上者也,故其君因其修以擠之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一證。昔者堯攻叢枝、胥敖,禹攻有扈,三國(guó)名。國(guó)為虛厲,宣云:“地為丘墟,人為厲鬼?!鄙頌樾搪?,其用兵不止,其求實(shí)無(wú)已。求實(shí),貪利。三國(guó)如此,故堯、禹攻滅之。是皆求名、實(shí)者也,再證。蘇輿云:“龍、比修德,而桀、紂以為好名,因而擠之。桀、紂惡直臣之有其美,而自恥為辟王,是亦好名也。叢枝、胥敖、有扈,用兵不止,以求實(shí)也,堯、禹因而攻滅之,亦未始非求實(shí)也。故曰:‘是皆求名、實(shí)者也?!倍?dú)不聞之乎?名、實(shí)者,圣人之所不能勝也,而況若乎!夫子又舉所聞告之。言人主據(jù)高位之名,有威權(quán)之實(shí),雖以圣人為之臣,亦不能不為所屈,況汝乎!雖然,若必有以也,嘗以語(yǔ)我來(lái)!”以者,挾持之具。嘗,試也。顏回曰:“端而虛,端肅而謙虛。勉而一,黽勉而純一。則可乎?”曰:“惡!惡可?上惡,驚嘆詞。下惡可,不可也。夫以陽(yáng)為充孔揚(yáng),衛(wèi)君陽(yáng)剛之氣充滿于內(nèi),甚揚(yáng)于外。采色不定,容外見者無(wú)常。常人之所不違,平人莫之敢違。因案人之所感,以求容與其心。成云:“案,抑也。容與,猶快樂。人以箴規(guī)感動(dòng),乃因而挫抑之,以求放縱其心意?!泵蝗諠u之德不成,而況大德乎!雖日日漸漬之以德,不能有成,而況進(jìn)于大德乎!將執(zhí)而不化,宣云:“自以為是?!蓖夂隙鴥?nèi)不訾,宣云:“外即相合,而內(nèi)無(wú)自訟之心。”姚鼐云:“訾,量也。聞君子之言,外若不違,而內(nèi)不度量其義?!逼溆乖n可乎!”“然則我內(nèi)直而外曲,成而上比。“然則”下,顏?zhàn)佑盅砸?。?nèi)直者,與天為徒。與天為徒者,知天子之與己皆天之所子,而獨(dú)以己言蘄乎而人善之,蘄乎而人不善之邪?成云:“內(nèi)心誠(chéng)直,共自然之理而為徒類。”宣云:“天子,人君?!惫疲骸叭藷o(wú)貴賤,得生一也。故善與不善,付之公當(dāng),一無(wú)所求于人也?!比羧徽撸酥^之童子,是之謂與天為徒。依乎天理,純一無(wú)私,若嬰兒也。外曲者,與人之為徒也。擎、跽、曲拳,宣云:“擎,執(zhí)笏。跽,長(zhǎng)跪。曲拳,鞠躬?!比顺贾Y也,人皆為之,吾敢不為邪!為人之所為者,人亦無(wú)疵焉,是之謂與人為徒。成而上比者,與古為徒。成云:“忠諫之事,乃成于今;君臣之義,上比于古?!逼溲噪m教,謫之實(shí)也。所陳之言,雖是古教,即有諷責(zé)之實(shí)也。古之有也,非吾有也。若然者,雖直而不病,郭云:“寄直于古,無(wú)以病我?!笔侵^與古為徒。若是,則可乎?”仲尼曰:“惡!惡可?大多政,釋文:“大音泰?!惫疲骸爱?dāng)理無(wú)二,而張三條以政之,所謂大多政也?!卑福赫⒄?。法而不諜,俞云:“四字為句。列御寇篇:‘形諜成光?!屛模骸?,便僻也?!苏櫫x同。言有法度,而不便僻?!彪m固,亦無(wú)罪。雖未宏大,可免罪咎。雖然,止是耳矣,夫胡可以及化!不足化人。猶師心者也?!背稍疲骸皫熎溆行??!鳖伝卦唬骸拔釤o(wú)以進(jìn)矣,敢問其方?!敝倌嵩唬骸褒R,吾將語(yǔ)若!釋文:“齊,本亦作齋?!庇卸鵀橹?,其易邪?郭云:“有其心而為之,誠(chéng)未易也?!币字?,皞天不宜?!背稍疲骸盃栄牛骸脑火┨??!云錃怵┖挂??!卑福号c虛白自然之理不合。蘇輿云:“易之者,仍師心也。失其初心,是謂違天。”于義亦通。顏回曰:“回之家貧,唯不飲酒、不茹葷者數(shù)月矣。如此,則可以為齊乎?”成云:“葷,辛菜?!痹唬骸笆羌漓胫R,非心齊也?!被卦唬骸案覇栃凝R?!敝倌嵩唬骸耙蝗糁荆疲骸安浑s也?!睙o(wú)聽之以耳而聽之以心,成云:“耳根虛寂,凝神心符?!睙o(wú)聽之以心而聽之以氣。成云:“心有知覺,猶起攀緣;氣無(wú)情慮,虛柔任物。故去彼知覺,取此虛柔,遣之又遣,漸階玄妙。”聽止于耳,宣云:“止于形骸。”俞云:“當(dāng)作‘耳止于聽’,傳寫誤倒也。此申說(shuō)無(wú)聽之以耳之義,言耳之為用,止于聽而已,故無(wú)聽之以耳也?!毙闹褂诜?。俞云:“此申說(shuō)無(wú)聽之以心之義,言心之用,止于符而已,故無(wú)聽之以心也。符之言合,與物合也,與物合,則非虛而待物之謂矣?!睔庖舱撸摱镎咭?。俞云:“此申說(shuō)氣?!毙疲骸皻鉄o(wú)端,即虛也?!蔽ǖ兰?。虛者,心齊也?!背稍疲骸拔ù苏娴?,集在虛心。故虛者,心齊妙道也。”顏回曰:“回之未始得使,未得使心齊之教。實(shí)自回也;自見有回。得使之也,未始有回也。既得教令,遂忘物我??芍^虛乎?”夫子曰:“盡矣。成云:“心齊之妙盡矣?!蔽嵴Z(yǔ)若!若能入游其樊而無(wú)感其名,汝入衛(wèi),能游其藩內(nèi),而無(wú)以虛名相感動(dòng)。入則鳴,不入則止。入吾言則言,不入則姑止。無(wú)門無(wú)毒,宣云:“不開一隙,不發(fā)一藥?!惫疲骸笆刮镒匀簦瑹o(wú)門者也;付天下之自安,無(wú)毒者也。”李楨云:“門、毒對(duì)文,毒與門不同類。說(shuō)文:‘毒,厚也。害人之草,往往而生?!x亦不合。毒蓋壔之借字。說(shuō)文壔下云:‘保也,亦曰高土也,讀若毒?!c郭注‘自安’義合。張行孚說(shuō)文發(fā)疑云:‘壔者,累土為臺(tái)以傳信,即呂覽所謂“為高保禱于王路,置鼓其上,遠(yuǎn)近相聞”是也。’禱是壔之訛。壔者,保衛(wèi)之所,故借其義為保衛(wèi)。周易‘以此毒天下,而民從之’,老子‘亭之毒之’,與此‘無(wú)門無(wú)毒’,三毒字,皆是此義。廣雅:‘毒,安也?!嗉创擞?xùn)。楨案:壔為毒本字,正與門同類,所以門、毒對(duì)文,讀都皓切,音之轉(zhuǎn)也?!卑福盒f(shuō)望文生義,不如李訓(xùn)最合。門者,可以沿為行路;毒者,可以望為標(biāo)的。無(wú)門無(wú)毒,使人無(wú)可窺尋指目之意。一宅而寓于不得已,則幾矣。成云:“宅,居處也。處心至一之道,不得已而應(yīng)之,非預(yù)謀也,則庶幾矣?!苯^跡易,無(wú)行地難。宣云:“人之處世,不行易,行而不著跡難?!睘槿耸?,易以偽;為天使,難以偽。成云:“人情驅(qū)使,淺而易欺;天然馭用,為而難矯。”聞以有翼飛者矣,未聞以無(wú)翼飛者也;聞以有知知者矣,未聞以無(wú)知知者也。釋文:“上音智,下如字?!毙疲骸耙陨襁\(yùn),以寂照。”瞻彼闋者,虛室生白,司馬云:“闋,空也。室,喻心。心能空虛,則純白獨(dú)生也?!背稍疲骸氨?,前境也。觀察萬(wàn)有,悉皆空寂,故能虛其心室,乃照真源。”吉祥止止。成云:“吉祥善福,止在凝靜之心,亦能致善應(yīng)也?!庇嵩疲骸啊怪埂B文,于義無(wú)取?;茨蟼m真訓(xùn):‘虛室生白,吉祥止也?!纱宋南轮棺忠嘁沧种`。列子天瑞篇盧重元注云‘虛室生白,吉祥止耳’,亦可證‘止止’連文之誤。”案:下“止”字,或“之”之誤。夫且不止,是之謂坐馳。若精神外騖而不安息,是形坐而心馳也。夫徇耳目?jī)?nèi)通而外于心知,鬼神將來(lái)舍,而況人乎!李云:“徇,使也?!毙疲骸岸吭谕?,而徇之于內(nèi);心智在內(nèi),而黜之于外。”成云:“虛懷任物,鬼神將冥附而舍止。人倫歸依,固其宜矣。”是萬(wàn)物之化也,禹、舜之所紐也,伏羲、幾蘧之所行終,而況散焉者乎!”此禹、舜應(yīng)物之綱紐,上古帝王之所行止,而況凡散之人,有不為所化乎!成云:“幾蘧,三皇以前無(wú)文字之君?!碧K輿云:“言知此可為帝王,可以宰世,而況為支離之散人乎!”于義亦通。
葉公子高將使于齊,問于仲尼曰:“王使諸梁也甚重,成云:“委寄甚重?!饼R之待使者,蓋將甚敬而不急。宣云:“貌敬而緩于應(yīng)事。”匹夫猶未可動(dòng),而況諸侯乎!吾甚栗之。懼也。子常語(yǔ)諸梁也,曰:‘凡事若小若大,寡不道以歡成。事無(wú)大小,鮮不由道而以歡然成遂者。事若不成,則必有人道之患;王必降罪。事若成,則必有陰陽(yáng)之患。宣云:“喜懼交戰(zhàn),陰陽(yáng)二氣將受傷而疾作?!比舫扇舨怀啥鬅o(wú)患者,唯有德者能之?!稍疲骸叭纬蓴∮谇巴浚灰詰n喜累心者,唯盛德之人?!币陨鲜鲎友浴LK輿云:“謂事無(wú)成敗,而卒可無(wú)患者,惟盛德為能?!卑福撼烧f(shuō)頗似張浚符離之?dāng)?,未可為?xùn)。蘇說(shuō)是也。吾食也,執(zhí)粗而不臧,宣云:“甘守粗糲,不求精善?!膘酂o(wú)欲清之人。成云:“清,涼也。然火不多,無(wú)熱可避?!苯裎岢苊︼嫳?,我其內(nèi)熱與!憂灼之故。吾未至乎事之情,宣云:“未到行事實(shí)處?!倍扔嘘庩?yáng)之患矣;事若不成,必有人道之患。是兩也,為人臣者不足以任之,子其有以語(yǔ)我來(lái)!”仲尼曰:“天下有大戒二:成云:“戒,法也?!逼湟?,命也;其一,義也。子之愛親,命也,不可解于心;受之于天,自然固結(jié)。臣之事君,義也,無(wú)適而非君也,無(wú)所逃于天地之間。成云:“天下未有無(wú)君之國(guó)。”是之謂大戒。是以夫事其親者,不擇地而安之,不論境地何若,惟求安適其親。孝之至也;夫事其君者,不擇事而安之,成云:“事無(wú)夷險(xiǎn),安之若命?!敝抑⒁玻蛔允缕湫恼?,哀樂不易施乎前,王念孫云:“施讀〔一〕為移。此猶言不移易。晏子春秋外篇‘君臣易施’,荀子儒效篇‘哀虛之相易也’,漢書衛(wèi)綰傳‘人之所施易’,義皆同。正言之則為易施,倒言之則為施易也?!毙疲骸笆滦娜缡戮钢疅o(wú)所擇,雖哀樂之境不同,而不為移易于其前。”知其不可奈何而安之若命,德之至也。為人臣子者,固有所不得已,行事之情而忘其身,情,實(shí)也。何暇至于悅生而惡死!宣云:“尚何陰陽(yáng)之患!”夫子其行可矣!丘請(qǐng)復(fù)以所聞:更以前聞告之。凡交,交鄰。近則必相靡以信,宣云:“相親順以信行。”遠(yuǎn)則必忠之以言,宣云:“相孚契以言語(yǔ)。”言必或傳之。宣云:“必讬使傳。”夫傳兩喜兩怒之言,宣云:“兩國(guó)君之喜怒?!碧煜轮y者也。夫兩喜必多溢美之言,兩怒必多溢惡之言。郭云:“溢,過也。喜怒之言,常過其當(dāng)?!狈惨缰愅稍疲骸邦?,似也。似使人妄構(gòu)?!蓖齽t其信之也莫,成云:“莫,致疑貌。”莫?jiǎng)t傳言者殃。故法言曰:引古格言。揚(yáng)子法言名因此?!畟髌涑G?,宣云:“但傳其平實(shí)者?!睙o(wú)傳其溢言,郭云:“雖聞臨時(shí)之過言而勿傳。”則幾乎全?!疲骸笆勺匀??!卑福阂ㄑ援?。且以巧斗力者,始乎陽(yáng),常卒乎陰,大至則多奇巧;釋文:“大音泰,本亦作泰。”案:斗力屬陽(yáng),求勝則終于陰謀,欲勝之至,則奇譎百出矣。以禮飲酒者,始乎治,常卒乎亂,大至則多奇樂。禮飲象治,既醉則終于迷亂,昏醉之至,則樂無(wú)不極矣。凡事亦然。始乎諒,常卒乎鄙;宣云:“諒,信。鄙,詐?!庇嵩疲骸罢徟c鄙,文不相對(duì)。諒蓋諸之誤。諸讀為都。釋地‘宋有孟諸’,史記夏本紀(jì)作‘明都’,是其例?!己醵迹W浜醣伞?,都、鄙正相對(duì)。因字通作諸,又誤而為諒,遂失其恉矣?;茨显徰杂?xùn)‘故始于都者,常大于鄙’,即本莊子,可據(jù)以訂正。彼文大字,乃卒字之誤。說(shuō)見王氏雜志?!逼渥魇家埠?jiǎn),其將畢也必巨。夫言者,風(fēng)波也;如風(fēng)之來(lái),如波之起。行者,實(shí)喪也。郭嵩燾云:“實(shí)者,有而存之;喪者,縱而舍之。實(shí)喪,猶得失也?!憋L(fēng)波易以動(dòng),實(shí)喪易以危。得失無(wú)定,故曰“易以?!薄9史拊O(shè)無(wú)由,巧言偏辭。忿怒之設(shè)端,無(wú)他由也,常由巧言過實(shí),偏辭失中之故。獸死不擇音,氣息茀然,于是并生心厲。獸困而就死,鳴不擇音,而忿氣有余。于其時(shí),且生于心而為惡厲,欲噬人也。以獸之心厲,譬下人有不肖之心??撕舜笾粒瑒t必有不肖之心應(yīng)之,而不知其然也。克求精核太過,則人以不肖之心起而相應(yīng),不知其然而然。茍為不知其然也,孰知其所終!宣云:“必罹禍?!惫史ㄑ栽唬骸疅o(wú)遷令,成云:“君命實(shí)傳,無(wú)得遷改?!睙o(wú)勸成?!稍疲骸案趧癃?jiǎng),強(qiáng)令成就?!痹僖ㄑ援?。過度,益也。若過于本度,則是增益語(yǔ)言。遷令、勸成殆事,事必危殆。美成在久,惡成不及改,成而善,不在一時(shí);成而惡,必有不及改者??刹簧髋c!且夫乘物以游心,讬不得已以養(yǎng)中,至矣。宣云:“隨物以游寄吾心,讬于不得已而應(yīng),而毫無(wú)造端,以養(yǎng)吾心不動(dòng)之中,此道之極則也。”何作為報(bào)也!郭云:“任齊所報(bào),何必為齊作意于其間!”莫若為致命。此其難者。”但致君命,而不以己與,即此為難。若人道之患,非患也。顏闔將傅衛(wèi)靈公太子,釋文:“顏闔,魯賢人。太子,蒯聵?!倍鴨栍谵静裨唬骸坝腥擞诖?,其德天殺。天性嗜殺。與之為無(wú)方,則危吾國(guó);宣云:“縱其敗度,必覆邦家?!迸c之為有方,則危吾身。制以法度,先將害己。其知適足以知人之過,而不知其所以過。釋文:“其知,音智?!钡?zé)人,不見己過。若然者,吾奈之何?”蘧伯玉曰:“善哉問乎!戒之慎之,正汝身也哉!先求身之無(wú)過。形莫若就,心莫若和。宣云:“外示親附之形,內(nèi)寓和順之意?!彪m然,之二者有患。宣云:“猶未盡善。”就不欲入,和不欲出。附不欲深,必防其縱;順不欲顯,必范其趨。形就而入,且為顛為滅,為崩為蹶。顛,墜。滅,絕。崩,壞。蹶,仆也。心和而出,且為聲為名,為妖為孽。郭云:“自顯和之,且有含垢之聲;濟(jì)彼之名,彼且惡其勝己,妄生妖孽?!北饲覟閶雰?,亦與之為嬰兒;喻無(wú)知識(shí)。彼且為無(wú)町畦,亦與之為無(wú)町畦;無(wú)界限。喻小有逾越。彼且為無(wú)崖,亦與之為無(wú)崖。不立崖岸。達(dá)之,入于無(wú)疵。順其意而通之,以入于無(wú)疵病。汝不知夫螳蜋乎?怒其臂以當(dāng)車轍,不知其不勝任也,是其才之美者也。戒之慎之!積伐而美者以犯之,幾矣。而,汝也。伐,夸功也。美不可恃,積汝之美,伐汝之美,以犯太子,近似螳蜋矣。一喻。汝不知夫養(yǎng)虎者乎?不敢以生物與之,為其殺之之怒也;不敢以全物與之,為其決之之怒也。成云:“以死物投虎,亦先為分決,不使用力?!睍r(shí)其饑飽,達(dá)其怒心?;⒅c人異類而媚養(yǎng)己者,順也;故其殺者,逆也?;⒛嬷畡t殺人,養(yǎng)之則媚人。喻教人不可怒之。再喻。夫愛馬者,以筐盛矢,以蜄盛溺。成云:“蜄,大蛤也?!睈垴R之至者。適有□虻仆緣,王念孫云:“仆,附也。言□虻附緣于馬體也。詩(shī)‘景命有仆’,毛傳:‘仆,附也?!倍灾粫r(shí),成云:“拊,拍也。不時(shí),掩馬不意?!眲t缺銜、毀首、碎胸。成云:“銜,勒也?!瘪R驚至此。意有所至,而愛有所亡,可不慎邪!”亡,猶失也。欲為馬除□虻,意有偏至,反以愛馬之故,而致亡失,故當(dāng)慎也。三喻?!惨弧场白x”原誤“謂”,據(jù)集釋引改。
匠石之齊,至乎曲轅,見櫟社樹。石,匠名。之,往也。司馬云:“曲轅,曲道?!背稍疲骸叭甾S轅之道也。社,土神。櫟樹,社木。”其大蔽數(shù)千牛,潔之百圍,文選注引司馬云:“潔,匝也。”李云:“徑尺為圍,蓋十丈。”其高臨山十仞而后有枝,其可以為舟者旁十?dāng)?shù)。俞云:“旁、方古通。方,且也。言可為舟者且十?dāng)?shù)。”觀者如市,匠伯不顧,遂行不輟。遂,竟也。文選注引司馬云:“匠石,字伯?!钡茏訁捰^之,厭,飽也。走及匠石,曰:“自吾執(zhí)斧斤以隨夫子,未嘗見材如此其美也。先生不肯視,行不輟,何邪?”曰:“已矣,勿言之矣!散木也,以為舟則沈,體重。以為棺槨則速腐,多敗。以為器則速毀,疏脆。以為門戶則液樠,李楨云:“廣韻:‘樠,松心,又木名也?!尚挠兄?,液樠正取此義。”以為柱則蠹。蟲蝕。是不材之木也,無(wú)所可用,已見逍遙游諸篇。故能若是之壽?!苯呈瘹w,櫟社見夢(mèng)曰:“女將惡乎比予哉?若將比予于文木邪?郭云:“凡可用之木為文木,可成章也。”夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之屬,成云:“蓏,瓜瓠之類?!睂?shí)熟則剝,剝則辱,大枝折,小枝泄。俞云:“泄,當(dāng)讀為抴。荀子非相篇‘接人則用抴’,楊注:‘抴,牽引也?!≈w,謂見牽引也?!贝艘云淠芸嗥渖咭?,故不終其天年而中道夭,自掊擊于世俗者也。掊擊由其自取。成云:“掊,打。”物莫不若是。且予求無(wú)所可用久矣,幾死,幾伐而死。乃今得之,郭云:“數(shù)有睥睨己者,唯今匠石明之。”為予大用。成云:“方得全身,為我大用?!笔褂枰捕杏茫业糜写舜笠残埃壳乙玻襞c予也皆物也,奈何哉其相物也?而幾死之散人,又惡知散木!”而,汝。幾,近也。匠石覺而診其夢(mèng)。王念孫云:“診讀為畛。爾雅:‘畛,告也?!嫫鋲?mèng)于弟子?!钡茏釉唬骸叭とo(wú)用,則為社何邪?”既急取無(wú)用以全身,何必為社木以自榮?曰:“密!猶言秘之。姚鼐云:“密、默字通。田子方篇仲尼曰:‘默!女無(wú)言!’達(dá)生篇:‘公密而不應(yīng)。’”若無(wú)言!彼亦直寄焉,以為不知己者詬厲也。彼亦特寄于社,以聽不知己者詬病之而不辭也。司馬云:“厲,病也?!辈粸樯缯撸?guī)子恤搴?!如不為社木,且?guī)子恤宸ブ?,謂或析為薪木。且也,彼其所保,與眾異,保于山野,究與俗眾異,非城狐、社鼠之比。以〔一〕義譽(yù)之,不亦遠(yuǎn)乎!”宣云:“義,常理?!卑福罕朔亲櫳缟褚宰詷s,而以常理稱之,于情事遠(yuǎn)也。南伯子綦游乎商之丘,李云:“即南郭也。伯,長(zhǎng)也?!彼抉R云:“商之丘,今梁國(guó)睢陽(yáng)縣?!币姶竽狙捎挟?,結(jié)駟千乘,隱將芘其所藾。向云:“藾,蔭也。”崔云:“隱,傷于熱也。”成云:“駟馬曰乘。言連結(jié)千乘,熱時(shí)可庇于其蔭。”子綦曰:“此何木也哉?此必有異材夫!”言必可為材也。仰而視其細(xì)枝,則拳曲而不可以為棟梁;俯而見其大根,則軸解而不可為棺??;成云:“軸,如車軸之轉(zhuǎn),謂轉(zhuǎn)心木也。案:解者,文理解散,不密綴。咶其葉,則口爛而為傷;嗅之,則使人狂酲三日而不已。李云:“狂如酲也。病酒曰酲。”子綦曰:“此果不材之木也,以至于此其大也。成云:“不材為全生之大材,無(wú)用乃濟(jì)物之妙用,故能不夭斧斤,而庇蔭千乘也?!编捣颍∩袢艘源瞬徊?!”由木悟人。宣云:“神人亦以不見其材,故無(wú)用于世,而天獨(dú)全也?!彼斡星G氏者,宜楸、柏、桑。司馬云:“荊氏,地名?!币舜巳尽F涔鞍讯险?,求狙猴之杙者斬之;司馬云:“兩手曰拱,一手曰把?!毙疲骸皷p,系橛也。”三圍四圍,求高名之麗者斬之;崔云:“環(huán)八尺為一圍?!惫鶓c藩云:“名,大也?!保ㄔ斕煜隆懊饺佟毕?。)成云:“麗,屋棟也?!逼邍藝?,貴人富商之家求椫傍者斬之。釋文:“椫,本亦作檀?!背稍疲骸肮字贿叾粌珊险?,謂之椫傍。其木極大,當(dāng)斬取大板?!惫饰唇K其天年,而中道已夭于斧斤,此材之患也。故解之以牛之白顙者,與豚之亢鼻者,與人有痔病者,不可以適河。郭云:“解,巫祝解除也?!背稍疲骸邦?,額也??海咭?。三者不可往靈河而設(shè)祭。古者將人沈河以祭,西門豹為鄴令,方斷之,即其類是也?!贝私晕鬃R灾?,以、已同。郭云:“巫祝于此,亦知不材者全也。”所以為不祥也,此乃神人之所以為大祥也。宣云:“可全生,則祥莫大焉?!?br>〔一〕“以”字上,集釋本有“而”字。支離疏者,司馬云:“支離,形體不全貌。疏其名?!鳖U隱于臍,肩高于頂,司馬云:“言脊曲頭縮也?!被茨显唬骸凹构芨哂陧斠?。”會(huì)撮指天,司馬云:“會(huì)撮,髻也。古者髻在項(xiàng)中,脊曲頭低,故髻指天?!贝拊疲骸皶?huì)撮,項(xiàng)椎也。”李楨云:“崔說(shuō)是。大宗師篇:‘句贅指天?!钤疲骸滟?,項(xiàng)椎也,其形如贅。’亦與崔說(shuō)證合。素問刺熱篇:‘項(xiàng)上三椎,陷者中也?!踝ⅲ骸伺e數(shù)脊椎大法也。’沈彤釋骨云:‘項(xiàng)大椎以下二十一椎,通曰脊,骨曰脊椎?!y經(jīng)四十五難云:‘骨會(huì)大杼?!瘡堊ⅲ骸箬蹋?,在項(xiàng)后第一椎,兩旁諸骨自此檠架往下支生,故骨會(huì)于大杼?!瘯?huì)撮,正從骨會(huì)取義,又在大椎之間,故曰‘項(xiàng)椎’也。初學(xué)記十九引撮作□。玉篇:‘□,木□節(jié)也?!c脊節(jié)正相似。從木作□,于義為長(zhǎng)?!蔽骞茉谏希钤疲骸肮?,腧也。五藏之腧,并在人背?!崩顦E云:“頤、肩屬外說(shuō),會(huì)撮、五管屬內(nèi)說(shuō)。”兩髀為脅。司馬云:“脊曲脾豎,故與脅肋相并。”挫針治繲,足以糊口;司馬云:“挫針,縫衣也。繲,浣衣也?!惫墓k播精,足以食十人。司馬云:“鼓,簸也。小箕曰筴。簡(jiǎn)米曰精。”成云:“播,揚(yáng)土?!鄙险魑涫浚瑒t支離攘臂而游于其間;郭云:“恃其無(wú)用,故不自竄匿。”上有大役,則支離以有常疾不受功;宣云:“不任功作。”上與病者粟,則受三鐘與十束薪。司馬云:“六斛四斗曰鐘?!狈蛑щx其形者,猶足以養(yǎng)其身,終其天年,又況支離其德者乎!”成云:“忘形者猶足免害,況忘德者乎!”
孔子適楚,楚狂接輿游其門曰:“鳳兮鳳兮,何如德之衰也!成云:“何如,猶如何?!眮?lái)世不可待,往世不可追也。郭云:“當(dāng)盡臨時(shí)之宜耳?!碧煜掠械?,圣人成焉;宣云:“成其功。”蘇輿云:“莊引數(shù)語(yǔ),見所遇非時(shí)。茍生當(dāng)有道,固樂用世,不僅自全其生矣?!碧煜聼o(wú)道,圣人生焉。宣云:“全其生?!狈浇裰畷r(shí),僅免刑焉。福輕乎羽,莫之知載;易取不取。禍重乎地,莫之知避。當(dāng)避不避。已乎已乎,臨人以德!宣云:“亟當(dāng)止者,示人以德之事。”殆乎殆乎,畫地而趨!宣云:“最可危者,拘守自苦之人?!泵躁?yáng)迷陽(yáng),謂棘刺也,生于山野,踐之傷足。至今吾楚輿夫遇之,猶呼“迷陽(yáng)踢”也。迷音讀如麻。無(wú)傷吾行!吾行卻曲,宣云:“卻步委曲,不敢直道?!睙o(wú)傷吾足!”
山木自寇也,膏火自煎也。司馬云:“木為斧柄,還自伐;膏起火,還自消?!惫鹂墒?,故伐之;漆可用,故割之。成云:“桂心辛香,故遭斫伐,漆供器用,所以割之,俱為才能,夭于斤斧?!比私灾杏弥茫獰o(wú)用之用也。喻意點(diǎn)清結(jié)局,與上接輿歌不連,歌有韻,此無(wú)韻。

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