齊物論第二

齊物論第二天下之物之言，皆可齊一視之，不必致辯，守道而已。蘇輿云：“天下之至紛，莫如物論。是非太明，足以累心。故視天下之言，如天籟之旋怒旋已，如鷇音之自然，而一無(wú)與于我。然后忘彼是，渾成毀，平尊隸，均物我，外形骸，遺生死，求其真宰，照以本明，游心于無(wú)窮。皆莊子最微之思理。”　補(bǔ)玉篇：“凡生天地之間，皆謂物也。”荀子正名篇：“故萬(wàn)物雖眾，有時(shí)而欲遍舉之，故謂之物。物也者，大共名也?！北緯?shū)達(dá)生篇：“凡有貌、象、聲、色者，皆物也。”釋文：“論，力頓反。”周禮春官大司樂(lè)賈疏：“直言曰論。”錢(qián)大昕十駕齋養(yǎng)新錄：“王伯厚云：‘莊子齊物論，非欲齊物也，蓋謂物論之難齊也。邵子詩(shī)：“齊物到頭爭(zhēng)。”恐誤。’”按左思魏都賦“萬(wàn)物可齊于一朝”，劉淵林注“莊子有齊物之論”，劉琨答盧諶書(shū)“遠(yuǎn)慕老莊之齊物”，文心雕龍論說(shuō)篇“莊周齊物，以論為名”，是六朝人已誤以“齊物”二字連讀?！≌R物論，謂齊一論物之言也。注中“天籟之旋怒旋已”句，誤。蓋篇中之旋怒旋已，系言地籟，非言天籟。由于各注均以“大塊噫氣”節(jié)言地籟者為天籟，故誤者非僅蘇輿一人也。至莊子之撰本文，所以明道也。何以篇題為齊物論，而不為齊道論？蓋道無(wú)形無(wú)名，絕于言議。故知北游篇云：“道不可言，言而非也?！庇衷疲骸八哉摰溃堑酪??！笔莿t可論者唯物耳。故則陽(yáng)篇云：“言之所盡，知之所至，極物而已?！比惶?hào)物之?dāng)?shù)曰萬(wàn)，至不齊也，逐不齊之物而論之，論亦何能齊哉？日馳不齊之論，如徐無(wú)鬼篇所謂“馳其形性，潛之萬(wàn)物”，徒勞精敝神，傷生損性，此修道者之大患也。故莊子于逍遙游篇之后，繼以斯篇。良以心之能逍遙者，無(wú)己也，無(wú)己則不齊齊矣。物本不齊，心則可齊，故人間世篇仲尼以“齋”語(yǔ)顏回。齋者，齊也。又曰：“一若志?！奔待R其心也。夫心何以不齊？由感于不齊之物，而有審辨彼此、是非、美惡之知，因而生好惡之情，隨發(fā)而為不齊之論矣。故欲論之齊，則在冥情去知。情冥知去，則心如死灰矣，蝶我胥忘矣。此之謂“喪我”，喪我則齊之極致也。故本篇先言心，即帶言情，然后繼以不齊之大知、小知，大言、小言，中則舉彼此、是非、成虧、齊與不齊之知與言，反覆申說(shuō)之，末則逐節(jié)引證以事實(shí)，而本篇之義無(wú)余蘊(yùn)矣。
南郭子綦隱機(jī)而坐，司馬云：“居南郭，因?yàn)樘?hào)?！贬屛模骸半[。馮也。李本機(jī)作幾?！卑矗菏掠忠?jiàn)徐無(wú)鬼篇，“郭”作“伯”，“機(jī)”作“幾”。　補(bǔ)釋文：“隱。于靳反。機(jī)音紀(jì)?！毖鎏於鴩u，答焉似喪其耦。向云：“噓，息也?！贬屛模骸按穑怏w貌，本又作嗒。耦，本亦作偶?！庇嵩疲骸芭籍?dāng)讀為寓，寄也。即下文所謂‘吾喪我’也?！卑矗盒鞜o(wú)鬼篇“噓”下無(wú)此句?！⊙a(bǔ)釋文：“噓音虛。吐氣為噓。答，都納反。耦，五口反，匹也，對(duì)也。”武按：耦與列子仲尼篇“顧視列子形神不相偶”之偶同。　正“答然”句，當(dāng)玩一“似”字。言人見(jiàn)其答然解體之狀，似喪其匹偶者然，即下文“形如槁木”也?！拔釂饰摇保瑒t子綦自明之辭，人固無(wú)從知之，因喪我存于內(nèi)，而喪耦則形于外。俞氏混而一之，殊欠分曉。故“耦”字當(dāng)從釋文訓(xùn)匹。下文“彼是莫得其偶，謂之道樞”，謂無(wú)彼是對(duì)偶則好惡之情不生，是非之辯不起，故喪耦而物論自齊，即佛書(shū)之“無(wú)人相”也。此句與“彼是莫得其偶”句互相發(fā)明，義頗重要。若徐無(wú)鬼篇，重在槁骸死灰，故無(wú)須此句也。俞說(shuō)非。顏成子游立侍乎前，李云：“子綦弟子，姓顏名偃，謚成，字子游?！卑矗盒鞜o(wú)鬼篇作“顏成子入見(jiàn)”?！≌龔V韻十四清“成”字下注云：“漢復(fù)姓，十五氏。莊子有務(wù)成子、廣成子、顏成子游、伯成子高?！比粍t顏成蓋復(fù)姓也。曰：“何居乎？徐無(wú)鬼篇作“夫子物之尤也”。　補(bǔ)釋文：“居，如字，又音姬。司馬云：‘猶故也。’”形固可使如槁木，而心固可使如死灰死？文子道原篇引老子曰：“形若槁木，心若死灰?！毙鞜o(wú)鬼篇與此二句同，“木”作“骸”。知北游篇：“形若槁骸，心若死灰?！备３嘤卸洌伴潞　弊鳌伴履局Α?。達(dá)生篇亦云：“吾執(zhí)臂也，若槁木之枝。”是此“槁木”即槁木之枝。槁骸，亦槁枝也。以下異?！⊙a(bǔ)釋文：“槁，古老反?！蔽浒矗骸靶摹弊譃槿偢?。篇中所說(shuō)之情、知、言，皆根于心，特于此處先為提出?！≌⒅^“槁木即槁木之枝”，于文義尚欠精審。此處以“槁木”形容形之枯槁，其意已足，不須加“之枝”二字也。達(dá)生篇有此二字者，以槁木喻身，以枝喻臂也。庚桑楚篇有此二字者，其文曰“動(dòng)不知所為，行不知所之，身若槁木之枝”，以槁木不易為風(fēng)所動(dòng)，而枝則可動(dòng)，故以槁木喻心之不動(dòng)，而其身之動(dòng)，一出于不知，如槁木之枝，因風(fēng)而動(dòng)，無(wú)容心也。此則隱機(jī)枯坐，動(dòng)靜各別，故不須以易動(dòng)之枝為喻，未可漫引相證也。今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?！弊郁朐唬骸百?，不亦善乎而問(wèn)之也！而同爾?！≌缱?，連上下文為一句。上已呼偃之名，下不必再用“爾”字。今者吾喪我，　補(bǔ)答稱(chēng)“喪我”，非僅喪耦也，系進(jìn)一層說(shuō)。即下之化蝶不知周也，又即佛書(shū)之“無(wú)我相”也。無(wú)人無(wú)我，彼是雙忘，尚何物論之不齊哉？汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！”郭云：“籟，簫也?！薄⊙a(bǔ)釋文：“籟，力帶反。夫音扶。”武按：風(fēng)吹地面之竅成聲，地籟也。人吹比竹成聲，人籟也。心動(dòng)而為情，情宣于口而為言，天籟也?？偺嵊诖?，以啟下文，而以天籟為主，地籟、人籟則比喻也，陪襯也。凡莊子為文，每于其正意之前或后，設(shè)喻以襯托之，闡明之，如此處是也。又如罔兩問(wèn)景、莊子夢(mèng)蝶之喻，“彼出于是”、“自彼則不見(jiàn)”各句之義，逍遙游篇鯤、鵬、宋、列之反喻至人，皆此例也。若于設(shè)喻處作正文讀之，則不得其要領(lǐng)矣。子游曰：“敢問(wèn)其方?！背稍疲骸胺?，術(shù)也。”　正易恒卦注：“方猶道也?！敝^問(wèn)三籟之道理也。子綦曰：“夫大塊噫氣，俞云；“塊，●或體，大地。”成云：“噫而出氣。”　補(bǔ)釋文：“塊，古怪反。噫，乙戒反。”武按：大塊既為大地，風(fēng)則為其所噫之氣，而所吹以成聲者，又為地面之木竅，故謂其聲為地籟也。其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎？之，猶其。下同。釋文：“翏翏，長(zhǎng)風(fēng)聲，李本作飂。”　補(bǔ)釋文：“呺，胡刀反。翏翏，良救反，又六收反?！鄙搅种扶?，即□崔，猶崔巍?！≌?zhuān)就山勢(shì)言，則“林”為贅字矣。奚侗遷就此義，云“林當(dāng)為陵”，擅改原文。尤涉武斷。惟郭云“大風(fēng)之所扇動(dòng)也”，成云“畏隹，扇動(dòng)之貌”，為得其旨。蓋此處系寫(xiě)風(fēng)勢(shì)，非寫(xiě)山勢(shì)，故重在“林”字。畏隹者，林木被風(fēng)扇動(dòng)之狀也。下句“大木”，即從此“林”字生出。至郭、成扇動(dòng)之訓(xùn)，雖不知其所本，然亦略可推得其義，考工記注：“故書(shū)畏作威。”書(shū)□陶謨“天明畏”，釋文：“馬本作威?！睍?shū)呂刑“德威惟畏”，墨子尚賢下作“德威惟威”。是畏古與威通用。文選甘泉賦注“威蕤”云：“猶葳蕤也?！庇志案５钯x：“流羽毛之威蕤。”尋威蕤之義，披垂流動(dòng)貌。蕤與隹為迭韻，隹正齒，蕤半齒，音亦相近，故畏隹與威蕤。義亦相近，郭、成所以訓(xùn)為扇動(dòng)也。大木百?lài)[穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；字林云：“枅，柱上方木。”成云；“圈，獸之闌圈?！毙疲骸巴?，深池。污，窊也。三象身，三象物，二象地，皆狀木之竅形?！薄⊙a(bǔ)此承說(shuō)“萬(wàn)竅”。釋文：“枅音雞，又音肩。簡(jiǎn)文云：‘欂櫨也?！?，起權(quán)反。臼，其九反。洼，烏攜反，李于花反。污音烏。”武按：禮記玉藻：“母沒(méi)而杯圈存焉?！焙轭U□云：“枅通作钘?！闭f(shuō)文曰：“钘，似鐘而頸長(zhǎng)?！敝^瓶罍之屬，故與杯圈為例。說(shuō)文：“洼，深池也?！眹?guó)語(yǔ)周語(yǔ)注：“大曰潢，小曰污?！闭f(shuō)文：“潢，積水池。”據(jù)此，則洼與潢同，污則較小。禮運(yùn)“污尊而抔飲”，以污擬尊，其小可知。玉篇從于者古文，從●者今文。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，號(hào)者，穾者，咬者，宣云；“激如水激聲，謞如箭去聲；叱出而聲粗，吸入而聲細(xì)；叫高而聲揚(yáng)，號(hào)下而聲濁；穾深而聲留，咬鳴而聲清。皆狀竅聲?！贬屛模骸爸y音孝。司馬云：‘號(hào)，哭聲?！卑矗骸敖唤稽S鳥(niǎo)”，三家詩(shī)作“咬咬”。　補(bǔ)此承說(shuō)“怒呺”。釋文：“激，經(jīng)歷反。謞，司馬云：‘若讙謞聲?！?，徐音七，司馬云：‘若叱咄聲?！校诺醴?。號(hào)音豪。穾，徐于堯反。又音杳。”前者唱于而隨者唱喁。　李云：“于、喁，聲之相和?！背稍疲骸敖燥L(fēng)吹樹(shù)動(dòng)，前后相隨之聲?！薄⊙a(bǔ)釋文：“喁，五恭反，又徐音愚?！蔽浒矗簠问弦o篇：“今舉大木，前呼輿謣，后亦應(yīng)之?！贝松w引舉木呼應(yīng)之聲，以喻風(fēng)聲也。泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，李云：“泠，小風(fēng)也。爾雅：“回風(fēng)為飄。”和，胡臥反?！⊙a(bǔ)上之唱隨，乃前后之聲相和也。此承說(shuō)和聲之大小，因風(fēng)而別。釋文：“泠音零。”　厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。向云：“厲，烈也。濟(jì)，止也?！憋L(fēng)止，則萬(wàn)竅寂然?！⊙a(bǔ)萬(wàn)竅怒呺者，厲風(fēng)也。大和者，飄風(fēng)也。小和者，泠風(fēng)也。分三種寫(xiě)之。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)、之刁刁乎？”郭云：“調(diào)調(diào)、刁刁，皆動(dòng)搖貌。”　補(bǔ)上寫(xiě)聞，此寫(xiě)見(jiàn)，皆以“獨(dú)不”之同一句法出之。又所重者在風(fēng)聲，以喻人之言語(yǔ)，故聞詳而見(jiàn)略。子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則心竹是已。以竹相比而吹之。　補(bǔ)釋文：“比，毗志反?！蔽浒矗骸按髩K”至“刁刁乎”一段，皆言地籟，特借子游口中提出“地籟則眾竅是已”一句點(diǎn)明之，且作一收束。上文未言人籟，嫌于疏漏，復(fù)借子游之口，提出“比竹”一句以補(bǔ)之。此行文精密處。各家注此，均與天籟相混，其于本文之義，似未詳審。敢問(wèn)天籟?！弊郁朐唬骸胺虼等f(wàn)不同，而使其自已也。咸其自取，怒者其誰(shuí)耶！宣云；“待風(fēng)鳴者地籟，而風(fēng)之使竅自鳴者，即天籟也。引子綦言畢?！薄≌⒎恰Ｗ佑沃链朔絾?wèn)天籟，是前所言者為地籟，而非天籟也。子綦因子游之問(wèn)，再將地籟之義補(bǔ)足，此以后方言天籟?！捌洹弊?，指木說(shuō)。自，從也。謂吹之者，僅泠、飄、厲之風(fēng)也，而有萬(wàn)種不同之聲者，使木從己之竅形不同所致也?！跋唐渥匀　倍洌咕湟?。言怒呺者誰(shuí)使之乎？無(wú)他，皆其所自取也。怒呺之聲，有激者、謞者各聲之不同，由其自身之竅有似鼻、似口各形之不同也。此自取之義也。本段以風(fēng)喻下文之心與真君，以竅之鳴喻情之萌與言之發(fā)。故自“大塊”至此，皆下文之喻，非正文也。子綦之言，直至后文“此之謂葆光”方畢。“葆光”與“大知閑閑”之間，則子綦闡發(fā)天籟之義也。于其中特標(biāo)“夫言非吹”二句，蓋明吹為地籟與人籟，而“大知閑閑”以下所言者，乃天籟也。下文之“天鈞”“天府”“天倪”，皆由“天籟”二字所推演者也。郭象乃于“怒者其誰(shuí)”句下注云“此重明天籟也”，宣則云“引子綦之言畢”，皆于此文尚欠分曉?；蛟唬鹤郁胫裕痢芭咂湔l(shuí)”句止，各注所同，子獨(dú)謂止于“葆光”，何所據(jù)而決之乎？曰：余決之于其義銜接未斷也，決之于其全文體段之整齊一致也。蓋全文分六大段，皆問(wèn)答體。第一大段，以“喪我”發(fā)端，下至“葆光”，子綦、子游問(wèn)答之辭也。二大段，堯、舜問(wèn)答之辭也。三大段，嚙缺、王倪問(wèn)答之辭也。四大段，瞿鵲、長(zhǎng)梧問(wèn)答之辭也。五大段，罔兩與景問(wèn)答之辭也。末段，則以自喻夢(mèng)蝶不知周也結(jié)，亦喪我也，以與篇首之“喪我”相照應(yīng)。且文選孫子荊征西官屬送于陟陽(yáng)候作詩(shī)注云“莊子曰‘南郭子綦曰，天下莫大于秋毫之末，而太山為小’云云，是李善亦以“大知閑閑”以下為子綦之辭也。
大知閑閑，小知閑閑；釋文：“知音智。下同。”成云：“閑閑，寬裕也?！庇嵩疲骸皬V雅釋詁：‘閑，覗也。’閑閑，謂好覗察人。”此智、識(shí)之異。　正知，如字，音智非。說(shuō)見(jiàn)逍遙游“小知不及大知”句正語(yǔ)。詩(shī)魏風(fēng)：“桑者閑閑兮?！眰鳎骸伴e閑然，男女無(wú)別往來(lái)之貌。”武按：傳中“無(wú)別”二字，釋閑閑之義，以其承桑者言，故加“男女”“往來(lái)”字。此承大知言，謂大知無(wú)所分別，即不事小察也，以與小知之閑閑反照。下文“知止其所不知”，即證明此義者也。閑，廣韻“廁也”，前漢韋玄成傳注“隔也”?！皫薄案簟倍?，均有分別義，再兼覗義言之，謂小知好分別視察，非若大知之兼照無(wú)別也。俞專(zhuān)就好覗察人說(shuō)，未免太拘。又逍遙游篇“朝菌不知晦朔”，因其僅知朝而不知朔，亦閑閑義也。大言炎炎，小言詹詹。炎炎，有氣焰。成云：“詹詹，詞費(fèi)也?！贝俗h、論之異。　補(bǔ)釋文：“炎炎，于廉、于凡二反。李頤云：‘同是非也?！舱玻粽?。李頤云：‘小辯之貌?！蔽浒矗阂岳钣?xùn)為是。又按“知”字“言”字，本文之骨干也。下文反覆宣演，或分說(shuō)，或合說(shuō)，總不離此二字，故特于此處點(diǎn)出。然知主于心，言為心之聲，心之所發(fā)，合于自然者，道也。外于心而相對(duì)者，物也。情者，心之用也。（朱子語(yǔ)。）是非者，心之所司也，即成乎心者也。表達(dá)心之是非者，言也。是故道也，情也，物也，是非也，本文之線索也，而“心”字則本文之總綱也，特于“日以心斗”句點(diǎn)出。扼此數(shù)字讀本文，則若網(wǎng)在綱，有條不紊，各段貫通，竟體靈活矣。各家注，非失之游辭無(wú)當(dāng)，便涉于破碎支離，鮮能就全文加以疏通貫穿者。其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)此寐、覺(jué)之異。與接為構(gòu)，成云：“構(gòu)，合也”　補(bǔ)列子穆王篇：“覺(jué)有八微，夢(mèng)有六候，奚謂八征？一曰故，二曰為，三曰得，四曰喪，五曰哀，六曰樂(lè)，七曰生，八曰死。此八征者，形所接也。奚謂六候？一曰正夢(mèng)，二曰蘁夢(mèng)，三曰思?jí)?，四曰寤?mèng)，五曰喜夢(mèng)，六曰懼夢(mèng)。此六者，神之所交也?！被茨献诱f(shuō)山訓(xùn)篇注：“魂，人陽(yáng)神?！惫噬窠唬椿杲灰?。魂交，則演為六夢(mèng)，其所謂形接者，即此處“形開(kāi)，與接為構(gòu)”也，開(kāi)而后接，此系分層言之，然一本列子為說(shuō)。所謂“為構(gòu)”者，即日為八征構(gòu)結(jié)而不能解也。日以心斗。宣云：“心計(jì)相角?！薄⊙a(bǔ)此句為本段綱領(lǐng)，至下“吾獨(dú)且奈何哉”止，皆闡發(fā)此句之義。意謂形既開(kāi)而與八征接構(gòu)，因以亂心，而日事角斗矣?！靶伍_(kāi)，與接為構(gòu)”，反映形如槁木，此句反映心如死灰?？z者，窖者，密者。簡(jiǎn)文云：“縵，寬。”司馬云：“窖，深也?！毙疲骸懊?，謹(jǐn)也?！背稍疲骸奥远灾写巳齽e?！贝私弧⒔又?。　補(bǔ)釋文：“縵，末旦反。窖，古孝反?！蔽浒矗嚎z，解見(jiàn)下。史記貨殖傳：“任氏獨(dú)窖倉(cāng)粟。”徐廣曰：“窖音校，穿地以藏也?！薄≌朔茄越弧⒔又?，乃言心斗之情態(tài)有此三者之不同也?？偺嵊诖?，下乃就此三者分承說(shuō)明之。小恐惴惴，大恐縵縵。李云：“惴惴，小心貌。”宣云：“縵縵，迷漫失精。”此恐、悸之異。　補(bǔ)釋文：“惴惴，之瑞反”。鹖冠子天則第四：“逾年累歲，用不縵縵?！标懙枳ⅲ骸翱z縵，漫滅之貌，猶言精神散漫也?！薄≌硕洌猩稀翱z者”說(shuō)，非言恐、悸之異也。心斗之情態(tài)一。其發(fā)若機(jī)栝，其司是非之謂也；釋文：“機(jī)，弩牙。栝，箭括。”成云：“司，主也”按：發(fā)言即有是非，榮辱之主也。　補(bǔ)釋文：“栝，古活反?！睍x語(yǔ)：“言以昭信，奉之如機(jī)，歷時(shí)而發(fā)之。”可資參證?！≌顺猩稀敖颜摺闭f(shuō)。窖者深藏，此則言窖者之發(fā)出若機(jī)栝也。心斗之情態(tài)二。其留如詛盟，其守勝之謂也；留不發(fā)，若詛盟然，守己以勝人。此語(yǔ)、默之異?！⊙a(bǔ)釋文：“詛，側(cè)據(jù)反。（成云：“祝也?！保┟艘裘鳌！保ǔ稍疲骸笆囊??！保┪浒?；周禮詛祝鄭注：“大事曰盟，小事曰詛?！薄≌顺猩稀懊苷摺闭f(shuō)，非言語(yǔ)、默之異也。心斗之情態(tài)三。其殺若秋冬，以言其日消也；宣云：“琢削，使天真日喪。”　補(bǔ)儀禮士冠禮：“德之殺也。”注：“殺，猶衰也?！贝颂幖聪挛摹芭c物相刃相靡，其行盡如馳”之意。其溺之所為之。不可使復(fù)之也；溺，沈溺。宣云；“‘為之’之‘之’，猶往。言一往不可復(fù)返?！闭Z(yǔ)助詞。此句言不可使復(fù)其初也。如作“往”字解，則為不可使復(fù)往，于義不合。此二句，承上二句來(lái)，謂其日消者由其沈溺之所致，不可使復(fù)其未消之初也?？樞云盁o(wú)以反其性情而復(fù)其初”，其義正同。并合上二句，總承上文，言心因溺于日斗，而日趨消殺也。其厭也如緘，以言其老洫也；宣云：“厭然閉藏。緘，秘固。洫，深也。老而愈深”?！⊙a(bǔ)釋文：“洫，郭已質(zhì)反”　正則陽(yáng)篇；“與世偕行而不替，所行之備而不洫。”釋文：“王云：‘?dāng)囊??！卑矗豪箱?，即老敗也，與下“近死”句方貫。近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也。宣云：“陰鷙無(wú)復(fù)生意?！薄⊙a(bǔ)寓言篇：“而生陽(yáng)也?！蔽浒矗耗箯?fù)陽(yáng)，即莫使復(fù)生也?！≌⒅小瓣廁v”二字宜刪。此二句，承上二句來(lái)，總承心因日斗，由消殺進(jìn)一步而為老敗，以近于死，而不可復(fù)活也。與上“殺若秋冬”四句相對(duì)，同一句法。上為不可使復(fù)初，此為莫之使復(fù)生，系推進(jìn)一層說(shuō)。喜怒哀樂(lè)，慮嘆變慹，宣云：“慮多思，嘆多悲，變多反覆，慹多怖。音執(zhí)。”　補(bǔ)釋文：“樂(lè)音洛。慹，之涉反，司馬云：‘不動(dòng)貌?！薄≌⒎?。自“縵者”至“莫使復(fù)陽(yáng)也”，皆寫(xiě)心斗之狀；心之用為情，即寫(xiě)情之狀也。故“近死之心”句，復(fù)點(diǎn)“心”字，照應(yīng)上“心”字，作一小收束?！扒椤弊郑料隆坝星槎鵁o(wú)形”句方出。荀子正名篇；“性之喜怒哀樂(lè)謂之情?！蔽淖酉碌缕骸叭酥椋紤]聰明喜怒也?！睋?jù)此，則本文“喜怒哀樂(lè)慮嘆”，合上文“恐”字，均心所發(fā)之情也。慹者，心不動(dòng)也。田子方篇“慹然似非人”，言老聃不動(dòng)心之貌也。此句之意，言若思慮慨嘆，則情動(dòng)于中，而變其不動(dòng)之心矣。姚佚啟態(tài)；成云：“姚則輕浮躁動(dòng)，佚則奢華縱放，啟則情欲開(kāi)張，態(tài)則嬌淫妖冶?！卑矗阂ν?。動(dòng)止交接，性情容貌，皆天所賦。以上言人?！⊙a(bǔ)釋文：“佚音逸。態(tài)，敕代反?！薄≌?，賈子新書(shū)容經(jīng)篇“姚不惛”，注“姚，寬遠(yuǎn)之意”；說(shuō)文“史篇以為姚，易也”，春秋傳“楚師輕姚”。佚，說(shuō)文“忽也”，又同逸，安佚也。方言：“佚，蕩緩也?！眴?，說(shuō)文“教也”，玉篇“開(kāi)發(fā)也”。態(tài)，廣韻“意態(tài)”，史記老子傳正義“恣態(tài)之容色”。諸字之義大抵如此。成疏于“佚”字加奢華，“啟”加情欲，“態(tài)”加?jì)梢保妥终?，無(wú)此義，就文論，無(wú)此意，任意增加字義，以傅會(huì)其說(shuō)，且將此句與上句各字平說(shuō)，亦屬牽強(qiáng)。王按云“以上言人”，均非。此句之義，言心斗之情，輕浮蕩逸則開(kāi)發(fā)于外而為態(tài)，即姚佚之情見(jiàn)于外而為態(tài)也。上句情變于內(nèi)，此句情啟于外也。樂(lè)出虛，無(wú)聲而有聲。宣云：“本虛器，樂(lè)由此作?！闭舫删?。無(wú)形而有形。皆氣〔一〕所使。以上言物。正注謂“以上言物”，郭于此注云“此蓋事變之異也”，均非。蓋此二句系插喻，言以上所舉心斗各種之情態(tài)，如樂(lè)之出于虛而無(wú)形，故下言“可行己信，而不見(jiàn)其形”也；如氣之蒸成菌而無(wú)根，故下言“莫知其所萌”也。上下文意，各相承注。日夜相代乎前，而莫知其所萌。日與夜代，于何萌生？上句又見(jiàn)德充符篇?！≌陨纤e心斗所發(fā)之各情，日夜相更代，莫知其所生。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！既無(wú)可推求，不如其已乎。然俯仰旦暮間，自悟真理。此者，生之根也?！≌耙押酢敝?，成云“止也”。此注本之，非也。應(yīng)作自身解，即下文之“我”也。與上“而使其自己也”句相呼應(yīng)，上句乃此句之喻也。此句意謂上所述之各情雖莫知其所萌，然我乎我乎，旦暮得此，其所由以生乎？此者，指上文所發(fā)之情也。蓋我之生必有情，特情之發(fā)當(dāng)理與不當(dāng)理耳。注謂“此者，生之根”，非也?！》潜藷o(wú)我，宣云：“彼，即上之此也?！薄⊙a(bǔ)彼，即指情。謂非情則無(wú)我。此重明上句“我乎我乎，旦暮得此，其所由以生乎”之意。非我無(wú)所取。成云：“若非自然，誰(shuí)能生我？若無(wú)有我，誰(shuí)稟自然乎？”　正文中并未涉及自然，成說(shuō)未免節(jié)外生枝。文謂情者，我之情也，然則情之所發(fā)，非我自取而誰(shuí)取之乎？此句與上“咸其自取”句相應(yīng)，上句為此句之喻，亦即此句之伏筆也。是亦近矣，成云：“我即自然，自然即我，其理非遠(yuǎn)?！薄≌烧f(shuō)非。言情之所發(fā)，既由我之自取，則情之于我，可謂近矣。而不知其所為使。宣云；“究竟使然者誰(shuí)耶？”按：與上“怒者其誰(shuí)耶”相應(yīng)?！≌榕c我既近，則情之發(fā)，我應(yīng)知其所為使，而竟不之知也。必有真宰，而特不得其眹。崔云：“特，辭也”李云：“眹，兆也?！卑矗涸迫粲姓鏋橹髟渍呤谷?，而其眹跡不可得見(jiàn)?？尚屑盒?，而不見(jiàn)其形，可運(yùn)動(dòng)者，己信能之，而不見(jiàn)運(yùn)動(dòng)我之形。　正可行使我之心發(fā)動(dòng)各情，己可征信，而不見(jiàn)主宰者之形。句中“行”字，跟上“使”字來(lái)。有情而無(wú)形。與我有相維系之情，而形不可見(jiàn)。　正情，即上文自“縵者”至“啟態(tài)”各情，特于此處點(diǎn)出“情”字。以總括上文。注謂為“維系之情”，非也。且“情”字不僅總括上文，并啟下“是非”各節(jié)。劉勰新論去情篇云：“情者，是非之主?！鄙w有情則有好惡，有好惡則有是非。而是非之發(fā)則有言，言各是其所是而非其所非，故儒、墨是非之辯起，而真道隱矣。莊子則我喪物化，且無(wú)彼此，何有是非？既無(wú)是非，尚何物論之不齊哉！百骸、成云：“百骨節(jié)。”九竅、眼、耳、口、鼻七竅，與下二漏而九。六臟，李楨云：“難經(jīng)三十九難：‘五藏，心、肝、脾、肺、腎也?！嘤辛卣?，腎有兩藏也。左腎，右命門(mén)也。命門(mén)者，謂精神之所舍也。其氣與腎通，故言藏有六也?！辟W而存焉，成云：“賅，備?！蔽嵴l(shuí)與為親？成云：“豈有親疏？”汝皆說(shuō)之乎？其有私焉？將皆親而愛(ài)悅之乎？或有私于身中之一物乎？如是者〔二〕皆有。為臣妾乎，其臣妾不足以相治也！其遞相為君臣乎，其有真君存焉。言皆悅不可，有私不可。既如是矣，或皆有之，而賤為役使之臣妾乎，然無(wú)主不足以相治也。其或遞代為君臣乎，然有真君在焉，即上“真宰”也。此語(yǔ)點(diǎn)醒。　補(bǔ)真君者，心之神也?！叭缡钦呓杂小睌嗑?，與上句為一氣。言其有私于身中之一物乎，然身中之物賅而存也，勢(shì)不能獨(dú)有私，如有私，則皆有矣。又言身中之物皆為臣妾乎，然彼此比肩，不足以相治也，其勢(shì)不能無(wú)君，故必有真君存焉。因上所言之真宰，不得其眹，不見(jiàn)其形，果有乎，無(wú)乎？此處反覆推勘，明其應(yīng)有也。如求得其情與不得，無(wú)益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！成云；“刃，逆。靡，順也。”真君所在，求得不加益，不得不加損。惟人自受形以來(lái)，守之不死，坐待氣盡，徒與外物相攖，視歲月之行盡如馳，而莫之能止，不可悲乎！按：“一受其成形，不亡以待盡”，又見(jiàn)田子方篇，“亡”作“化”?！≌⒎?。情即上文“有情而無(wú)形”之情，心斗所生之情也。真者，真君也。求者，非求真君所在，乃求遂其情也。言如求得遂其情，于真君無(wú)益；不得，于真君無(wú)損。是以下瞿鵲言圣人不喜求也。一受其成形，不自牿亡其真，以待天年之盡，即下文“所以窮年也”之意，與養(yǎng)生主之“盡年”，及德充符篇所云“常因自然而不益生”之義亦同。靡，荀子性惡篇“靡使然也”，楊注：“磨切”與物相刃相靡，言其心與物相戕害、相磨切也。此句應(yīng)上“心斗”，及“其殺若秋冬”句；“其行盡如馳而莫之能止”，應(yīng)上“日消”與“不可使復(fù)”句。下之終身役役，苶然疲役，即行盡而非待盡也。終身役役而不見(jiàn)其成功，●然疲役。而不知其所歸，可不哀邪！所有皆幻妄，故無(wú)成功，疲于所役，而不知如何歸宿。盧文弨云：“●，當(dāng)作苶?！彼抉R作“薾”。簡(jiǎn)文云：“疲，困貌?！薄⊙a(bǔ)終身役役，應(yīng)上“其溺之所為”句。苶然疲役，應(yīng)“老洫”句。●，釋文“乃結(jié)反”。人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？宣云：“縱生何用？及形化，而心亦與之俱化，靈氣蕩然矣?！薄⊙a(bǔ)此應(yīng)上“莫使復(fù)陽(yáng)也”。人之生也。固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？成云：“芒，闇昧也。”　補(bǔ)此應(yīng)上“日夜相代乎前，而莫知其所萌”以下數(shù)句。言不知其萌，不知所使，不得其眹，是芒昧不明。夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。心之所志，隨而成之。以心為師，人人皆有，奚必知相代之理，而心能自得師有之？即愚者莫不有焉?！⊙a(bǔ)成心，言已發(fā)動(dòng)而成為情意之心也，即心已為情所膠著也?！皫煛弊?，應(yīng)作動(dòng)詞解，與人間世“猶師心者也”之師同。釋文：“與音豫?！薄稗杀刂淖匀　本?，承上“日夜相代乎前”、“非我無(wú)所取”說(shuō)。言何必知喜怒哀樂(lè)恐慮之情日夜相代乎前，而我之心自取者有之？愚者雖情知少，亦與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。未成凝一之心，妄起意見(jiàn)，以為若者是道，若者非道，猶未行而自夸已至。此“是非”，與下“是非”無(wú)涉。天下篇“今日適越而昔來(lái)”，惠施與辯者之言也，此引為喻?！≌⒎?。未成乎心者，言一切情感尚未生于心也。朱晦庵云：“心之所感有邪正，故言之所形有是非。”未成乎心，即心尚無(wú)所感也。言者心之聲，心無(wú)所感，則情不動(dòng)，情不動(dòng)，則無(wú)是非之言。如謂有是非，是如今日適越而昨日至，喻必?zé)o是理也?！笆欠恰倍?，為篇中筋節(jié)，特于此點(diǎn)出，以為后文伏脈。后文儒、墨是非之辯，由成榮華之情于心所致，即各師其成心也。是以無(wú)有為有。無(wú)有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨(dú)且奈何哉！無(wú)有為有，雖神禹之智〔三〕，不能解悟。自夸自欺，吾末如之何矣。此段反復(fù)喚醒世人。正注中“自夸自欺”以下，宜刪。
〔一〕“氣”原誤“眾”，據(jù)王氏原刻改。
〔二〕“者”字，王氏原刻及集釋本均無(wú)。
〔三〕此二句王氏原刻作“無(wú)而為有，雖禹之智”。
夫言非吹也，應(yīng)上“吹”?！⊙a(bǔ)至此繳清“吹”字。吹，地籟、人籟也。夫言非吹者，謂非如地竅之聲由風(fēng)吹，比竹之聲由人吹，而由言者自然而有言，故曰天籟也。本篇“大知閑閑”以上言地籟、人籟，以下則言天籟，特于此處提清。自此至“是之謂兩行”，反覆申說(shuō)大言炎炎、小言詹詹之義。言者有言，其所言者特未定也。補(bǔ)此句總冒以下各節(jié)。言之未定，分兩層說(shuō)：一言之有無(wú)未定，二言之是非未定。果有言邪？其未嘗有言耶？其以為異于鷇音，亦有辯乎，其無(wú)辯乎？人言非風(fēng)吹比，人甫有言，未定足據(jù)也。果據(jù)以為言耶？抑以為無(wú)此言耶？抑以為與初生鳥(niǎo)音果有別乎，無(wú)別乎？其言之輕重尚不定。　補(bǔ)此謂言之有無(wú)未定，以下則謂言之是非未定。郭云：“以為有言耶，然未足以有所定。以為無(wú)言邪，則據(jù)己已有言?！贬屛模骸苞d，苦豆反，李音彀?！睜栄裴岠B(niǎo)：“生哺，鷇；生噣，雛?！惫弊ⅲ骸苞d，鳥(niǎo)子，須母食之?！绷凶訙珕?wèn)篇：“負(fù)其材力，視來(lái)丹猶雛、鷇也?！睆堈孔ⅲ骸苞d音寇。生而須哺曰鷇，自食曰雛?！蔽浒?；鷇音居于無(wú)言有言之間，以為無(wú)言耶，則固有音也；以為有言耶，則鷇不能言也，僅有音而已。有音無(wú)言，辯無(wú)自生矣。道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？隱，蔽也。道何以蔽而至于有真有偽？言何以蔽而至于有是有非？補(bǔ)此處點(diǎn)出“道”字，道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？宣云：“觸處皆道，本不須言。一言一道，亦不須辯?！薄⊙a(bǔ)釋文：“惡音烏?！背稍疲骸皭汉?，謂于何也?！闭⒎恰４硕?，較上二句進(jìn)一層說(shuō)。上言道隱蔽不明，即下“古之人，其知有所至矣”段所謂“道之所以虧也”。夫謂虧，則尚有未虧者存。故道雖隱于偽，尚有真者存；言雖隱于非，尚有是者存。此言往而不存，并真者亦不存矣，非僅虧也；存而不可，并是者亦不可矣。故曰進(jìn)一層說(shuō)也。道隱于小成，小成，謂各執(zhí)所成以為道，不知道之大也。宣云：“偏見(jiàn)之人，乃至道隱?！背梢献釉疲骸按蟮缽U，有仁義。”補(bǔ)下文云：“道之所以虧，愛(ài)之所以成?！贝酥^道隱于愛(ài)之小成也。言隱于榮華。成云：“榮華，浮辯之詞，華美之言也。只為滯于華辯，所以蔽隱至言。老子云：‘信言不美，美言不信?！薄⊙a(bǔ)此二句，解答上之疑問(wèn)也。列御寇篇顏闔言孔子云“方且飾羽而畫(huà)，從事華辭，以支為旨”，即此榮華之謂。下文惠子以堅(jiān)白之昧終，即務(wù)榮華不實(shí)之辯，致言隱昧不明也。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。成云：“昔有鄭人名緩，學(xué)于求氏之地，三年藝成，而化為儒。儒者祖述堯、舜，憲章文、武，行仁義之道，辯尊卑之位，故謂之儒。緩弟名翟，緩化其弟，遂成于墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛(ài)，摩頂放踵，以救蒼生，此謂之墨也。緩、翟二人，親則兄弟，各執(zhí)一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來(lái)久矣。爭(zhēng)競(jìng)之甚，起自二賢，故指此二賢為亂群之帥。是知道喪言隱，方督是非。”按：儒、墨事，見(jiàn)列御寇篇?！⊙a(bǔ)“其”字，指對(duì)方說(shuō)。是彼之所非，非彼之所是，猶儒家是墨家所非，如重喪之類(lèi)；非墨家所是，如兼愛(ài)之類(lèi)。推之墨家亦然。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。郭嵩燾云：“彼是有對(duì)待之形，而是非兩立，則所持之是非，非是非也。彼是之見(jiàn)存也?！卑矗耗粢悦髡撸阅艏匆员救恢髡罩??！≌^欲是其所非而非其所是，由于為小成與榮華之見(jiàn)所隱蔽，而不明彼此之情，是非之理也。莫若以天然之明照之，則隱者顯矣。下文“照之以天”，及“為是不用而寓諸庸，此之謂以明”，即釋此義。物無(wú)非彼，物無(wú)非是。有對(duì)立，皆有彼此。自彼則不見(jiàn)，自知?jiǎng)t知之。觀人則昧，返觀即明。　補(bǔ)既“物無(wú)非彼”，則此中亦有彼，即自彼也，人每于自身之彼則不見(jiàn)也。如蝶，彼也，今我夢(mèng)為蝶，即自彼也，覺(jué)則見(jiàn)己而不見(jiàn)蝶，故曰“自彼則不見(jiàn)”也?！白灾?jiǎng)t知之”者，如夢(mèng)為蝶時(shí)，不知人之知也，覺(jué)則不知蝶之知也。人每以覺(jué)時(shí)之知為自知，而不知夢(mèng)時(shí)之知亦為自身之彼之知，故下曰“彼出于是”，非有二也。然人恒于自彼之知?jiǎng)t不知，而自知?jiǎng)t知之。究之夢(mèng)之與覺(jué)，孰為真境，自知與自彼之知，孰為真知，非大圣不能定也。下“夢(mèng)飲酒者”段，與“夢(mèng)蝶”段，即證明此義者也。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之說(shuō)也。有此而后有彼，因彼而亦有此，乃彼此初生之說(shuō)也?！≌胺健弊?，注中訓(xùn)初。成云：“方，方將也?！眳问洗呵锇菜榔骸捌渌?，方其所是也。其所是，方其所非也?！备咦ⅲ骸胺剑?。”按：均于文義未合。說(shuō)文：“方，并船也。象兩舟省總頭形?！眱x禮鄉(xiāng)射禮：“不方足?！弊ⅲ骸胺姜q并也。”彼是方生，即彼是并生。下文“方生方死，方死方生”，即并生并死，并死并生也。就時(shí)間言，即同時(shí)之意，如人死為鬼，當(dāng)人之死，同時(shí)即為鬼之生，此即方死方生為并死并生之說(shuō)也?？膳c不可，因?qū)Υ容^而成，有不可者存，然后方見(jiàn)其可，故當(dāng)可之時(shí)，不可者已并存矣。此就一己言也。當(dāng)我可之時(shí)，人之好尚各異，同時(shí)必有以為不可者，此即方可方不可為并可并不可之說(shuō)也。雖然，方生方死，方死方生；然其說(shuō)隨生隨滅，隨滅隨生，浮游無(wú)定。郭以此言生死之變，非是。　正此非言其說(shuō)之隨生隨滅，乃承上物之彼是方生，而推論方死，以明彼是之生死無(wú)定也。下二句，由心之可不可，然后因之形于言之是非。物與言對(duì)舉分說(shuō)，不可混視。郭說(shuō)亦未盡非也。方可方不可，方不可方可；言可，即有以為不可者；言不可，即有以為可者。可不可，即是非也。因是因非，因非因是。有因而是者，即有因而非者；有因而非者，即有因而是者。既有彼此，則是非之生無(wú)窮?！⊙a(bǔ)此承上二句說(shuō)，可則因而是之，不可則因而非之?？刹豢蓜?dòng)于心，是或非則形于言。是以圣人不由，宣云：“不由是非之途?！倍罩谔欤稍疲骸疤?，自然也?！卑矗赫?，明也。但明之于自然之天，無(wú)所用其是非?！⊙a(bǔ)此句為后堯、舜問(wèn)答一節(jié)張本。亦因是也。是，此也。因此是非無(wú)窮，故不由之。蘇輿云：“猶言職是故也?！薄≌⒎恰Ｑ允ト瞬挥墒欠侵?，而照之于自然之天，亦惟因之而已。即下文“是不是，然不然”也，與后“朝三”段“亦因是也”對(duì)照。養(yǎng)生主篇云：“依乎天理，因其固然?！惫茏有男g(shù)篇云：“無(wú)為之道因也。因也者，無(wú)益無(wú)損也。以其形，因?yàn)橹?，此因之術(shù)也?！庇衷疲骸耙蛞舱撸峒憾晕餅榉ㄕ咭?。感而后應(yīng)，非所設(shè)也；緣理而動(dòng)，非所取也。故道貴因?！倍呔銥楸咎巺⒆C。是亦彼也，彼亦是也。是，此也。郭云：“此亦為彼所彼，彼亦自以為此?！薄⊙a(bǔ)承上“物無(wú)非彼”二句說(shuō)，既物無(wú)非彼，故是亦彼也；物無(wú)非是，故彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。成云：“此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此。故各有一是，各是一非也?！薄⊙a(bǔ)由上之說(shuō)，是無(wú)彼此也。然就世情觀之，彼亦一是非，此亦一是非，互相對(duì)立，顯分彼此。果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？分則有彼此，合則無(wú)彼此。　補(bǔ)以道言之，無(wú)彼此；以世情言之，有彼此。果有乎，無(wú)乎，特未可定也。夫有彼此，然后有言語(yǔ)，既彼此之有無(wú)未可定，則言之有無(wú)亦未可定，更無(wú)論是非矣。較上“其所言者特未定也，果有言耶，其未嘗有言耶”，更進(jìn)一層說(shuō)。彼是莫得其偶，謂之道樞。成云；“偶，對(duì)。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨(dú)見(jiàn)，而無(wú)對(duì)于天下者，可得會(huì)其玄極，得道樞要?！薄⊙a(bǔ)淮南子原道訓(xùn)：“經(jīng)營(yíng)四偶，還反于樞?！备哒T注云：“樞，本也?！蔽浒矗荷涎浴笆且啾艘?，彼亦是也”，則彼亦可謂之是，是亦可謂之彼，彼是兩渾，則彼是并不對(duì)立而為偶。不對(duì)立為偶，則無(wú)是非之辯，此即道之樞要也，亦可謂之道之本也。又按上文南郭子綦答然似喪其耦，即彼是莫得其偶也。偶與耦同。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。郭嵩燾云：“是非兩化，而道存焉，故曰道樞。握道樞以游乎環(huán)中，中，空也。是非反復(fù)，相尋無(wú)窮，若循環(huán)然。游乎空中，不為是非所役，而后可以應(yīng)無(wú)窮?！碧漆屨咳恢褂^輔行傳宏決引莊子古注云：“以圓環(huán)內(nèi)空體無(wú)際，故曰環(huán)中。”按則陽(yáng)篇亦云：“冉相氏得其環(huán)中以隨成?！薄≌茨献釉烙?xùn)云；“得道之柄，立于中央?！庇衷疲骸皥?zhí)道要之柄，而游于無(wú)窮之地?！笨膳c此互相發(fā)明。樞猶之柄也。譬之規(guī)然，以一端居中，即樞也，他端旋之則成圓，如是，可以圓轉(zhuǎn)無(wú)窮。以喻大道無(wú)我，尚何有彼？既無(wú)彼我，更何有是非？執(zhí)無(wú)彼我之道，猶之執(zhí)樞然，置之環(huán)之中心，可以圓轉(zhuǎn)無(wú)窮矣。無(wú)窮，指世情之是非之無(wú)窮也。此處重在執(zhí)樞圓轉(zhuǎn)以應(yīng)無(wú)窮，即盜跖篇所謂“若是若非，執(zhí)而圓機(jī)”，非重環(huán)之中空也。郭說(shuō)失之。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。郭云：“天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，兩行無(wú)窮。”　補(bǔ)世情之是非，兩相倚伏。而循環(huán)相生，有是之者，則必有非之者，有今日以為是，而他日以為非者；今日以為非，而他日以為是者。故是之無(wú)窮，非之亦無(wú)窮也。此申釋上句“無(wú)窮”二字之義。故曰“莫若以明”?！∥┍久髦?，可以應(yīng)無(wú)窮。此言有彼此而是非生，非以明不能見(jiàn)道。　正以道言之，是無(wú)定是，非無(wú)定非。照之以自然之明，而不執(zhí)我見(jiàn)，則是非之辯息矣。此句繳應(yīng)上節(jié)“莫若以明”句。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地，一指也；萬(wàn)物，一馬也。為下文“物謂之而然”立一影子。近取諸身，則指是；遠(yuǎn)取諸物，則馬是。今曰指非指，馬非馬，人必不信，以指與馬喻之，不能明也。以非指非馬者喻之，則指之非指，馬之非馬，可以悟矣。故天地雖大，特一指耳，萬(wàn)物雖紛，特一馬耳?！≌嗽O(shè)喻證明“物無(wú)非彼”二句，及“是亦彼也”至“果且無(wú)彼是乎哉”數(shù)句之義。蓋物本無(wú)彼此，彼此由人分，猶之物本無(wú)名，名由人立，可立之以此名，亦可立之彼名，即下文所謂“物謂之而然”也。如馬名未立之時(shí)，以名牛者名馬，則馬為牛矣。今馬牛之名已立，鬣者人共知其為馬，而牛則人共知其為非馬也。若復(fù)以此馬證彼馬之非馬，必為人所嗤，且亦無(wú)以伸其說(shuō)，因其同為是（習(xí)久成是），而不能有非存于其間也。如以非馬證彼馬之非馬，名既非真，是非今復(fù)對(duì)立，不能遽執(zhí)是非之誰(shuí)屬也。故言以馬喻，不若以非馬喻。天地雖大，萬(wàn)物雖眾，皆可作如是觀也已。可乎可，不可乎不可。郭云：“可乎己者，即謂之可；不可于己者，即謂之不可?！薄⊙a(bǔ)天地萬(wàn)物之名，皆可乎可，不可乎不可，非其真也。如鬣者可名為馬，以人之可之也，非真鬣者必名馬而后可也。不可名之為牛，以人之不可之也，非真名牛之不可也。又淮南泰族訓(xùn)云：“周公誅管叔、蔡叔，以平國(guó)弭亂，可謂忠臣也，而未可謂弟弟也。湯放桀，武王伐紂，以為天下去殘除賊，可謂惠君，而未可謂忠臣矣。樂(lè)羊攻中山，未能下，中山烹其子，而食之以示威，可謂良將，而未可謂慈父也。故可乎可，而不可乎不可；不可乎不可，而可乎可。”亦可參證。道行之而成，宣云：“道，路也。”按：行之而成，孟子所云“用之而成路”也。為下句取譬，與理道無(wú)涉?！≌靶械馈倍郑c天地篇“行于萬(wàn)物者道也”之義同。篇中“道”字，多與“心”“物”“言”諸字并舉，猶之知與言、是與非、心與情亦往往并舉也。此“道”字與“物”字并舉，承上啟下。按語(yǔ)謂“與理道無(wú)涉”，未能將全文會(huì)通觀之也。物謂之而然。凡物稱(chēng)之而名立，非先固有此名也。故指、馬，可曰非指、馬；非指、馬者，亦可曰指、馬?！⊙a(bǔ)此句重要，以下“然不然”之說(shuō)，均根于此。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。何以謂之然？有然者，即從而皆然之。何以謂之不然？有不然者，即從而皆不然之。隨人為是非也。正物何以然？其然也，由于人謂之然，非物之真然也。何以不然？其不然也，亦由人謂之不然，非物之真不然也。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。論物之初，固有然有可，如指為指，馬為馬是也。論物之后起，則不正之名多矣，若變易名稱(chēng)，無(wú)不然，無(wú)不可，如指非指，馬非馬，何不可聽(tīng)人謂之？“惡乎然”以下，又見(jiàn)寓言篇。此是非可否并舉，以寓言篇證之，“不然于不然”下，似應(yīng)更有“惡乎可？可于可；惡乎不可，不可于不可”四句，而今本奪之?！⊙a(bǔ)文子自然篇云：“故至寒傷物，無(wú)寒不可；至暑傷物，無(wú)暑不可。故可與不可皆可，是以大道無(wú)所不可，可在于其理。是可不趨，見(jiàn)不可不去?？膳c不可，相為左右，相為表里。”　正寓言篇“惡可”四句，居“惡乎然”四句之下，而與之為對(duì)偶。此莊文齊整處。此篇?jiǎng)t刪去“惡乎可，惡乎不可”二句，而將“可乎可，不可乎不可”置于本段之首，以承說(shuō)“萬(wàn)物，一馬也”之理，并遙接上文“方可方不可”句，與寓言篇用意不同，故于“惡乎然”四句之下不重出，避復(fù)也。此莊文之奇變處。由此可以窺見(jiàn)莊叟執(zhí)筆時(shí)，亦煞費(fèi)經(jīng)營(yíng)也。王氏謂“今本奪之”，豈其然乎？故為是舉莛與楹，厲與西施，恢□憰怪，道通為一。釋文：“為，于偽反?！背稍疲骸盀槭枪事耘e數(shù)事?！庇嵩疲骸罢f(shuō)文：‘莛，莖也?！瘽h書(shū)東方朔傳：‘以莛撞鐘。’司馬云：‘楹，屋柱也。厲，病癩?！?、楹，以大小言；厲、西施，以美丑言?！背稍啤⒒?，寬大之名?！酰孀冎Q(chēng)。憰，矯詐之名。怪，妖異之稱(chēng)。”按：自知道者觀之。皆可通而為一，不必異視。補(bǔ)釋文：“莛，徐音庭。厲，如字，惡也。李音賴(lài)。西施，越王句踐所獻(xiàn)吳王美女也。恢，徐苦回反，簡(jiǎn)文本作吊（音的）?！?，九委反。李云：‘戾也?！瘧曇魶Q，乖也。”武按：德充符篇云：“自其異者視之，肝膽楚、越也。自其同者視之，萬(wàn)物皆一也?！比糗鹋c楹，大小雖異，然同為物；厲與西施，美惡雖異，然同為人；恢□憰怪，其情雖異，然同于性。自其同者視之，皆一也，故曰“道通為一”。其分也，成也；分一物以成數(shù)物。其成也，毀也。成云：“于此為成，于彼為毀。如散毛成氈，伐木為舍等也?！狈参餆o(wú)成與毀，復(fù)通為一。如此成即毀，毀即成，故無(wú)論成毀，復(fù)可通而為一，不必異視?！⊙a(bǔ)庚桑楚篇：“道通，其分也；其成也，毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。”可作此處參證。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。唯達(dá)道者能一視之，為是不用己見(jiàn)，而寓諸尋常之理。　補(bǔ)成云：“寓，寄也。”庸，爾雅釋詁：“常也?！睍x語(yǔ)：“無(wú)功庸者，不敢居高位?！弊ⅲ骸皣?guó)功曰功，民功曰庸?！笔酚浿懿獋鳎骸安拍懿贿^(guò)凡庸?！庇衿骸胺?，非一也?！睆V韻：“常也，皆也?！笔浅Ｒ?，民功也，凡也，皆也，均“庸”字之義。蓋用之義狹，庸之義廣。為是不用而寓諸庸者，謂不自用，而寄諸人人之皆用也。庸也者，用也；宣云：“無(wú)用之用。”　正寄諸人人之皆用，亦即我之用也。用也者，通也；無(wú)用而有用者，以能觀其通。正如斯之用，則人人之用同而不二，是通為一也。此句“通”字，承上“知通為一”來(lái)。通也者，得也。觀其通，則自得?！≌庇纹骸笆ト斯寿F一?！崩献釉弧拔糁靡徽?，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈”云云。老、莊之道貴一，故屢言“守一”“抱一”，皆得一之旨也。此句謂“通為一”也者，得一也。適得而幾已。適然自得，則幾于道矣?！⊙a(bǔ)幾，爾雅釋詁“近也”?！≌茨显烙?xùn)：“道者一立而萬(wàn)物生。所謂無(wú)形者，一之謂也?！惫茏有男g(shù)篇：“天之道，虛其無(wú)形。”據(jù)此，則一者，所以表道也。此句謂適得一而近于道巳。因是已。因，任也。任天之謂也?！≌蛉斡趶V而已。已而不知其然，謂之道。宣云：“已者，既通為一。不知其然，未嘗有心也。謂之道，所謂‘適得而幾’也。”按：此言非齊是非不能得道，以下又反言以明?！⊙a(bǔ)已而不知其然，言已如此，而不知其如此也。勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。若勞神明以求一，而不知其本同也，是囿于目前之一隅，與“朝三”之說(shuō)何異乎？　補(bǔ)此節(jié)從反面證明上文。上文謂“道通為一”，非勞神明為一也。勞神明為一，則非因矣。何謂朝三？狙公賦芧，曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實(shí)未虧，而喜怒為用，亦因是也。列子黃帝篇：“宋有狙公者〔一〕，愛(ài)狙，養(yǎng)之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。損其家口，充狙之欲。俄而匱焉，將限其食，恐眾狙之不馴于己也，先誑之曰：‘與若芧，朝三而暮四，足乎？’眾狙皆起而怒。俄而曰：‘朝四而暮三，足乎？’眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。圣人以智籠群愚，亦猶狙公之〔二〕以智籠眾狙也。名實(shí)不虧，使其喜怒哉！”張湛注：“好養(yǎng)猿猴者，因謂之狙公。芧音序，粟也。”按：漆園引之，言名實(shí)兩無(wú)虧損，而喜怒為其所用，順其天性而已，亦因任之義也?！≌屛模骸熬?，七徐反。朝三暮四，司馬云：‘朝三升，暮四升。’”成云：“賦，付與也。芧，橡子也，似栗而小也?！蔽浒矗骸懊麑?shí)未虧，而喜怒為用，亦因是也”三句，乃就狙公言之也。謂狙公之名實(shí)未虧，而順狙之喜怒以為用，而不自用，亦因任狙之天性也，即以狙之用為用也。引此事，以證上文“為是不用而寓諸庸”之義，非泛設(shè)也。是以圣人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。釋文：“鈞，本又作均?！背稍疲骸熬街?。”按：言圣人和通是非，共休息于自然均平之地，物與我各得其所，是兩行也。按寓言篇亦云：“始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。”此作“鈞”，用通借字?！≌椭允欠?，即上文“道通為一”，又即下文“是不是，然不然”也。漢書(shū)鄒陽(yáng)傳：“獨(dú)化于陶鈞之上?！睆堦淘疲骸疤占颐Ｏ聢A轉(zhuǎn)者為鈞?！惫试⒀云疲骸笆甲淙舡h(huán)?！狈蔡这x有樞。上文“道樞”，天鈞之樞也。休乎天鈞，即承上文“樞始得其環(huán)中”句。此之謂兩行，承上文“以應(yīng)無(wú)窮，是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也”三句。圣人和通是非，視之如一，然于世情之是非，則任其兩行無(wú)窮，惟執(zhí)道樞以應(yīng)之而已。古之人。其知有所至矣。成云：“至，造極之名。”　補(bǔ)自此至“此之謂以明”，申說(shuō)大知閑閑，小知閑閑之義?！拔词加小睌?shù)句，說(shuō)大知；昭文三子之知，小知也。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。郭云：“此忘天地，遺萬(wàn)物，外不察乎宇宙，內(nèi)不覺(jué)其一身，故能曠然無(wú)累，與物俱往，而無(wú)所不應(yīng)。其次以為有物矣，以上又見(jiàn)庚桑楚篇。而未始有封也。封，界域也。其次見(jiàn)為有物，尚無(wú)彼此?！逼浯我詾橛蟹庋?，而未始有是非也。雖見(jiàn)有彼此，尚無(wú)是非。是非之彰也，道之所以虧也。見(jiàn)是非，則道之渾然者傷矣。道之所以虧，愛(ài)之所以成。私愛(ài)以是非而成?！⊙a(bǔ)虧道成愛(ài)，故愛(ài)成為小成。申釋上“道隱于小成”句。果且有成與虧乎哉？果且無(wú)成與虧乎哉？成云：“果，決定也。道無(wú)增減，物有虧成。是以物愛(ài)既成，謂道為損，而道實(shí)無(wú)虧也。故假設(shè)論端，以明其義?！庇谐膳c虧，故昭氏之鼓琴也；　補(bǔ)鼓琴，昭氏所愛(ài)也。下稱(chēng)其知之盛，則其愛(ài)可謂小成矣。舉此，以證上“道隱于小成”句。無(wú)成與虧，故昭氏之不鼓琴也。宣云：“故，古也。”成云：“姓昭，名文，古善琴者。鼓商則喪角，揮宮則失征，未若置而不鼓，五音自全。亦猶存情所以乖道，忘智所以合真者也?！薄⊙a(bǔ)成云“姓昭，名文”，不詳所出?？剂凶訙珕?wèn)篇：“瓠巴鼓琴，而鳥(niǎo)舞魚(yú)躍。鄭師文聞之，棄家，從師襄游?！眳问洗呵锞仄骸班嵦珟熚?，終日鼓瑟而興?！泵樱恢欠裥照?。惟文子自然篇云：“故無(wú)弦，雖師文不能成其曲?！崩^之云：“至于神和游于心手之間，放意寫(xiě)神，論變而形于弦者，父不能以教子，子亦不能受之于父，此不傳之道也?！迸c此處“其子又以文之綸終，終身無(wú)成”之意同。據(jù)此以推，昭文蓋即鄭之太師文也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，成云：“枝，柱也。策，打鼓枝，亦言?shī)W節(jié)枝。曠妙解音律，晉平公樂(lè)師?！卑矗褐Σ哒?，拄其策而不擊?！⊙a(bǔ)晉語(yǔ)“平公說(shuō)新聲”句解云：“師曠，晉主樂(lè)太師子野?！被茨显烙?xùn)：“師曠之聰。合八風(fēng)之調(diào)?！薄≌盐纳乒?，師曠善聽(tīng)，惠子善談，文系分說(shuō)，然以昭文、惠子為主，而師曠乃昭文之陪襯也。故下文“堅(jiān)白”句繳清惠子，“以文之綸”句繳清昭文，師曠則不之及，非疏也。人有賓主，故文有詳略也。注謂“拄其策而不擊”，非也，乃師曠拄其策以聽(tīng)音也。曠蓋聰耳而妙知音者?；葑又畵?jù)梧也，司馬云：“梧，琴也?！背稍疲骸皺z典籍，無(wú)惠子善琴之文。據(jù)梧者，止是以梧幾而據(jù)之談?wù)f?！钡鲁浞f子謂惠子云：“今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹(shù)而吟，據(jù)槁梧而瞑?！薄≌龘?jù)德充符篇所言，梧義自見(jiàn)。蓋梧亦樹(shù)也，吟既倚樹(shù)，瞑自可據(jù)梧。惟吟則徙倚不定，故概言曰樹(shù)；瞑則據(jù)而不移，故梧可指名。其必以梧者，以其槁也。槁則風(fēng)難動(dòng)搖，據(jù)之方可以瞑。如此解，非不可通，正不必憑空添“琴”“幾”字附會(huì)之也。三子之知幾乎！皆其盛者也，故載之末年。崔云：“書(shū)之于今也。”按：言昭善鼓琴，曠知音律，惠談名理，三子之智，其庶幾乎！皆其最盛美者，故記載之，傳于后世。正“三子之知幾乎盛”句，對(duì)照上文“古之人，其知有所至矣”，知幾乎盛不及知之盛，知之盛不及知之至，此大知、小知之分也。末年者，三子之晚年也。注謂為“后世”，非也。又謂載為“記載”，亦與文義不合。荀子榮辱篇：“皆使人載其事，而各得其宜。”注：“載，行也?！睆?fù)見(jiàn)書(shū)皋陶謨“載采采”注。又事也，見(jiàn)書(shū)舜典“有能奮庸熙帝之載”注。載之末年者，言三子于其所知，行之于晚年，猶言從事至于終身也。與下文“其子又以文之綸終”，其意相同。所以如此者，由其好之也。如此解，上下句意方貫。唯其好之，以異于彼，其好之也，欲以明之彼。宣云：“惟自以為異于人，且欲曉人?！背稍疲骸氨耍娙艘??！卑矗骸拔ㄆ浜弥彼恼Z(yǔ)，專(zhuān)承善辯者說(shuō)?！≌颂幹卦凇昂谩弊郑眉磹?ài)也。上證“愛(ài)之所以成”句，下啟“成”字。注拋荒“好”字，失其旨矣。好之異于彼，乃偏私之好，非眾所共好也；即自用其好，而不寓諸庸眾之好也。欲以明之彼，及下“非所明而明之”，即自用其明，而不寓諸庸眾之明也。此從反面證明下文“為是不用而寓諸庸，是之謂以明”數(shù)語(yǔ)之義。至此處“彼”字，統(tǒng)指上三子。此四語(yǔ)，并下“非所明而明之”共五語(yǔ)，總冒下“故以堅(jiān)白之昧終”至“終身無(wú)成”三語(yǔ)。就惠子論，“彼”字指眾人，謂惠子之好之也，欲以明之眾人，非眾人所明而強(qiáng)欲明之，故以堅(jiān)白之昧終。就昭文論，“彼”字指其子，謂昭文之好之也，欲以明之其子，非其子所明而強(qiáng)欲明之，故終身無(wú)成。蓋鼓琴者，須明琴理之妙，而后能善也。惟師曠系善聽(tīng)音者，聰由天授，固不能明之于人，且其所聽(tīng)者與昭文為一類(lèi)，故文不復(fù)敘及之也。注乃謂“四語(yǔ)專(zhuān)承善辯者”，則下“而其子”二語(yǔ)全無(wú)承接，不太突兀乎？于理于法，胥失之矣。非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終。非人所必明，而強(qiáng)欲共明之，如“堅(jiān)石”“白馬”之辯，欲眾共明，而終于昧，故曰“以堅(jiān)白之昧終”?！皥?jiān)白”，又見(jiàn)德充符、天下、天地、秋水四篇。成云：“公孫龍，趙人。當(dāng)六國(guó)時(shí)，弟子孔穿之徒，堅(jiān)執(zhí)此論，橫行天下，服眾人之口，不服眾人之心?！薄⊙a(bǔ)荀子修身篇注云：“此言公孫龍、惠施之曲說(shuō)異理，不可為法也。堅(jiān)白，謂離堅(jiān)白也。公孫龍堅(jiān)白論曰：‘堅(jiān)、白、石三，可乎？曰：不可。二可乎？曰：可?！^目視石。但見(jiàn)白，不知其堅(jiān)，則謂之白石。手觸石，則知其堅(jiān)，而不知其白，則謂之堅(jiān)石。是堅(jiān)白終不可合為一也?！薄≌凶又倌崞骸白虞浽唬骸嵝堉r孔穿?！弊ⅲ骸翱状?，孔子之孫。世記云：‘為龍弟子?！背墒璁?dāng)本此。然孔叢子載公孫龍與孔穿辯論臧三耳于平原君所，明日，平原君謂公孫龍?jiān)唬骸捌淙耍ㄖ复├韯儆谵o，公辭勝于理。辭勝于理，終必受詘。”據(jù)此，則穿何至為龍弟子？世記所云，似不足征。且本文言惠子，并未涉及公孫龍。而德充符篇“子以堅(jiān)白鳴”句，明為莊子謂惠子之語(yǔ)，似不必征引公孫龍與孔穿。而其子又以文之綸終，終身無(wú)成。郭云：“昭文之子，又乃終文之緒?！背稍疲骸罢盐闹?，倚其父業(yè)，卒其年命，竟無(wú)所成?！卑矗航K文之緒，猶禮中庸云“纘太王、王季、文王之緒”也。所謂無(wú)成者，不過(guò)成其一技，而去道遠(yuǎn)。仍是無(wú)成。　正注非。釋文：“綸音倫，崔云：‘琴瑟弦也?！蔽浒矗捍拚f(shuō)是也。此承昭文鼓琴來(lái)，故言綸，猶之言絲竹弦索也。以文之綸終，言以文之琴弦終其身，與上“載之末年”之意同。終身無(wú)成，謂其技不及其父之有成也。若是而可謂成乎，雖我亦成也。成云：“我，眾人也。若三子異于眾人，遂自以為成，而眾人異于三子，亦可謂之成也?！薄≌⒎??；葑佑鳌皥?jiān)白”之說(shuō)于人，而人終昧，是惠子之所好者無(wú)成也。昭文欲子之成其技，而其子終身無(wú)成，是昭文之所好者無(wú)成也。若是之無(wú)成而可謂之成，則我之毫不能琴、不能辯者，亦何不可謂之為成乎？若是而不可謂成乎，物與我無(wú)成也。若是而不可謂成乎？則天下之無(wú)成者多矣。當(dāng)知以我逐物，皆是無(wú)成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。司馬云：“滑疑。亂也?！卑矗弘m亂道，而足以眩耀世人，故曰“滑疑之耀”。圣人必謀去之，為其有害大道也。為是不用己智，而寓諸尋常之理，此之謂以本然之明照之。以上言求道則不容有物，得物之一端以為道，不可謂成。　正注非?；?，說(shuō)文“利也”。周禮天官食醫(yī)：“調(diào)以滑甘?！笔瑁骸盎撸ɡ鶃?lái)，所以調(diào)和五味?！币伞V韻“不定也”。禮坊記：“夫禮者，所以章疑別微?！笔瑁骸耙?。謂是非不決?！笔莿t“滑”字有通利調(diào)和之義，與篇中“和之以是非”，“道通為一”之意合?！耙伞弊钟胁欢ú粵Q之義，即篇中“果且有彼是乎哉，果且無(wú)彼是乎哉”之意，亦即因是而不自是也。耀，說(shuō)文“照也”。晉語(yǔ)：“光明之耀?！笔且珵楣庵諣d者。老子“光矣而不燿”，謂有光而韜蔽之，不照燿也，與此“滑疑之耀”同義。所謂滑疑之耀者，似耀非耀，疑而不定之光，因滑以和之也。故兼有老子“和其光，同其塵”之意。下文“搖光”，亦此類(lèi)也。本書(shū)中有“天光”，有“人光”。庚桑楚篇：“宇泰定者發(fā)乎天光?！贝瞬谎d之光也，莊子之所取也。列御寇之“形諜成光”，此眩耀之人光也，莊子之所去也?；芍?，因?yàn)榍f子所取，故曰“圣人之所圖也”。王氏乃謂圣人必謀去之，夫豈莊子之旨哉？此處“用”“庸”二字，皆由“以明”之“以”字生出，且即詮釋“以”字者也。蓋以者用也，以明，用明也。第用有獨(dú)用、共用之分，前已釋用之義狹，庸之義廣，即用為獨(dú)用，而庸為共用也。如惠施輩獨(dú)用己明，而不用眾人之明，且欲眾人明己之所明，故道隱而人終昧也。必也不用己明，而寄之于眾人之明，所謂“為是不用寓諸庸，是之謂以明”者乃如此，非惠施輩之以明也。又寓諸眾人之明，即因眾人之明以為明。上文“圣人不由而照之于天，亦因是也”，又庚桑楚篇“惟庸有光”，義皆相通。
〔一〕“者”字，據(jù)王氏原刻及列子補(bǔ)。
〔二〕“之”字，據(jù)王氏原刻及列子補(bǔ)。
今且有言于此，不知〔一〕其與是類(lèi)乎？其與是不類(lèi)乎？類(lèi)與不類(lèi)，相與為類(lèi)，則與彼無(wú)以異矣。如人皆執(zhí)彼此之見(jiàn)，今且有言于此，不知其與我類(lèi)乎？與我不類(lèi)乎？若務(wù)求勝彼，而引不類(lèi)者為類(lèi)，則與彼之不類(lèi)有異乎？宣云：“是，我也?！薄≌?，此也。與此類(lèi)者，非即此也。類(lèi)與不類(lèi)，同為非此，故曰“相與為類(lèi)”。既非此。則為彼矣，故曰“與彼無(wú)以異”。譬之儒家以己所言為合道，墨所言為非道，不知大道不稱(chēng)。又老子曰：“道可道，非常道?！睙o(wú)始曰：“道不可言，言而非也。”據(jù)此，則儒家以言言道，非道也，與墨之非道同，即與墨無(wú)異矣。無(wú)異，尚何是非之辯乎？自此至“葆光”，復(fù)承“大言”“小言”說(shuō)。前半發(fā)揮上文“言者有言，其所言者特未定也，果有言耶，其未嘗有言耶”數(shù)句之義，末則帶說(shuō)“知”字。雖然，請(qǐng)嘗言之。成云：“嘗，試也?！庇惺家舱?，有未始有始也者，成云：“未始，猶未曾也。”按：事端未露。有未始有〔二〕夫未始有始也者。并無(wú)事端，僅具事理。有有也者，有無(wú)也者，言之有無(wú)。有未始有無(wú)也者，言未曾出。有未始有〔三〕夫未始有無(wú)也者。并出言之心亦未曾萌。俄而有無(wú)矣，而未知有〔四〕無(wú)之果孰有孰無(wú)也。忽而有有言者，有無(wú)言者，然有者或情已竭，無(wú)者或意未盡。是有者為無(wú)，無(wú)者為有，故曰“未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也”。　補(bǔ)此二句，主文也，虛籠下文。下以謂之有無(wú)證明之。今我則已有謂矣，既顯有言矣。　補(bǔ)呂氏春秋精諭篇：“知謂，則不以言矣。言者，謂之屬也?！绷凶诱f(shuō)符篇：“孔子曰：‘何為不可？唯知言之謂者乎？’”注：“謂者，所以發(fā)言之旨趣?！薄胺蛑灾^者，不以言言也。”此處承上“俄而有無(wú)矣”句來(lái)。上本兼有無(wú)言，下但就有之義加以證明，有義明，而無(wú)義亦明矣。其所謂者，即下“天下莫大于秋毫”六句。而未知吾所謂之果有謂乎，其果無(wú)謂乎？未知吾所言之果為有言乎，其果為無(wú)言乎？合于道為言，不合則有言與無(wú)言等。天下莫大于秋毫之末，而太山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。釋文：“殤子，短命者也。或云：年十九以下為殤。司馬云：‘兔毫在秋而成?！背稍疲骸扒飼r(shí)，獸生毫毛，其末至微，故謂秋毫之末也。人生在于襁褓而亡，謂之殤子。物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。若以性分言之，無(wú)不自足。故以性足為大，天下莫大于毫末，莫小于太山。太山為小，則天下無(wú)大；毫末為大，則天下無(wú)小。小大既爾，夭壽亦然。是以?xún)蓛x雖大，各足之性乃均；萬(wàn)物雖多，自得之義唯一?！卑矗捍似釄@所謂齊彭、殤也。但如前人所說(shuō)，則誠(chéng)虛誕妄作矣。其意蓋謂太山、毫末皆區(qū)中之一物，既有相千萬(wàn)于太山之大者，則太山不過(guò)與毫末等，故曰“莫大于毫末，而太山為小”。彭祖、殤子，皆區(qū)中之一人，彭祖七八百年而亡，則彭祖不過(guò)與殤子等，故曰“莫壽于殤子，而彭祖為夭”。我能與天地?zé)o極，則天地與我并生；我不必與萬(wàn)物相競(jìng)，則萬(wàn)物與我為一也。漆園道術(shù)精妙，喚醒世迷，欲其直指最初，各葆真性。俗子徒就文章求之，止益其妄耳?！≌稍疲骸肮室孕宰銥榇?，天下莫大于毫末，莫小于太山?！逼湟庖院聊┲宰悖蚀?；太山之性不足，故小也。若問(wèn)其何所據(jù)而便指毫末之性足，太山之性不足，恐成氏必?zé)o理由置答也。王氏按語(yǔ)，迄祇說(shuō)得一“齊”字。無(wú)如此數(shù)句中，并無(wú)“齊”字之義。即就文字淺詁之，固明言毫末大，太山小，殤子壽，彭祖夭，亦未嘗言齊也。蓋毫大、山小、殤壽、彭夭之說(shuō)，猶之天下篇“天與地卑，山與澤平”，此惠施弱德逐物，外神勞精之談。莊子一譏之曰“其道舛駁”，再譏之曰“其言不中”，“特與天下之辯者為怪”，與“今日適越而昔至”之言同一不合事理?？勺C此數(shù)句并非莊子自明其道，特借此不合事理之言，以明如斯之謂，與無(wú)謂等。即證上文“果有謂乎，果無(wú)謂乎”二句也，亦即證“果孰有孰無(wú)”之句也，又即證“言者有言，其所言者特未定也，果有言耶，其未嘗有言耶”數(shù)句也。蓋“言者有言”數(shù)句，虛提冒下，至此，乃實(shí)證而暢發(fā)之也。并回映儒、墨是非之辯，其為不合事理之言，與此略同。莊子之文，真有銅山西崩，洛鐘東應(yīng)之妙。郭注、成疏，與王氏按語(yǔ)，均未見(jiàn)及于此，徒就齊大、小、彭、殤，騁厥玄言，無(wú)當(dāng)文義。蓋由誤解篇題之“齊”字，遂在處以齊義附會(huì)之。不知篇題所謂齊者，乃齊物論之是非也，至于大、小，何嘗齊之？固明言“小知不及大知”矣。壽、夭亦何嘗齊之？固明言“小年不及大年”矣。此皆不就文章求之之過(guò)也。莊子之意，于其文章發(fā)之；欲明莊子之意，自當(dāng)于其文章求之。文章明，意義斯明矣。王氏乃謂“徒求文章，止益其妄”，然則何事而為之集解乎？亦矛盾之論也已。既已為一矣，且得有言乎？何所容其言？既已謂之一矣，且得無(wú)言乎？謂之一，即是言。一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！成云：“夫以言言一，而一非言也。一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。復(fù)將后時(shí)之二名，對(duì)前時(shí)之妙一，有一有二，不謂之三乎？從三以往，雖有善巧算歷之人，亦不能紀(jì)得其數(shù)，而況凡夫之類(lèi)乎！”　正言者因有所對(duì)而后發(fā)，所以通彼此之情也。既已為一，則是無(wú)偶以為對(duì)，即上文所謂“彼是莫得其偶”也，尚何容有言？既已有謂一之言，即是對(duì)一而言，一即言者之偶也，偶則二也，尚何得為一？不得為一，而謂之為一，與亳大、彭夭，同為不合事理之言，有謂與無(wú)謂等也。故自無(wú)適有，以至于三，而況自有適有乎！成云：“自，從也。適，往也。至理無(wú)言，言則名起。從無(wú)言以之有言，才言則至于三。況從有言適有言，枝流分派，其可窮乎！”補(bǔ)物而曰萬(wàn)，非一也。我與物對(duì)，亦非一也。宇內(nèi)明明有我有物，以我比類(lèi)于物，是以有適有也。自無(wú)適有以至于三，況自有適有，而可強(qiáng)之為一乎？無(wú)適焉，因是已。若其無(wú)適，惟有因任而已。此舉物之大小、人之壽夭并齊之，得因任之妙。　正因者，因其大而大之，因其小而小之，所謂因物付物，無(wú)容心于其間也。若于亳末、太山之本不齊者而欲齊之，我與萬(wàn)物本不一者而欲一之，是勞神明為一也。勞神明為一，是適人之適與適物之適也。惟不適人與物之適，而惟自適其適，如養(yǎng)生主篇所謂“依乎天理”，“因其固然”而已，如是，尚何有矯誣之謂，致物論之不齊哉？夫道未始有封，成云：“道無(wú)不在，有何封域？”言未始有常，郭云：“彼此言之，故是非無(wú)定?！薄⊙a(bǔ)遙應(yīng)上文“言者有言，其所言者特未定也”句。為是而有畛也。為言無(wú)常，而后有畛域。　補(bǔ)釋文：“畛，徐之忍反，郭、李音真，謂封域畛陌也?！闭?qǐng)言其畛：有左，有右，或袒左，或袒右。有倫，有義，郭云：“物物有理，事事有宜?！贬屛模骸按薇咀鳌姓撚凶h’?！庇嵩疲骸按薇臼?。下文云‘存而不論’，‘論而不議’。又曰：‘故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也?！怂^分、辯，即此‘有分有辯’。然則彼所謂論、議即此‘有論有議’矣。”按：上言“有畛”，倫義非畛也。當(dāng)從俞說(shuō)。有分，有辯，分者異視，辯者剖別。有競(jìng)，有爭(zhēng)，競(jìng)者對(duì)競(jìng)，爭(zhēng)者群爭(zhēng)。此之謂八德。德之言得也。各據(jù)所得，而后有言。此八類(lèi)也。六合之外，圣人存而不論；成云：“六合，天地四方。妙理希夷，超六合之外，所以存而不論?！绷现畠?nèi)，圣人論而不議?！〕稍疲骸傲现畠?nèi)，謂蒼生所稟之性分。圣人隨其機(jī)感，陳而應(yīng)之。既曰憑虛，亦無(wú)可詳議。”　補(bǔ)“論”字見(jiàn)前。議，唐韻“宜寄切，音義”，廣雅“謀也”，廣韻“評(píng)也”。春秋經(jīng)世，先王之志，圣人議而不辯。　成云：“春秋者，時(shí)代。先王，三皇、五帝。志，記也。祖述軒、頊，憲章堯、舜，記錄時(shí)代，以為典謨。圣人議論，利益當(dāng)時(shí)，終不取是辯非，滯于陳?ài)E?！卑矗骸按呵锝?jīng)世”，謂有年時(shí)，以經(jīng)緯世事，非孔子所作春秋也。　正成訓(xùn)春秋為時(shí)代，王氏從之，謂“有年時(shí)以經(jīng)緯世事”。然則何謂圣人議而不辯乎？武意春秋即春秋經(jīng)也。言春秋為經(jīng)世之書(shū)，先王之志所寄，故后之圣人，僅評(píng)議之而已，無(wú)所辯難，語(yǔ)意較為明順。且左傳昭三十二年，稱(chēng)春秋為“善志”，杜注：“記事之善者也?！眲t先王之志，亦可訓(xùn)為先王之所記也。莊子屢舉孔子之語(yǔ)，豈于其所作之經(jīng)，而不一及之乎？即謂春秋經(jīng)在莊子時(shí)或未大行于世，非莊子所及見(jiàn)，然晉語(yǔ)“羊舌肸習(xí)于春秋”，韋解：“春秋紀(jì)人事之善惡，而目以天時(shí)，謂之春秋，周史之法也。時(shí)孔子未作春秋?！庇肿髠黥斦压觏n宣子適魯，見(jiàn)易象與魯春秋，曰：“周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德與周之所以王也?！逼鋾r(shí)孔子年方十有一歲。是在孔子之前，魯固已有春秋矣。觀宣子“周所以王”之語(yǔ)，與莊子所言“先王之志”合。然則訓(xùn)春秋為時(shí)代，其不當(dāng)明矣。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。以不分為分，不辯為辯?！≌钟诖硕荒苜W于彼，仍有不得分者在，故曰“有不分也”。辯于此而不能見(jiàn)于彼，仍有不及辯者在，故曰“有不辯也”。庚桑楚篇云：“辯者，辯其所不能辯也。”可以相證。若圣人則不爾，懷之而已矣。曰：何也？圣人懷之，存之于心。補(bǔ)懷為尚書(shū)“懷山襄陵”之懷，注：“懷，包也?！毖允ト税聪隆按筠q不言”也。眾人辯之以相示也。相夸示。補(bǔ)上文言“隱于榮華”，蓋夸示以為榮華也。故曰：辯也者，有不見(jiàn)也。不見(jiàn)道之大，而后辯起?！≌灰?jiàn)己之非，不見(jiàn)人之是。夫大道不稱(chēng)，宣云：“無(wú)可名。”　正即下“不道”之道，“不”下“道”字，言也。稱(chēng)，謂也，又言也。故不稱(chēng)，即不道。大辯不言，使其自悟，不以言屈。　補(bǔ)知北游篇：“論則不至，辯不若默。”大仁不仁，成云：“亭毒群品，泛愛(ài)無(wú)心，譬彼青春，非為仁也?！薄⊙a(bǔ)大仁莫如天地，然老子曰“天地不仁”，以其生養(yǎng)萬(wàn)物，任運(yùn)自然，非有意為仁也。大宗師篇云：“利澤施于萬(wàn)物，不為愛(ài)人?！币饩嗤４罅粏?，釋文：“徐音謙?！背稍疲骸爸f(wàn)境虛幻，無(wú)一可貪，物我俱空，何所遜讓?zhuān)俊薄⊙a(bǔ)漢書(shū)尹翁歸傳：“溫良嗛退?！睅煿抛ⅲ骸皢?，古以為謙字。”韓詩(shī)外傳：“嗛乎其廉?！鄙w廉者每多謙退，而“嗛乎”則廉之形容詞也。盜跖篇：“棄天下而不自以為廉?！睏壧煜拢罅?，不自以為廉，即不嗛也。大勇不忮?！⌒疲骸盁o(wú)客氣害人之心?！薄≌∮乱辔幢赜泻θ酥?，以此釋忮，義尚未適。成云：“忮，逆也。虛己逗機(jī)，終無(wú)迕逆?！鄙w勇則好斗，即與人迕，大勇不爾也。道昭而不道，以道炫物，必非真道?！⊙a(bǔ)大道不稱(chēng)，故不昭，昭則非道。言辯而不及，宣云：“不勝辯?！薄⊙a(bǔ)即上“辯者有不辯也”，又即論則不至。仁常而不成，郭云：“有常愛(ài)，必不周?！薄⊙a(bǔ)奚侗云：“成，江南古藏本作周。郭注‘常愛(ài)，必不周’，是郭本亦作周?！绷宥恍?，宣云：“外示皦然，則中不可知?！庇骡宥怀?。成云：“舍慈而勇，忮逆物情，眾共疾之，必?zé)o成遂。”五者□而幾向方矣。釋文：“□，崔音圓〔五〕，司馬云：‘圓也?！背稍疲骸皫?，近也?！毙疲骸拔逭弑緶喨粓A通，今滯于跡，而近向方，不可行也?！薄⊙a(bǔ)易系辭：“蓍之法，圓而神；卦之德，方以智?！狈虿环Q(chēng)、不言、不仁、不嗛、不忮，渾融無(wú)跡，可通為一，□也?！跫喘h(huán)也。游于環(huán)中，則道樞也。昭也，辯也，常也，清也，忮也，滯于有跡，斯向方矣。據(jù)易之義，由圓向方，即由道向智也，故下即帶說(shuō)“知”。故知止其所不知，至矣。成云：“智不逮，不強(qiáng)知。知止其分，學(xué)之造極也。”　補(bǔ)承上“方”字來(lái)，并證明上文“大知閑閑”之義及“古之人，其知有所至矣”一段，復(fù)總攝以下不知各義。孰知不言之辯，不道之道？不道，即上“不稱(chēng)”。若有能知，此之謂天府。宣云：“渾然之中，無(wú)所不藏?！弊⒀啥粷M，酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)，郭云：“至理之來(lái)，自然無(wú)跡?！贝酥^葆光。成云：“葆，蔽也。韜蔽而其光彌朗。言藉言以顯者非道，反復(fù)以明之?！毖a(bǔ)釋文“葆光，音保。崔云：‘若有若無(wú)，謂之葆光。’”淮南本經(jīng)訓(xùn)：“不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其所由出，謂之瑤光?！备咦ⅲ骸艾幑?，謂北斗杓第七星也。”文子下德篇同，惟“瑤光”作“搖光”。武按：“葆光”二字，與上文“注”“酌”之義不屬，以從淮南、文子作“搖光”為是。搖光星，屬北斗。詩(shī)大雅：“酌以大斗?！倍飞w挹酒之勺也，居北七星象之，故以為名。詩(shī)小雅：“惟北有斗，不可以挹酒漿?！贝吮疚摹白⒀刹粷M，酌焉不竭”之所本也。惟字宜從“搖”。禮記曲禮：“招搖在上?！编嵶ⅲ骸罢袚u星，在北斗杓端，主指者?！贬屛模骸氨倍返谄咝?。”春秋運(yùn)斗樞云：“北斗七星，第七搖光?！笨资瑁骸按藫u光，即招搖也?！笔酚浱旃贂?shū)：“北斗七星?！彼麟[云：“第七搖光?！鼻皾h司馬相如大人賦：“部署眾人于搖光。”是各書(shū)均作“搖”，不作“瑤”也。且搖光者，搖動(dòng)不定之光也，與上文“滑疑之耀”相印合，此亦可見(jiàn)前后脈絡(luò)之聯(lián)貫也。
〔一〕“不知”二字，據(jù)王氏原刻及集釋本補(bǔ)。
〔二〕“有”字據(jù)集釋本補(bǔ)。
〔三〕“有”字據(jù)集釋本補(bǔ)。
〔四〕“有”字據(jù)王氏原刻及集釋本補(bǔ)?！参濉场皥A”，釋文作“刓\”。
故昔者堯問(wèn)于舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖，崔云：“宗一，膾二，胥敖三國(guó)?！卑慈碎g世篇“堯攻叢枝、胥敖，國(guó)為虛厲?！笔俏磸乃囱砸??！≌屛模骸澳挘旃磐夥础ｑ?，息徐反，華胥國(guó)。敖，徐五高反?！蔽浒矗鹤谀?，人間世作“叢枝”。奚侗云：“叢、宗音近。枝疑快字之誤，快、膾音近。”奚說(shuō)是也。必“宗膾”二字連為一國(guó)名，故誤則均誤。釋文于“胥”下注“華胥國(guó)”，是以敖為一國(guó)名，其余二國(guó)，則為宗膾與胥。崔說(shuō)非也。此節(jié)證上文“照之以天”句之義。南面而不釋然。成云：“釋然，怡悅貌也?！卑矗横屚瑧?。語(yǔ)又見(jiàn)庚桑楚篇?！≌?zhuān)f(shuō)文“解也”，廣韻“舍也”。言常置伐三國(guó)之事于心，而不能舍釋也。其故何也？”舜曰：“夫三子者，成云：“三國(guó)君。”猶存乎蓬艾之間。存，猶在也。成云：“蓬艾，賤草?！比舨会屓唬卧?？昔者十日并出，淮南子：“堯時(shí)十日并出，使羿射落其九?！惫试詾橛?。補(bǔ)堯時(shí)十日并出，見(jiàn)淮南子本經(jīng)訓(xùn)。萬(wàn)物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎！”成云：“進(jìn)，過(guò)也。欲奪蓬艾之愿，而伐使之從我，于至道豈宏哉！”堯、舜一證。嚙缺問(wèn)乎王倪曰：釋文：“倪，徐五嵇反，李音義。高士傳云：‘王倪，堯時(shí)賢人也?！斓仄疲骸畤敝畮煛！薄⊙a(bǔ)釋文：“嚙，五結(jié)反?！卑矗捍斯?jié)引王倪之言，證明“大知閑閑”，并申說(shuō)上文“古之人，其知有所至矣”一段及“知止其所不知，至矣”之義?！白又镏呛?？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”成云：“子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無(wú)知邪？”汝既無(wú)知，然則物皆無(wú)知邪？曰：“吾惡乎知之！成云：“豈獨(dú)不知我，亦乃不知物。物我都忘，故無(wú)所措其知也。”　補(bǔ)□處濕，猿猴處木，麋鹿食薦，蝍且則甘帶，鴟鴉則耆鼠，以此知物之不同是也。猵狙之與猿，□之與魚(yú)，異類(lèi)也，麋之與鹿，類(lèi)而非類(lèi)也，然以為雌，與之交，與之游，以此知物之又非不同是也。謂物無(wú)知耶，猵知以猿為雌，麋知與鹿交，□知與魚(yú)游。謂物有知耶，則不知毛嬙、麗姬之美也。然則是之同否，知之有無(wú)，特未定也，故曰“吾惡乎知之?！薄≌思础爸蛊渌恢币病：蟆皣L試言之”以下，即闡明四“惡乎知”之意，原有郭注，以其空泛，特刪。應(yīng)帝王篇“嚙缺問(wèn)于王倪，四問(wèn)而四不知”，即此三問(wèn)，合下“子不知利害”二語(yǔ)，是四問(wèn)也。雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？李云：“庸，用也。詎，何也?！卑矗盒≈晕礊橹?，則不知未必非?！≌n，說(shuō)文“猶豈也”。武按：注中按語(yǔ)，非是。蓋知有時(shí)間性，此時(shí)以為是者，他時(shí)或以為非；有地域性，此地以為是者，他地或以為非。故大宗師篇云：“夫知有所待而后當(dāng)，其所待者，特未定也?！庇衷唬骸坝乖n知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？”足證此義。且吾嘗試問(wèn)乎女：民濕寢則腰疾偏死，司馬云：“偏枯?！薄⊙a(bǔ)女音汝?！跞缓踉眨堪矗貉晕飫t不然。成云：“泥□?！薄⊙a(bǔ)釋文：“□，徐音秋?！蹦咎巹t惴栗恂懼，釋文：“恂，徐音峻，恐貌。班固作□?！薄⊙a(bǔ)釋文：“惴，之瑞反。栗音栗。恂，郭音旬?！痹澈锶缓踉眨咳呤胫?？民、□、猿，孰知所處為正？民食芻豢，芻，野蔬?；?，家畜。孟子：“芻豢之悅我口?！薄⊙a(bǔ)釋文：“芻，初俱反。小爾雅云：‘□謂之芻?！酰诺??；浚煲艋??！苯裥栄艔V物八云：“稿謂之稈，稈謂之芻，生曰生芻?！闭f(shuō)文：“稈，禾莖也?！睆V雅：“□稿謂之稈?！摈缏故乘]，說(shuō)文：“薦，獸之所食?！薄⊙a(bǔ)釋文：“麋音眉。薦，箋練反，司馬云：‘美草也。’”后漢書(shū)馬融傳：“其土毛則摧毛〔一〕薦草。”李賢注：“一曰：草稠曰薦。”韓非子內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上：“若如臣者，猶獸鹿也，唯薦草而就?！惫茏佑^十三：“薦草多衍，則六畜易繁也?！弊ⅲ骸八]，茂草也?！蔽a且甘帶，釋文：“蝍且，字或作蛆。廣雅云：‘蜈公也?！拊疲骸畮В咭??！薄⊙a(bǔ)釋文：“蝍音即。蛆，子徐反。爾雅云：‘蒺藜，蝍蛆?！弊⒃疲骸苹?，大腹，長(zhǎng)角，能食蛇腦?！庇衿骸拔庌迹a蛆，能食蛇，亦名吳公。”鴟鴉耆鼠，鴟、鴉二鳥(niǎo)。耆，釋文“字或作嗜”?！⊙a(bǔ)釋文：“鴟，尺夷反。鴉，本亦作□，于加反。崔云：‘烏也?！鼻锼骸坝谑区|得腐鼠，鹓鶵過(guò)之，仰而視之曰嚇！”四者孰知正味？民、獸、蟲(chóng)、鳥(niǎo)，孰知所食之味為正？猿，猵狙以為雌，釋文：“猵，徐敷面反，郭、李音遍。司馬云：‘猵狙，一名獦牂，似猿而狗頭，□與雌猿交。’”　補(bǔ)釋文：“狙，七余反?！摈缗c鹿交，□與魚(yú)游。毛嬙、麗姬，人之所美也，魚(yú)見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決驟。崔云：“決驟，疾走不顧?！彼恼呤胫煜轮?？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然殽亂，吾惡能知其辯！”釋文：“樊音煩?！闭f(shuō)文：“殽，雜錯(cuò)也。”成云：“行仁履義，損益不同，或于我為利，于彼為害，或于彼為是，于我為非，何能知其分別！”嚙缺曰：“子不知利害，補(bǔ)民濕寢，則腰疾偏死，害也；于□則利。木處則惴栗恂懼，害也；于猿猴則利。故此句渾括上文言之。則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣。成云：“至者，妙極之體；神者，不測(cè)之用?！薄⊙a(bǔ)此節(jié)證上文“古之人，其知有所至矣”一段。大澤焚而不能熱，河海〔二〕冱而不能寒，向云：‘冱，凍也?！毖a(bǔ)釋文：“冱，戶(hù)故反?！奔怖灼粕?、風(fēng)振海而不能驚。補(bǔ)奚侗云：“風(fēng)上脫飄字。據(jù)成疏‘飄風(fēng)’云云，是成本有飄字。江南李氏本亦有飄字?！蔽浒矗鹤浴按鬂伞敝链?，言若無(wú)有大澤、河海、雷風(fēng)也者，證上文“未始有物”。若然者，乘云氣，郭云：“寄物而行，非為動(dòng)也。”　正郭說(shuō)與句意相違。謂至人神矣，故能乘云氣，以神行，不藉乎物也。騎日月，郭云：“有晝夜而無(wú)死生?！薄≌猿跞赵轮希C上文“未始有始”。而游乎四海之外。三句與逍遙篇同，“騎日月”作“御飛龍”?！⊙a(bǔ)逍遙游篇作“御飛龍”者，為下“神凝”句寫(xiě)照，此則為“死生無(wú)變于己”句寫(xiě)照。所謂生者，不過(guò)在人世經(jīng)歷月日，生活于此時(shí)間中而已；所謂死者，其生活日月終盡也。死生無(wú)變于己者，超然乎日月之上而不為所拘，故曰“騎日月”也。死生無(wú)于己，郭云：“與變?yōu)轶w，故死生若一?！薄⊙a(bǔ)游四海之外，與死生無(wú)變，證“未始有封”。而況利害之端乎！”嚙缺、王倪二證。〔一〕“摧毛”，后漢書(shū)馬融傳作“搉牧”。
〔二〕“?！?，王氏原刻及集釋本均作“漢”。瞿鵲子問(wèn)于長(zhǎng)梧子曰：“吾聞諸夫子，長(zhǎng)梧子，李云：“居長(zhǎng)梧下，因以為名?！贝拊疲骸懊??！庇嵩疲骸蚌涅o，必七十子之后人。夫子，謂孔子。下文‘丘也何足以知之’，即孔子名。因瞿鵲述孔子之言而折之。崔說(shuō)非也。下文‘丘也與汝皆夢(mèng)也，予謂汝夢(mèng)亦夢(mèng)也’，予者，長(zhǎng)梧子自謂。既云‘丘與汝皆夢(mèng)’，又云‘予亦夢(mèng)’，則安得即以丘為長(zhǎng)梧子之名乎？”　補(bǔ)則陽(yáng)篇有“長(zhǎng)梧封人”，釋文云：“長(zhǎng)梧，地名?！遍L(zhǎng)梧子，猶之南郭子綦以所居為號(hào)也。李說(shuō)恐系望文生義。長(zhǎng)梧開(kāi)口便云“丘何足以知之”，以下，其自稱(chēng)則曰予，足知以丘稱(chēng)孔子。俞說(shuō)是也。自此至“而以是相蘊(yùn)”為一節(jié)，引瞿鵲、長(zhǎng)梧問(wèn)答之言，證明大言炎炎之義，并從反面申證“古之至人，其知有所至矣”一段。圣人不從事于務(wù)，郭云：“務(wù)自來(lái)而理自應(yīng)，非從而事之也?！薄⊙a(bǔ)說(shuō)文：“務(wù)，趣也。”徐曰：“言趣赴此事也。”釋詁：“務(wù)，彊也?！弊ⅲ骸笆聞?wù)以力勉彊。”此言圣人于事，不勉彊趣赴也。下四“不”字句，即申說(shuō)此義。不就利，不違害，成云：“違，避也。”不喜求，不緣道，郭云：“獨(dú)至。”　補(bǔ)求得其情與不得，無(wú)益損乎其真，故不喜求也。無(wú)適焉，因是已，故不緣道也。無(wú)謂有謂，謂，言也。或問(wèn)而不答，即是答也?！⊙a(bǔ)知北游篇“圣人行不言之教”，又田子方篇“目擊而道存”，均“無(wú)謂有謂”也。有謂無(wú)謂，有言而欲無(wú)言?！⊙a(bǔ)上文“大辯不言”，又知北游篇：“狂屈曰：‘唉！予知之，將語(yǔ)若，中欲言而忘其欲言?！本坝兄^無(wú)謂”也。而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，向云：“孟浪，音漫瀾，無(wú)所趨舍之謂?！毙疲骸盁o(wú)畔岸貌?！崩钤疲骸蔼q較略也?！背稍疲骸蔼q率略也?！卑矗郝事约摧^略，謂言其大略?！≌侠?，崔云：“不精要之貌?！蔽浒矗翰痪c妙道，反正相對(duì)。長(zhǎng)梧子以此言為最精要，故曰“黃帝之所聽(tīng)熒也”。其于孔子，以為不精要，則曰“丘也何足以知之”。注中各解，與上下句意不切。而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”長(zhǎng)梧子曰：“是黃帝之所聽(tīng)熒也，“黃”，元作“皇”，釋文：“本又作黃?！北R文弨云：“黃、皇通用。今本作黃?！背稍疲骸奥?tīng)熒，疑惑不明之貌。”而丘也何足以知之！且汝亦大早計(jì)，釋文：“大音泰?！背稍疲骸胺铰劥搜?，便謂妙道，無(wú)異下云云〔一〕也?！薄≌铰勂溲?，即以為行，且以為妙道之行，是太早計(jì)也。見(jiàn)卵而求時(shí)夜，崔云：“時(shí)夜，司夜，謂雞。”正朱桂耀云：“淮南說(shuō)山訓(xùn)：‘見(jiàn)彈而求鸮炙，見(jiàn)卵而求辰夜?！咦ⅲ骸u知將旦，鶴知夜半，見(jiàn)其卵，因望其夜鳴，故曰求辰夜也?！揭古c時(shí)夜同。詩(shī)東方未明：‘不能辰夜。’傳：‘辰，時(shí)也?！蔽浒矗褐煺f(shuō)是也?！皶r(shí)夜”作“司夜”非。見(jiàn)彈而求鸮炙。司馬云：“鸮，小鳩，可炙。毛詩(shī)草木疏云：‘大如班鳩，綠色，其肉甚美。’”成云：“即鵬鳥(niǎo)，賈誼所賦?！卑矗憾溆忠?jiàn)人間世篇。予嘗為女妄言之，補(bǔ)有謂無(wú)謂也。女亦以妄聽(tīng)之。奚成云：“何如？”　正奚，疑問(wèn)詞，何也，不含“如”字義。如屬上句，“奚”下應(yīng)加“如”字或“若”字，上文“吾子以為奚若”句可證也。單“奚”字不成語(yǔ)，且上句亦無(wú)須附此疑詞。成說(shuō)非也。應(yīng)屬下句，直貫至“以隸相尊”。其意言奚為旁日月，挾宇宙，為合置涽，以隸相尊？此皆眾人役役之所為，圣人則不如此，惟愚春而已。各注家于“旁日月”至“相尊”各句，不知文系指數(shù)眾人役役之心理與行為，誤以為列舉圣人之美德，故不能冠之以“奚”，“奚”字無(wú)可著落，只得勉附上句，遂致“奚”字以下文義捍格不通矣。旁日月，釋文：“旁，薄葬反，司馬云：‘依也。’”郭云：“以死生為晝夜之喻。”　正注非。上文至人“騎日月”，是超乎日月之上，而非旁也。在宥篇言大人云：“以游無(wú)端，出入無(wú)旁，與日無(wú)始。”彼“大人”，即此篇之“圣人”也。則圣人之不旁日月明矣，故上冠之以“奚”也。旁日月，則縈情生死，依戀歲月，此眾人之役役也。此證“有始”。挾宇宙，尸子云：“天地四方曰宇，古往今來(lái)曰宙。”說(shuō)文：“舟輿所極覆曰宙。”成云：“挾，懷藏也?！惫疲骸耙匀f(wàn)物為一體之譬?！薄≌⒎?。列御寇篇言小夫之知云：“迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無(wú)始，而甘冥乎無(wú)何有之鄉(xiāng)?！睉褣队钪?，則不能無(wú)迷惑矣。宙，古今也，則非無(wú)始矣。又大宗師篇云：“無(wú)古今，而后能入于不死不生?！睙o(wú)則不挾也。宇，四方，則非無(wú)何有之鄉(xiāng)，冥亦不挾也。且宇，空間也，宙，時(shí)間也，挾則不能時(shí)空雙遣。彼之“至人”，此之“圣人”也。彼之“小夫”，此之“眾人”也，故挾宇宙，亦眾人之役役也。此證“有封”。為其吻合，吻，司馬云“合也”。向音唇，云：“若兩唇之相合也?！背稍疲骸盁o(wú)分別貌?！薄⊙a(bǔ)此證“有是”。言有心以為吻合于己者，即上文所謂“勞神明為一”也。又即為是，而非因是也。置其滑湣，成云：“置，任也?；?，亂也。向本作汨。涽，闇也。”　正此證“有非”。置，徐鍇曰“與罷同意”。置之，則去之也?；?，即上文“滑疑之耀”之滑?；瑳鳎蛟啤拔炊ㄖ病?。武按：此句言去其未定而不合于己者。夫道無(wú)為也，通于一也。圣人因是也，故不為其吻合，亦不置其滑涽。一為一置，是有是非，不能任其兩行也，勞神明為一也。此亦眾人之役役也。以隸相尊？成云：“隸，賤稱(chēng)，皂仆之類(lèi)?！卑矗捍速F賤一視?！≌凑Z(yǔ)非。此謂眾人以隸之賤相與自尊也。蓋尊以賤而方顯。隸何以賤？眾人賤之也，眾人何以賤隸？欲形己之尊也。此亦有封也。若圣人則不爾。秋水篇言大人云：“不賤門(mén)隸?！庇衷疲骸耙缘烙^之，何貴何賤？”即此圣人之愚春也。以上五者，皆眾人之役役也。眾人役役，補(bǔ)上文云“與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止”，結(jié)之云：“終身役役，而不見(jiàn)其成功?！贝搜耘?、挾、為、置與相尊，即與物刃靡而行盡如馳也。上文渾言役役之由，此則分述役役之事，前后相應(yīng)。莊文結(jié)構(gòu)，往往如此。圣人愚春，春，徐徒奔反。司馬云：“渾沌不分察。”成云：“忘知廢照，春然若愚?！薄⊙a(bǔ)天地篇：“若愚若昏，是謂玄德?！贝擞薮褐f(shuō)也。參萬(wàn)歲而一成純。參糅萬(wàn)歲，千殊萬(wàn)異，渾然汨然，不以介懷，抱一而成精純也?！⊙a(bǔ)刻意篇云：“純粹而不雜，靜一而不變。”即此一與純之義也。不雜不變，故能騎日月，死生無(wú)變于己，即參萬(wàn)歲之義也。萬(wàn)物盡然，而以是相蘊(yùn)。釋文：“蘊(yùn)，積也。”按：言于萬(wàn)物無(wú)所不然，但以一是相蘊(yùn)積?！⊙a(bǔ)萬(wàn)物盡然，即上文“無(wú)物不然”也。莛與楹，厲與西施，恢□憰怪，道通為一，自無(wú)吻、涽、隸、我之分，故曰“萬(wàn)物盡然”也。以是相蘊(yùn)，與上“因是也”同義。蓋“因”字有仍襲連接之義，與蘊(yùn)積之義近。此變“因”為“蘊(yùn)”者，承上“參萬(wàn)歲”而言之也。即謂雖參萬(wàn)歲，而以一是相因襲累積也。予惡乎知說(shuō)生之非惑邪！說(shuō)音悅。　補(bǔ)此段證上文“庸詎知吾所謂知之非不知邪，庸詎知吾所謂不知之非知邪”，并遙證“果且有彼是乎哉，果且無(wú)彼是乎哉”之義。予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪！喪，失也。弱齡失其故居，安于他土。麗之姬，艾封人之子也。成云：“艾封人，艾地守封疆者。”晉國(guó)之始得之，涕泣沾襟；及其至于王所，崔云：“六國(guó)諸侯僭稱(chēng)王，因謂晉獻(xiàn)公為王也。”與王同筐床，釋文：“筐，本亦作匡，崔云：‘方也?！薄≌戮溲燥嬍持?，此句言寢處之安?？鹩?xùn)方，不當(dāng)此義。淮南主術(shù)訓(xùn)：“匡床蒻席，非不寧也。”注：“匡，安也?！笔称c豢，而后悔其泣也。又借喻。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！郭云：“蘄，求也。”夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，補(bǔ)此證上文“自彼則不見(jiàn)”之義。覺(jué)而后知其夢(mèng)也。覺(jué)夢(mèng)之異。且有大覺(jué)而后知此其大夢(mèng)也，死為大覺(jué)，則生是大夢(mèng)。　正注非，大覺(jué)，謂如下文之“大圣”，非謂死也。上文“死生無(wú)變于己”，謂視死生如一，而無(wú)所輕重也。漆園之旨，生則養(yǎng)生以盡年，死則委懷而任命。若如注說(shuō)，是重視乎死，而有差別心，非視之如一也。而愚者自以為覺(jué)，竊竊然知之。自謂知之。　補(bǔ)司馬云：“竊竊，猶察察也?！贝俗C上文“自知?jiǎng)t知之”之義。君乎，牧乎，固哉！其孰真為君上之貴乎，孰真為牧圉之賤乎，可謂固陋哉！丘也，與女皆夢(mèng)也；予謂女夢(mèng)，亦夢(mèng)也。是其言也，其名為吊詭。釋文：“吊音的，至也。詭，異也?！碧K輿云：“言眾人聞此言，以為吊詭，遇大圣則知其解矣。”　補(bǔ)釋文：“詭，九委反。”此應(yīng)上“為女妄言之”?！≌f(shuō)文：“吊，問(wèn)終也?！鼻Y：“知生者吊?！编嵶ⅲ骸罢f(shuō)者有吊辭?！奔磫?wèn)終之辭，亦即吊死之辭也。莊子之道，視生死如夢(mèng)，故謂夢(mèng)之辭，亦可謂之吊。“是其言也”句，指“丘也”以下四句，即吊夢(mèng)之辭也。丘、女皆夢(mèng)，予謂女夢(mèng)亦夢(mèng)，可謂詭異非真，故吊夢(mèng)謂之吊詭也。萬(wàn)世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。解人難得，萬(wàn)世一遇，猶旦暮然。既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？若、而，皆汝也。　補(bǔ)此節(jié)仍就“言”字之義發(fā)揮，而結(jié)之以是不是，然不然。物論之能齊者在此。其或是也，其或非也邪？有是有非。其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰(shuí)使正之？使我各執(zhí)偏見(jiàn)，不能相知，則旁人亦因之不明，是受其黮闇也。我欲正之，將誰(shuí)使乎？黮闇，不明之貌?！⊙a(bǔ)黮，廣韻“徒感切”。武按：“既使我與若辯矣”至此，重申上文“果且有彼是乎哉，果且無(wú)彼是乎哉”之義。使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既且乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪！同彼，我不信；同我，彼不服。別立是非，彼我皆疑，隨人是非，更無(wú)定論，不能相知，更何待邪？極言辯之無(wú)益。　正注非。其誤在不明“彼”字之義，以為指“若”字言，正語(yǔ)見(jiàn)下。化聲之相待，若其不相待。郭嵩燾云：“言隨物而變，謂之化聲。若，與也。是與不是，然與不然，在人者也。待人之為是為然，而是之然之，與其無(wú)待于人而自是自然，一皆無(wú)與于其心，如下文所云也?！薄≌f(shuō)非。其訓(xùn)若為與，亦非。上句“彼”字，指上文夢(mèng)中之我也。若，如也。謂當(dāng)辯論是非之局者，我與若也，局外則人也。我與若與人，既俱不知是非之真而正之，此外更無(wú)可相正者，其待正于夢(mèng)中之彼乎？蓋我與若，皆有夢(mèng)中之我，乃覺(jué)時(shí)之彼也，即上文“自彼則不見(jiàn)”之“自彼”也，猶之莊子夢(mèng)中之蝶也。莊子夢(mèng)身化為蝶，謂之物化，則其夢(mèng)中之言，可謂之聲化，即此化聲之義也。待夢(mèng)中之化聲以正是非，更屬虛幻，故其相待，如其不相待也。乃極言是非無(wú)定，無(wú)可相正，故圣人和之，任其兩行也。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。成云：“天，自然也。倪，分也。曼衍，猶變化。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，任其無(wú)極之化，盡天年之性命?！卑矗捍硕遄?，在后“亦無(wú)辯”下，今從宣本移正。又寓言篇亦云：“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年?！薄⊙a(bǔ)釋文：“倪，徐音詣，李云‘分也’。崔云‘際也’。曼，徐音萬(wàn)，郭武半反。衍，徐以戰(zhàn)反。司馬云：‘曼衍，無(wú)極也。’”武按：此二十五字，宣本系從呂惠卿所移?！≌n愈南海廟碑：“干端坤倪。”是倪與端同義。寓言篇：“始卒若環(huán)，莫得其倫?！逼淞x與淮南主術(shù)訓(xùn)之“運(yùn)轉(zhuǎn)無(wú)端”同，言天鈞運(yùn)轉(zhuǎn)若環(huán)，莫得其始卒之端也。故寓言篇繼之曰：“是謂天均。天均者，天倪也?！迸c此處之“天倪”同。言世情恒分是非，以道言之，一出以和，而無(wú)是非之端，猶天均之運(yùn)轉(zhuǎn)無(wú)端，故曰“和之以天倪”也?；貞?yīng)上文“樞始得其環(huán)中”，及“圣人和之以是非，而休乎天鈞”各句。曼衍，成云“變化”，司馬云“無(wú)極”，實(shí)兼二義，謂變化于無(wú)極也。漢書(shū)晁錯(cuò)傳云：“土山丘陵，曼衍相屬?！弊ⅲ骸奥?，猶聯(lián)延也?！睙o(wú)極與聯(lián)延，方與下句“窮年”義相應(yīng)，并回應(yīng)上文“以應(yīng)無(wú)窮”句。何謂和之以天倪？是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無(wú)辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無(wú)辯。成云：“是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，所然則不然。何以知其然邪？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以為否。故知是非然否，理在不殊，彼我更對(duì)，妄為分別，故無(wú)辯也矣?！蓖晖x，成云：“年者生之所稟，既同于生死，所以忘年。義者裁于是非，既一于是非，所以忘義。”補(bǔ)忘年，即上文“參萬(wàn)歲而一成純”也；忘義，即“萬(wàn)物盡然，而以是相蘊(yùn)”也。振于無(wú)竟，故寓諸無(wú)竟。”成云：“振，暢。竟，窮。寓，寄也?！卑矗豪頃秤跓o(wú)窮，斯意寄于無(wú)窮，不須辯言也。瞿鵲、長(zhǎng)梧三證?！≌?，廣韻“動(dòng)也”。禮記曲禮：“入竟而問(wèn)禁?！笔瑁骸熬梗滓?。”武按：言是非轉(zhuǎn)動(dòng)于無(wú)窮之竟，圣人和之之心，亦寄寓于無(wú)窮之竟。忘年，以時(shí)間言；忘義，以名理言；振竟，以環(huán)境言。意分三層，義方賅備?！惨弧诚隆霸啤弊?，據(jù)王氏原刻補(bǔ)。
罔兩問(wèn)景曰：郭云：“罔兩，景外之微陰也。”釋文：“景，本或作影，俗?！薄⊙a(bǔ)此段證明上文“非彼無(wú)我，非我無(wú)所取，是亦近矣，而不知其所為使，必有真宰，而特不得其眹”一段之義，以景與形喻彼我。“曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其無(wú)特操與？”成云：“獨(dú)立志操?！薄⊙a(bǔ)成云：“曩，昔也。特，獨(dú)也。”景曰：“吾有待而然者邪！吾所待又有待而然者邪！影不能自立，須待形，形不能自主，又待真宰?！⊙a(bǔ)證“必有真宰”句。吾待蛇蚹、蜩翼邪！言吾之待如之。釋文：“蚹音附。司馬云：‘蛇腹下齟齬，何以行者也?！背稍疲骸叭羰勾矶w，待足而走，禽獸甚多，何獨(dú)蛇蚹可譬？蚹，蛇蛻皮。翼，蜩甲也。蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辯所然，獨(dú)化而生，蓋無(wú)待也。是知形影之義，與蚹甲無(wú)異也?！卑矗貉晕嶂?，其蛇蚹邪，蜩翼邪？謂二物有一定之形，此尚不甚相合也。以上與寓言篇同，而繁簡(jiǎn)互異?！≌屛模骸膀瑁煲魲l?！碧祈崳骸巴k，蛇腹下橫鱗可行者?！蔽浒矗撼烧f(shuō)非也。言吾之行止坐起，有待而然，而所待者，似蛇之行待于蚹，蜩之飛待于翼也，與寓言篇文略同而義異。彼言甲言蛻，其下接“似之而非也”句。此言蚹與翼，蓋景與形附，猶蚹附于蛇，翼附于蜩，若蛻與甲，則脫離蛇蜩而不附，故曰“似之而非也”。惡識(shí)所以然？惡識(shí)所以不然？”成云：“待與不待，然與不然，天機(jī)自張，莫知其宰?！必鑳伞⒕八淖C。　補(bǔ)證“而特不得其眹，而不知其所為使”。
昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也，成云：“栩栩，忻暢貌?！薄⊙a(bǔ)釋文：“胡蝶，蛺蝶也。栩，徐況羽反，喜貌。崔本作翩。”武按：此節(jié)遙證上文“物無(wú)非彼，物無(wú)非是，自彼則不見(jiàn)，自知?jiǎng)t知之，故曰彼出于是，是亦因彼”數(shù)句，及“其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)”二句，近證“且有大覺(jué)，而后知此其大夢(mèng)也”，并反證“其形化，其心與之然”之義。自喻適志與！李云：“喻，快也?！弊钥爝m其志。與音余?！≌钫f(shuō)非。玉篇：“喻，曉也?！毖赃m志惟自己知曉也。證上文“自知?jiǎng)t知之”。不知周也。補(bǔ)證上文“自彼則不見(jiàn)”也。蓋就覺(jué)時(shí)言，蝶者周之彼也；就夢(mèng)時(shí)言，周者蝶之彼也，即所謂“自彼”也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。成云：“蘧蘧，驚動(dòng)之貌?！薄≌屛模骸坝X(jué)，古孝反。蘧蘧，徐音渠，李云：‘有形貌?！蔽浒矗荷衔脑疲骸捌溆X(jué)也形開(kāi)?！鞭巨?，即狀形開(kāi)也。李說(shuō)得之，成說(shuō)非。不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。周、蝶必有分，而其入夢(mèng)方覺(jué)，不知周、蝶之分也，謂周為蝶可，謂蝶為周亦可。此則一而化矣?，F(xiàn)身說(shuō)法，五證。齊物極境?！⊙a(bǔ)栩栩然者蝶也，蘧蘧然者周也；魂交則蝶也，形接則周也。故曰：“則必有分矣。”然蝶為周所夢(mèng)化，則周亦蝶也，蝶亦周也，分而不分也，即上文所謂“彼出于是，是亦因彼”，“是亦彼也，彼亦是也”。究之周夢(mèng)蝶與，蝶夢(mèng)周與？孰夢(mèng)孰覺(jué)？孰彼孰是？故上文云：“且有大覺(jué)，而后知此其大夢(mèng)也?！庇衷疲骸叭f(wàn)世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也?！薄拔锘?，為本書(shū)要語(yǔ)，后篇屢見(jiàn)。德充符篇云：“命物之化，而守其宗也?！弊谝舱?，即天下篇“以天為宗”之天也。天道篇云：“其生也天行，其死也物化?！本C二者之意言之，謂其死也，命物之化，特守其生前之天，而不隨之以俱化也。知北游篇云：“古之人，外化而內(nèi)不化?！庇衷疲骸芭c物化者，一不化者也?！眲t陽(yáng)篇亦有斯語(yǔ)。今以形名言之，蝶與周，彼與是，生與死，死與夢(mèng)，不一也。然上文云：“道通為一?！笔切蚊m不一，由道言之則一，故曰“與物化者，一不化也。”大宗師篇云：“若人之形者，萬(wàn)化而未始有極也。”是則物化者，外化也，形化也。上文云“其形化，其心與之然”，言眾人之死而物化也，其心亦與之俱化。有道者不爾，非謂其不死也，形死而心不死，即形化而心不化也，亦即物化而一不化也。德充符篇云：“以其心，得其常心?！庇衷疲骸耙恢?，而心未嘗死者乎？”故道通于一者，一知之所知也。一不化者，內(nèi)不化也，常心不化也。是以人能抱一而守其天，雖其死也物化，而其常心則不化也。上文云：“惟達(dá)者知通為一?！笔沁_(dá)者之視死與夢(mèng)，一也。故莊子于夢(mèng)，亦曰“物化”也。又按周夢(mèng)蝶而不自知，即喪我也，與子綦喪我相照應(yīng)。喪我，自無(wú)彼此，何有是非？如是，則物論自齊矣。注言“齊物極境”，非是。