系辭下卷八 周易系辭下第八
作者：王弼八卦成列，象在其中矣(1)。因而重之，爻在其中矣(2)。剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸印Ｏ缔o焉而命之，動(dòng)在其中矣(3)。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也(4)。剛?cè)嵴?，立本者也。變通者，趣時(shí)者也(5)。吉兇者，貞勝者也(6)。天地之道，貞觀者也(7)。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也。夫干，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣(8)。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)(9)，吉兇見(jiàn)乎外(10)，功業(yè)見(jiàn)乎變(11)，圣人之情見(jiàn)乎辭(12)。天地之大德曰生(13)，圣人之大寶曰位(14)。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)(15)。理財(cái)正辭，禁民為非曰義。
(1)備天下之象也。 (2)夫八卦備天下之理，而未極其變，故因而重之以象其動(dòng)用，擬諸形容以明治亂之宜，觀其所應(yīng)以著適時(shí)之功，則爻卦之義，所存各異，故爻在其中矣。 (3)剛?cè)嵯嗤?，況八卦相蕩，或否或泰，系辭焉而斷其吉兇，況之六爻，動(dòng)以適時(shí)者也。立卦之義，則見(jiàn)於《彖》、《象》，適時(shí)之功，見(jiàn)存之爻辭。王氏之例詳矣?！?4)有變動(dòng)而后有吉兇。 (5)立本況卦，趣時(shí)況爻?！?6)貞者，正也，一也。夫有動(dòng)則未免乎累，殉吉?jiǎng)t未離乎兇。盡會(huì)通之變，而不累於吉兇者，其唯貞者乎？《老子》曰：“王侯得一，以為天下貞?！比f(wàn)變雖殊，可以執(zhí)一御也?！?7)明夫天地萬(wàn)物，莫不保其貞，以全其用也。 (8)確，剛貌也。隤，柔貌也。干坤皆恒一其德，物由以成，故簡(jiǎn)易也?！?9)兆數(shù)見(jiàn)於卦也?！?10)失得驗(yàn)於事也?！?11)功業(yè)由變以興，故見(jiàn)乎變也?！?12)辭也者，各指其所之，故曰情也?！?13)施生而不為，故能常生，故曰大德也?！?14)夫無(wú)用則無(wú)所寶，有用則有所寶也。無(wú)用而常足者，莫妙乎道，有用而弘道者，莫大乎位，故曰“圣人之大寶曰位”。 (15)財(cái)所以資物生也。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜(1)，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離(2)。包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益(3)。日中為巿，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑(4)。神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦(5)；神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久(6)。是以自天祐之，吉無(wú)不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸干、坤(7)。刳木為舟，剡木為楫。舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙(8)。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨(9)。重門(mén)擊柝，以待暴客，蓋取諸豫(10)。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)(11)。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽(12)。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取大壯(13)。古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)(14)。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬(15)。(1)圣人之作《易》，無(wú)大不極，無(wú)微不究。大則取象天地，細(xì)則觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜也。 (2)離，麗也。罔罟之用，必審物之所麗也。魚(yú)麗于水，獸麗于山也?！?3)制器致豐，以益萬(wàn)物?！?4)噬嗑，合也。巿人之所聚，異方之所合，設(shè)法以合物，噬嗑之義也?！?5)通物之變，故樂(lè)其器用，不解倦也?！?6)通變則無(wú)窮，故可久也?！?7)垂衣裳以辨貴賤，干尊坤卑之義也?！?8)渙者，乘理以散通也。 (9)隨，隨宜也。服牛乘馬，隨物所之，各得其宜也。 (10)取其豫備。 (11)以小用而濟(jì)物也。 (12)睽，乖也。物乖則爭(zhēng)興，弧矢之用，所以威乖爭(zhēng)也?！?13)宮室壯大於穴居，故制為宮室，取諸大壯也?！?14)取其過(guò)厚?！?15)夬，決也。書(shū)契所以決斷萬(wàn)事也。
是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也(1)。爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦耦(2)。其德行何也(3)？陽(yáng)一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也(4)。《易》曰：“憧憧往來(lái)，朋從爾思”(5)。子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊涂，一致而百慮，天下何思何慮(6)？日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也(7)。利用安身，以崇德也(8)。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也?！?br>(1)材，才德也。彖言成卦之材，以統(tǒng)卦義也?！?2)夫少者，多之所宗；一者，眾之所歸。陽(yáng)卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽(yáng)，故耦為之主?！?3)辨陰陽(yáng)二卦之德行也?！?4)陽(yáng)，君道也。陰，臣道也。君以無(wú)為統(tǒng)眾，無(wú)為則一也。臣以有事代終，有事則二也。故陽(yáng)爻畫(huà)奇，以明君道必一；陰爻畫(huà)兩，以明臣體必二，斯則陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，君臣之辨也。以一為君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽(yáng)卦曰“君子之道”，陰卦曰“小人之道”也?！?5)天下之動(dòng)，必歸乎一，思以求朋，未能一也。一以感物，不思而至。 (6)夫少則得，多則感。涂雖殊，其歸則同；慮雖百，其致不二。茍識(shí)其要，不在博求；一以貫之，不慮而盡矣?！?7)精義，物理之微者也。神寂然不動(dòng)，感而遂通，故能乘天下之微，會(huì)而通其用也?！?8)利用之道，由安其身而后動(dòng)也。精義由於入神，以致其用；利用由於安身，以崇其德。理必由乎其宗，事各本乎其根。歸根則寧，天下之理得也。若役其思慮，以求動(dòng)用，忘其安身，以殉功美，則偽彌多而理愈失，名彌美而累愈彰矣。《易》曰：“困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇?！弊釉唬骸胺撬Фа?，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)耶？”《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利?！弊釉唬骸蚌勒?，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有。動(dòng)而不括，是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也”(1)。子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也?！兑住吩唬骸男缰?，無(wú)咎?！酥^也。善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也。故惡積而不可揜，罪大而不可解?！兑住吩唬骸涡缍?，兇。’”子曰：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也?！兑住吩唬骸渫銎渫觯涤诎！！弊釉唬骸暗卤《蛔穑《\大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。’言不勝其任也?！弊釉唬骸爸獛灼渖窈?？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎(2)！幾者，動(dòng)之微。吉之先見(jiàn)者也(3)。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉?！槿缡?，寧用終日，斷可識(shí)矣(4)。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬(wàn)夫之望”(5)。子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也”(6)。《易》曰：‘不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祇悔，元吉’(7)。天地絪缊，萬(wàn)物化醇，男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。《易》曰：‘三人行，則損一人；一人行，則得其友。’言致一也”(8)。子曰：“君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣?！兑住吩唬骸嬷?，或擊之，立心勿恒，兇’”(9)。
(1)括，結(jié)也。君子待時(shí)而動(dòng)，則無(wú)結(jié)閡之患也。 (2)形而上者況之道。形而下者況之器。於道不冥而有求焉，未離乎諂也。於器不絕而有交焉，未免乎瀆也。能無(wú)諂、瀆，窮理者乎？ (3)幾者去無(wú)入有，理而無(wú)形，不可以名尋，不可以形睹者也。唯神也不疾而速，感而遂通，故能朗然玄昭，鑒於未形也。合抱之木，起於毫末。吉兇之彰，始於微兆，故為吉之先見(jiàn)也?！?4)定之於始，故不待終日也?！?5)此知幾其神乎？ (6)在理則昧，造形而悟，顏?zhàn)又忠?。失之於幾，故有不善。得之於二，不遠(yuǎn)而復(fù)，故知之未嘗復(fù)行也。 (7)吉兇者，失得之象也。得一者於理不盡，未至成形，故得不遠(yuǎn)而復(fù)，舍兇之吉，免夫祗悔，而終獲元吉。祗，大也?！?8)致一而后化成也?！?9)夫虛己存誠(chéng)，則眾之所不迕也。躁以有求，則物之所不與也。
子曰：“干坤，其易之門(mén)邪？”干，陽(yáng)物也。坤，陰物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰(1)，以通神明之德。其稱(chēng)名也，雜而不越(2)，於稽其類(lèi)，其衰世之意邪(3)？夫易彰往而察來(lái)，而微顯闡幽(4)。開(kāi)而當(dāng)名辨物，正言斷辭則備矣(5)。其稱(chēng)名也小，其取類(lèi)也大(6)。其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中(7)，其事肆而隱(8)，因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)(9)?！兑住分d也，其於中古乎？作《易》者，其有憂(yōu)患乎(10)？是故履，德之基也(11)。謙，德之柄也。復(fù)，德之本也(12)。恒，德之固也(13)。損，德之修也。益，德之裕也(14)。困，德之辨也(15)。井，德之地也(16)。巽，德之制也(17)。履，和而至(18)。謙，尊而光。復(fù)，小而辨於物(19)。恒，雜而不厭(20)。損，先難而后易(21)。益，長(zhǎng)裕而不設(shè)(22)。困，窮而通(23)。井，居其所而遷(24)。巽，稱(chēng)而隱(25)。履以和行。謙以制禮。復(fù)以自知(26)。恒以一德(27)。損以遠(yuǎn)害(28)。益以興利。困以寡怨(29)。井以辯義(30)。巽以行權(quán)(31)。
(1)撰，數(shù)也?！?2)備物極變，故其名雜也。各得其序，不相逾越，況爻繇之辭也?！?3)有憂(yōu)患而后作《易》，世衰則失得彌彰，爻繇之辭，所以明失得，故知衰世之意邪，稽，猶考也?！?4)易無(wú)往不彰，無(wú)來(lái)不察，而微以之顯，幽以之闡。闡，明也?！?5)開(kāi)釋爻卦，使各當(dāng)其名也。理類(lèi)辨明，故曰“斷辭”也。 (6)讬象以明義，因小以喻大?！?7)變化無(wú)恒，不可為典要，故其言曲而中也?！?8)事顯而理微也?！?9)貳則失得也，因失得以通濟(jì)民行，故明失得之報(bào)也?！笆У弥畧?bào)”者，得其會(huì)則吉，乖其理則兇。 (10)無(wú)憂(yōu)患則不為而足也?！?11)基，所蹈也?！?12)夫動(dòng)本於靜，語(yǔ)始於默，復(fù)者，各反其所始，故為德之本也?！?13)固，不傾移也。 (14)能益物者，其德寬大也?！?15)困而益明。 (16)所處不移，象居得其所也。 (17)巽，所以申命明制也。 (18)和而不至，從物者也。和而能至，故可履也?！?19)微而辨之，不遠(yuǎn)復(fù)也。 (20)雜而不厭，是以能恒?！?21)刻損以修身，故先難也。身修而無(wú)患，故后易也?！?22)有所興為，以益於物，故曰長(zhǎng)裕。因物興務(wù)，不虛設(shè)也?！?23)處窮而不屈其道也?！?24)改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也?！?25)稱(chēng)揚(yáng)命令，而百姓不知其由也。 (26)求諸已也?！?27)以一為德也?！?28)止於修身，故可以遠(yuǎn)害而已。 (29)困而不濫，無(wú)怨於物?！?30)施而無(wú)私，義之方也?！?31)權(quán)反經(jīng)而合道，必合乎巽順，而后可以行權(quán)也。
《易》之為書(shū)也不可遠(yuǎn)(1)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛(2)，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?3)，唯變所適(4)。其出入以度，外內(nèi)使知懼(5)。又明於憂(yōu)患與故(6)。無(wú)有師保，如臨父母(7)。初率其辭而揆其方，既有典常(8)。茍非其人，道不虛行。
(1)擬議而動(dòng)，不可遠(yuǎn)也。 (2)六虛，六位也。 (3)不可立定準(zhǔn)也?！?4)變動(dòng)貴於適時(shí)，趣舍存乎會(huì)也?！?5)明出入之度，使物之外內(nèi)之戒也。出入尢行藏，外內(nèi)尢隱顯。遯以遠(yuǎn)時(shí)為吉，豐以幽隱致兇，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外內(nèi)之戒也?！?6)故，事故也。 (7)安而不忘危，存而不忘亡。終日干干，不可以怠也?！?8)能循其辭以度其義，原其初以要其終，則唯變所適，是其常典也。明其變者，存其要也，故曰“茍非其人，道不虛行”。
《易》之為書(shū)也，原始要終，以為質(zhì)也(1)。六爻相雜，唯其時(shí)物也(2)。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終(3)。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣(4)。二與四同功(5)而異位(6)。其善不同，二多譽(yù)(7)，四多懼，近也(8)。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也(9)。三與五同功(10)而異位(11)，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪(12)？
(1)質(zhì)，體也。卦兼終始之義也?！?2)爻各存乎其時(shí)。物，事也?！?3)夫事始於微而后至於著。初者，數(shù)之始，擬議其端，故難知也。上者，卦之終，事皆成著，故易知也?！?4)夫彖者，舉立象之統(tǒng)，論中爻之義，約以存博，簡(jiǎn)以兼眾，雜物撰德，而一以貫之。形之所宗者道，眾之所歸者一。其事彌繁，則愈滯乎形；其理彌約，則轉(zhuǎn)近乎道。彖之為義，存乎一也。一之為用，同乎道矣。形而上者，可以觀道，過(guò)半之益，不亦宜乎?！?5)同陰功也?！?6)有內(nèi)外也?！?7)二處中和，故多譽(yù)也?！?8)位逼於君，故多懼也?！?9)四之多懼，以近君也，柔之為道，須援而濟(jì)，故有不利遠(yuǎn)者。二之能無(wú)咎，柔而處中也?！?10)同陽(yáng)功也?！?11)有貴賤也?！?12)三、五陽(yáng)位，柔非其位，處之則危，居以剛健，勝其任也。夫所貴剛者，閑邪存誠(chéng)，動(dòng)而不違其節(jié)者也。所貴柔者，含弘居中，順而不失其貞者也。若剛以犯物，則非剛之道；柔以卑佞，則非柔之義也。
《易》之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。六者非它也，三材之道也(1)。道有變動(dòng)，故曰爻，爻有等，故曰物(2)。物相雜，故曰文(3)。文不當(dāng)，故吉兇生焉?！兑住分d也，其當(dāng)殷之末世、周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪(4)？是故其辭危(5)。危者使平，易者使傾(6)。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎。此之謂易之道也(7)。
(1)《說(shuō)卦》備矣?！?2)等，類(lèi)也。干，陽(yáng)物也。坤，陰物也。爻有陰陽(yáng)之類(lèi)，而后有剛?cè)嶂茫试弧柏秤械?，故曰物”。?3)剛?cè)峤诲e(cuò)，玄黃錯(cuò)雜?！?4)文王以盛德蒙難而能亨其道，故稱(chēng)文王之德，以明易之道也?！?5)文王與紂之事，危其辭也?！?6)易，慢易也?！?7)夫文不當(dāng)而吉兇生，則保其存者亡，不忘亡者存，有其治者亂，不忘危者安，懼以終始，歸於無(wú)咎，安危之所由，爻象之本體也。夫干，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮(1)，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來(lái)(2)。天地設(shè)位，圣人成能(3)。人謀鬼謀，百姓與能(4)。八卦以象告(5)，爻彖以情言(6)。剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言(7)，吉兇以情遷(8)。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生(9)，遠(yuǎn)近相取而悔吝生(10)，情偽相感而利害生(11)。凡易之情，近而不相得則兇(12)，或害之，悔且吝(13)。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
(1)諸侯，物主有為者也。能說(shuō)萬(wàn)物之心，能精為者之務(wù)?！?2)“夫變化云為”者，行其吉事，則獲嘉祥之應(yīng)；觀其象事，則知制器之方；玩其占事，則睹方來(lái)之驗(yàn)也?！?3)圣人乘天地之正，萬(wàn)物各成其能。 (4)人謀，況議於眾以定失得也；鬼謀，況寄卜筮以考吉兇也。不役思慮，而失得自明；不勞探討，而吉兇自著。類(lèi)萬(wàn)物之情，通幽深之故，故百姓與能，樂(lè)推而不厭也?！?5)以象告人?！?6)辭有險(xiǎn)易，而各得其情也?！?7)變而通之，以盡利也?！?8)吉兇無(wú)定，唯人所動(dòng)。情順乘理以之吉，情逆違道以蹈兇，故曰“吉兇以情遷”也。 (9)泯然同順，何吉何兇？愛(ài)惡相攻，然后逆順者殊，故吉兇生。 (10)相取，尢相資也。遠(yuǎn)近之爻，互相資取，而后有悔吝也。 (11)情以感物則得利，偽以感物則致害也?！?12)近，況比爻也。易之情，剛?cè)嵯嗄?，變?dòng)相適者也。近而不相得，必有乖違之患?；蛴邢噙`而無(wú)患者，得其應(yīng)也；相順而皆?xún)凑?，乖於時(shí)也。存事以考之，則義可見(jiàn)矣。 (13)夫無(wú)對(duì)於物而后盡全順之道，豈可有欲害之者乎？雖能免濟(jì)，必有悔吝也?；?，欲害之辭也。
(1)備天下之象也。 (2)夫八卦備天下之理，而未極其變，故因而重之以象其動(dòng)用，擬諸形容以明治亂之宜，觀其所應(yīng)以著適時(shí)之功，則爻卦之義，所存各異，故爻在其中矣。 (3)剛?cè)嵯嗤?，況八卦相蕩，或否或泰，系辭焉而斷其吉兇，況之六爻，動(dòng)以適時(shí)者也。立卦之義，則見(jiàn)於《彖》、《象》，適時(shí)之功，見(jiàn)存之爻辭。王氏之例詳矣?！?4)有變動(dòng)而后有吉兇。 (5)立本況卦，趣時(shí)況爻?！?6)貞者，正也，一也。夫有動(dòng)則未免乎累，殉吉?jiǎng)t未離乎兇。盡會(huì)通之變，而不累於吉兇者，其唯貞者乎？《老子》曰：“王侯得一，以為天下貞?！比f(wàn)變雖殊，可以執(zhí)一御也?！?7)明夫天地萬(wàn)物，莫不保其貞，以全其用也。 (8)確，剛貌也。隤，柔貌也。干坤皆恒一其德，物由以成，故簡(jiǎn)易也?！?9)兆數(shù)見(jiàn)於卦也?！?10)失得驗(yàn)於事也?！?11)功業(yè)由變以興，故見(jiàn)乎變也?！?12)辭也者，各指其所之，故曰情也?！?13)施生而不為，故能常生，故曰大德也?！?14)夫無(wú)用則無(wú)所寶，有用則有所寶也。無(wú)用而常足者，莫妙乎道，有用而弘道者，莫大乎位，故曰“圣人之大寶曰位”。 (15)財(cái)所以資物生也。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜(1)，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離(2)。包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益(3)。日中為巿，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑(4)。神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦(5)；神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久(6)。是以自天祐之，吉無(wú)不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸干、坤(7)。刳木為舟，剡木為楫。舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙(8)。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨(9)。重門(mén)擊柝，以待暴客，蓋取諸豫(10)。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)(11)。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽(12)。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取大壯(13)。古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)(14)。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬(15)。(1)圣人之作《易》，無(wú)大不極，無(wú)微不究。大則取象天地，細(xì)則觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜也。 (2)離，麗也。罔罟之用，必審物之所麗也。魚(yú)麗于水，獸麗于山也?！?3)制器致豐，以益萬(wàn)物?！?4)噬嗑，合也。巿人之所聚，異方之所合，設(shè)法以合物，噬嗑之義也?！?5)通物之變，故樂(lè)其器用，不解倦也?！?6)通變則無(wú)窮，故可久也?！?7)垂衣裳以辨貴賤，干尊坤卑之義也?！?8)渙者，乘理以散通也。 (9)隨，隨宜也。服牛乘馬，隨物所之，各得其宜也。 (10)取其豫備。 (11)以小用而濟(jì)物也。 (12)睽，乖也。物乖則爭(zhēng)興，弧矢之用，所以威乖爭(zhēng)也?！?13)宮室壯大於穴居，故制為宮室，取諸大壯也?！?14)取其過(guò)厚?！?15)夬，決也。書(shū)契所以決斷萬(wàn)事也。
是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也(1)。爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦耦(2)。其德行何也(3)？陽(yáng)一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也(4)。《易》曰：“憧憧往來(lái)，朋從爾思”(5)。子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊涂，一致而百慮，天下何思何慮(6)？日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也(7)。利用安身，以崇德也(8)。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也?！?br>(1)材，才德也。彖言成卦之材，以統(tǒng)卦義也?！?2)夫少者，多之所宗；一者，眾之所歸。陽(yáng)卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽(yáng)，故耦為之主?！?3)辨陰陽(yáng)二卦之德行也?！?4)陽(yáng)，君道也。陰，臣道也。君以無(wú)為統(tǒng)眾，無(wú)為則一也。臣以有事代終，有事則二也。故陽(yáng)爻畫(huà)奇，以明君道必一；陰爻畫(huà)兩，以明臣體必二，斯則陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，君臣之辨也。以一為君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽(yáng)卦曰“君子之道”，陰卦曰“小人之道”也?！?5)天下之動(dòng)，必歸乎一，思以求朋，未能一也。一以感物，不思而至。 (6)夫少則得，多則感。涂雖殊，其歸則同；慮雖百，其致不二。茍識(shí)其要，不在博求；一以貫之，不慮而盡矣?！?7)精義，物理之微者也。神寂然不動(dòng)，感而遂通，故能乘天下之微，會(huì)而通其用也?！?8)利用之道，由安其身而后動(dòng)也。精義由於入神，以致其用；利用由於安身，以崇其德。理必由乎其宗，事各本乎其根。歸根則寧，天下之理得也。若役其思慮，以求動(dòng)用，忘其安身，以殉功美，則偽彌多而理愈失，名彌美而累愈彰矣。《易》曰：“困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇?！弊釉唬骸胺撬Фа?，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)耶？”《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利?！弊釉唬骸蚌勒?，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有。動(dòng)而不括，是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也”(1)。子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也?！兑住吩唬骸男缰?，無(wú)咎?！酥^也。善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也。故惡積而不可揜，罪大而不可解?！兑住吩唬骸涡缍?，兇。’”子曰：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也?！兑住吩唬骸渫銎渫觯涤诎！！弊釉唬骸暗卤《蛔穑《\大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。’言不勝其任也?！弊釉唬骸爸獛灼渖窈?？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎(2)！幾者，動(dòng)之微。吉之先見(jiàn)者也(3)。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉?！槿缡?，寧用終日，斷可識(shí)矣(4)。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬(wàn)夫之望”(5)。子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也”(6)。《易》曰：‘不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祇悔，元吉’(7)。天地絪缊，萬(wàn)物化醇，男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。《易》曰：‘三人行，則損一人；一人行，則得其友。’言致一也”(8)。子曰：“君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣?！兑住吩唬骸嬷?，或擊之，立心勿恒，兇’”(9)。
(1)括，結(jié)也。君子待時(shí)而動(dòng)，則無(wú)結(jié)閡之患也。 (2)形而上者況之道。形而下者況之器。於道不冥而有求焉，未離乎諂也。於器不絕而有交焉，未免乎瀆也。能無(wú)諂、瀆，窮理者乎？ (3)幾者去無(wú)入有，理而無(wú)形，不可以名尋，不可以形睹者也。唯神也不疾而速，感而遂通，故能朗然玄昭，鑒於未形也。合抱之木，起於毫末。吉兇之彰，始於微兆，故為吉之先見(jiàn)也?！?4)定之於始，故不待終日也?！?5)此知幾其神乎？ (6)在理則昧，造形而悟，顏?zhàn)又忠?。失之於幾，故有不善。得之於二，不遠(yuǎn)而復(fù)，故知之未嘗復(fù)行也。 (7)吉兇者，失得之象也。得一者於理不盡，未至成形，故得不遠(yuǎn)而復(fù)，舍兇之吉，免夫祗悔，而終獲元吉。祗，大也?！?8)致一而后化成也?！?9)夫虛己存誠(chéng)，則眾之所不迕也。躁以有求，則物之所不與也。
子曰：“干坤，其易之門(mén)邪？”干，陽(yáng)物也。坤，陰物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰(1)，以通神明之德。其稱(chēng)名也，雜而不越(2)，於稽其類(lèi)，其衰世之意邪(3)？夫易彰往而察來(lái)，而微顯闡幽(4)。開(kāi)而當(dāng)名辨物，正言斷辭則備矣(5)。其稱(chēng)名也小，其取類(lèi)也大(6)。其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中(7)，其事肆而隱(8)，因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)(9)?！兑住分d也，其於中古乎？作《易》者，其有憂(yōu)患乎(10)？是故履，德之基也(11)。謙，德之柄也。復(fù)，德之本也(12)。恒，德之固也(13)。損，德之修也。益，德之裕也(14)。困，德之辨也(15)。井，德之地也(16)。巽，德之制也(17)。履，和而至(18)。謙，尊而光。復(fù)，小而辨於物(19)。恒，雜而不厭(20)。損，先難而后易(21)。益，長(zhǎng)裕而不設(shè)(22)。困，窮而通(23)。井，居其所而遷(24)。巽，稱(chēng)而隱(25)。履以和行。謙以制禮。復(fù)以自知(26)。恒以一德(27)。損以遠(yuǎn)害(28)。益以興利。困以寡怨(29)。井以辯義(30)。巽以行權(quán)(31)。
(1)撰，數(shù)也?！?2)備物極變，故其名雜也。各得其序，不相逾越，況爻繇之辭也?！?3)有憂(yōu)患而后作《易》，世衰則失得彌彰，爻繇之辭，所以明失得，故知衰世之意邪，稽，猶考也?！?4)易無(wú)往不彰，無(wú)來(lái)不察，而微以之顯，幽以之闡。闡，明也?！?5)開(kāi)釋爻卦，使各當(dāng)其名也。理類(lèi)辨明，故曰“斷辭”也。 (6)讬象以明義，因小以喻大?！?7)變化無(wú)恒，不可為典要，故其言曲而中也?！?8)事顯而理微也?！?9)貳則失得也，因失得以通濟(jì)民行，故明失得之報(bào)也?！笆У弥畧?bào)”者，得其會(huì)則吉，乖其理則兇。 (10)無(wú)憂(yōu)患則不為而足也?！?11)基，所蹈也?！?12)夫動(dòng)本於靜，語(yǔ)始於默，復(fù)者，各反其所始，故為德之本也?！?13)固，不傾移也。 (14)能益物者，其德寬大也?！?15)困而益明。 (16)所處不移，象居得其所也。 (17)巽，所以申命明制也。 (18)和而不至，從物者也。和而能至，故可履也?！?19)微而辨之，不遠(yuǎn)復(fù)也。 (20)雜而不厭，是以能恒?！?21)刻損以修身，故先難也。身修而無(wú)患，故后易也?！?22)有所興為，以益於物，故曰長(zhǎng)裕。因物興務(wù)，不虛設(shè)也?！?23)處窮而不屈其道也?！?24)改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也?！?25)稱(chēng)揚(yáng)命令，而百姓不知其由也。 (26)求諸已也?！?27)以一為德也?！?28)止於修身，故可以遠(yuǎn)害而已。 (29)困而不濫，無(wú)怨於物?！?30)施而無(wú)私，義之方也?！?31)權(quán)反經(jīng)而合道，必合乎巽順，而后可以行權(quán)也。
《易》之為書(shū)也不可遠(yuǎn)(1)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛(2)，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?3)，唯變所適(4)。其出入以度，外內(nèi)使知懼(5)。又明於憂(yōu)患與故(6)。無(wú)有師保，如臨父母(7)。初率其辭而揆其方，既有典常(8)。茍非其人，道不虛行。
(1)擬議而動(dòng)，不可遠(yuǎn)也。 (2)六虛，六位也。 (3)不可立定準(zhǔn)也?！?4)變動(dòng)貴於適時(shí)，趣舍存乎會(huì)也?！?5)明出入之度，使物之外內(nèi)之戒也。出入尢行藏，外內(nèi)尢隱顯。遯以遠(yuǎn)時(shí)為吉，豐以幽隱致兇，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外內(nèi)之戒也?！?6)故，事故也。 (7)安而不忘危，存而不忘亡。終日干干，不可以怠也?！?8)能循其辭以度其義，原其初以要其終，則唯變所適，是其常典也。明其變者，存其要也，故曰“茍非其人，道不虛行”。
《易》之為書(shū)也，原始要終，以為質(zhì)也(1)。六爻相雜，唯其時(shí)物也(2)。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終(3)。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣(4)。二與四同功(5)而異位(6)。其善不同，二多譽(yù)(7)，四多懼，近也(8)。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也(9)。三與五同功(10)而異位(11)，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪(12)？
(1)質(zhì)，體也。卦兼終始之義也?！?2)爻各存乎其時(shí)。物，事也?！?3)夫事始於微而后至於著。初者，數(shù)之始，擬議其端，故難知也。上者，卦之終，事皆成著，故易知也?！?4)夫彖者，舉立象之統(tǒng)，論中爻之義，約以存博，簡(jiǎn)以兼眾，雜物撰德，而一以貫之。形之所宗者道，眾之所歸者一。其事彌繁，則愈滯乎形；其理彌約，則轉(zhuǎn)近乎道。彖之為義，存乎一也。一之為用，同乎道矣。形而上者，可以觀道，過(guò)半之益，不亦宜乎?！?5)同陰功也?！?6)有內(nèi)外也?！?7)二處中和，故多譽(yù)也?！?8)位逼於君，故多懼也?！?9)四之多懼，以近君也，柔之為道，須援而濟(jì)，故有不利遠(yuǎn)者。二之能無(wú)咎，柔而處中也?！?10)同陽(yáng)功也?！?11)有貴賤也?！?12)三、五陽(yáng)位，柔非其位，處之則危，居以剛健，勝其任也。夫所貴剛者，閑邪存誠(chéng)，動(dòng)而不違其節(jié)者也。所貴柔者，含弘居中，順而不失其貞者也。若剛以犯物，則非剛之道；柔以卑佞，則非柔之義也。
《易》之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。六者非它也，三材之道也(1)。道有變動(dòng)，故曰爻，爻有等，故曰物(2)。物相雜，故曰文(3)。文不當(dāng)，故吉兇生焉?！兑住分d也，其當(dāng)殷之末世、周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪(4)？是故其辭危(5)。危者使平，易者使傾(6)。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎。此之謂易之道也(7)。
(1)《說(shuō)卦》備矣?！?2)等，類(lèi)也。干，陽(yáng)物也。坤，陰物也。爻有陰陽(yáng)之類(lèi)，而后有剛?cè)嶂茫试弧柏秤械?，故曰物”。?3)剛?cè)峤诲e(cuò)，玄黃錯(cuò)雜?！?4)文王以盛德蒙難而能亨其道，故稱(chēng)文王之德，以明易之道也?！?5)文王與紂之事，危其辭也?！?6)易，慢易也?！?7)夫文不當(dāng)而吉兇生，則保其存者亡，不忘亡者存，有其治者亂，不忘危者安，懼以終始，歸於無(wú)咎，安危之所由，爻象之本體也。夫干，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮(1)，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來(lái)(2)。天地設(shè)位，圣人成能(3)。人謀鬼謀，百姓與能(4)。八卦以象告(5)，爻彖以情言(6)。剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言(7)，吉兇以情遷(8)。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生(9)，遠(yuǎn)近相取而悔吝生(10)，情偽相感而利害生(11)。凡易之情，近而不相得則兇(12)，或害之，悔且吝(13)。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
(1)諸侯，物主有為者也。能說(shuō)萬(wàn)物之心，能精為者之務(wù)?！?2)“夫變化云為”者，行其吉事，則獲嘉祥之應(yīng)；觀其象事，則知制器之方；玩其占事，則睹方來(lái)之驗(yàn)也?！?3)圣人乘天地之正，萬(wàn)物各成其能。 (4)人謀，況議於眾以定失得也；鬼謀，況寄卜筮以考吉兇也。不役思慮，而失得自明；不勞探討，而吉兇自著。類(lèi)萬(wàn)物之情，通幽深之故，故百姓與能，樂(lè)推而不厭也?！?5)以象告人?！?6)辭有險(xiǎn)易，而各得其情也?！?7)變而通之，以盡利也?！?8)吉兇無(wú)定，唯人所動(dòng)。情順乘理以之吉，情逆違道以蹈兇，故曰“吉兇以情遷”也。 (9)泯然同順，何吉何兇？愛(ài)惡相攻，然后逆順者殊，故吉兇生。 (10)相取，尢相資也。遠(yuǎn)近之爻，互相資取，而后有悔吝也。 (11)情以感物則得利，偽以感物則致害也?！?12)近，況比爻也。易之情，剛?cè)嵯嗄?，變?dòng)相適者也。近而不相得，必有乖違之患?；蛴邢噙`而無(wú)患者，得其應(yīng)也；相順而皆?xún)凑?，乖於時(shí)也。存事以考之，則義可見(jiàn)矣。 (13)夫無(wú)對(duì)於物而后盡全順之道，豈可有欲害之者乎？雖能免濟(jì)，必有悔吝也?；?，欲害之辭也。