上經(jīng)干傳卷一

干下干上。干：元、亨、利、貞。

[疏]正義曰：「干」者，此卦之名。謂之卦者，《易緯》云：「卦者掛也，言縣掛物象，以示於人，故謂之卦?！沟嬛w，雖象陰陽之氣，未成萬物之象，未得成卦，必三畫以象三才，寫天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤之象，乃謂之卦也。故系辭云「八卦成列，象在其中矣」是也。但初有三畫，雖有萬物之象，於萬物變通之理，猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。此干卦本以象天，天乃積諸陽氣而成天，故此卦六爻皆陽畫成卦也。此既象天，何不謂之天，而謂之「干」者？天者定體之名，「干」者體用之稱。故《說卦》云：「干，健也」。言天之體，以健為用。圣人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名「干」，不名天也。天以健為用者，運(yùn)\行不息，應(yīng)化無窮，此天之自然之理，故圣人當(dāng)法此自然之象而施人事，亦當(dāng)應(yīng)物成務(wù)，云為不已，「終日干干」，無時(shí)懈倦，所以因天象以教人事。於物象言之，則純陽也，天也。於人事言之，則君也。父也。以其居尊，故在諸卦之首，為《易》理之初。但圣人名卦，體例不同，或則以物象而為卦名者，若否、泰、剝、頤、鼎之屬是也，或以象之所用而為卦名者，即干、坤之屬是也。如此之類多矣。雖取物象，乃以人事而為卦名者，即家人、歸妹、謙、履之屬是也。所以如此不同者，但物有萬象，人有萬事，若執(zhí)一事，不可包萬物之象；若限局一象，不可總?cè)f有之事，故名有隱顯，辭有踳駁，不可一例求之，不可一類取之。故《系辭》云：「上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要?！鬼n康伯注云「不可立定準(zhǔn)」是也?！冈?、亨、利、貞」者，是干之四德也。子夏傳云：「元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也?！寡源素灾?，有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅(jiān)固貞正得終。此卦自然令物有此四種使得其所，故謂之四德：言圣人亦當(dāng)法此卦而行善道，以長萬物，物得生存而為「元」也。又當(dāng)以嘉美之事，會(huì)合萬物，令使開通而為「亨」也。又當(dāng)以義協(xié)和萬物，使物各得其理而為「利」也。又當(dāng)以貞固干事，使物各得其正而為「貞」也。是以圣人法干而行此四德，故曰「元、亨、利、貞」。其委曲條例，備在《文言》。

初九：潛龍勿用?！段难浴穫湟?。

[疏]正義曰：居第一之位，故稱「初」；以其陽爻，故稱「九」。潛者，隱伏之名；龍者，變化之物。言天之自然之氣起於建子之月，陰氣始盛，陽氣潛在地下，故言「初九潛龍」也。此自然之象，圣人作法，言於此潛龍之時(shí)，小人道盛，圣人雖有龍德，於此時(shí)唯宜潛藏，勿可施用，故言「勿用」。張氏云：「以道未可行，故稱'勿用'以誡之。」於此小人道盛之時(shí)，若其施用，則為小人所害。寡不敵眾，弱不勝強(qiáng)，禍害斯及，故誡「勿用」。若漢高祖生於暴秦之世，唯隱居為泗水亭長，是勿用也。諸儒皆以為舜始漁於雷澤。舜之時(shí)，當(dāng)堯之世，堯君在上，不得為小人道盛。此「潛龍」始起，在建子之月，於義恐非也。第一位言「初」，第六位當(dāng)言「終」；第六位言「上」，第一位當(dāng)言「下」。所以文不同者，莊氏云：「下言初則上有末義?！构省洞筮^o彖》云：「棟橈，本末弱?！故巧嫌心┝x「六」言「上」，則「初」當(dāng)言「下」。故《小象》云：「潛龍勿用，陽在下也?！箘t是初有下義，互文相通，義或然也。且第一言「初」者，欲明萬物積漸，從無入有，所以言初不言一與下也。六言「上」者，欲見位居卦上，故不言六與末也。此初九之等，是干之六爻之辭，但干卦是陽生之世，故六爻所述，皆以圣人出處?之，其余卦六爻，各因象明義，隨義而發(fā)，不必皆論圣人。他皆仿此。謂之「爻」者，《系辭》云：「爻也者，效此者也?！故ト水嬝?，以仿效萬物之象。先儒云，后代圣人以《易》占事之時(shí)，先用蓍以求數(shù)，得數(shù)以定爻，累爻而成卦，因卦以生辭，則蓍為爻卦之本，爻卦為蓍之末。今案：《說卦》云：「圣人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，三天兩地而倚數(shù)，觀變於陰陽而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫??！埂断缔o》云：「成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之?！褂帧兑赘设彾取吩疲骸复够什哒郀??！箵?jù)此諸文，皆是用蓍以求卦。先儒之說，理當(dāng)然矣。然陽爻稱「九」，陰爻稱「六」，其說有二：一者《干》體有三畫，《坤》體有六畫，陽得兼陰，故其數(shù)九，陰不得兼陽，故其數(shù)六。二者老陽數(shù)九，老陰數(shù)六，老陰老陽皆變，《周易》以變者為占，故杜元?jiǎng)P注襄九年《傳》遇《艮》之八，及鄭康成注《易》，皆稱《周易》以變者為占，故稱九、稱六。所以老陽數(shù)九，老陰數(shù)六者，以揲蓍之?dāng)?shù)，九遇揲則得老陽，六遇揲則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦準(zhǔn)此。張氏以為陽數(shù)有七有九，陰數(shù)有八有六，但七為少陽，八為少陰，質(zhì)而不變，為爻之本體。九為老陽，六為老陰，文而從變，故為爻之別名。且七既為陽爻，其畫已長。今有九之老陽，不可復(fù)畫為陽，所以重錢，避少陽七數(shù)，故稱九也。八為陰數(shù)而畫陰爻，今六為老陰，不可復(fù)畫陰爻。故交其錢，避八而稱六。但《易》含萬象，所?多涂，義或然也。

九二：見龍?jiān)谔?，利見大人。出潛離隱，故曰「見龍」，處於地上，故曰「在田」。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則「干干」，四則「或躍」，上則過亢?！咐姶笕恕?，唯二、五焉。

[疏]「九二」至「利見大人」?！鹫x曰：陽處二位，故曰「九二」。陽氣發(fā)見，故曰「見龍」。田是地上可營為有益之處，陽氣發(fā)在地上，故曰「在田」。且一之與二，俱為地道，二在一上，所以稱「田」?！敢婟?jiān)谔铩?，是自然之象?！咐姶笕恕?，以人?之，言龍見在田之時(shí)，猶似圣人久潛稍出，雖非君位而有君德，故天下眾庶利見九二之「大人」。故先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱「大人」。案：《文言》云：「九二德博而化?！褂衷疲骸妇乱??！雇踺o嗣注云：「雖非君位，君之德也?！故蔷哦腥司?，所以稱「大人」也。輔嗣又云：「利見大人，唯二五焉?！故嵌c五，俱是「大人」，為天下所「利見」也。而褚氏、張氏同鄭康成之說，皆以為九二利見九五之大人，其義非也。且「大人」之云，不專在九五與九二，故《訟卦》云：「利見大人?！褂帧跺控浴罚骸咐姶笕??！勾恕复笕恕怪?，施處廣矣，故輔嗣注謂九二也。是「大人」非專九五?！鹱ⅰ柑庫兜厣稀怪痢肝ǘ逖伞??！鹫x曰：「處於地上，故曰在田」者，先儒以為重卦之時(shí)，重於上下兩體，故初與四相應(yīng)，二與五相應(yīng)，三與上相應(yīng)。是上下兩體，論天地人各別，但《易》含萬象，為例非一。及其六位，則一、二為地道，三、四為人道，五、上為天道。二在一上，是九二處其地上，所田食之處，唯在地上，所以稱「田」也。觀輔嗣之注意，唯取地上稱田，諸儒更廣而稱之，言田之耕稼利益，及於萬物，盈滿有益於人，猶若圣人益於萬物，故稱「田」也?！傅率┲芷铡拐?，下《小象》文，謂周而普遍。「居中不偏」者，九二居在下卦之中，而於上於下，其心一等，是「居中不偏」也。不偏則周普也?！鸽m非君位」者，二為大人，己居二位，是非君位也?！妇隆拐?，以德施周普也?！段难浴吩疲骸傅虏┒！褂衷疲骸妇乱??！故蔷哦腥司乱病！赋鮿t不彰」者，謂潛隱不彰顯也?！溉齽t干干」者，危懼不安也。「四則或躍」者，謂進(jìn)退懷疑也?！干蟿t過亢」，過謂過甚，亢謂亢極?！咐姶笕?，唯二五焉」者，言范模干之一卦，故云「唯二五焉」。於別卦言之，非唯二五而己。故訟卦、蹇卦並云「利見大人」，所以施處廣，非唯二五也。諸儒以為九二當(dāng)太蔟之月，陽氣發(fā)見，則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，為陰氣始?xì)?，不宜稱「飛龍?jiān)谔臁?。上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言「與時(shí)偕極」。於此時(shí)陽氣僅存，何極之有？諸儒此說，於理稍乖。此干之陽氣漸生，似圣人漸出，宜據(jù)十一月之后。至建巳之月已來，此九二當(dāng)據(jù)建丑、建寅之間，於時(shí)地之萌牙初有出者，即是陽氣發(fā)見之義。干卦之象，其應(yīng)然也。但陰陽二氣，共成歲功，故陰興之時(shí)，仍有陽在，陽生之月，尚有陰存。所以六律六呂，陰陽相間，取象論義，與此不殊。干之初九，則與復(fù)卦不殊。干之九二，又與臨卦無別。何以復(fù)、臨二卦與此不同者，但《易》論象，復(fù)、臨二卦，既有群陰見象於上，即須論卦之象義，各自為文。此干卦初九、九二，只論居位一爻，無群陰見象，故但自明當(dāng)爻之地，為此與臨、復(fù)不同。

九三：君子終日干干，夕惕若厲，無咎。處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險(xiǎn)。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以寧其居也。純脩下道，則居上之德廢；純脩上道，則處下之禮曠。故「終日干干」，至於夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時(shí)而惕，不失其幾，雖危而勞，可以「無咎」。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而后免於咎也。干三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰(zhàn)之災(zāi)。

[疏]「九三君子」至「夕惕若厲無咎」?！鹫x曰：以陽居三位，故稱「九三」；以居不得中，故不稱「大人」；陽而得位，故稱君子。在憂危之地，故「終日干干」，言每恒終竟此日，健健自強(qiáng)，勉力不有止息。「夕惕」者，謂終竟此日后，至向夕之時(shí)，猶懷憂惕?！溉魠枴拐?，若，如也；厲，危也。言尋常憂懼，恒如傾危，乃得無咎。謂既能如此戒慎，則無罪咎，如其不然，則有咎。故《系辭》云：「無咎者，善補(bǔ)過也?！勾艘回?，因陽居九三之位，皆以人事明其象?！鹱ⅰ柑幭麦w之極」至「免龍戰(zhàn)之災(zāi)」?！鹫x曰：「處下體之極」者，極，終也。三是上卦之下，下體之極，故云「極」也。又云：「居上體之下」者，四、五與上是上體，三居四下，未入上體，但居上體之下，四則已入上體，但居其上體之下，故九四注云「居上體之下」，與此別也。云「履重剛之險(xiǎn)」者，上下皆有陽爻，剛強(qiáng)好為險(xiǎn)難，故云「履重剛之險(xiǎn)」。云「上不在天，未可以安其尊」者，若在天位，其尊自然安處，在上卦之下，雖在下卦之上，其尊未安，故云「未可以安其尊」也?！赶虏辉谔?，未可以寧其居」者，田是所居之處，又是中和之所，既不在田，故不得安其居?！讣兠懴碌?，則居上之德廢」者，言若純脩下道以事上卦，則己居下卦之上，其德廢壞，言其太卑柔也?！讣兠懮系?，則處下之禮曠」者，曠謂空曠，言已純脩居下卦之上道以自驕矜，則處上卦之下，其禮終竟空曠?！赶μ瑾q若厲也」者，言雖至於夕，恒懷惕懼，猶如未夕之前，當(dāng)若厲也。案：此卦九三所居之處，實(shí)有危厲。又《文言》云：「雖危無咎?！故菍?shí)有危也。據(jù)其上下文勢，「若」字宜為語辭，但諸儒並以「若」為「如」，如似有厲，是實(shí)無厲也，理恐未盡。今且依「如」解之。「因時(shí)而惕，不失其幾」者，「因時(shí)」謂因可憂之時(shí)，故《文言》云「因時(shí)而惕」，又云「知至至之，可與幾也」。是「因時(shí)而惕，不失其幾」也?！鸽m危而勞」者，「若厲」是「雖?！?，「終日干干」是「而勞」也?！腹式咧Χ竺忪毒獭拐?，王以九三與上九相並，九三處下卦之極，其位猶卑，故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上其位極尊，雖竭知力，不免亢極，言下勝於上，卑勝於尊。

九四：或躍在淵，無咎。去下體之極，居上體之下，干道革之時(shí)也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險(xiǎn)，而無定位所處，斯誠\進(jìn)退無常之時(shí)也。近乎尊位，欲進(jìn)其道，迫乎在下，非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決志。用心存公，進(jìn)不在私，疑以為慮，不謬於果，故「無咎」也。

[疏]「九四：或躍在淵，無咎」?！鹫x曰：「或，疑也。躍，跳躍也。言九四陽氣漸進(jìn)，似若龍?bào)w欲飛，猶「疑或」也。躍於在淵，未即飛也。此自然之象，猶若圣人位漸尊高欲進(jìn)於王位，猶豫鷃疑，在於故位，未即進(jìn)也。云：「無咎」者，以其鷃疑進(jìn)退，不即果敢以取尊位，故「無咎」也。若其貪利務(wù)進(jìn)，時(shí)未可行而行，則物所不與，故有咎也。若周西伯內(nèi)執(zhí)王心，外率諸侯以事紂也?！鹱ⅰ溉ハ麦w之極」至「無咎也」?！鹫x曰：「去下體之極」者，離下體入上體，但在下體之上，故云「去下體之極」。注九三云「處下體之極」，彼仍處九三，與此別也。云「干道革之時(shí)」者，革，變也。九四去下體入上體，是干道革之時(shí)。云「上不在天，下不在田，中不在人」者，《易》之為體，三與四為人道，人近在下不，近於上，故九四云「中不在人」，異於九三也。云「而無定位所處」者，九四以陽居陰上，既不在於天，下復(fù)不在於地，中又不當(dāng)於人，上下皆無定位所處也?！杆拐\\進(jìn)退無常之時(shí)」者，《文言》云「上下無?！埂ⅰ高M(jìn)退無恒」是也。「欲進(jìn)其道，迫乎在下，非躍所及」者，謂欲進(jìn)已圣道而居王位，但逼迫於下，群眾未許，非己獨(dú)躍所能進(jìn)及也。「欲靜其居，居非所安，持疑猶豫，未敢決志」者，謂志欲靜其居處，百姓既未離禍患，須當(dāng)拯救，所以不得安居，故遲疑猶豫，未敢決斷其志而茍進(jìn)也?！赣眯拇婀M(jìn)不在私」者，本為救亂除患，不為於己，是進(jìn)不在私也?！敢梢詾閼]，不謬於果」者，謬謂謬錯(cuò)，果謂果敢；若不思慮，茍欲求進(jìn)，當(dāng)錯(cuò)謬於果敢之事，而致敗亡；若疑惑以為思慮，則不錯(cuò)謬於果敢之事。其錯(cuò)謬者，若宋襄公與楚人戰(zhàn)而致敗亡是也。

九五：飛龍?jiān)谔欤姶笕?。不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰「飛龍」也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬物之睹，不亦宜乎？

[疏]「九五」至「利見大人」?！鹫x曰：言九五陽氣盛至於天，故云「飛龍?jiān)谔臁?。此自然之象，猶若圣人有龍德飛騰而居天位，德備天下，為萬物所瞻睹，故天下利見此居王位之大人。○注「龍德在天」。○正義曰：「龍德在天，則大人之路亨」，謂若圣人有龍德居在天位，則大人道路得亨通。猶若文王拘在羑裏，是大人道路未亨也?！阜蛭灰缘屡d」者，位謂王位，以圣德之人能興王位也?！傅乱晕粩ⅰ拐撸^有圣德之人，得居王位，乃能敘其圣德。若孔子雖有圣德，而無其位，是德不能以位敘也。

上九：亢龍有悔。

[疏]正義曰：上九亢陽之至，大而極盛，故曰「亢龍」。此自然之象，以人事言之，似圣人有龍德，上居天位，久而亢極，物極則反，故「有悔」也。純陽雖極，未至大兇，但有悔吝而己。《系辭》云：「悔吝者，言乎其小疵也?！构枢嵰龍蛑┠辏膬丛诔?，是以有悔未大兇也。凡悔之為文，既是小疵，不單稱悔也。必以余字配之。其悔若在，則言「有悔」，謂當(dāng)有此悔，則此經(jīng)是也。其悔若無，則言「悔亡」，言其悔已亡也，若《恒卦o九二》「悔亡」是也。其悔雖亡，或是更取他文結(jié)之，若《復(fù)卦o初九》「不遠(yuǎn)復(fù)無祗悔」之類是也。但圣人至極，終始無虧，故《文言》云：「知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？」是知大圣之人，本無此悔。但九五天位，有大圣而居者，亦有非大圣而居者，不能不有驕亢，故圣人設(shè)法以戒之也。

用九：見群龍，無首，吉。九，天之德也。能用天德，乃見「群龍」之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故《干》吉在「無首」，《坤》利在「永貞」。

[疏]「用九：見群龍，無首，吉」?！鹫x曰：「用九見群龍」者，此一句說「干元」能用天德也。九，天德也。若體「干元」，圣人能用天德，則見「群龍」之義。「群龍」之義，以無首為吉，故曰「用九，見群龍，無首，吉」也?！鹱ⅰ妇牛熘隆?。○正義曰：「九，天之德」者，言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九，則為天德也。

《彖》曰：大哉干元！萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形，大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍，以御天。干道變化，各正性命。天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保無虧，為物之首，統(tǒng)之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時(shí)而成，升降無常，隨時(shí)而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰「時(shí)乘六龍」也。乘變化而御大器，靜專動(dòng)直，不失大和，豈非正性命之情者邪？

[疏]「彖曰大哉干元」至「各正性命」?！鹫x曰：夫子所作《彖》辭，統(tǒng)論一卦之義，或說其卦之德，或說其卦之義，或說其卦之名，故《略例》云：「彖者何也？統(tǒng)論一卦之體，明其所由之主?！拱福厚沂稀⑶f氏並云：「彖，斷也，斷定一卦之義，所以名為彖也?！沟恕跺琛丰尭膳c元、亨、利、貞之德。但諸儒所說此《彖》分解四德，意各不同。今案：莊氏之說，於理稍密，依而用之?！复笤崭稍f物資始，乃統(tǒng)天」者，此三句裛釋干與元也。「干」是卦名，「元」是干德之首，故以元德配干釋之?！复笤崭稍拐撸枤怅淮?，干體廣遠(yuǎn)，又以元大始生萬物，故曰「大哉干元」?！溉f物資始」者，釋其「干元」稱「大」之義，以萬象之物，皆資取「干元」，而各得始生，不失其宜，所以稱「大」也?！改私y(tǒng)天」者，以其至健而為物始，以此乃能統(tǒng)領(lǐng)於天，天是有形之物，以其至健，能總統(tǒng)有形，是「干元」之德也?！冈菩杏晔肺锪餍巍拐?，此二句釋「亨」之德也，言干能用天之德，使云氣流行，雨澤施布，故品類之物，流布成形，各得亨通，無所壅蔽，是其「亨」也?！复竺鹘K始，六位時(shí)成」者，此二句總結(jié)干卦之德也。以干之為德，大明曉乎萬物終始之道，始則潛伏，終則飛躍，可潛則潛，可飛則飛，是明達(dá)乎始終之道，故六爻之位，依時(shí)而成。若其不明終始之道，應(yīng)潛而飛，應(yīng)飛而潛，應(yīng)生而殺，應(yīng)殺而生，六位不以時(shí)而成也?！笗r(shí)乘六龍，以御天」者，此二句申明「干元」「乃統(tǒng)天」之義，言干之為德，以依時(shí)乘駕六爻之陽氣，以控御於天體。六龍，即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六位也；陽氣升降，謂之六龍也。上文以至健元始總明干德，故云「乃統(tǒng)天」也。此名乘駕六龍，各分其事，故云「以御天」也?！父傻雷兓髡悦拐?，此二句更申明干元資始之義。道體無形，自然使物開通，謂之為「道」。言干卦之德，自然通物，故云「干道」也?！缸儭怪^后來改前，以漸移改，謂之變也。「化」謂一有一無，忽然而改，謂之為化。言干之為道，使物漸變者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者天生之質(zhì)，若剛?cè)徇t速之別；命者人所稟受，若貴賤夭壽之屬是也。○注「天也者形之名也」至「豈非正性命之情者邪」。○正義曰：夫形也者，物之累也。凡有形之物，以形為累，是含生之屬，各憂性命。而天地雖復(fù)有形，常能永保無虧，為物之首，豈非統(tǒng)用之者至極健哉！若非至健，何能使天形無累？見其無累，則知「至健」也?！赋俗兓笃鳌拐?，乘變化，則乘潛龍，飛龍之屬是也?！付笃鳌?，大器謂天也。乘此潛龍、飛龍而控御天體，所以運(yùn)\動(dòng)不息，故云「而御大器」也?！胳o專動(dòng)直，不失大和」者，謂干之為體，其靜住之時(shí)，則專一不轉(zhuǎn)移也，其運(yùn)\動(dòng)之時(shí)，正直不傾邪也。故《上系辭》云：「夫干，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉?！鬼n康伯注云：「專，專一也。直，剛正也?！埂覆皇Т蠛汀?，則下文「保合大和」是也?！肛M非正性命之情者邪」，以干能正定物之性命，故云「豈非正性命之情者邪」，謂物之性命各有情，非天之情也。天本無情，何情之有？而物之性命，各有情也。所稟生者謂之性，隨時(shí)念慮謂之情，無識(shí)無情，今據(jù)有識(shí)而言，故稱曰「情」也。夫子為《彖》之體，斷明一卦之義，體例不同。莊氏以為凡有一十二體，今則略舉大綱，不可事事繁說。莊氏云「《彖》者發(fā)首則嘆美卦」者，則此《干o彖》云「大哉干元」，《坤卦o彖》云「至哉坤元」。以干、坤德大，故先嘆美之，乃后詳說其義?；蛴邢券B文解義而后嘆者，則《豫卦o彖》云：「《豫》之時(shí)義大矣哉」之類是也。或有先釋卦名之義，后以卦名結(jié)之者，則《同人o彖》云「柔得位得中而應(yīng)乎《干》，曰同人」，《大有o彖》云：「柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰：「大有之例是也?；蛴刑丿B卦名而稱其卦者，則同人彖云：「《同人》曰：同人於野，亨。」注云：「'同人於野，亨，利涉大川'，非二之所能也。是干之所行，故特曰'同人曰'。」此等之屬，為文不同，唯《同人》之《彖》特稱「同人曰」，注又別釋。其余諸卦之《彖》，或詳或略，或先或后，故上下參差，體例不同，或難其解，或易略解。若一一比並，曲生節(jié)例，非圣人之本趣，恐學(xué)者之徒勞，心不曉也。今皆略而不言，必有其義，於卦下而具說。

保合大和，乃利貞。不和而剛暴。

[疏]正義曰：此二句釋「利貞」也。純陽剛暴，若無和順，則物不得利，又失其正。以能保安合會(huì)大利之道，乃能利貞於萬物，言萬物得利而貞正也。

首出庶物，萬國咸寧。萬國所以寧，各以有君也。

[疏]正義曰：自上已來，皆論干德自然養(yǎng)萬物之道。此二句論圣人上法干德，生養(yǎng)萬物，言圣人為君在眾物之上，最尊高於物，以頭首出於眾物之上，各置君長以領(lǐng)萬國，故萬國皆得寧也。人君位實(shí)尊高，故於此云首出於庶物者也。志須卑下，故前經(jīng)云「無首，吉」也。但前文說干用天德，其事既詳，故此文圣人以人事象干，於文略也。以此言之，圣人亦當(dāng)令萬物資始，統(tǒng)領(lǐng)於天位，而「云行雨施」，布散恩澤，使兆庶眾物，各流布其形，又大明乎盛衰終始之道，使天地四時(shí)貴賤高下，各以時(shí)而成。又任用群賢，以奉行圣化，使物各正性命。此圣人所以象干而立化。

《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。

[疏]「《象》曰天行健」至「自強(qiáng)不息」?！鹫x曰：此《大象》也?！妒怼分械谌恚傁笠回?，故謂之「大象」。但萬物之體，自然各有形象，圣人設(shè)卦以寫萬物之象。今夫子釋此卦之所象，故言「《象》曰」。天有純剛，故有健用。今畫純陽之卦以比擬之，故謂之《象》。《象》在《彖》后者，《彖》詳而《象》略也。是以過半之義，思在《彖》而不在《象》，有由而然也?！柑煨薪　拐?，行者，運(yùn)\動(dòng)之稱，健者強(qiáng)壯之名，「干」是眾健之訓(xùn)。今《大象》不取余健為釋，偏說「天」者，萬物壯健，皆有衰怠，唯天運(yùn)\動(dòng)日過一度，蓋運(yùn)\轉(zhuǎn)混沒，未曾休息，故云「天行健」。健是「干」之訓(xùn)也。順者「坤」之訓(xùn)也。《坤》則云「地勢坤」。此不言「天行干」而言「健」者，劉表云：「詳其名也。」然則「天」是體名，「干」則用名，「健」是其訓(xùn)，三者並見，最為詳悉，所以尊干異於他卦。凡六十四卦，說象不同：或總舉象之所由，不論象之實(shí)體，又總包六爻，不顯上體下體，則干、坤二卦是也?；蛑迸e上下二體者，若「云雷，屯」，也?！柑斓亟唬挂?。「天地不交，否」也?！咐纂姡舌尽挂?，「雷風(fēng)，恒」也，「雷雨作，解」也，「風(fēng)雷，益」也，「雷電皆至，豐」也，「洊雷，震」也，「隨風(fēng)，巽」也，「習(xí)坎，坎」也，「明兩作，離」也，「兼山，艮」也，「麗澤，兌」也。凡此一十四卦，皆裛舉兩體而結(jié)義也。取兩體俱成，或有直舉兩體上下相對(duì)者，「天與水違行，訟」也，「上天下澤，履」也，「天與火同，人」也，「上火下澤，睽」也，凡此四卦，或取兩體相違，或取兩體相合，或取兩體上下相承而為卦也，故兩體相對(duì)而俱言也。雖上下二體，共成一卦，或直指上體而為文者，若「云上於天，需」也，「風(fēng)行天上，小畜」也，「火在天上，大有」也，「雷出地奮，豫」也，「風(fēng)行地上，觀」也，「山附於地，剝」也，「澤滅木，大過」也，「雷在天上，大壯」也，「明出地上，晉」也，「風(fēng)自火出，家人」也，「澤上於天，夬」也，「澤上於地，萃」也。「風(fēng)行水上，渙」也，「水在火上，既濟(jì)」也，「火在水上，未濟(jì)」也。凡此十五卦，皆先舉上象而連於下，亦意取上象以立卦名也。亦有雖意在上象，而先舉下象，以出上象者，「地上有水，比」也，「澤上有地，臨」也，「山上有澤，咸」也，「山上有火，旅」也，「木上有水，井」也，「木上有火，鼎」也，「山上有木，漸」也，「澤上有雷，歸妹」也，「山上有水，蹇」也，「澤上有水，節(jié)」也，「澤上有風(fēng)，中孚」也，「山上有雷，小過」也。凡此十二卦，皆先舉下象以出上象，亦意取上象，共下象而成卦也?；蛳扰e上象而出下象，義取下象以成卦義者，「山下出泉，蒙」也，「地中有水，師」也，「山下有風(fēng)，蠱」也，「山下有火，賁」也，「天下雷行，無妄」也，「山下有雷，頤」也，「天下有山，遯」也，「山下有澤，損」也，「天下有風(fēng)，姤」也，「地中有山，謙」也，「澤中有雷，隨」也，「地中生木，升也」，「澤中有火，革」也。凡此十三卦，皆先舉上體，后明下體也。其上體是天，天與山則稱「下」也。若上體是地，地與澤則稱「中」也。或有雖先舉下象，稱在上象之下者，若「雷在地中，復(fù)」也，「天在山中，大畜」也，「明入地中，明夷」也，「澤無水，困」也。是先舉下象而稱在上象之下，亦義取下象以立卦也。所論之例者，皆大判而言之，其間委曲，各於卦下別更詳之。先儒所云此等象辭，或有實(shí)象，或有假像。實(shí)象者，若「地上有水，比」也，「地中生木，升」也，皆非虛，故言實(shí)也。假像者，若「天在山中」，「風(fēng)自火出」，如此之類，實(shí)無此象，假而為義，故謂之假也。雖有實(shí)象、假像，皆以義示人，總謂之「象」也?！柑煨薪　拐撸^天體之行，晝夜不息，周而復(fù)始，無時(shí)虧退，故云「天行健」。此謂天之自然之象?！妇右宰詮?qiáng)不息」，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自彊勉力，不有止息。言「君子」者，謂君臨上位，子愛下民，通天子諸侯，兼公卿大夫有地者。凡言「君子」，義皆然也。但位尊者象卦之義多也，位卑者象卦之義少也。但須量力而行，各法其卦也，所以諸卦並稱「君子」。若卦體之義，唯施於天子，不兼包在下者，則言「先王」也。若《比卦》稱「先王以建萬國」，《豫卦》稱「先王以作樂崇德」，《觀卦》稱「先王以省方觀民設(shè)教」，《噬嗑》稱「先王以明罰敕法」，《復(fù)卦》稱「先王以至日閉關(guān)」，《無妄》稱「先王以茂對(duì)時(shí)育萬物」，《渙卦》稱「先王以享於帝立廟」，《泰卦》稱「后以財(cái)成天地之道」，《姤卦》稱「后以施命誥四方」。稱「后」兼諸侯也，自外卦並稱「君子」。

「潛龍勿用」，陽在下也?！敢婟?jiān)谔铩梗率┢找?。「終日干干」，反復(fù)道也。以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。

[疏]「潛龍勿用」至「反覆道也」。正義曰：自此以下至「盈不可久」，是夫子釋六爻之《象》辭，謂之「小象」。以初九陽潛地中，故云「陽在下也」。經(jīng)言「龍」而《象》言「陽」者，明經(jīng)之稱「龍」，則陽氣也。此一爻之象，專明天之自然之氣也。「見龍?jiān)谔?，德施普」者，此以人事言之，用龍德在田，似圣人己出在世，道德恩施，能普遍也。《比》「初九勿用」，是其周普也。若《比》九五，則猶狹也?！附K日干干，反復(fù)道」者，此亦以人事言之。君子「終日干干」，自彊不息，故反之與覆，皆合其道。反謂進(jìn)反在上也，處下卦之上，能不驕逸，是反能合道也。覆謂從上倒覆而下，居上卦之下，能不憂懼，是覆能合道也。

「或躍在淵」，進(jìn)無咎也?！革w龍?jiān)谔臁梗笕嗽煲?。「亢龍有悔」，盈不可久也?/p>

[疏]「或躍在淵」至「盈不可久也」?！鹫x曰：「或躍在淵，進(jìn)無咎」者，此亦人事言之。進(jìn)則跳躍在上，退在潛處在淵，猶圣人疑或，而在於貴位也。心所欲進(jìn)，意在於公，非是為私，故「進(jìn)無咎」也?！革w龍?jiān)谔?，大人造」者，此亦人事言之。「飛龍?jiān)谔臁?，猶圣人之在王位。造，為也。唯大人能為之而成就也。姚信、陸績之屬，皆以「造」為造至之「造」。今案：《象》辭皆上下為韻，則姚信之義，其讀非也。「亢龍有悔，盈不可久」者，此亦人事言之。九五是盈也，盈而不已則至上九，地致亢極，有悔恨也。故云「盈不可久也」。但此六爻《象》辭，第一爻言「陽在下」，是舉自然之象，明其余五爻皆有自然之象，舉初以見未。五爻並論人事，則知初爻亦有人事，互文相通也。

用九，天德不可為首也。

[疏]正義曰：此一節(jié)釋經(jīng)之「用九」之《象》辭。經(jīng)稱「用九」，故《象》更疊云「用九」。云「天德不可為首」者，此夫子釋辭也。九是天之德也，天德剛健，當(dāng)以柔和接待於下，不可更懷尊剛為物之首，故云「天德不可為首也」。

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會(huì)也，利者義之和也，貞者事之干也。君子體仁足以長人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「干，元、亨、利、貞?！?/dd>

[疏]「《文言》曰」至「干元亨利貞」?！鹫x曰：《文言》者，是夫子第七翼也。以干、坤其《易》之門戶邪，其余諸卦及爻，皆從干、坤而出，義理深?yuàn)W，故特作《文言》以開釋之。莊氏云：「文謂文飾，以干、坤德大，故特文飾，以為《文言》。」今謂夫子但贊明易道，申說義理，非是文飾華彩，當(dāng)謂釋二卦之經(jīng)文，故稱《文言》。從此至「元亨利貞」，明干之四德，為第一節(jié)；從「初九曰潛龍勿用」至「動(dòng)而有悔」，明六爻之義，為第二節(jié)；自「潛龍勿用」下至「天下治也」，論六爻之人事，為第三節(jié)；自「潛龍勿用，陽氣潛藏」至「乃見天則」，論六爻自然之氣，為第四節(jié)；自「干元者」至「天下平也」，此一節(jié)復(fù)說「干元」之「四德」之義，為第五節(jié)；自「君子以成德為行」至「其唯圣人乎」，此一節(jié)更廣明六爻之義，為第六節(jié)。今各依文解之。此第一節(jié)論干之四德也?！冈呱浦L也」，此巳下論干之「四德」，但干之為體，是天之用。凡天地運(yùn)\化，自然而爾，因無而生有也，無為而自為。天本無心，豈造「元亨利貞」之德也？天本無名，豈造「元亨利貞」之名也？但圣人以人事?之，謂此自然之功，為天之四德，垂教於下，使后代圣人法天之所為，故立天「四德」以設(shè)教也。莊氏云：「第一節(jié)'元者善之長'者，謂天之體性，生養(yǎng)萬物，善之大者，莫善施生，元為施生之宗，故言'元者善之長'也。'亨者嘉之會(huì)'者，嘉，美也。言天能通暢萬物，使物嘉美之會(huì)聚，故云'嘉之會(huì)'也。'利者義之和'者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。'貞者事之干'者，言天能以中正之氣，成就萬物，使物皆得干濟(jì)。」莊氏之意，以此四句明天之德也，而配四時(shí)。「元」是物始，於時(shí)配春，春為發(fā)生，故下云「體仁」，仁則春也。「亨」是通暢萬物，於時(shí)配夏，故下云「合禮」，禮則夏也?！咐篂楹土x，於時(shí)配秋，秋既物成，各合其宜?！肛憽篂槭赂桑稌r(shí)配冬，冬既收藏，事皆干了也。於五行之氣，唯少土也。土則分王四季，四氣之行，非土不載，故不言也。「君子體仁足以長人」者，自此巳下，明人法天之行此「四德」，言君子之人，體包仁道，泛愛施生，足以尊長於人也。仁則善也，謂行仁德，法天之「元」德也?！讣螘?huì)足以合禮」者，言君子能使萬物嘉美集會(huì)，足以配合於禮，謂法天之「亨」也。「利物足以和義」者，言君子利益萬物，使物各得其宜，足以和合於義，法天之「利」也。「貞固足以干事」者，言君子能堅(jiān)固貞正，令物得成，使事皆干濟(jì)，此法天之「貞」也。施於王事言之，元?jiǎng)t仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也。不論智者，行此四事，並須資於知。且《干鑿度》云：「水土二行，兼信與知也。」故略而不言也。「君子行此四德者，故曰：干，元亨利貞」，以君子之人，當(dāng)行此四種之德。是以文王作《易》，稱「元亨利貞」之德，欲使君子法之。但行此「四德」，則與天同功，非圣人不可。唯云「君子」者，但易之為道。廣為垂法。若限尚圣人，恐不逮余下。故總云「君子」，使諸侯公卿之等，悉皆行之。但圣人行此「四德」，能盡其極也。君子行此「四德」，各量力而為，多少各有其分。但干卦象天，故以此「四德」皆為天德。但陰陽合會(huì)，二象相成，皆能有德，非獨(dú)干之一卦。是以諸卦之中亦有「四德」，但余卦「四德」有劣於干故干。卦直云「四德」。更無所言，欲見干之「四德」，無所不包。其余卦「四德」之下，則更有余事，以「四德」狹劣，故以余事系之，即《坤卦》之類是也。亦有「四德」之上，即論余事，若《革卦》云「巳日乃孚，元亨利貞，悔亡」也。由「乃孚」之后有「元亨利貞」，乃得「悔亡」也。有「四德」者，即干、坤、屯、臨、隨、無妄、革七卦是也。亦有其卦非善，而有「四德」者，以其卦兇，故有「四德」乃可也。故《隨卦》有「元亨利貞」，乃得無咎」是也。「四德」具者，其卦未必善也。亦有三德者，即離、咸、萃、兌、渙、小過。凡六卦就三德之中，為文不一，或總稱三德於上，更別陳余事於下，若離、咸之屬是也。就三德之中，上下不一，《離》則云「利貞亨」。由利貞乃得亨也。亦有先云「亨」，更陳余事，乃始云「利貞」者，以有余事，乃得利貞故也。有二德者，大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚凡七卦。此二德或在事上言之，或在事后言之由后有事，乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙、師、小、畜、履、泰、謙、噬嗑、賁、復(fù)、大過、震、豐、節(jié)、既濟(jì)、未濟(jì)、凡十五卦，皆一德也，並是「亨」也?；蚨嘣谑律涎灾蛟谑潞笱浴！堵呢浴吩疲骸嘎幕⑽玻粏A人，亨?！褂捎惺履说煤唷Ｒ郧八摰抡?，皆於經(jīng)文挺然特明德者乃言之也。其有因事相連而言德者，則不數(shù)之也。若《需卦》云：「需，有孚，光亨貞吉。」雖有亨、貞二德，連事起文，故不數(shù)也?！哆q卦》云：「亨，小利貞。」雖有三德，亦不數(shù)也?！堵秘浴吩疲骸嘎?，小亨。旅，貞吉。」雖有亨、貞二德，亦連他事，不數(shù)也?！侗蓉浴吩疲骸冈撸镭?，無咎?！埂斗褙浴吩疲骸阜裰巳耍焕迂?。」雖有「貞」字，亦連他文言之，又非本卦德，亦不數(shù)之?！锻恕吩疲骸竿遂兑埃??！埂犊藏浴吩疲骸赣墟?，維心亨。」《損卦》云：「無咎可貞。」此等雖有一德，皆連事而言之，故亦不數(shù)，所以然者，但易含萬象，事義非一，隨時(shí)曲變，不可為典要故也。其有意義，各於卦下詳之。亦有卦善而德少者，若泰與謙、復(fù)之類，雖善，唯一德也。亦有全無德者，若豫、觀、剝、晉、蹇、解、夬、姤、井、艮、歸妹、凡十一卦也。大略唯有兇卦無德者，若剝、蹇、夬、姤之屬是也。亦有卦善而無德者，晉、解之屬是也。各於卦下詳之。凡「四德」者，亨之與貞，其德特行，若元之與利，則配連他事。其意以元配亨，以利配貞，雖配他事為文，元是元大也，始首也；利是利益也，合和也。以當(dāng)分言之，各是其一德也。唯配亨、貞，俱為四德。元雖配亨，亦配他事，故比卦云「元永貞」，《坤o六五》「黃裳元吉」是也。利亦非獨(dú)利貞，亦所利余事多矣，若「利涉大川」，「利建侯」，「利見大人」，「利君子貞」。如此之屬，是利字所施處廣，故諸卦謂他事之利，不數(shù)以為德也。此「四德」非唯卦下有之，亦於爻下有之，但爻下其事稍少。故「黃裳元吉」及「何天之衢亨，小貞吉，大貞兇」，此皆於爻下言之，其利則諸爻皆有。

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不為世俗所移易也。

[疏]「初九曰」至「不易乎世」。○正義曰：此第二節(jié)釋初九爻辭也。「初九曰潛龍勿用，何謂也」者，此夫子疊經(jīng)初九爻辭，故言「初九曰」。方釋其義，假設(shè)問辭，故言「潛龍勿用何謂也」。「子曰龍德而隱者也」，此夫子以人事釋「潛龍」之義，圣人有龍德隱居者也。「不易乎世」者，不移易其心在於世俗，雖逢險(xiǎn)難，不易本志也。

不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，'潛龍'也。」

[疏]「不成乎名」至「潛龍也」。○正義曰：「不成乎名」者，言自隱默，不成就於令名，使人知也?！付菔罒o悶」者，謂逃遁避世，雖逢無道，心無所悶。「不見是而無悶」者，言舉世皆非，雖不見善，而心亦無悶。上云「遁世無悶」，心處僻陋，不見是而無悶，此因見世俗行惡，是亦「無悶」，故再起「無悶」之文。「樂則行之，憂則違之」者，心以為樂，已則行之，心以為憂，已則違之?！复_乎其不可拔」者，身雖逐物推移，隱潛避世，心志守道，確乎堅(jiān)實(shí)其不可拔，此是「潛龍」之義也。

九二曰：「見龍?jiān)谔铮姶笕恕?，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠\，善世而不伐，德博而化?！兑住吩唬?#39;見龍?jiān)谔铮姶笕恕?#39;君德也。」

[疏]「九二曰」至「君德也」。○正義曰：此釋九二爻辭?！缸釉唬糊埖露小拐撸哦又胁黄?，然不如九五居尊得位，故但云「龍德而正中者也」。「庸言之信，庸行之謹(jǐn)」者，庸謂中庸，庸，常也。從始至末，常言之信實(shí)，常行之謹(jǐn)慎?！搁e邪存其誠\」者，言防閑邪惡，當(dāng)自存其誠\實(shí)也?！干剖蓝环ァ拐撸^為善於世，而不自伐其功?！傅虏┒拐撸缘履軓V博，而變化於世俗。初爻則全隱遁避世，二爻則漸見德行以化於俗也。若舜漁於雷澤，陶於河濱，以器不窳，民漸化之是也?！浮兑住吩唬阂婟?jiān)谔铮姶笕?。君德」者，以其異於諸爻，故特稱「《易》曰」?！敢婟?jiān)谔铩?，未是君位，但云「君德」也?/p>

九三曰「君子終日干干，夕惕若厲，無咎」，何謂也？子曰：「君子進(jìn)德脩業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。脩辭立其誠\，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。處一體之極，是「至」也。居一卦之盡，是「終」也。處事之至而不犯咎，「知至」者也。故可與成務(wù)矣。處終而能全其終，「知終」者也。夫進(jìn)物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。故「靡不有初，鮮克有終」。夫「可與存義」者，其唯「知終」者乎？

[疏]「九三曰」至「可與存義也」?！鹫x曰：此釋九三爻辭也?！缸釉唬壕舆M(jìn)德脩業(yè)」者，德謂德行，業(yè)謂功業(yè)。九三所以「終日干干」者，欲進(jìn)益道德，脩營功業(yè)，故「終日干干」匪懈也?！高M(jìn)德」則「知至」，將進(jìn)也；「脩業(yè)」則「知終」，存義也。「忠信所以進(jìn)德」者，復(fù)解進(jìn)德之事，推忠於人，以信待物，人則親而尊之，其德日進(jìn)，是「進(jìn)德」也。「修辭立其誠\，所以居業(yè)」者，辭謂文教，誠\謂誠\實(shí)也。外則脩理文教，內(nèi)則立其誠\實(shí)，內(nèi)外相成，則有功業(yè)可居，故云「居業(yè)」也。上云「進(jìn)德」，下復(fù)云「進(jìn)德」；上云「脩業(yè)」，下變?cè)啤妇訕I(yè)」者，以其間有脩辭之文，故避其脩文而云「居業(yè)」。且功業(yè)宜云「居」也。「知至至之，可與幾」者，九三處一體之極，方至上卦之下，是「至」也。既居上卦之下，而不兇咎，是「知至」也。既能知是將至，則是識(shí)幾知理，可與共論幾事。幾者，去無入有，有理而未形之時(shí)。此九三既知時(shí)節(jié)將至，知理欲到，可與共營幾也。「知終終之，可與存義」者，居一體之盡，而全其終竟，是「知終」也。既能知此終竟，是終盡之時(shí)，可與保存其義。義者宜也，保全其位，不有失喪，於事得宜。九三既能知其自全，故可存義。然九三唯是一爻，或使之欲進(jìn)知幾也，或使之欲退存義也。一進(jìn)一退，其意不同，以九三處進(jìn)退之時(shí)，若可進(jìn)則進(jìn)，可退則退，兩意並行?！鹱ⅰ柑幰惑w之極」至「其唯知終者乎」?！鹫x曰：「處一體之極，是至也」者，莊氏云：「極即至也。三在下卦之上，是至極?！柜沂显疲骸敢惑w之極是至者，是下卦巳極，將至上卦之下，至謂至上卦也?！瓜略啤冈谙挛欢粦n」，注云「知夫至至，故不憂」，此以人事言之。既云「下位」，明知在上卦之下，欲至上卦，故不憂，是知將至上卦。若莊氏之說，直云「下卦」上極是至極，儻無上卦之體，何可至也？何須與幾也？是知至者，據(jù)上卦為文。莊說非也。「處事之至而不犯咎」，是「知至」者，謂三近上卦，事之將至，能以禮知屈，而不觸犯上卦之咎，則是知事之將至。「故可與成務(wù)」者，務(wù)謂事務(wù)。既識(shí)事之先幾，可與以成其事務(wù)?！概c」猶許也，言可許之事，不謂此人共彼相與也?！高M(jìn)物之速者，義不若利」者，利則隨幾而發(fā)，見利則行也。義者依分而動(dòng)，不妄求進(jìn)。故進(jìn)物速疾，義不如利，由義靜而利動(dòng)故也。「存物之終者，利不及義」者，保全巳成之物，不妄興動(dòng)，故「利不及義」也。「故靡不有初，鮮克有終」者，見利則行，不顧在后，是「靡不有初」；不能守成其業(yè)，是「鮮克有終」。

是故居上位而不驕，在下位而不憂。居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故「不驕」也。知夫至至，故「不憂」也。

[疏]「是故居上位而不驕，在下位而不憂」。○正義曰：「是故居上位而不驕」者，謂居下體之上位而不驕也，以其「知終」，故不敢懷驕慢?！冈谙挛欢粦n」者，處上卦之下，故稱「下位」，以其知事將至，務(wù)幾欲進(jìn)，故不可憂也。○注「明夫終敝故不驕也」至「故不憂也」。○正義曰：「明夫終敝，故不驕」者，解「知終」也。「知夫至至，故不憂」者，解「知至」也。前經(jīng)「知至」在前，「知終」在后，此經(jīng)先解「知終」，后解「知至」者，隨文便而言之也。

故干干因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。惕，怵惕之謂也。處事之極，失時(shí)則廢，懈怠則曠，故「因其時(shí)而惕，雖危無咎」。

[疏]「故干干」至「無咎矣」?！鹫x曰：九三以此之故，恒「干干」也。因其巳終、巳至之時(shí)，而心懷惕懼，雖危不寧，以其知終、知至，故「無咎」?！鹱ⅰ柑幨轮畼O」至「解怠則曠」。○正義曰：「處事之極，失時(shí)則廢」者，謂三在下卦之上體，是處事之極至也。至失時(shí)不進(jìn)，則幾務(wù)廢闕，所以「干干」須進(jìn)也?！感傅t曠」者，既處事極，極則終也，當(dāng)保守巳終之業(yè)；若懈怠驕逸，則功業(yè)空曠，所以「干干」也?！甘r(shí)則廢」，解「知至」也?！感傅t曠」，解「知終」也。

九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也。進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德脩業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎?！?/p>

[疏]「九四曰」至「故無咎」?！鹫x曰：此明九四爻辭也?！缸釉唬骸干舷聼o常，非為邪」者，上而欲躍，下而欲退，是無常也。意在於公，非是為邪也?！高M(jìn)退無恒，非離群」者，何氏云：「所以'進(jìn)退無恒'者，時(shí)使之然，非茍欲離群也。」何氏又云：「言上下者，據(jù)位也。進(jìn)退者，據(jù)爻也?！顾^「非離群」者，言雖「進(jìn)退無恒」，猶依群眾而行，和光俯仰，並同於眾，非是卓絕獨(dú)離群也。「君子進(jìn)德脩業(yè)，欲及時(shí)」者，「進(jìn)德」則欲上、欲進(jìn)也?！该憳I(yè)」則欲下、欲退也。進(jìn)者棄位欲躍，是「進(jìn)德」之謂也。退者仍退在淵，是「脩業(yè)」之謂也。其意與九三同，但九四欲前進(jìn)多於九三，故云「欲及時(shí)」也。九三則不云「及時(shí)」，但「可與言幾」而巳。

九五曰「飛龍?jiān)谔?，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」

[疏]「九五曰」至「各從其類也」。○正義曰：此明九五爻之義。「飛龍?jiān)谔臁拐?，言天能廣感眾物，眾物應(yīng)之，所以「利見大人」。因大人與眾物感應(yīng)，故廣陳眾物相感應(yīng)，以明圣人之作而萬物瞻睹以結(jié)之也。「同聲相應(yīng)」者，若彈宮而宮應(yīng)，彈角而角動(dòng)是也。「同氣相求」者，若天欲雨而柱礎(chǔ)潤是也。此二者聲氣相感也。「水流濕，火就燥」者，此二者以形象相感，水流於地，先就濕處；火焚其薪，先就燥處。此同氣水火，皆無識(shí)而相感，先明自然之物，故發(fā)初言之也。「云從龍，風(fēng)從虎」者，龍是水畜，云是水氣。故龍吟則景云出，是「云從龍」也。虎是威猛之獸，風(fēng)是震動(dòng)之氣，此亦是同類相感。故虎嘯則谷風(fēng)生，是「風(fēng)從虎」也。此二句明有識(shí)之物感無識(shí)，故以次言之，漸就有識(shí)而言也?！甘ト俗鞫f物睹」者，此二句正釋「飛龍?jiān)谔?，利見大人」之義?！甘ト俗鳌箘t「飛龍?jiān)谔臁挂玻溉f物睹」則「利見大人」也。陳上數(shù)事之名，本明於此，是有識(shí)感有識(shí)也。此亦同類相感，圣人有生養(yǎng)之德，萬物有生養(yǎng)之情，故相感應(yīng)也?！副竞跆煺哂H上，本乎地者親下」者，在上雖陳感應(yīng)，唯明數(shù)事而巳。此則廣解天地之閑共相感應(yīng)之義。莊氏云：「天地絪縕，和合二氣，共生萬物。」然萬物之體，有感於天氣偏多者，有感於地氣偏多者，故《周禮o大宗伯》有「天產(chǎn)」、「地產(chǎn)」《大司徒》云「動(dòng)物」、「植物」，本受氣於天者，是動(dòng)物含靈之屬，天體運(yùn)\動(dòng)，含靈之物亦運(yùn)\動(dòng)，是親附於上也。本受氣於地者，是植物無識(shí)之屬，地體凝滯，植物亦不移動(dòng)，是親附於下也?！竸t各從其類者」，言天地之間，共相感應(yīng)，各從其氣類。此類因圣人感萬物以同類，故以同類言之。其造化之性，陶甄之器，非唯同類相感，亦有異類相感者。若磁石引針，琥珀拾芥，蠶吐絲而商弦絕，銅山崩而洛鍾應(yīng)，其類煩多，難一一言也。皆冥理自然，不知其所以然也。感者動(dòng)也，應(yīng)者報(bào)也。皆先者為感，后者為應(yīng)，非唯近事則相感，亦有遠(yuǎn)事遙相感者。若周時(shí)獲麟，乃為漢高之應(yīng)；漢時(shí)黃星，后為曹公之兆。感應(yīng)之事廣，非片言可悉，今意在釋理，故略舉大綱而巳。

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民。下無陰也。

[疏]正義曰：此明上九爻辭也?！缸釉毁F而無位」者，以上九非位而上九居之，是無位也?！父叨鵁o民」者，六爻皆無陰，是無民也。

賢人在下位而無輔，賢人雖在下而當(dāng)位，不為之助。

[疏]正義曰：賢人雖在下位，不為之輔助也。

是以動(dòng)而有悔也。處上卦之極而不當(dāng)位，故盡陳其闕也。獨(dú)立而動(dòng)物莫之與矣?！陡蒾文言》首不論「干」而先說「元」，下乃曰「干」，何也？夫「干」者統(tǒng)行四事者也。君子以自強(qiáng)不息，行此四者，故首不論「干」而下曰「干、元、亨、利、貞」。余爻皆說龍，至於九三獨(dú)以「君子」為目，何也？夫易者象也。象之所生，生於義也。有斯義，然后明之以其物，故以龍敘「干」，以馬明「坤」，隨其事義而取象焉。是故初九、九二，龍德皆應(yīng)其義，故可論龍以明之也。至於九三「干干夕惕」，非龍德也，明以君子當(dāng)其象矣。統(tǒng)而舉之，「干」體皆龍，別而敘之，各隨其義。

[疏]「是以動(dòng)而有悔也」。○正義曰：圣人設(shè)戒，居此之時(shí)不可動(dòng)作也?！鹱ⅰ阜蚋烧呓y(tǒng)行四事者也」?！鹫x曰：「夫干者統(tǒng)行四事者也，君子以自強(qiáng)不息，行此四者」，注意以「干」為四德之主，《文言》之首，不先說「干」而先說四德者，故自發(fā)問而釋之，以「干」體當(dāng)分無功，唯統(tǒng)行此四德之事。行此四德，乃是「干」之功。故《文言》先說君子以自強(qiáng)不息行此四德者，故先言之，發(fā)首不論「干」也。但能四德既備，「干」功自成，故下始云「干元亨利貞」。

「潛龍勿用」，下也?！敢婟?jiān)谔铩?，時(shí)舍也?！附K日干干」，行事也。「或躍在淵」，自試也?！革w龍?jiān)谔臁梗现我病！缚糊堄谢凇梗F之災(zāi)也。干元「用九」，天下治也。此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠(yuǎn)善柔，非天下至理，未之能也。故「干元用九」，則「天下治」也。夫識(shí)物之動(dòng)，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用，何乎？必窮處於下也。見而在田，必以時(shí)之通舍也。以爻為人以位為時(shí)，人不妄動(dòng)，則時(shí)皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。

[疏]「潛龍勿用」至「天下治也」?！鹫x曰：「此一節(jié)是《文言》第三節(jié)，說六爻人事所治之義。「潛龍勿用，下也」者，言圣人於此潛龍之時(shí)，在卑下也?！挂婟?jiān)谔铮瑫r(shí)舍」者，舍謂通舍。九二以見龍?jiān)谔铮菚r(shí)之通舍也。「終日干干，行事」者，言行此知至、知終之事也?！富蜍S在淵，自試」者，言圣人逼近五位，不敢果決而進(jìn)，唯漸漸自試，意欲前進(jìn)，遲疑不定，故云「自試」也。「飛龍?jiān)谔?，上治」者，言圣人居上位而治理也。「亢龍有悔，窮之災(zāi)」者，言位窮而致災(zāi)，災(zāi)則悔也，非為大禍災(zāi)也。「干元用九，天下治」者，《易經(jīng)》上稱「用九」，「用九」之文，總是「干」德。又「干」字不可獨(dú)言，故舉「元」德以配「干」也。言此「干元」用九德而天下治。九五止是一爻，觀見事狹，但云「上治」。「干元」裛包六爻，觀見事闊，故云「天下治」也。○注「此一章全以人事」至「國可知矣」。○正義曰：「此一章全以人事明之」者，下云「陽氣潛藏」，又云「乃位乎天德」，又云「乃見天則」此一章，但云「天下治」，是皆以人事說之也?！阜蚰苋脛傊保胚h(yuǎn)善柔，非天下至理，未之能也」者，以」干元用九」，六爻皆陽，是「全用剛直」。「放遠(yuǎn)善柔」，謂放棄善柔之人。善能柔諂，貌恭心狠，使人不知其惡，識(shí)之為難。此用九純陽者，是全用剛直，更無余陰。柔善之人，堯尚病之，故云：「非天下之至理，未之能也」。「夫識(shí)物之動(dòng)，則其所以然之理，皆可知」者，此欲明在下龍潛見之義。故張氏云：「識(shí)物之動(dòng)，謂龍之動(dòng)也。則其所以然之理，皆可知者，謂識(shí)龍之所以潛所以見，然此之理皆可知也?！埂庚堉疄榈拢粸橥摺?，言龍靈異於他獸，不妄舉動(dòng)，可潛則潛，可見則見，是不虛妄也?！敢姸谔铮匾詴r(shí)之通舍」者，經(jīng)唯云「時(shí)舍」也。注云「必以時(shí)之通舍」者，則輔嗣以通解舍，「舍」是通義也。初九潛藏不見，九二既見而在田，是時(shí)之通舍之義也?！敢载碁槿耍晕粸闀r(shí)」者，爻居其位，猶若人遇其時(shí)，故「文王明夷，則主可知矣」。主則時(shí)也，謂當(dāng)時(shí)無道，故明傷也?！钢倌崧萌耍瑒t國可知矣」，國亦時(shí)也，若見仲尼羈旅於人，則知國君無道，令其羈旅出外。引文王、仲尼者，明龍潛、龍見之義。

「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍?jiān)谔铩?，天下文明?！附K日干干」，與時(shí)偕行。與天時(shí)俱不息。

[疏]「潛龍勿用」至「與時(shí)偕行」?！鹫x曰：此一節(jié)是《文言》第四節(jié)，明六爻天氣之義。「天下文明」者，陽氣在田，始生萬物，故天下有文章而光明也?！概c時(shí)偕行」者，此以天道釋爻象也。所以九三干干不息，終日自戒者，同於天時(shí)，生物不息，言「與時(shí)偕行」也。偕，俱也。諸儒以為建辰之月，萬物生長，不有止息，與天時(shí)而俱行。若以不息言之，是建寅之月，三陽用事，三當(dāng)生物之初，生物不息。同於天時(shí)生物不息，故言「與時(shí)偕行」也。

「或躍在淵」，干道乃革。「飛龍?jiān)谔臁?，乃位乎天德。「亢龍有悔」，與時(shí)偕極。與時(shí)運(yùn)\俱終極。

[疏]「或躍在淵」至「與時(shí)偕極」?！鹫x曰：「干道乃革」者，去下體，入上體，故云「乃革」也。「乃位乎天德」者，位當(dāng)天德之位，言九五陽居於天，照臨廣大，故云「天德」也。

「干元用九」，乃見天則。此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯「干」體能用之，用純剛以觀天，天則可見矣。

[疏]正義曰：「乃見天則」者，陽是剛亢之物，能用此純剛，唯天乃然，故云「乃見天則」。

「干元」者，始而亨者也?！咐憽拐撸郧橐?。不為「干元」，何能通物之始無不性其情，何能久行其正？是故「始而亨者」，必「干元」也。利而正者，必「性情」也。

[疏]「干元者」至「性情也」?！鹫x曰：「此一節(jié)是第五節(jié)，復(fù)明上初章及「干」四德之義也?！父稍撸级嗾咭病?，以「干」非自當(dāng)分有德，以元、亨、利、貞為德?！冈故撬牡轮?，故夫子恒以「元」配「干」而言之，欲見干、元、相將之義也。以有「干」之元德，故能為物之始而亨通也。此解元、亨二德也。「利貞者，性情也」者，所以能利益於物而得正者，由性制於情也?！鹱ⅰ覆粸楦稍怪痢副匦郧橐病埂！鹫x曰：「干」之元?dú)猓涞聫V大，故能遍通諸物之始。若余卦元德，雖能始生萬物，德不周普，故云「不為干元，何能通物之始」？其實(shí)「坤元」亦能通諸物之始，以此《文言》論「干元」之德，故注連言「干元」也?！覆恍云淝椋文芫眯衅湔拐?，性者天生之質(zhì)，正而不邪；情者性之欲也。言若不能以性制情，使其情如性，則不能久行其正。其六爻發(fā)揮之義，案：《略例。云「爻者，言乎變者也」。故合散屈伸，與體相乖，形躁好靜，質(zhì)柔愛剛，體與情反，質(zhì)與原違。是爻者所以明情，故六爻發(fā)散，旁通萬物之情。輔嗣之意，以初為無用之地，上為盡末之境。其居位者唯二、三、四、五，故《系辭》唯論此四爻。初、上雖無正位，統(tǒng)而論之，爻亦始末之位，故《干o彖》云「六位時(shí)成」。二、四為陰位，陰居為得位，陽居為失位；三、五為陽位，陽居為得位，陰居為失位?！堵岳吩疲骸戈栔笳哧幰玻幹笳哧栆病?。一與四，二與五，三與上，若一陰一陽為有應(yīng)，若俱陰俱陽為無應(yīng)。此其六爻之大略，其義具於《系辭》，於此略言之。

干始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉干乎，剛健中正，純粹精也！六爻發(fā)揮，旁通情也。「時(shí)乘六龍」，以御天也?！冈菩杏晔梗煜缕揭?。

[疏]「干始，能以美利」至「天下平也」。○正義曰：「干始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉」者，此復(fù)說始而亨、利、貞之義。「干始」，謂干能始生萬物，解「元」也?！改芤悦览煜隆梗狻咐挂?。謂能以生長美善之道，利益天下也。不復(fù)說亨、貞者，前文「亨」既連始，「貞」又連利，舉始舉利，則通包亨、貞也?！覆谎运笠釉铡拐?，若《坤卦》云「利牝馬之貞」，及「利建侯」，「利涉大川」，皆言所利之事。此直云「利貞」，不言所利之事，欲見無不利也。非唯止一事而已故云：「不言所利大矣哉其實(shí)此利為無所不利此貞亦無所不貞是干德大也，「大哉干乎，剛健中正，純粹精」者，此正論干德，不兼通「元」也。故直云「大哉干乎，剛健中正，謂純陽剛健，其性剛強(qiáng)，其行勁健?！钢小怪^二與五也，「正」謂五與二也，故云「剛健中正」。六爻俱陽，是純粹也。純粹不雜，是精靈，故云「純粹精也」。「六爻發(fā)揮，旁通情」者，發(fā)謂發(fā)越也，揮謂揮散也，言六爻發(fā)越揮散，旁通萬物之情也?！笗r(shí)乘六龍，以御天」者，重取《干o彖》之文，以讚美此干之義。「云行雨施，天下平」者，言天下普得其利而均平不偏陂。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

[疏]「君子以成德為行」至「君子弗用也」?！鹫x曰：此一節(jié)是《文言》第六節(jié)，更復(fù)明六爻之義。此節(jié)明初九爻辭。周氏云：「上第六節(jié)'干元者始而亨者也'，是廣明'干'與'四德'之義，此'君子以成德為行'，亦是第六節(jié)，明六爻之義，總屬第六節(jié)，不更為第七節(jié)。」義或當(dāng)然也。「君子以成德為行」者，明初九「潛龍」之義，故先開此語也。言君子之人，當(dāng)以成就道德為行，令其德行彰顯，使人日可見其德行之事，此君子之常也，不應(yīng)潛隱。所以今日潛者，以時(shí)未可見，故須潛也?！笣撝疄檠砸玻[而未見，行而未成」，此夫子解「潛龍」之義。此經(jīng)中「潛龍」之言，是德之幽隱而未宣見，所行之行未可成就?！甘且跃痈ビ谩拐撸录扔碾[，行又未成，是君子於時(shí)不用，以逢眾陰，未可用也。周氏云：「德出於己，在身內(nèi)之物，故云：'成'；行被於人，在外之事，故云為'行'?！瓜掠旨丛啤感卸闯伞梗切幸喾Q成。周氏之說，恐義非也。「成德為行」者，言君子成就道德以為其行。其「成德為行」，未必文相對(duì)。

君子學(xué)以聚之，問以辯之，以君德而處下體，資納於物者也。

[疏]正義曰：此復(fù)明九二之德。「君子學(xué)以聚之」者，九二從微而進(jìn)，未在君位，故且習(xí)學(xué)以畜其德?！竼栆赞q之」者，學(xué)有未了，更詳問其事，以辯決於疑也。

寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍?jiān)谔?，利見大人」，君德也?/p>

[疏]正義曰：「寬以居之」者，當(dāng)用寬裕之道，居處其位也。「仁以行之」者，以仁恩之心，行之被物。「《易》曰'見龍?jiān)谔?，利見大?#39;，君德」者，既陳其德於上，然后引《易》本文以結(jié)之。《易》之所云是君德，「寬以居之，仁以行之」是也。但有君德，未是君位。

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故干干因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。

[疏]「九三」至「無咎矣」?！鹫x曰：此明九三爻辭。上之初九、九二皆豫陳其德於上，不發(fā)首云初九、九二，此九三、九四，則發(fā)首先言九三、九四；其九五全不引《易》文，上九則發(fā)首云「亢之為言」也。上下不為例者，夫子意在釋經(jīng)，義便則言，以潛見須言其始，故豫張本於上。三、四俱言「重剛不中」，恐其義同，故並先云爻位並重剛不中之事。九五前章已備，故不復(fù)引《易》，但云「大人」也。上九亦前章備顯，故此直言「亢之為言」也。案：初九云「潛之為言」，上爻云「亢之為言」，獨(dú)二爻云「言」者，褚氏以初、上居無位之地，故稱言也；其余四爻是有位，故不云「言」，義或然也。「重剛」者，上下俱陽，故「重剛」也。「不中」者，不在二、五之位，故「不中」也。「上不在天」，謂非五位；「下不在田」，謂非二位也?！腹矢筛梢蚱鋾r(shí)而惕，雖危無咎矣」者，居危之地，以「干干夕惕」，戒懼不息，得「無咎」也。

九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑撸芍?，故無咎。

[疏]「九四」至「故無咎正義」。曰：此明九四爻辭也。其「重剛不中，上不在天，下不在田」，並與九三同也。「中不在人」者，三之與四，俱為人道。但人道之中，人下近於地，上遠(yuǎn)於天，九三近二，是下近於地，正是人道，故九三不云「中不在人」。九四則上近於天，下遠(yuǎn)於地，非人所處，故特云「中不在人」?！腹驶蛑拐撸云渖舷聼o定，故心或之也?！富蛑撸芍病拐撸朔蜃俞尳?jīng)「或」字。經(jīng)稱「或」是疑惑之辭，欲進(jìn)欲退，猶豫不定，故疑之也。九三中雖在人，但位卑近下，向上為難，故危惕，其憂深也。九四則陽德漸盛，去五彌近，前進(jìn)稍易，故但疑惑，憂則淺\也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

[疏]「夫大人者」至「況於鬼神乎」?！鹫x曰：此明九五爻辭。但上節(jié)明大人與萬物相感，此論大人之德，無所不合，廣言所合之事?！概c天地合其德」者，莊氏云：「謂覆載也」。「與日月合其明」者，謂照臨也?！概c四時(shí)合其序」者，若賞以春夏，刑以秋冬之類也?！概c鬼神合其吉兇」者，若福善禍淫也。「先天而天弗違」者，若在天時(shí)之先行事，天乃在后不違，是天合大人也?！负筇於钐鞎r(shí)」者，若在天時(shí)之后行事，能奉順上天，是大人合天也。「天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎」者，夫子以天且不違，遂明大人之德，言尊而遠(yuǎn)者尚不違，況小而近者可有違乎？況於人乎？況於鬼神乎？

「亢」之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！

[疏]「亢之為言也」至「其唯圣人乎」。○正義曰：此明上九之義也?！钢M(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪」者，言此上九所以亢極有悔者，正由有此三事。若能三事備知，雖居上位，不至於「亢」也。此設(shè)誡辭。莊氏云：「進(jìn)退據(jù)心，存亡據(jù)身，得喪據(jù)位?！埂钙湮ㄊト撕酰M(jìn)退存亡」者，言唯圣人乃能「知進(jìn)退存亡」也。何不云得喪者，得喪輕於存亡，舉重略輕也?！付皇湔撸湮ㄊト撕酢拐撸ト朔堑恢M(jìn)退存亡，又能不失其正道，其唯圣人乎！此經(jīng)再稱「其唯圣人乎」者，上稱「圣人」為「知進(jìn)退存亡」發(fā)文，下稱「其唯圣人乎」者，為「不失其正」發(fā)文，言「圣人」非但「知進(jìn)退存亡」，又能「不失其正」，故再發(fā)「圣人」之文也。