周易集解卷一
作者：李鼎祚(干下干上)。干：元、享、利、貞。
案：《說卦》：干，健也。言天之體以健為用，運(yùn)行不息，應(yīng)化無窮，故圣人則之。欲使人法天之用，不法天之體，故名干，不名天也。
《子夏傳》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。言干稟純陽之性，故能首出庶物，各得元始、開通、和諧、貞固，不失其宜。是以君子法干而行四德，故曰“元、亨、利、貞”矣。
初九：潛龍勿用。
崔覲曰：九者，老陽之?dāng)?shù)，動(dòng)之所占，故陽稱焉。潛，隱也。龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時(shí)，未成其行。故曰“勿用”。
《子夏傳》曰：龍，所以象陽也。
馬融曰：物莫大于龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九，建子之月。陽氣始動(dòng)于黃泉，既未萌芽，猶是潛伏，故曰“潛龍”也。
沈驎士曰：稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。
干寶曰：位始，故稱初。陽重，故稱九。陽在初九，十一月之時(shí)，自復(fù)來也。初九，甲子天正之位，而干元所始也。陽處三泉之下，圣德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。雖有圣明之德，未被時(shí)用，故曰“勿用”。
九二：見龍?jiān)谔?，利見大人?br>王弼曰：出潛離隱，故曰“見龍”。處于地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則干干，四則或躍，上則過亢。利見大人，唯二五焉。
鄭玄曰：二于三才為地道，地上即田，故稱“田”也。
干寶曰：陽在九二，十二月之時(shí)，自臨來也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，圣人將顯，此文王免于羑里之日也。故曰“利見大人”。
九三：君子終日干干，夕惕，若厲，無咎。
鄭玄曰：三于三才為人道。有干德而在人道，君子之象。
虞翻曰：謂陽息至三，二變成離。離為日，坤為夕。
荀爽曰：日以喻君。謂三居下體之終，而為之君，承干行干，故曰“干干”。夕惕以喻臣。謂三臣于五，則疾修柔順，危去陽行，故曰“無咎”。
干寶曰：爻以氣表，繇以龍興，嫌其不關(guān)人事，故著君子焉。陽在九三，正月之時(shí)，自泰來也。陽氣始出地上，而接動(dòng)物。人為靈，故以人事成天地之功者，在于此爻焉。故君子以之憂深思遠(yuǎn)，干夕匪懈。仰憂嘉會(huì)之不序，俯懼義和之不逮。反復(fù)天道，謀始反終。故曰“終日干干”。此蓋文王反國大理其政之日也。凡無咎者，憂中之喜，善補(bǔ)過者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大難，增修柔順，以懷多福，故曰“無咎”矣。
九四：或躍在淵，無咎。
崔覲曰：言君子進(jìn)德修業(yè)，欲及于時(shí)。猶龍自試躍天，疑而處淵。上下進(jìn)退，非邪離群。故“無咎”。
干寶曰：陽在九四，二月之時(shí)，自大壯來也。四虛中也。躍者，暫起之言，既不安于地，而未能飛于天也。四，以初為應(yīng)。淵，謂初九甲子，龍之所由升也?；蛑?，疑之也。此武王舉兵孟津，觀釁而退之爻也。守柔順，則逆天人之應(yīng)；通權(quán)道，則違經(jīng)常之教。故圣人不得已而為之，故其辭疑矣。
九五：飛龍?jiān)谔欤姶笕恕?br>鄭玄曰：五于三才為天道。天者，清明無形，而龍?jiān)谘?，飛之象也。
虞翻曰：謂四已變，則五體離。離為飛，五在天，故“飛龍?jiān)谔?，利見大人”也。謂若庖犧觀象于天，造作八卦，備物致用，以利天下，故曰“飛龍?jiān)谔臁?。天下之所利見也?br>干寶曰：陽在九五，三月之時(shí)，自夬來也。五在天位，故曰“飛龍”。此武王克紂正位之爻也。圣功既就，萬物既睹，故曰“利見大人”矣。
上九：亢龍有悔。
王肅曰：窮高曰亢。知進(jìn)忘退，故“悔”也。
干寶曰：陽在上九，四月之時(shí)也。亢，過也。干體既備，上位既終。天之鼓物，寒暑相報(bào)；圣人治世，威德和濟(jì)；武功既成，義在止戈。盈而不反，必陷于“悔”。案：以人事明之，若桀放于南巢，湯有慚德，斯類是也。
用九：見群龍無首，吉。
劉瓛曰：總六爻純陽之義，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故干吉在無首，坤利在永貞矣。
彖曰：
劉瓛曰：彖者，斷也，斷一卦之才也。
大哉干元，
《九家易》曰：陽稱大。六爻純陽，故曰“大”。干者純陽，眾卦所生，天之象也。觀干之始，以知天德，惟天為大，惟干則之，故曰“大哉”。元者，氣之始也。
萬物資始，
荀爽曰：謂分為六十四卦，萬一千五百二十冊，皆受始于干也。冊取始于干，猶萬物之生稟于天。
乃統(tǒng)天。
《九家易》曰：干之為德，乃統(tǒng)繼天道，與天合化也。
云行雨施，品物流形。
虞翻曰：已成既濟(jì)，上坎為云，下坎為雨，故“云行雨施”。干以云雨，流坤之形，萬物化成，故曰“品物流形”也。
大明終始，
荀爽曰：干起坎，而終于離。坤起于離，而終于坎。離坎者，干坤之家，而陰陽之府，故曰“大明終始”也。
六位時(shí)成，
荀爽曰：六爻隨時(shí)而成干。
時(shí)乘六龍以御天。
侯果曰：大明，日也。六位，天地四時(shí)也。六爻效彼而作也。大明以晝夜為終始，六位以相揭為時(shí)成。言干乘六氣而陶冶變化，運(yùn)四時(shí)而統(tǒng)御天地，故曰“時(shí)乘六龍以御天”也。故《干鑿度》曰：“日月終始萬物”，是其義也。
干道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
劉瓛曰：陽氣為萬物之所始，故曰“首出庶物”。立君而天下皆寧，故曰“萬國咸寧”也。
《象》曰：
案：象者，象也，取其法象卦爻之德。
天行健，
何妥曰：天體不健，能行之德健也。猶如地體不順，承弱之勢順也。所以干卦獨(dú)變名為健者。宋衷曰：晝夜不懈，以健詳其名。余卦各當(dāng)名，不假于詳矣。
君子以自強(qiáng)不息。
虞翻曰：君子謂三。干健，故強(qiáng)。天一日一夜過周一度，故自強(qiáng)不息。老子曰：自勝者強(qiáng)。
干寶曰：言君子通之于賢也。凡勉強(qiáng)以進(jìn)德，不必須在位也。故堯舜一日萬機(jī)，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顏?zhàn)佑T不能，自此以下，莫敢淫心舍力。故曰“自強(qiáng)不息”矣。
潛龍勿用，陽在下也。
荀爽曰：氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰“勿用”也。
見龍?jiān)谔?，德施普也?br>荀爽曰：見者，見居其位。田，謂坤也。二當(dāng)升坤五。故曰“見龍?jiān)谔铩?。大人，謂天子。見據(jù)尊位，臨長群陰，德施于下，故曰“德施普也”。
終日干干，反復(fù)道也。
虞翻曰：至三體復(fù)，故“反復(fù)道”，謂否泰反其類也。
或躍在淵，進(jìn)無咎也。
荀爽曰：干者，君卦。四者，陰位。故上躍居五者，欲下居坤初，求陽之正。地下稱淵也。陽道樂進(jìn)，故曰“進(jìn)無咎也”。
飛龍?jiān)谔?，大人造也?br>荀爽曰：飛者，喻無所拘。天者，首事造制。大人造法，見居天位，圣人作為萬物睹，是其義也。
亢龍有悔，盈不可久也。
《九家易》曰：陽當(dāng)居五，今乃居上，故曰“盈”也?？簶O失位，當(dāng)下之坤三，故曰“盈不可久”，若太上皇者也。下之坤三，屈為諸侯，故曰“悔”者也。
用九，天德不可為首也。
宋衷曰：用九，六位皆九，故曰“見群龍”。純陽則天德也。萬物之始，莫能先之，不可為首。先之者兇，隨之者吉，故曰“無首，吉”。
《文言》曰：
劉瓛曰：依文而言其理，故曰“文言”。
姚信曰：干坤為門戶。文說干坤，六十二卦皆放焉。
元者，善之長也。
《九家易》曰：干者，君卦也。六爻皆當(dāng)為君，始而大通，君德會(huì)合，故元為“善之長也”。
亨者，嘉之會(huì)也。
《九家易》曰：通者，謂陽合而為干。眾善相繼，故曰“嘉之會(huì)也”。
利者，義之和也。
荀爽曰：陰陽相合，各得其宜，然后利矣。
貞者，事之干也。
荀爽曰：陰陽正而位當(dāng)，則可以干舉萬事。
君子體仁，足以長人；
何妥曰：此明圣人則天，合五常也。仁為木，木主春，故配元為四德之首。君子體仁，故有長人之義也。
嘉會(huì)，足以合禮；
何妥曰：禮是交接會(huì)通之道，故以配通。五禮有吉兇賓軍嘉，故以嘉合于禮也。
利物，足以和義；
何妥曰：利者，裁成也。君子體此利以利物，足以合于五常之義。
貞固，足以干事。
何妥曰：貞，信也。君子貞正，可以委任于事。故《論語》曰：敬事而信，故干事而配信也。
案：此釋非也。夫在天成象者，干元、亨、利、貞也。言天運(yùn)四時(shí)，以生成萬物。在地成形者，仁、義、禮、智、信也。言君法五常，以教化于人。元為善長，故能體仁。仁主春生，東方木也。亨為嘉會(huì)，足以合禮。禮主夏養(yǎng)，南方火也。利為物宜，足以和義。義主秋成，西方金也。貞為事干，以配于智。智主冬藏，北方水也。故孔子曰：仁者樂山，智者樂水，則智之明證矣。不言信者，信主土，而統(tǒng)屬于君。故中孚云：信及豚魚，是其義也。若首出庶物，而四時(shí)不忒者，干之象也。厚德載物，而五行相生者，土之功也。土居中宮，分王四季，亦由人君無為皇極，而奄有天下。水火金木，非土不載。仁義禮智，非君不弘。信既統(tǒng)屬于君，故先言干。而后不言信，明矣。
君子行此四德者，故曰：干，元、亨、利、貞。
干寶曰：夫純陽，天之精氣。四行，君之懿德。是故干冠卦首，辭表篇目，明道義之門在于此矣，猶春秋之備五始也。故夫子留意焉。然則體仁正已，所以化物；觀運(yùn)知時(shí)，所以順天；氣用隨宜，所以利民；守正一業(yè)，所以定俗也。亂則敗禮其教淫；逆則拂時(shí)，其功否；錯(cuò)則妨用，其事廢；忘則失正，其官敗。四德者，文王所由興。四愆者，商紂所由亡。
初九曰：潛龍勿用，何謂也？
何妥曰：夫子假設(shè)疑問也。后五爻皆放此也。
子曰：龍德而隱者也。
何妥曰：此直答言圣人有隱顯之龍德。今居初九窮下之地，隱而不見，故云“勿用”矣。
不易世，
崔覲曰：言據(jù)當(dāng)潛之時(shí)，不易乎世而行者，龍之德也。
不成名。
鄭玄曰：當(dāng)隱之時(shí)，以從世俗，不自殊異，無所“成名”也。
遁世無悶，
崔覲曰：道雖不行，達(dá)理“無悶”也。
不見是而無悶。
崔覲曰：世人雖不已是，而已知不違道，故“無悶”。
樂則行之，憂則違之，
虞翻曰：陰出初震，為樂為行，故“樂則行之”。坤死稱憂，隱在坤中，遁世無逆流，故“憂則違之”也。
確乎其不可拔，潛龍也。
虞翻曰：確，剛貌也。干剛潛初，坤亂于上。君子弗用，隱在下位。確乎難拔，潛龍之志也。
九二曰：見龍?jiān)谔?，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。
虞翻曰：中下之中，二非陽位，故明言能“正中”也。
庸言之信，
荀爽曰：處和應(yīng)坤，故曰“信”。
庸行之謹(jǐn)。
《九家易》曰：以陽居陰位，故曰“謹(jǐn)”也。庸，常也。謂言常以信，行常以謹(jǐn)矣。
閑邪存其誠，
宋衷曰：閑，防也。防其邪而存誠焉。二在非其位，故以“閑邪”言之。能處中和，故以“存誠”言之。
善世而不伐，
《九家易》曰：陽升居五，處中居上，始以美德利天下。不言所利，即是不伐。故老子曰：上德不德，是以有德。此之謂也。
德博而化。
荀爽曰：處五據(jù)坤，故“德博”。群陰順從，故物“化”也。
《易》曰：見龍?jiān)谔?，利見大人，君德也?br>虞翻曰：陽始觸陰，當(dāng)升五為君。時(shí)舍于二，宜利天下。直方而大德，無不利。明言君德，地?cái)?shù)始二。故稱“易曰”。
九三曰：君子終日干干，夕惕若，厲，無咎。何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)。
虞翻曰：干為德，坤為業(yè)，以干通坤，謂為“進(jìn)德修業(yè)”。
宋衷曰：業(yè)，事也。三為三公，君子處公位，所以“進(jìn)德修業(yè)”也。
忠信，所以進(jìn)德也。
翟玄曰：忠于五，所以修德也。
崔覲曰：推忠于人，以信待物，故其德日新也。
修辭立其誠，所以居業(yè)也。
荀爽曰：修辭謂“終曰干干”。立誠，謂“夕惕若厲”。居業(yè)，謂“居三”也。
翟玄曰：居三修其教令，立共誠信，民敬而從之。
知至至之，可與言幾也。
翟玄曰：知五可至而“至之”，故可與行幾微之事也。
知終終之，可與存義也。
姚信曰：知終者，可以知始終。終謂三也。義者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。
崔覲曰：君子，喻文王也。言文王進(jìn)德修業(yè)，所以貽厥武王，至于九五。至于九五，可與進(jìn)修意合，故言“知至至之”，可與言微也。知天下歸周，三分有二，以服事殷，終于臣道。終于臣道，可與進(jìn)修意合，故言“知終終之，可與存義”。
是故居上位而不驕。
虞翻曰：天道三才。一干而以至三干成，故為“上”?！跋μ枞魠枴保省安或湣币?。
在下位而不憂。
虞翻曰：“下位”謂初。隱于初，憂則違之，故“不憂”。
故干干因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。
王弼曰：惕，怵惕也。處事之極，失時(shí)敗廢，懈怠則曠。故“干干因其時(shí)而惕，雖危無咎”。
九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。
荀爽曰：干者，君卦。四者，臣位也。故欲上躍。居五下者，當(dāng)下居坤初，得陽正位。故曰：“上下無常，非為邪也”。
進(jìn)退無恒，非離群也。
荀爽曰：進(jìn)，謂居五。退，謂居初。故“進(jìn)退無恒，非離群也”。
君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎。
崔覲曰：至公欲及時(shí)濟(jì)人，故“無咎”也。
九五曰：飛龍?jiān)谔?，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)。
虞翻曰：謂震巽也。庖犧觀變而放八卦，雷風(fēng)相薄，故“相應(yīng)”也。
張璠曰：天者，陽也。君者，陽也。雷風(fēng)者，天之聲。號(hào)令者，君之聲。明君與天地相應(yīng)，合德同化，動(dòng)靜不違也。
同氣相求。
虞翻曰：謂艮兌山澤通氣，故“相求”也。
崔覲曰：方諸與月，同有陰氣，相感則水生。陽燧與日，同有陽氣，相感則火出也。
水流濕，
荀爽曰：陽動(dòng)之坤而為坎，坤者純陰，故曰“濕”也。
火就燥。
荀爽曰：陰動(dòng)之干而成離，干者純陽，故曰：“燥”也。
虞翻曰：離上而坎下，水火不相射。
崔覲曰：決水先流濕，然火先就燥。
云從龍，
荀爽曰：龍，喻王者。謂干二之坤五為坎也。
虞翻曰：干為龍，云生天，故“從龍”也。
風(fēng)從虎。
荀爽曰：虎，喻國君。謂坤五之干二為巽，而從三也。三者，下體之君，故以喻國君。
虞翻曰：坤為虎，風(fēng)生地，故“從虎”也。
圣人作而萬物睹。
虞翻曰：睹，見也。圣人則庖犧，合德干五，造作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。五動(dòng)成離，日出照物皆相見，故曰“圣人作而萬物睹”也。
陸績曰：陽氣至五，萬物茂盛，故譬以圣人在天子之位，功成制作，萬物咸見之矣。
本乎天者親上，
荀爽曰：謂干九二，本出于干，故曰“本乎天”。而居坤五，故曰“親上”。
本乎地者親下，
荀爽曰：謂坤六五，本出于坤，故曰：“本乎地”。降居干二，故曰“親下”也。
崔覲曰：謂動(dòng)物親于天之動(dòng)，植物親于地之靜。
則各從其類也。
虞翻曰：“方以類聚，物以群分”?！案傻雷兓?，各正性命”?！坝|類而長”，故“各從其類”。
上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，
荀爽曰：在上，故“貴”。失正，故“無位”。
高而無民，
何妥曰：既不處九五帝王之位，故“無民”也。夫率土之濱，莫非王臣。既非王位，則民不隸屬也。
賢人在下位，
荀爽曰：謂上應(yīng)三，三陽德正，故曰“賢人”。別體在下，故曰“在下位”。
而無輔，
荀爽曰：兩陽無應(yīng)，故“無輔”。
是以動(dòng)而有悔也。
荀爽曰：升極當(dāng)降，故有“悔”。
潛龍勿用，下也。
何妥曰：此第二章，以人事明之。當(dāng)?shù)鬯锤麧O之日，卑賤處下，未為時(shí)用，故云“下”。
見龍?jiān)谔?，時(shí)舍也。
何妥曰：此夫子洙泗之日，開張業(yè)藝，教授門徒，自非通舍，孰能如此。虞翻曰：二非王位，時(shí)暫“舍”也。
終日干干，行事也。
何妥曰：此當(dāng)文王為西伯之時(shí)，處人臣之極，必須事上接下，故言“行事”也。
或躍在淵，自試也。
何妥曰：欲進(jìn)其道，猶復(fù)疑惑。此當(dāng)武王觀兵之日，欲以試觀物情也。
飛龍?jiān)谔?，上治也?br>何妥曰：此當(dāng)堯、舜冕旒之日，以圣德而居高位，在上而治民也。
亢龍有悔，窮之災(zāi)也。
案：此當(dāng)桀、紂失位之時(shí)?？簶O驕盈，故致悔恨窮斃之災(zāi)禍也。
干元用九，天下治也。
案：此當(dāng)三皇五帝禮讓之時(shí)。垂拱無為，而天下治矣。
王弼曰：此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠(yuǎn)善柔，非天下之至治，未之能也。故“干元用九”，則“正下治也”。夫識(shí)物之動(dòng)，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用乎？必窮處于下也。見而在田，必以時(shí)之通舍也。以爻為人，以位為時(shí)，人不妄動(dòng)，則時(shí)皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。
潛龍勿用，陽氣潛藏。
何妥曰：此第三章，以天道明之。當(dāng)十一月，陽氣雖動(dòng)，猶在地中，故曰“潛龍”也。
見龍?jiān)谔?，天下文明?br>案：陽氣上達(dá)于地，故曰“見龍?jiān)谔铩?。百草萌牙孚甲，故曰“文明”?br>孔穎達(dá)曰：先儒以為九二當(dāng)太蔟之月，陽氣見地。則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言與時(shí)偕極。先儒此說，于理稍乖。此干之陽氣漸生，似圣人漸進(jìn)，宜據(jù)十一月之后，建巳之月已來。此九二爻當(dāng)建丑建寅之間，于時(shí)地之萌牙物有生者，即是陽氣發(fā)見之義也。但陰陽二氣，共成歲功。故陰興之時(shí)，仍有陽在；陽生之月，尚有陰氣。所以六律六呂，陰陽相關(guān)，取象論義，與此不殊也。
終日干干，與時(shí)偕行。
何妥曰：此當(dāng)三月。陽氣浸長，萬物將盛，與天之運(yùn)俱行不息也。
或躍在淵，干道乃革。
何妥曰：此當(dāng)五月。微陰初起，陽將改變，故云“乃革”也。
飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆?br>何妥曰：此當(dāng)七月。萬物盛長，天功大成，故云“天德”也。
亢龍有悔，與時(shí)偕極。
何妥曰：此當(dāng)九月。陽氣大衰，向?qū)O盡，故云“偕極”也。
干元用九，乃見天則。
何妥曰：陽消，天氣之常。天象法則，自然可見。
王弼曰：此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯干體能用之。用純剛以觀天，天則可見矣。
干元者，始而亨者也。
虞翻曰：干始開通，以陽通陰，故始通。
利貞者，性情也。
干寶曰：以施化利萬物之性，以純一正萬物之情。
王弼曰：不為干元，何能通物之始。不性其情，何能久行其正。是故始而亨者，必干元也。利而正者，必性情也。
干始而以美利利天下，
虞翻曰：美利謂云行雨施，品物流形，故“利天下”也。
不言所利，大矣哉！
虞翻曰：天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉，故利者大也。
大哉干乎，剛健中正，純粹精也。
崔覲曰：不雜曰純，不變曰粹。言干是純粹之精，故有剛、健、中、正之四德也。
六爻發(fā)揮，旁通情也。
陸績曰：干六爻發(fā)揮變動(dòng)，旁通于坤；坤來入干，以成六十四卦，故曰“旁通情也”。
時(shí)乘六龍，
《九家易》曰：謂時(shí)之元?dú)?，以王而行，履涉眾爻，是“乘六龍”也?br>
以御天也。
荀爽曰：御者，行也。陽升陰降，天道行也。
云行雨施，天下平也。
荀爽曰：干升于坤，曰“云行”。坤降于干，曰“雨施”。干坤二卦，成雨既濟(jì)。陰陽和均，和而其正，故曰“天下平”。
君子以成德為行，
干寶曰：君子之行，動(dòng)靜可觀，進(jìn)退可度，動(dòng)以成德，無所茍行也。
日可見之行也。
虞翻曰：謂初。干稱君子。陽出成為上德，云行雨施則成離，日新之謂上德，故“日可見之行”。
潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
荀爽曰：“隱而未見”，謂居初也，“行而未成”，謂行之坤四。陽居陰位，未成為君。干者，君卦也。不成為君，故不用也。
君子學(xué)以聚之，問以辯之，
虞翻曰：謂二。陽在二。兌在口；震為言，為講論；坤為文，故“學(xué)以聚之，問以辯之”。兌象，君子以朋友講習(xí)。
寬以居之，仁以行之。
虞翻曰：震為寬，仁為行，謂居寬行仁，德博而化也。
《易》曰：見龍?jiān)谔?，利見大人，君德也?br>虞翻曰：重言君德者，大人善世不伐。信有君德，后天而奉天時(shí)，故詳言之。
九三：重剛而不中。
虞翻曰：以干接干，故“重剛”。位非二五，故“不中”也。
上不在天，下不在田。
何妥曰：上不及五，故云“不在天”。下已過二，故云“不在田”。處此之時(shí)，實(shí)為危厄也。
故干干因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。
何妥曰：處危懼之地，而能干干懷厲，至夕猶惕，乃得“無咎”矣。
九四：重剛而不中，
案：三居下卦之上，四處上卦之下，俱非得中，故曰“重剛而不中”也。
上不在天，下不在田，中不在人，
侯果曰：案下《系》：易有天道，有地道，有人道，兼三才而兩之，謂兩爻為一才也。初兼二，地也。三兼四，人也。五兼六，天也。四是兼才，非正，故言“不在人”也。
故或之。或之者，疑之也。故無咎。
虞翻曰：非其位，故疑之也。
夫大人者，
《干鑿度》曰：圣明德備，曰“大人”也。
與天地合其德，
荀爽曰：與天合德，謂居五也。與地合德，謂居二也。
案：謂撫育無私，同天地之覆載。
與日月合其明，
荀爽曰：謂坤五之干二成離，離為日。干二之坤五為坎，坎為月。
案：威恩遠(yuǎn)被，若日月之照臨也。
與四時(shí)合其序，
翟玄曰：干坤有消息，從四時(shí)來也。
又案：賞罰嚴(yán)明，順?biāo)臅r(shí)之序也。
與鬼神合其吉兇，
虞翻曰：謂干神合吉，坤鬼合兇，以干之坤，故“與鬼神合其吉兇”。
案：禍淫福善，葉鬼神之吉兇矣。
先天而天弗違，
虞翻曰：干為天、為先。大人在干五，干五之坤五，天象在先。故“先天而天弗違”。
崔覲曰：行人事，合天心也。
后天而奉天時(shí)。
虞翻曰：奉，承行。干四之坤初成震，震為后也，震春兌秋，坎冬離夏，四時(shí)象具。故“后天而奉天時(shí)”。謂承天時(shí)，行順也。
崔覲曰：奉天時(shí)布政，圣政也。
天且弗違，況于人乎？
荀爽曰：人謂三。
況于鬼神乎？
荀爽曰：神謂天，鬼謂地也。
案：大人惟德動(dòng)天，無遠(yuǎn)不屆。鬼神饗德，夷狄來賓。人神葉從，猶風(fēng)偃草，豈有違忤哉。
亢之為言也，知進(jìn)而不知退，
荀爽曰：陽位在五，今乃居上，故曰“知進(jìn)而不知退”也。
知存而不知亡，
荀爽曰：在上當(dāng)陰，今反為陽，故曰“知存而不知亡”也。
知得而不知喪，
荀爽曰：得謂陽，喪謂陰。
案，此論人君驕盈過亢，必有喪亡。若殷紂招牧野之災(zāi)，太康遘洛水之怨，即其類矣。
其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
荀爽曰：進(jìn)謂居五。退謂居二。存謂五，為陽位。亡謂上，為陰位也。再出圣人者，上圣人謂五，下圣人謂二也。
案：此則干元用九，天下治也。言大寶圣君，若能用九天德者，垂拱無為，芻狗萬物，生而不有，功成不居，百姓日用而不知，豈荷生成之德者也。此則三皇五帝，乃圣乃神，保合太和，而天下自治矣。今夫子《文言》再稱圣人者，嘆美用九之君，能知進(jìn)退存亡，而不失其正，故得“大明終始，萬國咸寧，時(shí)乘六龍，以御天也”。斯即有始有卒者，其唯圣人乎！是其義也。
崔覲曰：謂失其正者，若燕噲讓位于子之之類是也。
案：三王五伯，揖讓風(fēng)頹，專恃干戈，遞相征伐，失正忘退，其徒實(shí)繁。略舉宏綱，斷可知矣。
案：《說卦》：干，健也。言天之體以健為用，運(yùn)行不息，應(yīng)化無窮，故圣人則之。欲使人法天之用，不法天之體，故名干，不名天也。
《子夏傳》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。言干稟純陽之性，故能首出庶物，各得元始、開通、和諧、貞固，不失其宜。是以君子法干而行四德，故曰“元、亨、利、貞”矣。
初九：潛龍勿用。
崔覲曰：九者，老陽之?dāng)?shù)，動(dòng)之所占，故陽稱焉。潛，隱也。龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時(shí)，未成其行。故曰“勿用”。
《子夏傳》曰：龍，所以象陽也。
馬融曰：物莫大于龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九，建子之月。陽氣始動(dòng)于黃泉，既未萌芽，猶是潛伏，故曰“潛龍”也。
沈驎士曰：稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。
干寶曰：位始，故稱初。陽重，故稱九。陽在初九，十一月之時(shí)，自復(fù)來也。初九，甲子天正之位，而干元所始也。陽處三泉之下，圣德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。雖有圣明之德，未被時(shí)用，故曰“勿用”。
九二：見龍?jiān)谔?，利見大人?br>王弼曰：出潛離隱，故曰“見龍”。處于地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則干干，四則或躍，上則過亢。利見大人，唯二五焉。
鄭玄曰：二于三才為地道，地上即田，故稱“田”也。
干寶曰：陽在九二，十二月之時(shí)，自臨來也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，圣人將顯，此文王免于羑里之日也。故曰“利見大人”。
九三：君子終日干干，夕惕，若厲，無咎。
鄭玄曰：三于三才為人道。有干德而在人道，君子之象。
虞翻曰：謂陽息至三，二變成離。離為日，坤為夕。
荀爽曰：日以喻君。謂三居下體之終，而為之君，承干行干，故曰“干干”。夕惕以喻臣。謂三臣于五，則疾修柔順，危去陽行，故曰“無咎”。
干寶曰：爻以氣表，繇以龍興，嫌其不關(guān)人事，故著君子焉。陽在九三，正月之時(shí)，自泰來也。陽氣始出地上，而接動(dòng)物。人為靈，故以人事成天地之功者，在于此爻焉。故君子以之憂深思遠(yuǎn)，干夕匪懈。仰憂嘉會(huì)之不序，俯懼義和之不逮。反復(fù)天道，謀始反終。故曰“終日干干”。此蓋文王反國大理其政之日也。凡無咎者，憂中之喜，善補(bǔ)過者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大難，增修柔順，以懷多福，故曰“無咎”矣。
九四：或躍在淵，無咎。
崔覲曰：言君子進(jìn)德修業(yè)，欲及于時(shí)。猶龍自試躍天，疑而處淵。上下進(jìn)退，非邪離群。故“無咎”。
干寶曰：陽在九四，二月之時(shí)，自大壯來也。四虛中也。躍者，暫起之言，既不安于地，而未能飛于天也。四，以初為應(yīng)。淵，謂初九甲子，龍之所由升也?；蛑?，疑之也。此武王舉兵孟津，觀釁而退之爻也。守柔順，則逆天人之應(yīng)；通權(quán)道，則違經(jīng)常之教。故圣人不得已而為之，故其辭疑矣。
九五：飛龍?jiān)谔欤姶笕恕?br>鄭玄曰：五于三才為天道。天者，清明無形，而龍?jiān)谘?，飛之象也。
虞翻曰：謂四已變，則五體離。離為飛，五在天，故“飛龍?jiān)谔?，利見大人”也。謂若庖犧觀象于天，造作八卦，備物致用，以利天下，故曰“飛龍?jiān)谔臁?。天下之所利見也?br>干寶曰：陽在九五，三月之時(shí)，自夬來也。五在天位，故曰“飛龍”。此武王克紂正位之爻也。圣功既就，萬物既睹，故曰“利見大人”矣。
上九：亢龍有悔。
王肅曰：窮高曰亢。知進(jìn)忘退，故“悔”也。
干寶曰：陽在上九，四月之時(shí)也。亢，過也。干體既備，上位既終。天之鼓物，寒暑相報(bào)；圣人治世，威德和濟(jì)；武功既成，義在止戈。盈而不反，必陷于“悔”。案：以人事明之，若桀放于南巢，湯有慚德，斯類是也。
用九：見群龍無首，吉。
劉瓛曰：總六爻純陽之義，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故干吉在無首，坤利在永貞矣。
彖曰：
劉瓛曰：彖者，斷也，斷一卦之才也。
大哉干元，
《九家易》曰：陽稱大。六爻純陽，故曰“大”。干者純陽，眾卦所生，天之象也。觀干之始，以知天德，惟天為大，惟干則之，故曰“大哉”。元者，氣之始也。
萬物資始，
荀爽曰：謂分為六十四卦，萬一千五百二十冊，皆受始于干也。冊取始于干，猶萬物之生稟于天。
乃統(tǒng)天。
《九家易》曰：干之為德，乃統(tǒng)繼天道，與天合化也。
云行雨施，品物流形。
虞翻曰：已成既濟(jì)，上坎為云，下坎為雨，故“云行雨施”。干以云雨，流坤之形，萬物化成，故曰“品物流形”也。
大明終始，
荀爽曰：干起坎，而終于離。坤起于離，而終于坎。離坎者，干坤之家，而陰陽之府，故曰“大明終始”也。
六位時(shí)成，
荀爽曰：六爻隨時(shí)而成干。
時(shí)乘六龍以御天。
侯果曰：大明，日也。六位，天地四時(shí)也。六爻效彼而作也。大明以晝夜為終始，六位以相揭為時(shí)成。言干乘六氣而陶冶變化，運(yùn)四時(shí)而統(tǒng)御天地，故曰“時(shí)乘六龍以御天”也。故《干鑿度》曰：“日月終始萬物”，是其義也。
干道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
劉瓛曰：陽氣為萬物之所始，故曰“首出庶物”。立君而天下皆寧，故曰“萬國咸寧”也。
《象》曰：
案：象者，象也，取其法象卦爻之德。
天行健，
何妥曰：天體不健，能行之德健也。猶如地體不順，承弱之勢順也。所以干卦獨(dú)變名為健者。宋衷曰：晝夜不懈，以健詳其名。余卦各當(dāng)名，不假于詳矣。
君子以自強(qiáng)不息。
虞翻曰：君子謂三。干健，故強(qiáng)。天一日一夜過周一度，故自強(qiáng)不息。老子曰：自勝者強(qiáng)。
干寶曰：言君子通之于賢也。凡勉強(qiáng)以進(jìn)德，不必須在位也。故堯舜一日萬機(jī)，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顏?zhàn)佑T不能，自此以下，莫敢淫心舍力。故曰“自強(qiáng)不息”矣。
潛龍勿用，陽在下也。
荀爽曰：氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰“勿用”也。
見龍?jiān)谔?，德施普也?br>荀爽曰：見者，見居其位。田，謂坤也。二當(dāng)升坤五。故曰“見龍?jiān)谔铩?。大人，謂天子。見據(jù)尊位，臨長群陰，德施于下，故曰“德施普也”。
終日干干，反復(fù)道也。
虞翻曰：至三體復(fù)，故“反復(fù)道”，謂否泰反其類也。
或躍在淵，進(jìn)無咎也。
荀爽曰：干者，君卦。四者，陰位。故上躍居五者，欲下居坤初，求陽之正。地下稱淵也。陽道樂進(jìn)，故曰“進(jìn)無咎也”。
飛龍?jiān)谔?，大人造也?br>荀爽曰：飛者，喻無所拘。天者，首事造制。大人造法，見居天位，圣人作為萬物睹，是其義也。
亢龍有悔，盈不可久也。
《九家易》曰：陽當(dāng)居五，今乃居上，故曰“盈”也?？簶O失位，當(dāng)下之坤三，故曰“盈不可久”，若太上皇者也。下之坤三，屈為諸侯，故曰“悔”者也。
用九，天德不可為首也。
宋衷曰：用九，六位皆九，故曰“見群龍”。純陽則天德也。萬物之始，莫能先之，不可為首。先之者兇，隨之者吉，故曰“無首，吉”。
《文言》曰：
劉瓛曰：依文而言其理，故曰“文言”。
姚信曰：干坤為門戶。文說干坤，六十二卦皆放焉。
元者，善之長也。
《九家易》曰：干者，君卦也。六爻皆當(dāng)為君，始而大通，君德會(huì)合，故元為“善之長也”。
亨者，嘉之會(huì)也。
《九家易》曰：通者，謂陽合而為干。眾善相繼，故曰“嘉之會(huì)也”。
利者，義之和也。
荀爽曰：陰陽相合，各得其宜，然后利矣。
貞者，事之干也。
荀爽曰：陰陽正而位當(dāng)，則可以干舉萬事。
君子體仁，足以長人；
何妥曰：此明圣人則天，合五常也。仁為木，木主春，故配元為四德之首。君子體仁，故有長人之義也。
嘉會(huì)，足以合禮；
何妥曰：禮是交接會(huì)通之道，故以配通。五禮有吉兇賓軍嘉，故以嘉合于禮也。
利物，足以和義；
何妥曰：利者，裁成也。君子體此利以利物，足以合于五常之義。
貞固，足以干事。
何妥曰：貞，信也。君子貞正，可以委任于事。故《論語》曰：敬事而信，故干事而配信也。
案：此釋非也。夫在天成象者，干元、亨、利、貞也。言天運(yùn)四時(shí)，以生成萬物。在地成形者，仁、義、禮、智、信也。言君法五常，以教化于人。元為善長，故能體仁。仁主春生，東方木也。亨為嘉會(huì)，足以合禮。禮主夏養(yǎng)，南方火也。利為物宜，足以和義。義主秋成，西方金也。貞為事干，以配于智。智主冬藏，北方水也。故孔子曰：仁者樂山，智者樂水，則智之明證矣。不言信者，信主土，而統(tǒng)屬于君。故中孚云：信及豚魚，是其義也。若首出庶物，而四時(shí)不忒者，干之象也。厚德載物，而五行相生者，土之功也。土居中宮，分王四季，亦由人君無為皇極，而奄有天下。水火金木，非土不載。仁義禮智，非君不弘。信既統(tǒng)屬于君，故先言干。而后不言信，明矣。
君子行此四德者，故曰：干，元、亨、利、貞。
干寶曰：夫純陽，天之精氣。四行，君之懿德。是故干冠卦首，辭表篇目，明道義之門在于此矣，猶春秋之備五始也。故夫子留意焉。然則體仁正已，所以化物；觀運(yùn)知時(shí)，所以順天；氣用隨宜，所以利民；守正一業(yè)，所以定俗也。亂則敗禮其教淫；逆則拂時(shí)，其功否；錯(cuò)則妨用，其事廢；忘則失正，其官敗。四德者，文王所由興。四愆者，商紂所由亡。
初九曰：潛龍勿用，何謂也？
何妥曰：夫子假設(shè)疑問也。后五爻皆放此也。
子曰：龍德而隱者也。
何妥曰：此直答言圣人有隱顯之龍德。今居初九窮下之地，隱而不見，故云“勿用”矣。
不易世，
崔覲曰：言據(jù)當(dāng)潛之時(shí)，不易乎世而行者，龍之德也。
不成名。
鄭玄曰：當(dāng)隱之時(shí)，以從世俗，不自殊異，無所“成名”也。
遁世無悶，
崔覲曰：道雖不行，達(dá)理“無悶”也。
不見是而無悶。
崔覲曰：世人雖不已是，而已知不違道，故“無悶”。
樂則行之，憂則違之，
虞翻曰：陰出初震，為樂為行，故“樂則行之”。坤死稱憂，隱在坤中，遁世無逆流，故“憂則違之”也。
確乎其不可拔，潛龍也。
虞翻曰：確，剛貌也。干剛潛初，坤亂于上。君子弗用，隱在下位。確乎難拔，潛龍之志也。
九二曰：見龍?jiān)谔?，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。
虞翻曰：中下之中，二非陽位，故明言能“正中”也。
庸言之信，
荀爽曰：處和應(yīng)坤，故曰“信”。
庸行之謹(jǐn)。
《九家易》曰：以陽居陰位，故曰“謹(jǐn)”也。庸，常也。謂言常以信，行常以謹(jǐn)矣。
閑邪存其誠，
宋衷曰：閑，防也。防其邪而存誠焉。二在非其位，故以“閑邪”言之。能處中和，故以“存誠”言之。
善世而不伐，
《九家易》曰：陽升居五，處中居上，始以美德利天下。不言所利，即是不伐。故老子曰：上德不德，是以有德。此之謂也。
德博而化。
荀爽曰：處五據(jù)坤，故“德博”。群陰順從，故物“化”也。
《易》曰：見龍?jiān)谔?，利見大人，君德也?br>虞翻曰：陽始觸陰，當(dāng)升五為君。時(shí)舍于二，宜利天下。直方而大德，無不利。明言君德，地?cái)?shù)始二。故稱“易曰”。
九三曰：君子終日干干，夕惕若，厲，無咎。何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)。
虞翻曰：干為德，坤為業(yè)，以干通坤，謂為“進(jìn)德修業(yè)”。
宋衷曰：業(yè)，事也。三為三公，君子處公位，所以“進(jìn)德修業(yè)”也。
忠信，所以進(jìn)德也。
翟玄曰：忠于五，所以修德也。
崔覲曰：推忠于人，以信待物，故其德日新也。
修辭立其誠，所以居業(yè)也。
荀爽曰：修辭謂“終曰干干”。立誠，謂“夕惕若厲”。居業(yè)，謂“居三”也。
翟玄曰：居三修其教令，立共誠信，民敬而從之。
知至至之，可與言幾也。
翟玄曰：知五可至而“至之”，故可與行幾微之事也。
知終終之，可與存義也。
姚信曰：知終者，可以知始終。終謂三也。義者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。
崔覲曰：君子，喻文王也。言文王進(jìn)德修業(yè)，所以貽厥武王，至于九五。至于九五，可與進(jìn)修意合，故言“知至至之”，可與言微也。知天下歸周，三分有二，以服事殷，終于臣道。終于臣道，可與進(jìn)修意合，故言“知終終之，可與存義”。
是故居上位而不驕。
虞翻曰：天道三才。一干而以至三干成，故為“上”?！跋μ枞魠枴保省安或湣币?。
在下位而不憂。
虞翻曰：“下位”謂初。隱于初，憂則違之，故“不憂”。
故干干因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。
王弼曰：惕，怵惕也。處事之極，失時(shí)敗廢，懈怠則曠。故“干干因其時(shí)而惕，雖危無咎”。
九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。
荀爽曰：干者，君卦。四者，臣位也。故欲上躍。居五下者，當(dāng)下居坤初，得陽正位。故曰：“上下無常，非為邪也”。
進(jìn)退無恒，非離群也。
荀爽曰：進(jìn)，謂居五。退，謂居初。故“進(jìn)退無恒，非離群也”。
君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎。
崔覲曰：至公欲及時(shí)濟(jì)人，故“無咎”也。
九五曰：飛龍?jiān)谔?，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)。
虞翻曰：謂震巽也。庖犧觀變而放八卦，雷風(fēng)相薄，故“相應(yīng)”也。
張璠曰：天者，陽也。君者，陽也。雷風(fēng)者，天之聲。號(hào)令者，君之聲。明君與天地相應(yīng)，合德同化，動(dòng)靜不違也。
同氣相求。
虞翻曰：謂艮兌山澤通氣，故“相求”也。
崔覲曰：方諸與月，同有陰氣，相感則水生。陽燧與日，同有陽氣，相感則火出也。
水流濕，
荀爽曰：陽動(dòng)之坤而為坎，坤者純陰，故曰“濕”也。
火就燥。
荀爽曰：陰動(dòng)之干而成離，干者純陽，故曰：“燥”也。
虞翻曰：離上而坎下，水火不相射。
崔覲曰：決水先流濕，然火先就燥。
云從龍，
荀爽曰：龍，喻王者。謂干二之坤五為坎也。
虞翻曰：干為龍，云生天，故“從龍”也。
風(fēng)從虎。
荀爽曰：虎，喻國君。謂坤五之干二為巽，而從三也。三者，下體之君，故以喻國君。
虞翻曰：坤為虎，風(fēng)生地，故“從虎”也。
圣人作而萬物睹。
虞翻曰：睹，見也。圣人則庖犧，合德干五，造作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。五動(dòng)成離，日出照物皆相見，故曰“圣人作而萬物睹”也。
陸績曰：陽氣至五，萬物茂盛，故譬以圣人在天子之位，功成制作，萬物咸見之矣。
本乎天者親上，
荀爽曰：謂干九二，本出于干，故曰“本乎天”。而居坤五，故曰“親上”。
本乎地者親下，
荀爽曰：謂坤六五，本出于坤，故曰：“本乎地”。降居干二，故曰“親下”也。
崔覲曰：謂動(dòng)物親于天之動(dòng)，植物親于地之靜。
則各從其類也。
虞翻曰：“方以類聚，物以群分”?！案傻雷兓?，各正性命”?！坝|類而長”，故“各從其類”。
上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，
荀爽曰：在上，故“貴”。失正，故“無位”。
高而無民，
何妥曰：既不處九五帝王之位，故“無民”也。夫率土之濱，莫非王臣。既非王位，則民不隸屬也。
賢人在下位，
荀爽曰：謂上應(yīng)三，三陽德正，故曰“賢人”。別體在下，故曰“在下位”。
而無輔，
荀爽曰：兩陽無應(yīng)，故“無輔”。
是以動(dòng)而有悔也。
荀爽曰：升極當(dāng)降，故有“悔”。
潛龍勿用，下也。
何妥曰：此第二章，以人事明之。當(dāng)?shù)鬯锤麧O之日，卑賤處下，未為時(shí)用，故云“下”。
見龍?jiān)谔?，時(shí)舍也。
何妥曰：此夫子洙泗之日，開張業(yè)藝，教授門徒，自非通舍，孰能如此。虞翻曰：二非王位，時(shí)暫“舍”也。
終日干干，行事也。
何妥曰：此當(dāng)文王為西伯之時(shí)，處人臣之極，必須事上接下，故言“行事”也。
或躍在淵，自試也。
何妥曰：欲進(jìn)其道，猶復(fù)疑惑。此當(dāng)武王觀兵之日，欲以試觀物情也。
飛龍?jiān)谔?，上治也?br>何妥曰：此當(dāng)堯、舜冕旒之日，以圣德而居高位，在上而治民也。
亢龍有悔，窮之災(zāi)也。
案：此當(dāng)桀、紂失位之時(shí)?？簶O驕盈，故致悔恨窮斃之災(zāi)禍也。
干元用九，天下治也。
案：此當(dāng)三皇五帝禮讓之時(shí)。垂拱無為，而天下治矣。
王弼曰：此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠(yuǎn)善柔，非天下之至治，未之能也。故“干元用九”，則“正下治也”。夫識(shí)物之動(dòng)，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用乎？必窮處于下也。見而在田，必以時(shí)之通舍也。以爻為人，以位為時(shí)，人不妄動(dòng)，則時(shí)皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。
潛龍勿用，陽氣潛藏。
何妥曰：此第三章，以天道明之。當(dāng)十一月，陽氣雖動(dòng)，猶在地中，故曰“潛龍”也。
見龍?jiān)谔?，天下文明?br>案：陽氣上達(dá)于地，故曰“見龍?jiān)谔铩?。百草萌牙孚甲，故曰“文明”?br>孔穎達(dá)曰：先儒以為九二當(dāng)太蔟之月，陽氣見地。則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言與時(shí)偕極。先儒此說，于理稍乖。此干之陽氣漸生，似圣人漸進(jìn)，宜據(jù)十一月之后，建巳之月已來。此九二爻當(dāng)建丑建寅之間，于時(shí)地之萌牙物有生者，即是陽氣發(fā)見之義也。但陰陽二氣，共成歲功。故陰興之時(shí)，仍有陽在；陽生之月，尚有陰氣。所以六律六呂，陰陽相關(guān)，取象論義，與此不殊也。
終日干干，與時(shí)偕行。
何妥曰：此當(dāng)三月。陽氣浸長，萬物將盛，與天之運(yùn)俱行不息也。
或躍在淵，干道乃革。
何妥曰：此當(dāng)五月。微陰初起，陽將改變，故云“乃革”也。
飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆?br>何妥曰：此當(dāng)七月。萬物盛長，天功大成，故云“天德”也。
亢龍有悔，與時(shí)偕極。
何妥曰：此當(dāng)九月。陽氣大衰，向?qū)O盡，故云“偕極”也。
干元用九，乃見天則。
何妥曰：陽消，天氣之常。天象法則，自然可見。
王弼曰：此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯干體能用之。用純剛以觀天，天則可見矣。
干元者，始而亨者也。
虞翻曰：干始開通，以陽通陰，故始通。
利貞者，性情也。
干寶曰：以施化利萬物之性，以純一正萬物之情。
王弼曰：不為干元，何能通物之始。不性其情，何能久行其正。是故始而亨者，必干元也。利而正者，必性情也。
干始而以美利利天下，
虞翻曰：美利謂云行雨施，品物流形，故“利天下”也。
不言所利，大矣哉！
虞翻曰：天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉，故利者大也。
大哉干乎，剛健中正，純粹精也。
崔覲曰：不雜曰純，不變曰粹。言干是純粹之精，故有剛、健、中、正之四德也。
六爻發(fā)揮，旁通情也。
陸績曰：干六爻發(fā)揮變動(dòng)，旁通于坤；坤來入干，以成六十四卦，故曰“旁通情也”。
時(shí)乘六龍，
《九家易》曰：謂時(shí)之元?dú)?，以王而行，履涉眾爻，是“乘六龍”也?br>
以御天也。
荀爽曰：御者，行也。陽升陰降，天道行也。
云行雨施，天下平也。
荀爽曰：干升于坤，曰“云行”。坤降于干，曰“雨施”。干坤二卦，成雨既濟(jì)。陰陽和均，和而其正，故曰“天下平”。
君子以成德為行，
干寶曰：君子之行，動(dòng)靜可觀，進(jìn)退可度，動(dòng)以成德，無所茍行也。
日可見之行也。
虞翻曰：謂初。干稱君子。陽出成為上德，云行雨施則成離，日新之謂上德，故“日可見之行”。
潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
荀爽曰：“隱而未見”，謂居初也，“行而未成”，謂行之坤四。陽居陰位，未成為君。干者，君卦也。不成為君，故不用也。
君子學(xué)以聚之，問以辯之，
虞翻曰：謂二。陽在二。兌在口；震為言，為講論；坤為文，故“學(xué)以聚之，問以辯之”。兌象，君子以朋友講習(xí)。
寬以居之，仁以行之。
虞翻曰：震為寬，仁為行，謂居寬行仁，德博而化也。
《易》曰：見龍?jiān)谔?，利見大人，君德也?br>虞翻曰：重言君德者，大人善世不伐。信有君德，后天而奉天時(shí)，故詳言之。
九三：重剛而不中。
虞翻曰：以干接干，故“重剛”。位非二五，故“不中”也。
上不在天，下不在田。
何妥曰：上不及五，故云“不在天”。下已過二，故云“不在田”。處此之時(shí)，實(shí)為危厄也。
故干干因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。
何妥曰：處危懼之地，而能干干懷厲，至夕猶惕，乃得“無咎”矣。
九四：重剛而不中，
案：三居下卦之上，四處上卦之下，俱非得中，故曰“重剛而不中”也。
上不在天，下不在田，中不在人，
侯果曰：案下《系》：易有天道，有地道，有人道，兼三才而兩之，謂兩爻為一才也。初兼二，地也。三兼四，人也。五兼六，天也。四是兼才，非正，故言“不在人”也。
故或之。或之者，疑之也。故無咎。
虞翻曰：非其位，故疑之也。
夫大人者，
《干鑿度》曰：圣明德備，曰“大人”也。
與天地合其德，
荀爽曰：與天合德，謂居五也。與地合德，謂居二也。
案：謂撫育無私，同天地之覆載。
與日月合其明，
荀爽曰：謂坤五之干二成離，離為日。干二之坤五為坎，坎為月。
案：威恩遠(yuǎn)被，若日月之照臨也。
與四時(shí)合其序，
翟玄曰：干坤有消息，從四時(shí)來也。
又案：賞罰嚴(yán)明，順?biāo)臅r(shí)之序也。
與鬼神合其吉兇，
虞翻曰：謂干神合吉，坤鬼合兇，以干之坤，故“與鬼神合其吉兇”。
案：禍淫福善，葉鬼神之吉兇矣。
先天而天弗違，
虞翻曰：干為天、為先。大人在干五，干五之坤五，天象在先。故“先天而天弗違”。
崔覲曰：行人事，合天心也。
后天而奉天時(shí)。
虞翻曰：奉，承行。干四之坤初成震，震為后也，震春兌秋，坎冬離夏，四時(shí)象具。故“后天而奉天時(shí)”。謂承天時(shí)，行順也。
崔覲曰：奉天時(shí)布政，圣政也。
天且弗違，況于人乎？
荀爽曰：人謂三。
況于鬼神乎？
荀爽曰：神謂天，鬼謂地也。
案：大人惟德動(dòng)天，無遠(yuǎn)不屆。鬼神饗德，夷狄來賓。人神葉從，猶風(fēng)偃草，豈有違忤哉。
亢之為言也，知進(jìn)而不知退，
荀爽曰：陽位在五，今乃居上，故曰“知進(jìn)而不知退”也。
知存而不知亡，
荀爽曰：在上當(dāng)陰，今反為陽，故曰“知存而不知亡”也。
知得而不知喪，
荀爽曰：得謂陽，喪謂陰。
案，此論人君驕盈過亢，必有喪亡。若殷紂招牧野之災(zāi)，太康遘洛水之怨，即其類矣。
其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
荀爽曰：進(jìn)謂居五。退謂居二。存謂五，為陽位。亡謂上，為陰位也。再出圣人者，上圣人謂五，下圣人謂二也。
案：此則干元用九，天下治也。言大寶圣君，若能用九天德者，垂拱無為，芻狗萬物，生而不有，功成不居，百姓日用而不知，豈荷生成之德者也。此則三皇五帝，乃圣乃神，保合太和，而天下自治矣。今夫子《文言》再稱圣人者，嘆美用九之君，能知進(jìn)退存亡，而不失其正，故得“大明終始，萬國咸寧，時(shí)乘六龍，以御天也”。斯即有始有卒者，其唯圣人乎！是其義也。
崔覲曰：謂失其正者，若燕噲讓位于子之之類是也。
案：三王五伯，揖讓風(fēng)頹，專恃干戈，遞相征伐，失正忘退，其徒實(shí)繁。略舉宏綱，斷可知矣。