周易集解卷六
作者：李鼎祚《序卦》曰：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)也。
崔覲曰：夫易窮則有變，物極則反于初。故剝之為道，不可終盡，而受之于復(fù)也。 (震下坤上)。復(fù)：亨。
何妥曰：復(fù)者，歸本之名。群陰剝陽，至于幾盡，一陽來下，故稱反復(fù)。陽氣復(fù)反，而得交通，故云“復(fù)亨”也。
出入無疾，朋來無咎。
虞翻曰：謂出震成干，入巽成坤?？矠榧?，十二消息，不見坎象，故“出入無疾”。兌為朋，在內(nèi)稱來；五陰從初，初陽正息而成兌，故“朋來無咎”矣。
反復(fù)其道，七日來復(fù)。
案：易軌：一歲十二月，三百六十五日四分日之一。以坎、震、離、兌四方正卦，卦別六爻，爻生一氣。其余六十卦，三百六十爻，爻主一日，當(dāng)周天之?dāng)?shù)，余五日四分日之一，以通閏余者也。剝卦陽氣盡于九月之終，至十月末，純坤用事。坤卦將盡，則復(fù)陽來。隔坤之一卦六爻。為六日。復(fù)來成震，一陽爻生，為七日。故言“反復(fù)其道，七日來復(fù)”。是其義也。天道玄邈，理絕希慕，先儒已論，雖各指于日月，后學(xué)尋討，猶未測其端倪。今舉約文，略陳梗概，以候來悊，如積薪者也。利有攸往。
虞翻曰：陽息臨成干，小人道消，君子道長，故“利有攸往”矣。
《彖》曰：復(fù)亨，
虞翻曰：陽息坤，與垢旁通。剛反交初，故“亨”。
剛反動(dòng)，而以順行，
虞翻曰：剛從艮入坤，從反震，故曰“反動(dòng)”也。坤順震行，故“而以順行”。陽不從上來反初，故不言剛自外來。是以明不遠(yuǎn)之復(fù)，入坤出震義也。是以出入無疾，朋來無咎。
侯果曰：陽上出，君子道長也。陰下入，小人道消也。動(dòng)而以行，故“出入無疾，朋來無咎”矣。
反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也。
虞翻曰：謂干成坤，反出于震而來復(fù)，陽為道，故“復(fù)其道”。剛為晝?nèi)?。消干六爻。為六日。剛來反初，故“七日來?fù)，天行也”。
侯果曰：五月天行至午陽復(fù)而陰升也；十一月天行至子，陰復(fù)而陽升也。天地運(yùn)往，陰陽升復(fù)，凡歷七月，故曰“七日來復(fù)”。此天之運(yùn)行也。豳詩曰：一之曰觱發(fā)，二之日栗烈。一之日，周之正月也；二之日，周之二月也。則古人呼月為日明矣。
利有攸往，剛長也。
荀爽曰：利往居五，剛道浸長也。
復(fù)，其見天地之心乎。
虞翻曰：坤為復(fù)。謂三復(fù)位時(shí)，離為見，坎為心。陽息臨成泰，干天坤地。故“見天地之心”也。荀爽曰：復(fù)者，冬至之卦。陽起初九，為天地心。萬物所始，吉兇之先，故曰“見天地之心”矣。
《象》曰：雷在地中，復(fù)。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。
虞翻曰：先王謂干初。至日冬至之日。坤闔為閉關(guān)。巽為商旅，為近利市三倍，姤巽伏初，故商旅不行。姤象曰：后以施命誥四方。今隱復(fù)下，故后不省方，復(fù)為陽始，姤則陰始。天地之始，陰陽之首。已言先王，又更言后，后，君也。六十四卦，唯此重耳。
宋衷曰：商旅不行，自天子至公侯，不省四方之事，將以輔遂陽體，成致君道也。制之者，王者之事。奉之者，為君之業(yè)也。故上言先王而下言后也。
初九：不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。
崔覲曰：從坤反震，而變此爻，不遠(yuǎn)復(fù)也。復(fù)而有應(yīng)故獲“元吉”也。
《象》曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也。
侯果曰：祗，大也。往被陰剝，所以有悔。覺非遠(yuǎn)復(fù)，故無大咎。以此修身，顏?zhàn)又忠印?br>六二：休復(fù)，吉?！断蟆吩唬盒輳?fù)之吉，以下仁也。
王弼曰：得位居中。比初之上，而附順之下，仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復(fù)之休也。
六三：頻復(fù)，厲，無咎。
虞翻曰：頻蹙也。三失位，故“頻復(fù)，厲”。動(dòng)而之正，故“無咎”也。
《象》曰：頻復(fù)之厲，義無咎也。
侯果曰：處震之極，以陰居陽，懼其將危，頻蹙而復(fù)，履危反道，義亦無咎也。
六四：中行獨(dú)復(fù)。《象》曰：中行獨(dú)復(fù)，以從道也。
虞翻曰：中謂初。震為行。初一陽爻，故稱“獨(dú)”。四得正應(yīng)初，故曰“中行獨(dú)復(fù)，以從道也”。俗說以四位在五陰之中，而獨(dú)應(yīng)復(fù)，非也。四在外體，又非內(nèi)象，不在二五，何得稱“中行”耳？
六五：敦復(fù)，無悔。《象》曰：敦復(fù)無悔，中以自考也。
侯果曰：坤為厚載，故曰“敦復(fù)”。體柔居剛，無應(yīng)失位，所以有悔。能自考省，動(dòng)不失中，故曰“無悔”矣。
上六：迷復(fù)，兇、有災(zāi)眚。
虞翻曰：坤冥為迷，高而無應(yīng)，故“兇”。五變正時(shí)，坎為災(zāi)眚，故“有災(zāi)眚”也。
用行師，終有大敗，以其國君兇，
虞翻曰：三復(fù)位時(shí)，而體師象，故“用行師”。陰逆不順，坤為死喪，坎流血，故“終有大敗”。姤干為君滅藏于坤，坤為異邦，故“國君兇”矣。
荀爽曰：坤為眾，故“用行師”也。謂上行師，而距于初。陽息上升，必消群陰，故“終有大敗”。國君，謂初也。受命復(fù)道，當(dāng)從下升。今上六行師，王誅必加。故“以其國君兇”也。至于十年不克征。
虞翻曰：坤為至，為十年。陰逆坎臨，故“不克征”。謂五變設(shè)險(xiǎn)，故帥師敗喪，君而無征也。
何妥曰：理國之道，須進(jìn)善納諫。迷而不復(fù)，安可牧民？以此行師，必?cái)】円印∧怂紡?fù)，失道已遠(yuǎn)。雖復(fù)十年乃征，無所克矣。
案：坤為先迷，故曰“迷復(fù)”。坤又為師象，故曰“行師”。坤數(shù)十，十年之象也。
《象》曰：迷復(fù)之兇，反君道也。
虞翻曰：姤干為君，坤陰滅之，以國君兇，故曰“反君道”也。
《序卦》曰：復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。
崔覲曰：物復(fù)其本，則為成實(shí)，故言復(fù)則無妄矣。 (震下干上)。無妄。
何妥曰：干上震下，天威下行，物皆絜齊，不敢虛妄也。元享，利貞。
虞翻曰：遁上之初。此所謂四陽二陰，非大壯則遁來也。剛來交初，體干，故“元亨”。三四失位，故“利貞”也。
其匪正有眚，不利有攸往。
虞翻曰：非正謂上也。四已之正，上動(dòng)成坎，故“有眚”。變而逆乘，天命不右，故“不利有攸往”矣。
《彖》曰：無妄，剛自外來而為主于內(nèi)。
蜀才曰：此本遁卦。
案：剛自上降，為主于初，故“動(dòng)而健，剛中而應(yīng)”也。于是乎邪妄之道消，大通以正矣，無妄大亨，乃天道恒命也。
動(dòng)而健，剛中而應(yīng)。大享以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。
虞翻曰：動(dòng)，震也。健、大亨謂干。剛中謂五，而應(yīng)二。大亨以正，變四承五；干為天，巽為命，故曰“大亨以正，天之命也”。
無妄之往，何之矣。
虞翻曰：謂四已變，上動(dòng)體屯，坎為泣血漣如，故“何之矣”。
天命不右，行矣哉。
虞翻曰：天，五也。巽為命。右，助也。四已變成坤，天道助順。上動(dòng)，逆乘巽命。故“天命不右，行矣哉”。言不可行也。馬君云：天命不右行，非矣。
《象》曰：天下雷行，物與無妄，
《九家易》曰：天下雷行，陽氣普遍，無物不與，故曰“物與”也。物受之以生，無有災(zāi)妄，故曰“物與無妄”也。
虞翻曰：與，謂舉。妄，亡也。謂雷以動(dòng)之，震為反生，萬物出震，無妄者也，故曰“物與無妄”?！缎蜇浴吩唬簭?fù)則不妄矣。故受之以無妄。而京氏及俗儒，以為大旱之卦，萬物皆死，無所復(fù)望，失之遠(yuǎn)矣。有無妄然后可畜，不死明矣。若物皆死，將何畜聚，以此疑也。
先王以茂對時(shí)育萬物。
虞翻曰：先王謂干。干盈為茂，艮為對時(shí)。體頤養(yǎng)象，萬物出震。故“以茂對時(shí)育萬物”。言物皆死，違此甚矣。
侯果曰：雷震天下，物不敢妄；威震驚洽，無物不與，故“先王以茂養(yǎng)萬物”，乃對時(shí)而育矣。時(shí)泰，則威之以無妄；時(shí)否，則利之以嘉遁。是對時(shí)而化育也。
初九：無妄，往吉。
虞翻曰：謂應(yīng)四也。四失位，故命變之正。四變得位，承五應(yīng)初，故“往吉”。在外稱往也。
《象》曰：無妄之往，得志也。
虞翻曰：四變應(yīng)初，夫妻體正，故“往得志”矣。
六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
虞翻曰：有益耕象，無坤田，故“不耨”。震為禾稼，艮為手，禾在手中，故稱“獲”。田在初，一歲曰“菑”。在二、二歲曰“畬”。初爻非坤，故不菑而畬也。得位應(yīng)五，利四變之益，則坤體成，有耒耨之利，故“利有攸往”。往應(yīng)五也。
《象》曰：不耕獲，未富也。
虞翻曰：四動(dòng)坤虛，故“未富也”。
六三：無妄之災(zāi)，或系之牛。行人之得，邑人之災(zāi)。
△《象》曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。
虞翻曰：上動(dòng)體坎，故稱“災(zāi)”也。四動(dòng)之正，坤為牛，艮為鼻為止；巽為桑，為繩，系牛鼻而止桑下，故“或系之牛”也。干為行人，坤為邑人，干四據(jù)三，故“行人之得”。三系于四，故“邑人之災(zāi)”?；蛘f：以四變剛牛應(yīng)初，震坤為死喪，故曰“行人得牛，邑人災(zāi)也”。
九四：可貞，無咎。
虞翻曰：動(dòng)得正，故“可貞”。承五應(yīng)初，故“無咎”也。
《象》曰：可貞無咎，固有之也。
虞翻曰：動(dòng)陰承陽，故“固有之也”。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
虞翻曰：謂四已之正，上動(dòng)體坎；坎為疾，故曰“無妄之疾”也。巽為木，艮為石，故稱“藥”?？矠槎囗?，藥不可試，故“勿藥有喜”?？底羽佀?，丘未達(dá)，故不嘗，此之謂也。
《象》曰：無妄之藥，不可試也。
侯果曰：位正居尊，為無妄貴主，百姓有過，在予一人。三四妄處，五乃憂疾，非乖攝，則藥不可試。若下皆不妄，則不治自愈，故曰“勿藥有喜”也。
上九：無妄行，有眚，無攸利。
虞翻曰：動(dòng)而成坎，故“行有眚”。乘剛逆命，故“無攸利”。天命不右，行矣哉。
《象》曰：無妄之行，窮之災(zāi)也。
崔覲曰：居無妄之中，有妄者也。妄而應(yīng)三，上下非正。窮而反妄，故為災(zāi)也。
《序卦》曰：有無妄然后可畜，故受之以大畜。
崔覲曰：有誠實(shí)，則可以中心藏之，故言有無妄然后可畜也。
(干下艮上)。大畜：利貞。
虞翻曰：大壯初之上，其德剛上也。與萃旁通。二五失位，故“利貞”。此萃五之復(fù)二，成臨。臨者。大也。至上有頤養(yǎng)之象，故名大畜也。
不家食，吉。利涉大川。
虞翻曰：二稱家，謂二五易位，成家人。家人體噬嗑食，故“利涉大川，應(yīng)乎天也”。
《彖》曰：大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新。
虞翻曰：剛健謂干，篤實(shí)謂艮。二已之五，利涉大川。互體離坎，離為日，故“輝光日新”也。
其德剛上而尚賢。
蜀才曰：此本大壯卦。
案：剛自初升，為主于外。剛陽居上，尊尚賢也。
能健止，大正也。
虞翻曰：健，干。止，艮也。二五易位，故“大正”。舊讀言能止健，誤也。
不家食吉，養(yǎng)賢也。
虞翻曰：二五易位成家人。今體頤養(yǎng)象，故“不家食吉，養(yǎng)賢也”。
案：干為賢人也，艮為宮闕也，令賢人居于闕下，不家食之象。
利涉大川，應(yīng)乎天也。
京房曰：謂二變五體坎，故“利涉大川”。五天位，故曰“應(yīng)乎天”。
《象》曰：天在山中，大畜。
向秀曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。天為大器，山則極止，能止大器，故名大畜也。
君子以多志前言往行，以畜其德。
虞翻曰：君子謂干。干為言，震為行，坎為志；干知大始，震在干前，故“識(shí)前言往行”。有頤養(yǎng)象，故“以畜其德”矣。
初九：有厲，利已。
王弼曰：四乃畜已，未可犯也。進(jìn)則災(zāi)危，有厲則止，故能“利已”。
《象》曰：有厲，利已，不犯災(zāi)也。
虞翻曰：謂二變正，四體坎，故稱“災(zāi)也”。
九二：輿說腹。
虞翻曰：萃坤為車，為腹；坤消干成，故“車說腹?！备梗蜃鬏椧?。
《象》曰：輿說腹，中無尤也。
盧氏曰：干為輿。
案：輻車之鉤心。夾軸之物。處失其正，上應(yīng)于五。五居畜盛，止不我升，故且說輻停留。待時(shí)而進(jìn)退，得正，故“無尤”也。
九三：良馬逐，利艱貞，吉。日閑輿衛(wèi)，
虞翻曰：干為良馬，震為驚走，故稱“逐”也。謂二已變，三在坎中，故“利艱貞吉”。離為日。二至五，體師象?？矠殚e習(xí)，坤為車輿；干人在上，震為驚衛(wèi)，講武閑兵，故曰“日閑輿衛(wèi)”也。
利有攸往。《象》曰：利有攸往，上合志也。
虞翻曰：謂上應(yīng)也。五已變正，上動(dòng)成坎，坎為志，故“利有攸往，與上合志也”。
六四：童牛之告，元吉。
虞翻曰：艮為童。五已之正。萃坤為牛。告謂以木楅其角。大畜，畜物之家，惡其觸害。艮為手，為小木。巽為繩。繩縛小木，橫著牛角，故曰“童牛之告”。得位承五，故元吉而喜，喜，謂五也。
《象》曰：六四元吉，有喜也。
侯果曰：坤為輿，故有牛矣。牿，楅也。以木為之，橫施于角，止其牴之威也。初欲上進(jìn)，而四牿之。角既被牿，則不能觸四，是四童初之角也。四能牿初，與無角同，所以“元吉”而“有喜”矣。童牛，無角之牛也?！斗馊寺殹吩唬涸O(shè)其楅衡。注云：楅設(shè)于角，衡設(shè)于鼻，止其抵觸也。
六五：豮豕之牙，吉。
虞翻曰：二變時(shí)，坎為豕。劇豕稱豮。令不害物。三至上，體頤象。五變之剛，巽為白；震為出；剛白從頤中出，牙之象也。動(dòng)而得位，“豮豕之牙，吉”。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
虞翻曰：五變得正，故“有慶也”。
崔覲曰：《說文》：豮，劇豕。今俗猶呼劇豬是也。然以豕本剛突，劇乃性和，雖有其牙，不足害物，是制于人也。以喻九二之剛健失位，若豕之劇，不足畏也；而六五應(yīng)止之易，故“吉有慶矣”。
案：九二坎爻，坎為豕也。以陽居陰，而失其位，若豕被劇之象也。
上九：何天之衢，享。
虞翻曰：何，當(dāng)也。衢，四交道。干為天，震艮為道。以震交艮，故“何天之衢，亨”。上變，坎為亨也。
王弼曰：處畜之極，畜極則亨。何，辭也。猶云何畜，乃天之衢亨，道大行也。
《象》曰：何天之衢，道大行也。
虞翻曰：謂上據(jù)二陰。干為天道，震為行，故“道大行矣”
《序卦》曰：物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。
崔覲曰：大畜剛健，輝光日新，可以觀其所養(yǎng)，故言“物畜然后可養(yǎng)”。
(震下艮上)。頤：貞吉。
虞翻曰：晉四之初。與大過旁通。養(yǎng)正則吉。謂三爻之正，五上易位，故“頤貞吉”。反復(fù)不衰，與干、坤、坎、離、大過、小過、中孚同義。故不從臨觀四陰二陽之例?；蛞耘R二之上，兌為口，故有口實(shí)也。
觀頤，
虞翻曰：離為目，故“觀頤”，觀其所養(yǎng)也。
自求口實(shí)。
虞翻曰：或以大過兌為口，或以臨兌為口。坤為自，艮為求?？趯?shí)，頤中物，謂其自養(yǎng)。
鄭玄曰：頤中，口車輔之名也。震動(dòng)于下，艮止于上，口車動(dòng)而上，因輔嚼物以養(yǎng)人，故謂之頤。頤，養(yǎng)也。能行養(yǎng)，則其干事，故吉矣。二五離爻，皆得中。離為目，觀象也觀頤，觀其養(yǎng)賢與不肖也。頤中有物曰“口實(shí)”。自二至五有二坤，坤載養(yǎng)物，而人所食之物皆存焉。觀其求可食之物，則貪廉之情可別也。
《彖》曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。
姚信曰：以陽養(yǎng)陰，動(dòng)于下，止于上，各得其正，則吉也。
宋衷曰：頤者，所由飲食自養(yǎng)也。君子割不正不食，況非其食乎。是故所養(yǎng)必得賢明，自求口實(shí)，必得體宜，是謂“養(yǎng)正”也。
觀頤，觀其所養(yǎng)也。
侯果曰：王者所養(yǎng)，養(yǎng)賢則吉也。
自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。
侯果曰：此本觀卦。初六升五，九五降初，則成頤也。是自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)。
案：口實(shí)，謂頤口中也。實(shí)事可言。震，聲也。實(shí)物可食。艮，其成也。
天地養(yǎng)萬物，
崔元曰：天，上。地，初也。萬物，眾陰也。天地以元?dú)怵B(yǎng)萬物，圣人以正道養(yǎng)賢及萬民，此其圣也。
圣人養(yǎng)賢以及萬民。
虞翻曰：干為圣人，艮為賢人，頤下養(yǎng)上，故“圣人養(yǎng)賢”。坤陰為民，皆在震上。以貴下賤，大得民，故“以及萬民”。
頤之時(shí)大矣哉。
△天地養(yǎng)物，圣人養(yǎng)賢以及萬民，人非頤不生，故大矣。
《象》曰：山下有雷，頤。
劉表曰：山止于上，雷動(dòng)于下，頤之象也。
君子以慎言語，節(jié)飲食。
荀爽曰：雷為號令，今在山下閉藏，故“慎言語”。雷動(dòng)于上，以陽食陰，艮以止之，故“節(jié)飲食”也。言出乎身，加乎民，故慎言語所以養(yǎng)人也。飲食不節(jié)，殘賊群生，故節(jié)飲食以養(yǎng)物。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
虞翻曰：晉離為龜，四之初，故“舍爾靈龜”。坤為我，震為動(dòng)；謂四失離入坤，遠(yuǎn)應(yīng)多懼，故“兇”矣。
《象》曰：觀我朵頤亦不足貴也。
侯果曰：初本五也。五互體艮，艮為山龜。自五降初，則為頤矣。是“舍爾靈龜”之德，來“觀朵頤”之饌。貪祿致兇。故“不足貴”。
案：朵頤垂下，動(dòng)之貌也。
六二：顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。
王肅曰：養(yǎng)下曰顛。拂，違也。經(jīng)，常也。丘，小山，謂六五也。二宜應(yīng)五，反下養(yǎng)初，豈非顛頤，違常于五也，故曰“拂經(jīng)于丘”矣。拂丘雖阻常理，養(yǎng)下故謂養(yǎng)賢。上既無應(yīng)，征必兇矣，故曰“征兇”。
《象》曰：六二征兇，行失類也。
侯果曰：正則失養(yǎng)之類。
六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。
虞翻曰：三失位體剝，不正相應(yīng)，弒父弒君，故“貞兇”。坤為十年，動(dòng)無所應(yīng)，故“十年勿用，無攸利”也。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
虞翻曰：弒父弒君，故大悖也。
六四：顛頤，吉?；⒁曧耥?，其欲逐逐，無咎。
王弼曰：履得其位，而應(yīng)于初，以上養(yǎng)下，得頤之義。故曰“顛頤吉”。下交近瀆，則咎矣。故“虎視眈眈”，威而不猛。故“其欲逐逐”，而尚敦實(shí)。修此二者，乃得全其吉而無咎矣。觀其自養(yǎng)則養(yǎng)正，察其所養(yǎng)則養(yǎng)賢，頤爻之貴，斯為盛矣。
《象》曰：顛頤之吉，上施光也。
虞翻曰：晉四之初，謂三已變，故“顛頤”。與屯四乘坎馬同義。坤為虎，離為目。眈眈，下視貌。逐逐，心煩貌，坤為吝嗇，坎水為欲，故“其欲逐逐”。得位應(yīng)初，故“無咎”。謂上已反三成離，故“上施光也”。
六五：拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。
虞翻曰：失位，故拂經(jīng)。無應(yīng)順上。故“居貞吉”。艮為居也。涉上成坎，乘陽無應(yīng)，故“不可涉大川”矣。
《象》曰：居貞之吉，順以從上也。
王弼曰：以陰居陽，拂頤之義也。無應(yīng)于下，而比于上。故宜居貞，順而從上，則吉。
上九：由頤，厲，吉。
虞翻曰：由，自從也。體剝居上，眾陰順承，故“由頤”。失位，故“厲”。以坤艮自輔，故“吉”也。
利涉大川?！断蟆吩唬河深U，厲吉，大有慶也。
虞翻曰：失位，故厲之。五得正成坎，坎為大川，故“利涉大川”。變陽得位，故“大有慶”也。
《序卦》曰：不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過。
崔覲曰：養(yǎng)則可動(dòng)，動(dòng)則過厚，故受之以大過也。
(巽下兌上)。大過：棟橈。
虞翻曰：大壯五之初，或兌三之初。棟橈謂三。巽為長木，稱棟。初上陰柔，本末弱，故“棟橈”也。
利有攸往，亨。
虞翻曰：謂二也。剛過而中，失位無應(yīng)，利變應(yīng)五；之外稱往，故“利有攸往”，乃“亨”也。
《彖》曰：大過，大者過也。
虞翻曰：陽稱大，謂二也。二失位，故“大者過也”。
棟橈，本末弱也。
向秀曰：棟橈則屋壞，主弱則國荒。所以橈，由于初上兩陰爻也。初為善始，末是令終。始終皆弱，所以“棟橈”。
王弼曰：初為本而上為末也。
侯果曰：本，君也。末，臣也。君臣俱弱，棟橈者也。
剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。
虞翻曰：剛過而中，謂二。說，兌也。故“利有攸往”。大壯震五之初，故“亨”。與遁同義。
大過之時(shí)大矣哉。
虞翻曰：國之大事，在祀與戎，藉用白茅。女妻有子，繼世承祀，故“大矣哉”。
《象》曰：澤滅木，大過。
案：兌，澤也。巽，木滅漫也。凡木生近水者楊也。遇澤太過，木則漫滅焉。二五枯楊，是其義。
君子以獨(dú)立不懼，遁世無悶。
虞翻曰：君子謂干初。陽伏巽中，體復(fù)一爻，潛龍之德，故稱“獨(dú)立不懼”。違則憂之，干初同義，故“遁世無悶”也。
初六：藉用白茅，無咎。
虞翻曰：位在下稱藉，巽柔白為茅，故“藉用白茅”。失位，咎也。承二過四，應(yīng)五士夫，故“無咎”矣。
《象》曰：藉用白茅，柔在下也。
侯果曰：以柔處下，履非其正，咎也。茍能絜誠肅恭不怠，雖置羞于地，可以薦奉，況藉用白茅，重慎之至，何咎之有矣。
九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
虞翻曰，稊，穉也。楊葉未舒稱稊。巽為楊，干為老，老楊故枯。陽在二也。十二月時(shí)，周之二月。兌為雨澤，枯楊得澤復(fù)生稊。二體干老，故稱“老夫”。女妻謂上兌，兌為少女，故曰“女妻”。大過之家，過以相與，老夫得其女妻，故“無不利”。
《象》曰：老夫女妻，過以相與也。
虞翻曰：謂二過初與五，五過上與二。獨(dú)大過之爻得過其應(yīng)，故“過以相與也”。
九三：棟橈，兇?！断蟆吩唬簵潣镏畠矗豢梢杂休o也。
虞翻曰：本末弱，故橈。輔之益橈，故“不可以有輔”。陽以陰為輔也。
九四：棟隆，吉。有他吝。
虞翻曰：隆，上也。應(yīng)在于初。已與五，意在于上。故“棟隆，吉”。失位動(dòng)，入險(xiǎn)而陷于井，故“有他吝”。
《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
虞翻曰：干為動(dòng)直，遠(yuǎn)初近上，故“不橈下也”。
九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽(yù)。
虞翻曰：陽在五也。夬三月時(shí)，周之五月?？輻畹脻?，故生華矣。老婦謂初，巽為婦，干為老，故稱“老婦”也。士夫謂五。大壯震為夫，兌為少，故稱“士夫”。五過二，使應(yīng)上。二過五，使取初。五得位，故“無咎”。陰在二多譽(yù)，今退伏初，故“無譽(yù)”。體姤淫女，故“過以相與”。使應(yīng)少夫?！断蟆吩唬骸耙嗫沙笠??！迸f說以初為女妻，上為老婦，誤矣。馬君亦然。荀公以初陰失正，當(dāng)變，數(shù)六，為女妻。二陽失正，數(shù)九，為老夫。以五陽得正位，不變，數(shù)七，為士夫。上陰得正，數(shù)八，為老婦。此何異俗說也。悲夫?qū)W之難，而以初本為小，反以上末為老。后之達(dá)者，詳其義焉。
《象》曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。
虞翻曰：干為久，枯而生華，故不可久也。婦體姤淫，故“可丑”也。
上六：過涉滅頂，兇，無咎。
虞翻曰：大壯震為足，兌為水澤。震足沒水，故“過涉”也。頂，首也。干為頂，頂沒兌水中，故“滅頂兇”。乘剛，咎也。得位，故“無咎”。與滅耳同義也。
《象》曰：過涉之兇，不可咎也。
《九家易》曰：君子以禮義為法，小人以畏慎為宜。至于大過之世，不復(fù)遵常，故君子犯義，小人犯刑。而家家有誅絕之罪。不可咎也。大過之世，君子遜遁，不行禮義，謂當(dāng)不義則爭之，若比干諫而死是也。桀紂之民，可比屋而誅。上化致然，亦不可咎。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜，是其義也。
《序卦》曰：物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。
崔覲曰：大過不可以極，極則過涉滅頂，故曰“物不可以終過，故受之以坎”也。
(坎下坎上)?？玻毫?xí)坎，有孚，唯心亨，行有尚。
虞翻曰：干二五之坤，與離旁通。于爻，觀上之二。習(xí)，常也。孚，信，謂二五。水行往來，朝宗于海，不失其時(shí)，如月行天，故習(xí)坎為孚也。
維心亨，
虞翻曰：坎為心。干二五旁行流坤，陰陽會(huì)合，故“亨”也。
行有尚。
虞翻曰：行謂二，尚謂五也。二體震，為行動(dòng)得正應(yīng)五，故“行有尚，往有功也”。
《彖》曰：習(xí)坎，重險(xiǎn)也。
虞翻曰：兩象也。天險(xiǎn)地險(xiǎn)，故曰“重險(xiǎn)也”。
水流而不盈，
荀爽曰：陽動(dòng)陰中，故“流”。陽陷陰中，故“不盈”也。
陸績曰：水性趨下，不盈溢崖岸也。月者水精，月在天，滿則虧，不盈溢之義也。
行險(xiǎn)而不失其信。
荀爽曰：謂陽來為險(xiǎn)，而不失中。中稱信也。
虞翻曰：信，謂二也。震為行。水性有常，消息與月相應(yīng)，故“不失其信”矣。
維心亨，乃以剛中也。
侯果曰：二五剛而居中，則“心亨”也。
行有尚，往有功也。
虞翻曰：功謂五。二動(dòng)應(yīng)五，故“往有功也”。
天險(xiǎn)不可升也，
虞翻曰：謂五在天位。五從干來，體屯難。故“天險(xiǎn)不可升也”。
地險(xiǎn)山川丘陵也。
虞翻曰：坤為地，干二之坤，故曰“地險(xiǎn)”。艮為山，坎為川；半山稱丘，丘下稱陵。故曰“地險(xiǎn)山川丘陵也”。
王公設(shè)險(xiǎn)以守其國，
虞翻曰：王公大人謂干五。坤為邦。干二之坤成坎險(xiǎn)，震為守，有屯難象。故“王公設(shè)險(xiǎn)以守其國”。離言王用出征以正邦是也。
案：九五，王也，六三，三公也。艮為山城，坎為水也。王公設(shè)險(xiǎn)之象也。
險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。
王肅曰：守險(xiǎn)以德，據(jù)險(xiǎn)以時(shí)，成功大矣。
《象》曰：水洊至，習(xí)坎。君子以常德行習(xí)教事。
陸績曰：洊，再。習(xí)，重也。水再至而溢，通流不舍晝夜。重習(xí)相隨以為常，有似于習(xí)，故君子象之。以常習(xí)教事，如水不息也。
虞翻曰：君子謂干。五在干，稱大人；在坎，為君子?？矠榱?xí)、為常，干為德，震為行，巽為教令，坤為事，故“以常德行習(xí)教事”也。
初六：習(xí)坎，入于坎窞，兇。
干寶曰：窞，坎之深者也。江河淮濟(jì)，百川之流行乎地中，水之正也。及其為災(zāi)，則泛溢平地，而入于坎窞，是水失其道也。刑獄之用，必當(dāng)于理，刑之正也。及其不平，則枉濫無辜，是法失其道也。故曰“入于坎窞，兇”矣。
《象》曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。
虞翻曰：習(xí)，積也。位下，故習(xí)坎為人?？仓行⊙ǚQ窞。上無其應(yīng)，初二失正，故曰“失道兇”矣。
九二：坎有險(xiǎn)，求小得。
虞翻曰：陽陷陰中，故“有險(xiǎn)”。據(jù)陰有實(shí)，故“求小得”也。
《象》曰：求小得，未出中也。
荀爽曰：處中而比初三，未足為援。雖求小得，未出于險(xiǎn)中。
六三：來之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎窞，勿用。
虞翻曰：坎在內(nèi)，稱來，在坎終，故“來之坎坎”。枕，止也。艮為止。三失位乘二，則險(xiǎn)。承五隔四，故“險(xiǎn)且枕”。入于坎窞，體師三輿，故“勿用”。
《象》曰：來之坎坎，終無功也。
干寶曰：坎，十一月卦也。又失其位，喻殷之執(zhí)法者，失中之象也。來之坎者，斥周人觀釁于周也。枕，安也。險(xiǎn)且枕者，言安忍以暴政加民，而無哀矜之心，淫刑濫罰，百姓無所措手足，故曰“來之坎坎，終無功也”。
六四：樽酒簋，貳用缶。
虞翻曰：震主祭器，故有“樽簋”?？矠榫啤ｓ?，黍稷器。三至五，有頤口象。震獻(xiàn)在中，故為“簋”?？矠槟?，震為足；坎酒在上，樽酒之象。貳，副也。坤為缶，禮有副樽，故“貳用缶”耳。
內(nèi)約自牖，終無咎。
虞翻曰：坎為內(nèi)也。四陰小，故“約”。艮為牖，坤為戶，艮小光照戶牖之象；貳用缶。故“內(nèi)約自牖”。得位承五，故“無咎”。
崔覲曰：于重險(xiǎn)之時(shí)，居多懼之地，近三而得位，比五而承陽。修其絜誠，進(jìn)其忠信，則雖祭祀省薄，明德惟馨。故曰“樽酒簋，貳用缶”。內(nèi)約，文王于紂時(shí)行此道，從羑里內(nèi)約，卒免于難，故曰“自牖，終無咎也”。
《象》曰：樽酒簋，剛?cè)犭H也。
虞翻曰：干剛坤柔，震為交，故曰“剛?cè)犭H也”。
九五：坎不盈，禔既平，無咎。
虞翻曰：盈，溢也。艮為止，謂水流而不盈。坎為平。禔，安也。艮止坤安，故“禔既平”。得位正中，故“無咎”。
《象》曰：坎不盈，中未光大也。
虞翻曰：體屯五中，故未光大也。
上六：系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。
虞翻曰：徽纆，黑索也。觀巽為繩，艮為手，上變?nèi)肟病９省跋涤没绽g”。寘，置也?？捕嘈?，故“叢棘”。獄外種九棘，故稱“叢棘”。二變則五體剝，剝傷坤殺，故“寘于叢棘”也。不得，謂不得出獄。艮止坎獄。干為歲，五從干來，三非其應(yīng)，故曰“三歲不得，兇”矣。
《象》曰：上六失道，兇三歲也。
《九家易》曰：坎為叢棘，又為法律。
案《周禮》：王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿議獄于其下。害人者，加明刑。任之以事。上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。
案：坎于木堅(jiān)而多心，叢棘之象也。坎下巽爻，巽為繩直，“系用徽纆”也。馬融云：徽纆，索也。劉表云：三股為徽，兩股為纆，皆索名。以系縛其罪人矣。
《序卦》曰：陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。
崔覲曰：物極則反?？搽m陷于地，必有所麗于天，而受之以離也。
(離下離上)。離：利貞，亨。
虞翻曰：坤二五之干，與坎旁通。于爻，遯初之五，柔麗中正，故“利貞，亨”。
畜牝牛，吉。
虞翻曰：畜，養(yǎng)也。坤為牝牛。干二五之坤成坎，體頤養(yǎng)象。故“畜牝牛，吉”。俗說皆以離為牝牛，失之矣。
《彖》曰：離，麗也。
荀爽曰：陰麗于陽，相附麗也。亦為別離，以陰隔陽也。離者，火也。托于木，是其附麗也。煙焰飛升，炭灰降滯，是其別離也。
日月麗乎天。
虞翻曰：干五之坤成坎，為月；離為日。日月麗天也。
百谷草木麗乎也。
虞翻曰：震為百谷，巽為草木，坤為地。干二五之坤成坎。震體屯。屯者，盈也。盈天地之間者唯萬物，萬物出震，故“百谷草木麗乎地”。
重明以麗乎正，乃化成天下。
虞翻曰：兩象，故重明。正謂五陽。陽變之坤來化干，以成萬物，謂離日“化成天下”也。
柔麗乎中正，故亨。
虞翻曰：柔謂五陰，中正謂五伏陽。出在坤中，畜牝牛。故“中正”而“亨”也。
是以畜牝牛吉也。
荀爽曰：牛者，土也。生土于火。離者，陰卦。牝者，陰性，故曰“畜牝牛吉”矣。
《象》曰：明兩作離，
虞翻曰：兩謂日與月也。干五之坤成坎，坤二之干成離，離坎日月之象，故“明兩作離”。作，成也。日月在天，動(dòng)成萬物，故稱作矣?；蛞匀张c火為明。兩作也。
大人以繼明照于四方。
虞翻曰：陽氣稱大人，則干五大人也。干二五之光，繼日之明。坤為方，二五之坤。震東兌西，離南坎北，故曰“照于四方”。
初九：履錯(cuò)然，敬之，無咎。
荀爽曰：火性炎上，故初欲履錯(cuò)于二。二為三所據(jù)。故“敬之”則“無咎”矣。
《象》曰：履錯(cuò)之敬，以辟咎也。
王弼曰：錯(cuò)然，敬慎之貌也。處離之始，將進(jìn)其盛，故宜慎所履。以敬為務(wù)，辟其咎也。
六二：黃離，元吉。《象》曰：黃離元吉，得中道也。
侯果曰：此本坤爻，故云“黃離”。來得中道，所以“元吉”也。
九三：日昃之離，
荀爽曰：初為日出，三為日昃，以喻君道衰也。
不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
《九家易》曰：鼓缶者以目下視。離為大腹，瓦缶之象，謂不取二也。歌者口仰向上，謂兌為口，而向上取五也。日昃者，向下也。今不取二，而上取五，則上九耋之陽稱大也。嗟者，謂上被三奪五，憂嗟窮兇也?；鹦匝咨?，故三欲取五也。
《象》曰：日昃之離，何可久也。
《九家易》曰：日昃當(dāng)降，何可久長。三當(dāng)據(jù)二，以為鼓缶，而今與四同取于五，故曰“不鼓缶而歌”也。
九四：突如，其來如，焚如，死如，棄如。
荀爽曰：陽升居五，光炎宣揚(yáng)，故“突如”也。陰退居四，灰炭降墜，故“其來如”也。陰以不正，居尊乘陽。歷盡數(shù)終，天命所誅。位喪民畔，下離所害。故“焚如”也。以離入坎，故“死如”也。火息灰損，故“棄如”也。
《象》曰：突如，其來如，無所容也。
《九家易》曰：在五見奪，在四見棄，故“無所容也”。
六五：出涕沱若，
荀爽曰：六五陰柔，退居于四，出離為坎，故“出涕沱若”。而下，以順陰陽也。
戚嗟若，吉。
虞翻曰：坎為心，震為聲，兌為口，故“戚嗟若”。動(dòng)而得正，尊麗陽，故“吉”也。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
《九家易》曰：戚嗟順陽，附麗于五，故曰“離王公也”。陽當(dāng)居五，陰退還四，五當(dāng)為王。三則三公也。四處其中，附上下矣。
上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無咎。
虞翻曰：王謂干。干二五之坤成坎，體師象；震為出，故“王用出征”。首謂坤。二五來折干，故“有嘉折首”。丑，類也。干征得坤陰類，干陽物，故“獲非其丑，無咎”矣。
《象》曰：王用出征，以正邦也。
虞翻曰：干五出征坤，故“正邦也”。
崔覲曰：夫易窮則有變，物極則反于初。故剝之為道，不可終盡，而受之于復(fù)也。 (震下坤上)。復(fù)：亨。
何妥曰：復(fù)者，歸本之名。群陰剝陽，至于幾盡，一陽來下，故稱反復(fù)。陽氣復(fù)反，而得交通，故云“復(fù)亨”也。
出入無疾，朋來無咎。
虞翻曰：謂出震成干，入巽成坤?？矠榧?，十二消息，不見坎象，故“出入無疾”。兌為朋，在內(nèi)稱來；五陰從初，初陽正息而成兌，故“朋來無咎”矣。
反復(fù)其道，七日來復(fù)。
案：易軌：一歲十二月，三百六十五日四分日之一。以坎、震、離、兌四方正卦，卦別六爻，爻生一氣。其余六十卦，三百六十爻，爻主一日，當(dāng)周天之?dāng)?shù)，余五日四分日之一，以通閏余者也。剝卦陽氣盡于九月之終，至十月末，純坤用事。坤卦將盡，則復(fù)陽來。隔坤之一卦六爻。為六日。復(fù)來成震，一陽爻生，為七日。故言“反復(fù)其道，七日來復(fù)”。是其義也。天道玄邈，理絕希慕，先儒已論，雖各指于日月，后學(xué)尋討，猶未測其端倪。今舉約文，略陳梗概，以候來悊，如積薪者也。利有攸往。
虞翻曰：陽息臨成干，小人道消，君子道長，故“利有攸往”矣。
《彖》曰：復(fù)亨，
虞翻曰：陽息坤，與垢旁通。剛反交初，故“亨”。
剛反動(dòng)，而以順行，
虞翻曰：剛從艮入坤，從反震，故曰“反動(dòng)”也。坤順震行，故“而以順行”。陽不從上來反初，故不言剛自外來。是以明不遠(yuǎn)之復(fù)，入坤出震義也。是以出入無疾，朋來無咎。
侯果曰：陽上出，君子道長也。陰下入，小人道消也。動(dòng)而以行，故“出入無疾，朋來無咎”矣。
反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也。
虞翻曰：謂干成坤，反出于震而來復(fù)，陽為道，故“復(fù)其道”。剛為晝?nèi)?。消干六爻。為六日。剛來反初，故“七日來?fù)，天行也”。
侯果曰：五月天行至午陽復(fù)而陰升也；十一月天行至子，陰復(fù)而陽升也。天地運(yùn)往，陰陽升復(fù)，凡歷七月，故曰“七日來復(fù)”。此天之運(yùn)行也。豳詩曰：一之曰觱發(fā)，二之日栗烈。一之日，周之正月也；二之日，周之二月也。則古人呼月為日明矣。
利有攸往，剛長也。
荀爽曰：利往居五，剛道浸長也。
復(fù)，其見天地之心乎。
虞翻曰：坤為復(fù)。謂三復(fù)位時(shí)，離為見，坎為心。陽息臨成泰，干天坤地。故“見天地之心”也。荀爽曰：復(fù)者，冬至之卦。陽起初九，為天地心。萬物所始，吉兇之先，故曰“見天地之心”矣。
《象》曰：雷在地中，復(fù)。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。
虞翻曰：先王謂干初。至日冬至之日。坤闔為閉關(guān)。巽為商旅，為近利市三倍，姤巽伏初，故商旅不行。姤象曰：后以施命誥四方。今隱復(fù)下，故后不省方，復(fù)為陽始，姤則陰始。天地之始，陰陽之首。已言先王，又更言后，后，君也。六十四卦，唯此重耳。
宋衷曰：商旅不行，自天子至公侯，不省四方之事，將以輔遂陽體，成致君道也。制之者，王者之事。奉之者，為君之業(yè)也。故上言先王而下言后也。
初九：不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。
崔覲曰：從坤反震，而變此爻，不遠(yuǎn)復(fù)也。復(fù)而有應(yīng)故獲“元吉”也。
《象》曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也。
侯果曰：祗，大也。往被陰剝，所以有悔。覺非遠(yuǎn)復(fù)，故無大咎。以此修身，顏?zhàn)又忠印?br>六二：休復(fù)，吉?！断蟆吩唬盒輳?fù)之吉，以下仁也。
王弼曰：得位居中。比初之上，而附順之下，仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復(fù)之休也。
六三：頻復(fù)，厲，無咎。
虞翻曰：頻蹙也。三失位，故“頻復(fù)，厲”。動(dòng)而之正，故“無咎”也。
《象》曰：頻復(fù)之厲，義無咎也。
侯果曰：處震之極，以陰居陽，懼其將危，頻蹙而復(fù)，履危反道，義亦無咎也。
六四：中行獨(dú)復(fù)。《象》曰：中行獨(dú)復(fù)，以從道也。
虞翻曰：中謂初。震為行。初一陽爻，故稱“獨(dú)”。四得正應(yīng)初，故曰“中行獨(dú)復(fù)，以從道也”。俗說以四位在五陰之中，而獨(dú)應(yīng)復(fù)，非也。四在外體，又非內(nèi)象，不在二五，何得稱“中行”耳？
六五：敦復(fù)，無悔。《象》曰：敦復(fù)無悔，中以自考也。
侯果曰：坤為厚載，故曰“敦復(fù)”。體柔居剛，無應(yīng)失位，所以有悔。能自考省，動(dòng)不失中，故曰“無悔”矣。
上六：迷復(fù)，兇、有災(zāi)眚。
虞翻曰：坤冥為迷，高而無應(yīng)，故“兇”。五變正時(shí)，坎為災(zāi)眚，故“有災(zāi)眚”也。
用行師，終有大敗，以其國君兇，
虞翻曰：三復(fù)位時(shí)，而體師象，故“用行師”。陰逆不順，坤為死喪，坎流血，故“終有大敗”。姤干為君滅藏于坤，坤為異邦，故“國君兇”矣。
荀爽曰：坤為眾，故“用行師”也。謂上行師，而距于初。陽息上升，必消群陰，故“終有大敗”。國君，謂初也。受命復(fù)道，當(dāng)從下升。今上六行師，王誅必加。故“以其國君兇”也。至于十年不克征。
虞翻曰：坤為至，為十年。陰逆坎臨，故“不克征”。謂五變設(shè)險(xiǎn)，故帥師敗喪，君而無征也。
何妥曰：理國之道，須進(jìn)善納諫。迷而不復(fù)，安可牧民？以此行師，必?cái)】円印∧怂紡?fù)，失道已遠(yuǎn)。雖復(fù)十年乃征，無所克矣。
案：坤為先迷，故曰“迷復(fù)”。坤又為師象，故曰“行師”。坤數(shù)十，十年之象也。
《象》曰：迷復(fù)之兇，反君道也。
虞翻曰：姤干為君，坤陰滅之，以國君兇，故曰“反君道”也。
《序卦》曰：復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。
崔覲曰：物復(fù)其本，則為成實(shí)，故言復(fù)則無妄矣。 (震下干上)。無妄。
何妥曰：干上震下，天威下行，物皆絜齊，不敢虛妄也。元享，利貞。
虞翻曰：遁上之初。此所謂四陽二陰，非大壯則遁來也。剛來交初，體干，故“元亨”。三四失位，故“利貞”也。
其匪正有眚，不利有攸往。
虞翻曰：非正謂上也。四已之正，上動(dòng)成坎，故“有眚”。變而逆乘，天命不右，故“不利有攸往”矣。
《彖》曰：無妄，剛自外來而為主于內(nèi)。
蜀才曰：此本遁卦。
案：剛自上降，為主于初，故“動(dòng)而健，剛中而應(yīng)”也。于是乎邪妄之道消，大通以正矣，無妄大亨，乃天道恒命也。
動(dòng)而健，剛中而應(yīng)。大享以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。
虞翻曰：動(dòng)，震也。健、大亨謂干。剛中謂五，而應(yīng)二。大亨以正，變四承五；干為天，巽為命，故曰“大亨以正，天之命也”。
無妄之往，何之矣。
虞翻曰：謂四已變，上動(dòng)體屯，坎為泣血漣如，故“何之矣”。
天命不右，行矣哉。
虞翻曰：天，五也。巽為命。右，助也。四已變成坤，天道助順。上動(dòng)，逆乘巽命。故“天命不右，行矣哉”。言不可行也。馬君云：天命不右行，非矣。
《象》曰：天下雷行，物與無妄，
《九家易》曰：天下雷行，陽氣普遍，無物不與，故曰“物與”也。物受之以生，無有災(zāi)妄，故曰“物與無妄”也。
虞翻曰：與，謂舉。妄，亡也。謂雷以動(dòng)之，震為反生，萬物出震，無妄者也，故曰“物與無妄”?！缎蜇浴吩唬簭?fù)則不妄矣。故受之以無妄。而京氏及俗儒，以為大旱之卦，萬物皆死，無所復(fù)望，失之遠(yuǎn)矣。有無妄然后可畜，不死明矣。若物皆死，將何畜聚，以此疑也。
先王以茂對時(shí)育萬物。
虞翻曰：先王謂干。干盈為茂，艮為對時(shí)。體頤養(yǎng)象，萬物出震。故“以茂對時(shí)育萬物”。言物皆死，違此甚矣。
侯果曰：雷震天下，物不敢妄；威震驚洽，無物不與，故“先王以茂養(yǎng)萬物”，乃對時(shí)而育矣。時(shí)泰，則威之以無妄；時(shí)否，則利之以嘉遁。是對時(shí)而化育也。
初九：無妄，往吉。
虞翻曰：謂應(yīng)四也。四失位，故命變之正。四變得位，承五應(yīng)初，故“往吉”。在外稱往也。
《象》曰：無妄之往，得志也。
虞翻曰：四變應(yīng)初，夫妻體正，故“往得志”矣。
六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
虞翻曰：有益耕象，無坤田，故“不耨”。震為禾稼，艮為手，禾在手中，故稱“獲”。田在初，一歲曰“菑”。在二、二歲曰“畬”。初爻非坤，故不菑而畬也。得位應(yīng)五，利四變之益，則坤體成，有耒耨之利，故“利有攸往”。往應(yīng)五也。
《象》曰：不耕獲，未富也。
虞翻曰：四動(dòng)坤虛，故“未富也”。
六三：無妄之災(zāi)，或系之牛。行人之得，邑人之災(zāi)。
△《象》曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。
虞翻曰：上動(dòng)體坎，故稱“災(zāi)”也。四動(dòng)之正，坤為牛，艮為鼻為止；巽為桑，為繩，系牛鼻而止桑下，故“或系之牛”也。干為行人，坤為邑人，干四據(jù)三，故“行人之得”。三系于四，故“邑人之災(zāi)”?；蛘f：以四變剛牛應(yīng)初，震坤為死喪，故曰“行人得牛，邑人災(zāi)也”。
九四：可貞，無咎。
虞翻曰：動(dòng)得正，故“可貞”。承五應(yīng)初，故“無咎”也。
《象》曰：可貞無咎，固有之也。
虞翻曰：動(dòng)陰承陽，故“固有之也”。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
虞翻曰：謂四已之正，上動(dòng)體坎；坎為疾，故曰“無妄之疾”也。巽為木，艮為石，故稱“藥”?？矠槎囗?，藥不可試，故“勿藥有喜”?？底羽佀?，丘未達(dá)，故不嘗，此之謂也。
《象》曰：無妄之藥，不可試也。
侯果曰：位正居尊，為無妄貴主，百姓有過，在予一人。三四妄處，五乃憂疾，非乖攝，則藥不可試。若下皆不妄，則不治自愈，故曰“勿藥有喜”也。
上九：無妄行，有眚，無攸利。
虞翻曰：動(dòng)而成坎，故“行有眚”。乘剛逆命，故“無攸利”。天命不右，行矣哉。
《象》曰：無妄之行，窮之災(zāi)也。
崔覲曰：居無妄之中，有妄者也。妄而應(yīng)三，上下非正。窮而反妄，故為災(zāi)也。
《序卦》曰：有無妄然后可畜，故受之以大畜。
崔覲曰：有誠實(shí)，則可以中心藏之，故言有無妄然后可畜也。
(干下艮上)。大畜：利貞。
虞翻曰：大壯初之上，其德剛上也。與萃旁通。二五失位，故“利貞”。此萃五之復(fù)二，成臨。臨者。大也。至上有頤養(yǎng)之象，故名大畜也。
不家食，吉。利涉大川。
虞翻曰：二稱家，謂二五易位，成家人。家人體噬嗑食，故“利涉大川，應(yīng)乎天也”。
《彖》曰：大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新。
虞翻曰：剛健謂干，篤實(shí)謂艮。二已之五，利涉大川。互體離坎，離為日，故“輝光日新”也。
其德剛上而尚賢。
蜀才曰：此本大壯卦。
案：剛自初升，為主于外。剛陽居上，尊尚賢也。
能健止，大正也。
虞翻曰：健，干。止，艮也。二五易位，故“大正”。舊讀言能止健，誤也。
不家食吉，養(yǎng)賢也。
虞翻曰：二五易位成家人。今體頤養(yǎng)象，故“不家食吉，養(yǎng)賢也”。
案：干為賢人也，艮為宮闕也，令賢人居于闕下，不家食之象。
利涉大川，應(yīng)乎天也。
京房曰：謂二變五體坎，故“利涉大川”。五天位，故曰“應(yīng)乎天”。
《象》曰：天在山中，大畜。
向秀曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。天為大器，山則極止，能止大器，故名大畜也。
君子以多志前言往行，以畜其德。
虞翻曰：君子謂干。干為言，震為行，坎為志；干知大始，震在干前，故“識(shí)前言往行”。有頤養(yǎng)象，故“以畜其德”矣。
初九：有厲，利已。
王弼曰：四乃畜已，未可犯也。進(jìn)則災(zāi)危，有厲則止，故能“利已”。
《象》曰：有厲，利已，不犯災(zāi)也。
虞翻曰：謂二變正，四體坎，故稱“災(zāi)也”。
九二：輿說腹。
虞翻曰：萃坤為車，為腹；坤消干成，故“車說腹?！备梗蜃鬏椧?。
《象》曰：輿說腹，中無尤也。
盧氏曰：干為輿。
案：輻車之鉤心。夾軸之物。處失其正，上應(yīng)于五。五居畜盛，止不我升，故且說輻停留。待時(shí)而進(jìn)退，得正，故“無尤”也。
九三：良馬逐，利艱貞，吉。日閑輿衛(wèi)，
虞翻曰：干為良馬，震為驚走，故稱“逐”也。謂二已變，三在坎中，故“利艱貞吉”。離為日。二至五，體師象?？矠殚e習(xí)，坤為車輿；干人在上，震為驚衛(wèi)，講武閑兵，故曰“日閑輿衛(wèi)”也。
利有攸往。《象》曰：利有攸往，上合志也。
虞翻曰：謂上應(yīng)也。五已變正，上動(dòng)成坎，坎為志，故“利有攸往，與上合志也”。
六四：童牛之告，元吉。
虞翻曰：艮為童。五已之正。萃坤為牛。告謂以木楅其角。大畜，畜物之家，惡其觸害。艮為手，為小木。巽為繩。繩縛小木，橫著牛角，故曰“童牛之告”。得位承五，故元吉而喜，喜，謂五也。
《象》曰：六四元吉，有喜也。
侯果曰：坤為輿，故有牛矣。牿，楅也。以木為之，橫施于角，止其牴之威也。初欲上進(jìn)，而四牿之。角既被牿，則不能觸四，是四童初之角也。四能牿初，與無角同，所以“元吉”而“有喜”矣。童牛，無角之牛也?！斗馊寺殹吩唬涸O(shè)其楅衡。注云：楅設(shè)于角，衡設(shè)于鼻，止其抵觸也。
六五：豮豕之牙，吉。
虞翻曰：二變時(shí)，坎為豕。劇豕稱豮。令不害物。三至上，體頤象。五變之剛，巽為白；震為出；剛白從頤中出，牙之象也。動(dòng)而得位，“豮豕之牙，吉”。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
虞翻曰：五變得正，故“有慶也”。
崔覲曰：《說文》：豮，劇豕。今俗猶呼劇豬是也。然以豕本剛突，劇乃性和，雖有其牙，不足害物，是制于人也。以喻九二之剛健失位，若豕之劇，不足畏也；而六五應(yīng)止之易，故“吉有慶矣”。
案：九二坎爻，坎為豕也。以陽居陰，而失其位，若豕被劇之象也。
上九：何天之衢，享。
虞翻曰：何，當(dāng)也。衢，四交道。干為天，震艮為道。以震交艮，故“何天之衢，亨”。上變，坎為亨也。
王弼曰：處畜之極，畜極則亨。何，辭也。猶云何畜，乃天之衢亨，道大行也。
《象》曰：何天之衢，道大行也。
虞翻曰：謂上據(jù)二陰。干為天道，震為行，故“道大行矣”
《序卦》曰：物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。
崔覲曰：大畜剛健，輝光日新，可以觀其所養(yǎng)，故言“物畜然后可養(yǎng)”。
(震下艮上)。頤：貞吉。
虞翻曰：晉四之初。與大過旁通。養(yǎng)正則吉。謂三爻之正，五上易位，故“頤貞吉”。反復(fù)不衰，與干、坤、坎、離、大過、小過、中孚同義。故不從臨觀四陰二陽之例?；蛞耘R二之上，兌為口，故有口實(shí)也。
觀頤，
虞翻曰：離為目，故“觀頤”，觀其所養(yǎng)也。
自求口實(shí)。
虞翻曰：或以大過兌為口，或以臨兌為口。坤為自，艮為求?？趯?shí)，頤中物，謂其自養(yǎng)。
鄭玄曰：頤中，口車輔之名也。震動(dòng)于下，艮止于上，口車動(dòng)而上，因輔嚼物以養(yǎng)人，故謂之頤。頤，養(yǎng)也。能行養(yǎng)，則其干事，故吉矣。二五離爻，皆得中。離為目，觀象也觀頤，觀其養(yǎng)賢與不肖也。頤中有物曰“口實(shí)”。自二至五有二坤，坤載養(yǎng)物，而人所食之物皆存焉。觀其求可食之物，則貪廉之情可別也。
《彖》曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。
姚信曰：以陽養(yǎng)陰，動(dòng)于下，止于上，各得其正，則吉也。
宋衷曰：頤者，所由飲食自養(yǎng)也。君子割不正不食，況非其食乎。是故所養(yǎng)必得賢明，自求口實(shí)，必得體宜，是謂“養(yǎng)正”也。
觀頤，觀其所養(yǎng)也。
侯果曰：王者所養(yǎng)，養(yǎng)賢則吉也。
自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。
侯果曰：此本觀卦。初六升五，九五降初，則成頤也。是自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)。
案：口實(shí)，謂頤口中也。實(shí)事可言。震，聲也。實(shí)物可食。艮，其成也。
天地養(yǎng)萬物，
崔元曰：天，上。地，初也。萬物，眾陰也。天地以元?dú)怵B(yǎng)萬物，圣人以正道養(yǎng)賢及萬民，此其圣也。
圣人養(yǎng)賢以及萬民。
虞翻曰：干為圣人，艮為賢人，頤下養(yǎng)上，故“圣人養(yǎng)賢”。坤陰為民，皆在震上。以貴下賤，大得民，故“以及萬民”。
頤之時(shí)大矣哉。
△天地養(yǎng)物，圣人養(yǎng)賢以及萬民，人非頤不生，故大矣。
《象》曰：山下有雷，頤。
劉表曰：山止于上，雷動(dòng)于下，頤之象也。
君子以慎言語，節(jié)飲食。
荀爽曰：雷為號令，今在山下閉藏，故“慎言語”。雷動(dòng)于上，以陽食陰，艮以止之，故“節(jié)飲食”也。言出乎身，加乎民，故慎言語所以養(yǎng)人也。飲食不節(jié)，殘賊群生，故節(jié)飲食以養(yǎng)物。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
虞翻曰：晉離為龜，四之初，故“舍爾靈龜”。坤為我，震為動(dòng)；謂四失離入坤，遠(yuǎn)應(yīng)多懼，故“兇”矣。
《象》曰：觀我朵頤亦不足貴也。
侯果曰：初本五也。五互體艮，艮為山龜。自五降初，則為頤矣。是“舍爾靈龜”之德，來“觀朵頤”之饌。貪祿致兇。故“不足貴”。
案：朵頤垂下，動(dòng)之貌也。
六二：顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。
王肅曰：養(yǎng)下曰顛。拂，違也。經(jīng)，常也。丘，小山，謂六五也。二宜應(yīng)五，反下養(yǎng)初，豈非顛頤，違常于五也，故曰“拂經(jīng)于丘”矣。拂丘雖阻常理，養(yǎng)下故謂養(yǎng)賢。上既無應(yīng)，征必兇矣，故曰“征兇”。
《象》曰：六二征兇，行失類也。
侯果曰：正則失養(yǎng)之類。
六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。
虞翻曰：三失位體剝，不正相應(yīng)，弒父弒君，故“貞兇”。坤為十年，動(dòng)無所應(yīng)，故“十年勿用，無攸利”也。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
虞翻曰：弒父弒君，故大悖也。
六四：顛頤，吉?；⒁曧耥?，其欲逐逐，無咎。
王弼曰：履得其位，而應(yīng)于初，以上養(yǎng)下，得頤之義。故曰“顛頤吉”。下交近瀆，則咎矣。故“虎視眈眈”，威而不猛。故“其欲逐逐”，而尚敦實(shí)。修此二者，乃得全其吉而無咎矣。觀其自養(yǎng)則養(yǎng)正，察其所養(yǎng)則養(yǎng)賢，頤爻之貴，斯為盛矣。
《象》曰：顛頤之吉，上施光也。
虞翻曰：晉四之初，謂三已變，故“顛頤”。與屯四乘坎馬同義。坤為虎，離為目。眈眈，下視貌。逐逐，心煩貌，坤為吝嗇，坎水為欲，故“其欲逐逐”。得位應(yīng)初，故“無咎”。謂上已反三成離，故“上施光也”。
六五：拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。
虞翻曰：失位，故拂經(jīng)。無應(yīng)順上。故“居貞吉”。艮為居也。涉上成坎，乘陽無應(yīng)，故“不可涉大川”矣。
《象》曰：居貞之吉，順以從上也。
王弼曰：以陰居陽，拂頤之義也。無應(yīng)于下，而比于上。故宜居貞，順而從上，則吉。
上九：由頤，厲，吉。
虞翻曰：由，自從也。體剝居上，眾陰順承，故“由頤”。失位，故“厲”。以坤艮自輔，故“吉”也。
利涉大川?！断蟆吩唬河深U，厲吉，大有慶也。
虞翻曰：失位，故厲之。五得正成坎，坎為大川，故“利涉大川”。變陽得位，故“大有慶”也。
《序卦》曰：不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過。
崔覲曰：養(yǎng)則可動(dòng)，動(dòng)則過厚，故受之以大過也。
(巽下兌上)。大過：棟橈。
虞翻曰：大壯五之初，或兌三之初。棟橈謂三。巽為長木，稱棟。初上陰柔，本末弱，故“棟橈”也。
利有攸往，亨。
虞翻曰：謂二也。剛過而中，失位無應(yīng)，利變應(yīng)五；之外稱往，故“利有攸往”，乃“亨”也。
《彖》曰：大過，大者過也。
虞翻曰：陽稱大，謂二也。二失位，故“大者過也”。
棟橈，本末弱也。
向秀曰：棟橈則屋壞，主弱則國荒。所以橈，由于初上兩陰爻也。初為善始，末是令終。始終皆弱，所以“棟橈”。
王弼曰：初為本而上為末也。
侯果曰：本，君也。末，臣也。君臣俱弱，棟橈者也。
剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。
虞翻曰：剛過而中，謂二。說，兌也。故“利有攸往”。大壯震五之初，故“亨”。與遁同義。
大過之時(shí)大矣哉。
虞翻曰：國之大事，在祀與戎，藉用白茅。女妻有子，繼世承祀，故“大矣哉”。
《象》曰：澤滅木，大過。
案：兌，澤也。巽，木滅漫也。凡木生近水者楊也。遇澤太過，木則漫滅焉。二五枯楊，是其義。
君子以獨(dú)立不懼，遁世無悶。
虞翻曰：君子謂干初。陽伏巽中，體復(fù)一爻，潛龍之德，故稱“獨(dú)立不懼”。違則憂之，干初同義，故“遁世無悶”也。
初六：藉用白茅，無咎。
虞翻曰：位在下稱藉，巽柔白為茅，故“藉用白茅”。失位，咎也。承二過四，應(yīng)五士夫，故“無咎”矣。
《象》曰：藉用白茅，柔在下也。
侯果曰：以柔處下，履非其正，咎也。茍能絜誠肅恭不怠，雖置羞于地，可以薦奉，況藉用白茅，重慎之至，何咎之有矣。
九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
虞翻曰，稊，穉也。楊葉未舒稱稊。巽為楊，干為老，老楊故枯。陽在二也。十二月時(shí)，周之二月。兌為雨澤，枯楊得澤復(fù)生稊。二體干老，故稱“老夫”。女妻謂上兌，兌為少女，故曰“女妻”。大過之家，過以相與，老夫得其女妻，故“無不利”。
《象》曰：老夫女妻，過以相與也。
虞翻曰：謂二過初與五，五過上與二。獨(dú)大過之爻得過其應(yīng)，故“過以相與也”。
九三：棟橈，兇?！断蟆吩唬簵潣镏畠矗豢梢杂休o也。
虞翻曰：本末弱，故橈。輔之益橈，故“不可以有輔”。陽以陰為輔也。
九四：棟隆，吉。有他吝。
虞翻曰：隆，上也。應(yīng)在于初。已與五，意在于上。故“棟隆，吉”。失位動(dòng)，入險(xiǎn)而陷于井，故“有他吝”。
《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
虞翻曰：干為動(dòng)直，遠(yuǎn)初近上，故“不橈下也”。
九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽(yù)。
虞翻曰：陽在五也。夬三月時(shí)，周之五月?？輻畹脻?，故生華矣。老婦謂初，巽為婦，干為老，故稱“老婦”也。士夫謂五。大壯震為夫，兌為少，故稱“士夫”。五過二，使應(yīng)上。二過五，使取初。五得位，故“無咎”。陰在二多譽(yù)，今退伏初，故“無譽(yù)”。體姤淫女，故“過以相與”。使應(yīng)少夫?！断蟆吩唬骸耙嗫沙笠??！迸f說以初為女妻，上為老婦，誤矣。馬君亦然。荀公以初陰失正，當(dāng)變，數(shù)六，為女妻。二陽失正，數(shù)九，為老夫。以五陽得正位，不變，數(shù)七，為士夫。上陰得正，數(shù)八，為老婦。此何異俗說也。悲夫?qū)W之難，而以初本為小，反以上末為老。后之達(dá)者，詳其義焉。
《象》曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。
虞翻曰：干為久，枯而生華，故不可久也。婦體姤淫，故“可丑”也。
上六：過涉滅頂，兇，無咎。
虞翻曰：大壯震為足，兌為水澤。震足沒水，故“過涉”也。頂，首也。干為頂，頂沒兌水中，故“滅頂兇”。乘剛，咎也。得位，故“無咎”。與滅耳同義也。
《象》曰：過涉之兇，不可咎也。
《九家易》曰：君子以禮義為法，小人以畏慎為宜。至于大過之世，不復(fù)遵常，故君子犯義，小人犯刑。而家家有誅絕之罪。不可咎也。大過之世，君子遜遁，不行禮義，謂當(dāng)不義則爭之，若比干諫而死是也。桀紂之民，可比屋而誅。上化致然，亦不可咎。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜，是其義也。
《序卦》曰：物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。
崔覲曰：大過不可以極，極則過涉滅頂，故曰“物不可以終過，故受之以坎”也。
(坎下坎上)?？玻毫?xí)坎，有孚，唯心亨，行有尚。
虞翻曰：干二五之坤，與離旁通。于爻，觀上之二。習(xí)，常也。孚，信，謂二五。水行往來，朝宗于海，不失其時(shí)，如月行天，故習(xí)坎為孚也。
維心亨，
虞翻曰：坎為心。干二五旁行流坤，陰陽會(huì)合，故“亨”也。
行有尚。
虞翻曰：行謂二，尚謂五也。二體震，為行動(dòng)得正應(yīng)五，故“行有尚，往有功也”。
《彖》曰：習(xí)坎，重險(xiǎn)也。
虞翻曰：兩象也。天險(xiǎn)地險(xiǎn)，故曰“重險(xiǎn)也”。
水流而不盈，
荀爽曰：陽動(dòng)陰中，故“流”。陽陷陰中，故“不盈”也。
陸績曰：水性趨下，不盈溢崖岸也。月者水精，月在天，滿則虧，不盈溢之義也。
行險(xiǎn)而不失其信。
荀爽曰：謂陽來為險(xiǎn)，而不失中。中稱信也。
虞翻曰：信，謂二也。震為行。水性有常，消息與月相應(yīng)，故“不失其信”矣。
維心亨，乃以剛中也。
侯果曰：二五剛而居中，則“心亨”也。
行有尚，往有功也。
虞翻曰：功謂五。二動(dòng)應(yīng)五，故“往有功也”。
天險(xiǎn)不可升也，
虞翻曰：謂五在天位。五從干來，體屯難。故“天險(xiǎn)不可升也”。
地險(xiǎn)山川丘陵也。
虞翻曰：坤為地，干二之坤，故曰“地險(xiǎn)”。艮為山，坎為川；半山稱丘，丘下稱陵。故曰“地險(xiǎn)山川丘陵也”。
王公設(shè)險(xiǎn)以守其國，
虞翻曰：王公大人謂干五。坤為邦。干二之坤成坎險(xiǎn)，震為守，有屯難象。故“王公設(shè)險(xiǎn)以守其國”。離言王用出征以正邦是也。
案：九五，王也，六三，三公也。艮為山城，坎為水也。王公設(shè)險(xiǎn)之象也。
險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。
王肅曰：守險(xiǎn)以德，據(jù)險(xiǎn)以時(shí)，成功大矣。
《象》曰：水洊至，習(xí)坎。君子以常德行習(xí)教事。
陸績曰：洊，再。習(xí)，重也。水再至而溢，通流不舍晝夜。重習(xí)相隨以為常，有似于習(xí)，故君子象之。以常習(xí)教事，如水不息也。
虞翻曰：君子謂干。五在干，稱大人；在坎，為君子?？矠榱?xí)、為常，干為德，震為行，巽為教令，坤為事，故“以常德行習(xí)教事”也。
初六：習(xí)坎，入于坎窞，兇。
干寶曰：窞，坎之深者也。江河淮濟(jì)，百川之流行乎地中，水之正也。及其為災(zāi)，則泛溢平地，而入于坎窞，是水失其道也。刑獄之用，必當(dāng)于理，刑之正也。及其不平，則枉濫無辜，是法失其道也。故曰“入于坎窞，兇”矣。
《象》曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。
虞翻曰：習(xí)，積也。位下，故習(xí)坎為人?？仓行⊙ǚQ窞。上無其應(yīng)，初二失正，故曰“失道兇”矣。
九二：坎有險(xiǎn)，求小得。
虞翻曰：陽陷陰中，故“有險(xiǎn)”。據(jù)陰有實(shí)，故“求小得”也。
《象》曰：求小得，未出中也。
荀爽曰：處中而比初三，未足為援。雖求小得，未出于險(xiǎn)中。
六三：來之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎窞，勿用。
虞翻曰：坎在內(nèi)，稱來，在坎終，故“來之坎坎”。枕，止也。艮為止。三失位乘二，則險(xiǎn)。承五隔四，故“險(xiǎn)且枕”。入于坎窞，體師三輿，故“勿用”。
《象》曰：來之坎坎，終無功也。
干寶曰：坎，十一月卦也。又失其位，喻殷之執(zhí)法者，失中之象也。來之坎者，斥周人觀釁于周也。枕，安也。險(xiǎn)且枕者，言安忍以暴政加民，而無哀矜之心，淫刑濫罰，百姓無所措手足，故曰“來之坎坎，終無功也”。
六四：樽酒簋，貳用缶。
虞翻曰：震主祭器，故有“樽簋”?？矠榫啤ｓ?，黍稷器。三至五，有頤口象。震獻(xiàn)在中，故為“簋”?？矠槟?，震為足；坎酒在上，樽酒之象。貳，副也。坤為缶，禮有副樽，故“貳用缶”耳。
內(nèi)約自牖，終無咎。
虞翻曰：坎為內(nèi)也。四陰小，故“約”。艮為牖，坤為戶，艮小光照戶牖之象；貳用缶。故“內(nèi)約自牖”。得位承五，故“無咎”。
崔覲曰：于重險(xiǎn)之時(shí)，居多懼之地，近三而得位，比五而承陽。修其絜誠，進(jìn)其忠信，則雖祭祀省薄，明德惟馨。故曰“樽酒簋，貳用缶”。內(nèi)約，文王于紂時(shí)行此道，從羑里內(nèi)約，卒免于難，故曰“自牖，終無咎也”。
《象》曰：樽酒簋，剛?cè)犭H也。
虞翻曰：干剛坤柔，震為交，故曰“剛?cè)犭H也”。
九五：坎不盈，禔既平，無咎。
虞翻曰：盈，溢也。艮為止，謂水流而不盈。坎為平。禔，安也。艮止坤安，故“禔既平”。得位正中，故“無咎”。
《象》曰：坎不盈，中未光大也。
虞翻曰：體屯五中，故未光大也。
上六：系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。
虞翻曰：徽纆，黑索也。觀巽為繩，艮為手，上變?nèi)肟病９省跋涤没绽g”。寘，置也?？捕嘈?，故“叢棘”。獄外種九棘，故稱“叢棘”。二變則五體剝，剝傷坤殺，故“寘于叢棘”也。不得，謂不得出獄。艮止坎獄。干為歲，五從干來，三非其應(yīng)，故曰“三歲不得，兇”矣。
《象》曰：上六失道，兇三歲也。
《九家易》曰：坎為叢棘，又為法律。
案《周禮》：王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿議獄于其下。害人者，加明刑。任之以事。上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。
案：坎于木堅(jiān)而多心，叢棘之象也。坎下巽爻，巽為繩直，“系用徽纆”也。馬融云：徽纆，索也。劉表云：三股為徽，兩股為纆，皆索名。以系縛其罪人矣。
《序卦》曰：陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。
崔覲曰：物極則反?？搽m陷于地，必有所麗于天，而受之以離也。
(離下離上)。離：利貞，亨。
虞翻曰：坤二五之干，與坎旁通。于爻，遯初之五，柔麗中正，故“利貞，亨”。
畜牝牛，吉。
虞翻曰：畜，養(yǎng)也。坤為牝牛。干二五之坤成坎，體頤養(yǎng)象。故“畜牝牛，吉”。俗說皆以離為牝牛，失之矣。
《彖》曰：離，麗也。
荀爽曰：陰麗于陽，相附麗也。亦為別離，以陰隔陽也。離者，火也。托于木，是其附麗也。煙焰飛升，炭灰降滯，是其別離也。
日月麗乎天。
虞翻曰：干五之坤成坎，為月；離為日。日月麗天也。
百谷草木麗乎也。
虞翻曰：震為百谷，巽為草木，坤為地。干二五之坤成坎。震體屯。屯者，盈也。盈天地之間者唯萬物，萬物出震，故“百谷草木麗乎地”。
重明以麗乎正，乃化成天下。
虞翻曰：兩象，故重明。正謂五陽。陽變之坤來化干，以成萬物，謂離日“化成天下”也。
柔麗乎中正，故亨。
虞翻曰：柔謂五陰，中正謂五伏陽。出在坤中，畜牝牛。故“中正”而“亨”也。
是以畜牝牛吉也。
荀爽曰：牛者，土也。生土于火。離者，陰卦。牝者，陰性，故曰“畜牝牛吉”矣。
《象》曰：明兩作離，
虞翻曰：兩謂日與月也。干五之坤成坎，坤二之干成離，離坎日月之象，故“明兩作離”。作，成也。日月在天，動(dòng)成萬物，故稱作矣?；蛞匀张c火為明。兩作也。
大人以繼明照于四方。
虞翻曰：陽氣稱大人，則干五大人也。干二五之光，繼日之明。坤為方，二五之坤。震東兌西，離南坎北，故曰“照于四方”。
初九：履錯(cuò)然，敬之，無咎。
荀爽曰：火性炎上，故初欲履錯(cuò)于二。二為三所據(jù)。故“敬之”則“無咎”矣。
《象》曰：履錯(cuò)之敬，以辟咎也。
王弼曰：錯(cuò)然，敬慎之貌也。處離之始，將進(jìn)其盛，故宜慎所履。以敬為務(wù)，辟其咎也。
六二：黃離，元吉。《象》曰：黃離元吉，得中道也。
侯果曰：此本坤爻，故云“黃離”。來得中道，所以“元吉”也。
九三：日昃之離，
荀爽曰：初為日出，三為日昃，以喻君道衰也。
不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
《九家易》曰：鼓缶者以目下視。離為大腹，瓦缶之象，謂不取二也。歌者口仰向上，謂兌為口，而向上取五也。日昃者，向下也。今不取二，而上取五，則上九耋之陽稱大也。嗟者，謂上被三奪五，憂嗟窮兇也?；鹦匝咨?，故三欲取五也。
《象》曰：日昃之離，何可久也。
《九家易》曰：日昃當(dāng)降，何可久長。三當(dāng)據(jù)二，以為鼓缶，而今與四同取于五，故曰“不鼓缶而歌”也。
九四：突如，其來如，焚如，死如，棄如。
荀爽曰：陽升居五，光炎宣揚(yáng)，故“突如”也。陰退居四，灰炭降墜，故“其來如”也。陰以不正，居尊乘陽。歷盡數(shù)終，天命所誅。位喪民畔，下離所害。故“焚如”也。以離入坎，故“死如”也。火息灰損，故“棄如”也。
《象》曰：突如，其來如，無所容也。
《九家易》曰：在五見奪，在四見棄，故“無所容也”。
六五：出涕沱若，
荀爽曰：六五陰柔，退居于四，出離為坎，故“出涕沱若”。而下，以順陰陽也。
戚嗟若，吉。
虞翻曰：坎為心，震為聲，兌為口，故“戚嗟若”。動(dòng)而得正，尊麗陽，故“吉”也。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
《九家易》曰：戚嗟順陽，附麗于五，故曰“離王公也”。陽當(dāng)居五，陰退還四，五當(dāng)為王。三則三公也。四處其中，附上下矣。
上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無咎。
虞翻曰：王謂干。干二五之坤成坎，體師象；震為出，故“王用出征”。首謂坤。二五來折干，故“有嘉折首”。丑，類也。干征得坤陰類，干陽物，故“獲非其丑，無咎”矣。
《象》曰：王用出征，以正邦也。
虞翻曰：干五出征坤，故“正邦也”。