公平第十六

太宗初即位，中書(shū)令房玄齡奏言：“秦府舊左右未得官者，并怨前宮及齊府左右處分之先己?！碧谠唬骸肮欧Q(chēng)至公者，蓋謂平恕無(wú)私。丹朱、商均，子也，而堯、舜廢之。管叔、蔡叔，兄弟也，而周公誅之。故知君人者，以天下為公，無(wú)私于物。昔諸葛孔明，小國(guó)之相，猶曰‘吾心如稱(chēng)，不能為人作輕重，況我今理大國(guó)乎？朕與公等衣食出于百姓，此則人力已奉于上，而上恩未被于下，今所以擇賢才者，蓋為求安百姓也。用人但問(wèn)堪否，豈以新故異情？凡一面尚且相親，況舊人而頓忘也！才若不堪，亦豈以舊人而先用？今不論其能不能，而直言其嗟怨，豈是至公之道耶？”
貞觀元年，有上封事者，請(qǐng)秦府舊兵并授以武職，追入宿衛(wèi)。太宗謂曰：“朕以天下為家，不能私于一物，惟有才行是任，豈以新舊為差？況古人云：‘兵猶火也，弗戢將自焚?！曛艘?，非益政理。”
貞觀元年，吏部尚書(shū)長(zhǎng)孫無(wú)忌嘗被召，不解佩刀入東上閣門(mén)，出閣門(mén)后，監(jiān)門(mén)校尉始覺(jué)。尚書(shū)右仆射封德彝議，以監(jiān)門(mén)校尉不覺(jué)，罪當(dāng)死，無(wú)忌誤帶刀入，徒二年，罰銅二十斤。太宗從之。大理少卿戴胄駁曰：“校尉不覺(jué)，無(wú)忌帶刀入內(nèi)，同為誤耳。夫臣子之于尊極，不得稱(chēng)誤，準(zhǔn)律云：‘供御湯藥、飲食、舟船，誤不如法者，皆死?！菹氯翡浧涔?，非憲司所決；若當(dāng)據(jù)法，罰銅未為得理?！碧谠唬骸胺ㄕ叻请抟蝗酥ǎ颂煜轮?，何得以無(wú)忌國(guó)之親戚，便欲撓法耶？”更令定議。德彝執(zhí)議如初，太宗將從其議，胄又駁奏曰：“校尉緣無(wú)忌以致罪，于法當(dāng)輕，若論其過(guò)誤，則為情一也，而生死頓殊，敢以固請(qǐng)?！碧谀嗣庑Ｎ局?。
是時(shí)，朝廷大開(kāi)選舉，或有詐偽階資者，太宗令其自首，不首，罪至于死。俄有詐偽者事泄，胄據(jù)法斷流以奏之。太宗曰：“朕初下敕，不首者死，今斷從法，是示天下以不信矣。”胄曰：“陛下當(dāng)即殺之，非臣所及，既付所司，臣不敢虧法?！碧谠唬骸扒渥允胤ǎ铍奘乓俊彪性唬骸胺ㄕ?，國(guó)家所以布大信于天下，言者，當(dāng)時(shí)喜怒之所發(fā)耳。陛下發(fā)一朝之忿，而許殺之，既知不可，而置之以法，此乃忍小忿而存大信，臣竊為陛下惜之?！碧谠唬骸半薹ㄓ兴?，卿能正之，朕復(fù)何憂也！”
貞觀二年，太宗謂房玄齡等曰：“朕比見(jiàn)隋代遺老，咸稱(chēng)高颎善為相者，遂觀其本傳，可謂公平正直，尤識(shí)治體，隋室安危，系其存沒(méi)。煬帝無(wú)道，枉見(jiàn)誅夷，何嘗不想見(jiàn)此人，廢書(shū)欽嘆！又漢、魏已來(lái)，諸葛亮為丞相，亦甚平直，嘗表廢廖立、李嚴(yán)于南中，立聞亮卒，泣曰：‘吾其左衽矣！’嚴(yán)聞亮卒，發(fā)病而死。故陳壽稱(chēng)：‘亮之為政，開(kāi)誠(chéng)心，布公道，盡忠益時(shí)者，雖仇必賞；犯法怠慢者，雖親必罰?！涞蓉M可不企慕及之？朕今每慕前代帝王之善者，卿等亦可慕宰相之賢者，若如是，則榮名高位，可以長(zhǎng)守?！毙g對(duì)曰：“臣聞理國(guó)要道，在于公平正直，故《尚書(shū)》云：‘無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩。無(wú)黨無(wú)偏，王道平平。’又孔子稱(chēng)‘舉直錯(cuò)諸枉，則民服’。今圣慮所尚，誠(chéng)足以極政教之源，盡至公之要，囊括區(qū)宇，化成天下?！碧谠唬骸按酥彪拗鶓眩M有與卿等言之而不行也？”
長(zhǎng)樂(lè)公主，文德皇后所生也。貞觀六年將出降，敕所司資送，倍于長(zhǎng)公主。魏征奏言：“昔漢明帝欲封其子，帝曰：‘朕子豈得同于先帝子乎？可半楚、淮陽(yáng)王?！笆芬詾槊勒劇Ｌ熳渔⒚脼殚L(zhǎng)公主，天子之女為公主，既加長(zhǎng)字，良以尊于公主也，情雖有殊，義無(wú)等別。若令公主之禮有過(guò)長(zhǎng)公主，理恐不可，實(shí)愿陛下思之。”太宗稱(chēng)善。乃以其言告后，后嘆曰：“嘗聞陛下敬重魏征，殊未知其故，而今聞其諫，乃能以義制人主之情，真社稷臣矣！妾與陛下結(jié)發(fā)為夫妻，曲蒙禮敬，情義深重，每將有言，必俟顏色，尚不敢輕犯威嚴(yán)，況在臣下，情疏禮隔？故韓非謂之說(shuō)難，東方朔稱(chēng)其不易，良有以也。忠言逆耳而利于行，有國(guó)有家者深所要急，納之則世治，杜之則政亂，誠(chéng)愿陛下詳之，則天下幸甚！”因請(qǐng)遣中使赍帛五百匹，詣?wù)髡再n之。
刑部尚書(shū)張亮坐謀反下獄，詔令百官議之，多言亮當(dāng)誅，惟殿中少監(jiān)李道裕奏亮反形未具，明其無(wú)罪。太宗既盛怒，竟殺之。俄而刑部侍郎有闕，令宰相妙擇其人，累奏不可。太宗曰：“吾已得其人矣。往者李道裕議張亮云‘反形未具’，可謂公平矣。當(dāng)時(shí)雖不用其言，至今追悔?！彼焓诘涝Ｐ滩渴汤?。
貞觀初，太宗謂侍臣曰：“朕今孜孜求士，欲專(zhuān)心政道，聞?dòng)泻萌耍瑒t抽擢驅(qū)使。而議者多稱(chēng)‘彼者皆宰臣親故’，但公等至公，行事勿避此言，便為形跡。古人‘內(nèi)舉不避親，外舉不避仇’，而為舉得其真賢故也。但能舉用得才，雖是子弟及有仇嫌，不得不舉?！必懹^十一年，時(shí)屢有閹宦充外使，妄有奏，事發(fā)，太宗怒。魏征進(jìn)曰：“閹豎雖微，狎近左右，時(shí)有言語(yǔ)，輕而易信，浸潤(rùn)之譖，為患特深。今日之明，必?zé)o此慮，為子孫教，不可不杜絕其源?！碧谠唬骸胺乔洌薨驳寐劥苏Z(yǔ)？自今已后，充使宜停?！蔽赫饕蛏鲜柙唬?br>臣聞為人君者，在乎善善而惡惡，近君子而遠(yuǎn)小人。善善明，則君子進(jìn)矣；惡惡著，則小人退矣。近君子，則朝無(wú)粃政；遠(yuǎn)小人，則聽(tīng)不私邪。小人非無(wú)小善，君子非無(wú)小過(guò)。君子小過(guò)，蓋白玉之微瑕；小人小善，乃鉛刀之一割。鉛刀一割，良工之所不重，小善不足以掩眾惡也；白玉微瑕，善賈之所不棄，小疵不足以妨大美也。善小人之小善，謂之善善，惡君子之小過(guò)，謂之惡惡，此則蒿蘭同嗅，玉石不分，屈原所以沉江，卞和所以泣血者也。既識(shí)玉石之分，又辨蒿蘭之臭，善善而不能進(jìn)，惡惡而不能去，此郭氏所以為墟，史魚(yú)所以遺恨也。
陛下聰明神武，天姿英睿，志存泛愛(ài)，引納多途，好善而不甚擇人，疾惡而未能遠(yuǎn)佞。又出言無(wú)隱，疾惡太深，聞人之善或未全信，聞人之惡以為必然。雖有獨(dú)見(jiàn)之明，猶恐理或未盡。何則？君子揚(yáng)人之善，小人訐人之惡，聞惡必信，則小人之道長(zhǎng)矣，聞善或疑，則君子之道消矣。為國(guó)家者，急于進(jìn)君子而退小人，乃使君子道消，小人道長(zhǎng)，則君臣失序，上下否隔，亂亡不恤，將何以治乎？且世俗常人，心無(wú)遠(yuǎn)慮，情在告訐，好言朋黨。夫以善相成謂之同德，以惡相濟(jì)謂之朋黨，今則清濁共流，善惡無(wú)別，以告訐為誠(chéng)直，以同德為朋黨。以之為朋黨，則謂事無(wú)可信；以之為誠(chéng)直，則謂言皆可取。此君恩所以不結(jié)于下，臣忠所以不達(dá)于上。大臣不能辯正，小臣莫之敢論，遠(yuǎn)近承風(fēng)，混然成俗，非國(guó)家之福，非為治之道。適足以長(zhǎng)奸邪，亂視聽(tīng)，使人君不知所信，臣下不得相安。若不遠(yuǎn)慮，深絕其源，則后患未之息也。今之幸而未敗者，由乎君有遠(yuǎn)慮，雖失之于始，必得之于終故也。若時(shí)逢少隳，往而不返，雖欲悔之，必?zé)o所及。既不可以傳諸后嗣，復(fù)何以垂法將來(lái)？且夫進(jìn)善黜惡，施于人者也；以古作鑒，施于己者也。鑒貌在乎止水，鑒己在乎哲人。能以古之哲王鑒于己之行事，則貌之妍丑宛然在目，事之善惡自得于心，無(wú)勞司過(guò)之史，不假芻蕘之議，巍巍之功日著，赫赫之名彌遠(yuǎn)。為人君者不可務(wù)乎？
臣聞道德之厚，莫尚于軒、唐，仁義之隆，莫彰于舜、禹。欲繼軒、唐之風(fēng)，將追舜、禹之跡，必鎮(zhèn)之以道德，弘之以仁義，舉善而任之，擇善而從之。不擇善任能，而委之俗吏，既無(wú)遠(yuǎn)度，必失大體。惟奉三尺之律，以繩四海之人，欲求垂拱無(wú)為，不可得也。故圣哲君臨，移風(fēng)易俗，不資嚴(yán)刑峻法，在仁義而已。故非仁無(wú)以廣施，非義無(wú)以正身?；菹乱匀?，正身以義，則其政不嚴(yán)而理，其教不肅而成矣。然則仁義，理之本也；刑罰，理之末也。為理之有刑罰，猶執(zhí)御之有鞭策也，人皆從化，而刑罰無(wú)所施；馬盡其力，則有鞭策無(wú)所用。由此言之，刑罰不可致理，亦已明矣。故《潛夫論》曰：“人君之治莫大于道德教化也。民有性、有情、有化、有俗。情性者，心也，本也；化俗者，行也，末也。是以上君撫世，先其本而后其末，順其心而履其行。心情茍正，則奸慝無(wú)所生，邪意無(wú)所載矣。是故上圣無(wú)不務(wù)治民心，故曰：‘聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎？’道之以禮，務(wù)厚其性而明其情。民相愛(ài)，則無(wú)相傷害之意；動(dòng)思義，則無(wú)畜奸邪之心。若此，非律令之所理也，此乃教化之所致也。圣人甚尊德禮而卑刑罰，故舜先敕契以敬敷五教，而后任咎繇以五刑也。凡立法者，非以司民短而誅過(guò)誤也，乃以防奸惡而救禍患，檢淫邪而內(nèi)正道。民蒙善化，則人有士君子之心；被惡政，則人有懷奸亂之慮。故善化之養(yǎng)民，猶工之為曲豉也。六合之民，猶一蔭也，黔首之屬，猶豆麥也，變化云為，在將者耳！遭良吏，則懷忠信而履仁厚；遇惡吏，則懷奸邪而行淺薄。忠厚積，則致太平；淺薄積，則致危亡。是以圣帝明王，皆敦德化而薄威刑也。德者，所以循己也，威者，所以治人也。民之生也，猶鑠金在爐，方圓薄厚，隨溶制耳！是故世之善惡，俗之薄厚，皆在于君。世之主誠(chéng)能使六合之內(nèi)、舉世之人，感忠厚之情而無(wú)淺薄之惡，各奉公正之心，而無(wú)奸險(xiǎn)之慮，則醇釅之俗，復(fù)見(jiàn)于茲矣?！焙笸蹼m未能遵，專(zhuān)尚仁義，當(dāng)慎刑恤典，哀敬無(wú)私，故管子曰：“圣君任法不任智，任公不任私。”故王天下，理國(guó)家。貞觀之初，志存公道，人有所犯，一一于法?？v臨時(shí)處斷或有輕重，但見(jiàn)臣下執(zhí)論，無(wú)不忻然受納。民知罪之無(wú)私，故甘心而不怨；臣下見(jiàn)言無(wú)忤，故盡力以效忠。頃年以來(lái)，意漸深刻，雖開(kāi)三面之網(wǎng)，而察見(jiàn)淵中之魚(yú)，取舍在于愛(ài)憎，輕重由乎喜怒。愛(ài)之者，罪雖重而強(qiáng)為之辭；惡之者，過(guò)雖小而深探其意。法無(wú)定科，任情以輕重；人有執(zhí)論，疑之以阿偽。故受罰者無(wú)所控告，當(dāng)官者莫敢正言。不服其心，但窮其口，欲加之罪，其無(wú)辭乎！又五品已上有犯，悉令曹司聞奏。本欲察其情狀，有所哀矜；今乃曲求小節(jié)，或重其罪，使人攻擊惟恨不深。事無(wú)重條，求之法外所加，十有六七，故頃年犯者懼上聞，得付法司，以為多幸。告訐無(wú)已，窮理不息，君私于上，吏奸于下，求細(xì)過(guò)而忘大體，行一罰而起眾奸，此乃背公平之道，乖泣辜之意，欲其人和訟息，不可得也。
故《體論》云：“夫淫泆盜竊，百姓之所惡也，我從而刑罰之，雖過(guò)乎當(dāng)，百姓不以我為暴者，公也。怨曠饑寒，亦百姓之所惡也，遁而陷之法，我從而寬宥之，百姓不以我為偏者，公也。我之所重，百姓之所憎也；我之所輕，百姓之所憐也。是故賞輕而勸善，刑省而禁奸?！庇纱搜灾?，公之于法，無(wú)不可也，過(guò)輕亦可。私之于法，無(wú)可也，過(guò)輕則縱奸，過(guò)重則傷善。圣人之于法也公矣，然猶懼其未也，而救之以化，此上古所務(wù)也。后之理獄者則不然：未訊罪人，則先為之意，及其訊之，則驅(qū)而致之意，謂之能；不探獄之所由，生為之分，而上求人主之微旨以為制，謂之忠。其當(dāng)官也能，其事上也忠，則名利隨而與之，驅(qū)而陷之，欲望道化之隆，亦難矣。凡聽(tīng)訟理獄，必原父子之親，立君臣之義，權(quán)輕重之序，測(cè)淺深之量。悉其聰明，致其忠愛(ài)，疑則與眾共之。疑則從輕者，所以重之也，故舜命咎繇曰：汝作士，惟刑之恤?！庇謴?fù)加之以三訊，眾所善，然后斷之。是以為法，參之人情。故《傳》曰：“小大之獄，雖不能察，必以情?！倍浪拙杏蘅量讨?，以為情也者取貨者也，立愛(ài)憎者也，右親戚者也，陷怨仇者也。何世俗小吏之情，與夫古人之懸遠(yuǎn)乎？有司以此情疑之群吏，人主以此情疑之有司，是君臣上下通相疑也，欲其盡忠立節(jié)，難矣。
凡理獄之情，必本所犯之事以為主，不嚴(yán)訊，不旁求，不貴多端，以見(jiàn)聰明，故律正其舉劾之法，參伍其辭，所以求實(shí)也，非所以飾實(shí)也，但當(dāng)參伍明聽(tīng)之耳，不使獄吏鍛煉飾理成辭于手?？鬃釉唬骸肮胖?tīng)獄，求所以生之也；今之聽(tīng)獄，求所以殺之也?！惫饰鲅砸云坡桑伟敢猿煞?，執(zhí)左道以必加也。又《淮南子》曰：“灃水之深十仞，金鐵在焉，則形見(jiàn)于外。非不深且清，而魚(yú)鱉莫之歸也?！惫蕿樯险咭钥翞椴?，以功為明，以刻下為忠，以訐多為功，譬猶廣革，大則大矣，裂之道也。夫賞宜從重，罰宜從輕，君居其厚，百王通制。刑之輕重，恩之厚薄，見(jiàn)思與見(jiàn)疾，其可同日言哉！且法，國(guó)之權(quán)衡也，時(shí)之準(zhǔn)繩也。權(quán)衡所以定輕重，準(zhǔn)繩所以正曲直，今作法貴其寬平，罪人欲其嚴(yán)酷，喜怒肆志，高下在心，是則舍準(zhǔn)繩以正曲直，棄權(quán)衡而定輕重者也，不亦惑哉？諸葛孔明，小國(guó)之相，猶曰：“吾心如秤，不能為人作輕重?！睕r萬(wàn)乘之主，當(dāng)可封之日，而任心棄法，取怨于人乎！
又時(shí)有小事，不欲人聞，則暴作威怒，以弭謗議。若所為是也，聞?dòng)谕馄浜蝹咳羲苑且?，雖掩之何益？故諺曰：“欲人不知，莫若不為；欲人不聞，莫若勿言。”為之而欲人不知，言之而欲人不聞，此猶捕雀而掩目，盜鐘而掩耳者，只以取誚，將何益乎？臣又聞之，無(wú)常亂之國(guó)，無(wú)不可理之民者。夫君之善惡由乎化之薄厚，故禹、湯以之理，桀、紂以之亂；文、武以之安，幽、厲以之危。是以古之哲王，盡己而不以尤人，求身而不以責(zé)下。故曰：“禹、湯罪己，其興也勃焉；桀、紂罪人，其亡也忽焉。”為之無(wú)已，深乖惻隱之情，實(shí)啟奸邪之路。溫舒恨于曩日，臣亦欲惜不用，非所不聞也。臣聞堯有敢諫之鼓，舜有誹謗之木，湯有司過(guò)之史，武有戒慎之銘。此則聽(tīng)之于無(wú)形，求之于未有，虛心以待下，庶下情之達(dá)上，上下無(wú)私，君臣合德者也。魏武帝云：“有德之君樂(lè)聞逆耳之言。犯顏之諍，親忠臣，厚諫士，斥讒慝，遠(yuǎn)佞人者，誠(chéng)欲全身保國(guó)，遠(yuǎn)避滅亡者也。”凡百君子，膺期統(tǒng)運(yùn)，縱未能上下無(wú)私，君臣合德，可不全身保國(guó)，遠(yuǎn)避滅亡乎？然自古圣哲之君，功成事立，未有不資同心，予違汝弼者也。
昔在貞觀之初，側(cè)身勵(lì)行，謙以受物。蓋聞善必改，時(shí)有小過(guò)，引納忠規(guī)，每聽(tīng)直言，喜形顏色。故凡在忠烈，咸竭其辭。自頃年海內(nèi)無(wú)虞，遠(yuǎn)夷懾服，志意盈滿，事異厥初。高談疾邪，而喜聞順旨之說(shuō)；空論忠讜，而不悅逆耳之言。私嬖之徑漸開(kāi)，至公之道日塞，往來(lái)行路，咸知之矣。邦之興衰，實(shí)由斯道。為人上者，可不勉乎？臣數(shù)年以來(lái)，每奉明旨，深懼群臣莫肯盡言。臣切思之，自比來(lái)人或上書(shū)，事有得失，惟見(jiàn)述其所短，未有稱(chēng)其所長(zhǎng)。又天居自高，龍鱗難犯，在于造次，不敢盡言，時(shí)有所陳，不能盡意，更思重竭，其道無(wú)因。且所言當(dāng)理，未必加于寵秩，意或乖忤，將有恥辱隨之，莫能盡節(jié)，實(shí)由于此。雖左右近侍，朝夕階墀，事或犯顏，咸懷顧望，況疏遠(yuǎn)不接，將何以極其忠款哉？又時(shí)或宣言云：“臣下見(jiàn)事，只可來(lái)道，何因所言，即望我用？”此乃拒諫之辭，誠(chéng)非納忠之意。何以言之？犯主嚴(yán)顏，獻(xiàn)可替否，所以成主之美，匡主之過(guò)。若主聽(tīng)則惑，事有不行，使其盡忠讜之言，竭股肱之力，猶恐臨時(shí)恐懼，莫肯效其誠(chéng)款。若如明詔所道，便是許其面從，而又責(zé)其盡言，進(jìn)退將何所據(jù)？欲必使乎致諫，在乎好之而已。故齊桓好服紫，而合境無(wú)異色；楚王好細(xì)腰，而后宮多餓死。夫以耳目之玩，人猶死而不違，況圣明之君求忠正之士，千里斯應(yīng)，信不為難。若徒有其言，而內(nèi)無(wú)其實(shí)，欲其必至，不可得也。
太宗手詔曰：
省前后諷諭，皆切至之意，固所望于卿也。朕昔在衡門(mén)，尚惟童幼，未漸師保之訓(xùn)，罕聞先達(dá)之言。值隋主分崩，萬(wàn)邦涂炭，惵惵黔黎，庇身無(wú)所。朕自二九之年，有懷拯溺，發(fā)憤投袂，便提干戈，蒙犯霜露，東西征伐，日不暇給，居無(wú)寧歲。降蒼昊之靈，稟廟堂之略，義旗所指，觸向平夷。弱水、流沙，并通輶軒之使；被發(fā)左衽，皆為衣冠之域。正朔所班，無(wú)遠(yuǎn)不屆。及恭承寶歷，寅奉帝圖，垂拱無(wú)為，氛埃靖息，于茲十有余年，斯蓋股肱罄帷幄之謀，爪牙竭熊羆之力，協(xié)德同習(xí)，以致于此。自惟寡薄，厚享斯休，每以撫大神器，憂深責(zé)重，常懼萬(wàn)機(jī)多曠，四聰不達(dá)，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，坐以待旦。詢(xún)于公卿，以至隸皂，推以赤心。庶幾明賴(lài)，一動(dòng)以鐘石；淳風(fēng)至德，永傳于竹帛。克播鴻名，常為稱(chēng)首。朕以虛薄，多慚往代，若不任舟楫，豈得濟(jì)彼巨川？不藉鹽梅，安得調(diào)夫五味？賜絹三百匹。