卷十八 三洞經(jīng)教部·經(jīng)九
作者：張君房◎老子中經(jīng)上一名《珠宮玉歷》
△第一神仙
經(jīng)曰：上上太一者，道之父也，天地之先也。乃在九天之上、太清之中、八冥之外、細(xì)微之內(nèi)，吾不知其名也，元?dú)馐嵌Ｆ渖袢祟^鳥(niǎo)身，狀如雄雞，鳳凰五色，珠衣玄黃。正在兆頭上，去兆身九尺，常在紫云之中，華蓋之下住。兆見(jiàn)之言曰：上上太一道君，曾孫小兆王甲．潔志好道，愿得長(zhǎng)生?！鞯诙裣?br>經(jīng)曰：無(wú)極太上元君者，道君也。一身九頭，或化為九人，皆衣五色珠衣，冠九德之冠，上上太一之子也。非其子也，元?dú)庾匀欢?。正在兆頭上紫云之中，華蓋之下住。兆見(jiàn)之言曰：皇天上帝太上道君，曾孫小兆王甲好道，愿得長(zhǎng)生。養(yǎng)我育我，保我護(hù)我。毒蟲(chóng)猛獸，見(jiàn)我皆蟄伏，令某所為之成，所求之得。太清鄉(xiāng)，虛無(wú)里，姓硃愚，名光，字帝鄉(xiāng)。乃在太微勾陳之內(nèi)一星是也。號(hào)曰天皇太帝耀魄寶。兆常念之，勿忘也。人亦有之，常存之眉間，通于泥丸，氣上與天連。
△第三神仙經(jīng)曰：東王父者，青陽(yáng)之元?dú)庖?，萬(wàn)神之先也。衣五色珠衣，冠三縫，一云三鋒之冠。上有太清云曜五色。治于東方，下在蓬萊山。姓無(wú)為，字君鮮，一云君解。人亦有之，在頭上頂巔，左有王子喬，右有赤松子，治在左目中，戲在頭上。其精氣上為日，名曰伏羲。太清鄉(xiāng)，東明里，西王母，字偃昌。左目為日月，在目為日，右目為月。目中童子，字英明。王父在左目，王母在右目，童子在中央，兩目等也。兆欲修真，當(dāng)念東王父、西王母、正在頭上，有三人并立，乃合日月精光，下念紫房、太一、絳宮、黃庭、太淵、丹田，行其真氣五周，施于腹中。復(fù)行氣十二周，施于一身中。道畢，即止硃雀闕門(mén)。闕門(mén)，兩乳是也。左乳曰君阿，右乳曰翁仲，當(dāng)兩乳下有玉闕，天狗、天雞在其上，主晨夜鳴吠。
△第四神仙
經(jīng)曰：西王母者，太陰之元?dú)庖?。姓自然，字君思。下治昆侖之山，金城九重，云氣五色，萬(wàn)丈之巔；上治北斗，華蓋紫房，北辰之下。人亦有之，在人右目之中，姓太陰，名玄光，字偃玉。人須得王父王母護(hù)之兩目，乃能行步，瞻視聰明，別知好丑，下流諸神，如母念子，子亦念母也。精氣相得，萬(wàn)世長(zhǎng)存。夫人兩乳者，萬(wàn)神之精氣，陰陽(yáng)之津汋也。左乳下有日，右乳下有月，王父王母之宅也。上治目中，戲于頭上，止于乳下，宿于絳宮紫房，此陰陽(yáng)之氣也。
△第五神仙
經(jīng)曰：道君者，一也；皇天上帝中極北辰中央星是也。乃在九天之上，萬(wàn)丈之巔，太淵紫房宮中。衣五色之衣，冠九德之冠，上有太清元?dú)猓脐孜迳?。華蓋九重之下，老子、太和侍之左右。姓制皇氏，名上皇德，字漢昌。人亦有之，在紫房宮中，華蓋之下，元貴鄉(xiāng)，平樂(lè)里，姓陵陽(yáng)，字子明。身黃色，長(zhǎng)九分，衣五色珠衣，冠九德之冠。思之長(zhǎng)三寸，正在紫房宮中，華蓋之下。其妻太陰玄光玉女，衣玄黃五色珠衣，長(zhǎng)九分。思之亦長(zhǎng)三寸，在太素宮中，養(yǎng)真人子丹，稍稍盛大，自與已身等也。子能存之，與之語(yǔ)言，即呼子上謁道君。道君者，一也。乘云氣珠玉之車(chē)，驂駕九極之馬，時(shí)乘六龍以御天下。子常思之，以八節(jié)之日，及晦朔日，日暮夜半時(shí)祝曰：
天靈節(jié)榮真人，王甲愿得長(zhǎng)生，太玄之一，守某甲身形，五藏君候，愿長(zhǎng)安寧。
△第六神仙
經(jīng)曰：老君者，天之魂也，自然之君也。常侍道君在左方，故吾等九人，九頭君也。吾為上首作王父，余人無(wú)所作也。人亦有之，金樓鄉(xiāng)，小廬里，姓皮，名子明，字藍(lán)藍(lán)。衣青衣，長(zhǎng)九分，把芝草，持青幡，侍道君在左方，從仙人仲成子。思之長(zhǎng)三寸，常在已左方，正與已身等也。其妻素女，衣黃衣，長(zhǎng)九分，思之亦長(zhǎng)三寸。
△第七神仙
經(jīng)曰：太和者，天之魄也，自然之君也。常侍道君在右方。人亦有之，烏抬鄉(xiāng)，姓角里先生，字《漂寸》々。衣白衣，長(zhǎng)九分，持金劍，捧白幡，侍道君在右方，從仙人曲文子。思之亦長(zhǎng)三寸。起坐行止，常在已右。其妻青腰玉女，衣青衣，長(zhǎng)九分，思之亦長(zhǎng)三寸。△第八神仙
經(jīng)曰：泥丸君者，腦神也。乃生于腦，腎根心精之元也。華蓋鄉(xiāng)，蓬萊里，南極老人泥丸君也，字元先。衣五色珠衣，長(zhǎng)九分，正在兆頭上腦中，出見(jiàn)于腦戶目前。思之長(zhǎng)九分，亦長(zhǎng)三寸。兆見(jiàn)之言曰：南極老人，使某甲長(zhǎng)生，東西南北，入地上天，終不死壞迷惑，上某甲生籍，侍于道君，與天地?zé)o極。△第九神仙
經(jīng)曰：南極者，一也，仙人之首出也，上上太一也，天之侯王太尉公也。主諸災(zāi)變，國(guó)祚吉兇之期。上為熒惑星，下治霍山。人亦有之，在長(zhǎng)吳鄉(xiāng)，絳宮中元里，姓李，名尚一名常，字曾子。衣絳衣，長(zhǎng)九分，思之亦長(zhǎng)三寸，在心中。其妻，玉女也，衣白衣，長(zhǎng)九分，思之亦長(zhǎng)三寸。常思心中有華蓋，下有人赤幘大冠，絳章單衣，名曰天侯，玉帶紫綬，金印玄黃。子能見(jiàn)之，徹視八方，千日登仙時(shí)。候視腦中，小童子見(jiàn)之是也。
△第十神仙
經(jīng)曰：日月者，天之司徒、司空公也。主司天子人君之罪過(guò)，使太白辰星，下治華陰恒山。人亦有之，兩腎是也。左腎男，衣皁衣；右腎女，衣白衣，長(zhǎng)九分，思之亦長(zhǎng)三寸。為日月之精，虛無(wú)之氣，人之根也。在目中，故人之目，左為司徒公，右為司空公。兩腎各有三人，凡有六人。左為司命，右為司錄；左為司隸校尉，右為延尉卿。主記人罪過(guò)，上奏皇天上帝太上道君。兆常存之，令削去死籍，著某長(zhǎng)生。屬太初鄉(xiāng)，玄冥里。司錄，六丁玉女，字道明，皆在神龜上，乘紫云氣之車(chē)，驂駕雙鯉魚(yú)，字太成子。玄母，道母也。在中央，身之師也。主生養(yǎng)身中諸神，在五色云氣華蓋之下坐，戴太白明星明月之珠，光曜照一身中。常存以八節(jié)之夜，臥祝曰：司命司錄，六丁玉女，削去某甲死籍，更著某甲長(zhǎng)生玉歷。
△第十一神仙經(jīng)曰：中極黃老者，真人之府中斗君也，天之侯王，主皇后素女宮也。人亦有之，黃庭真人，道之父母也，赤子之所生也，己吾身也。皇后者，太陰玄光玉女，道之母也，正在脾上中斗中也。衣五色珠衣，黃云氣華蓋之下坐，主哺養(yǎng)赤子。常思兩乳下有日月，日月中有黃精赤氣，來(lái)入絳宮，復(fù)來(lái)入黃庭紫房中，黃精赤氣填滿太倉(cāng)中，赤子當(dāng)胃管中，正南面坐，飲食黃精赤氣，即飽矣。百病除去，萬(wàn)災(zāi)不干。兆常思存之，上為真人。故曰同出而異名也。有注云：日月同出異名。太素鄉(xiāng)，中元里，中黃真人，字黃裳子，主辟谷，令人神明乍小乍大，常以雞鳴、食時(shí)祝曰：黃裳子，黃裳子，黃庭真人在于已。為我致藥酒，松脯，粳糧，黍臛諸可食飲者，令立至。祝訖，瞑目有頃，閉口咽之二七過(guò)，即飽矣。
△第十二神仙
經(jīng)曰：吾者，道子之也。人亦有之，非獨(dú)吾也。正在太倉(cāng)胃管中，正南面坐珠玉床上，黃云華蓋覆之，衣五彩珠衣。母在其右上，抱而養(yǎng)之；父在其左上，教而護(hù)之。故父曰陵陽(yáng)，字子明，母曰太陰，字玄光玉女。己身為元陽(yáng)，字子丹。真人字仲黃，真吾之師也。常教吾神仙長(zhǎng)生之道，常侍吾左右，休舍太倉(cāng)，在脾中與黃裳子共宿衛(wèi)吾，給事神所當(dāng)?shù)茫髦滦袕N。故常思真人子丹正在太倉(cāng)胃管中，正南面坐，食黃精赤氣，飲服醴泉。元陽(yáng)子丹長(zhǎng)九分，思之令與己身等也。父母養(yǎng)之，乃得神仙。常自念已身在胃管中童子，服五色彩衣，坐珠玉之床，黃云赤氣為賬，食黃金玉餌，服神丹芝草，飲醴泉，乘黃云氣五色珠玉之車(chē)，駕十二飛龍，二十四白虎，三十六硃鳥(niǎo)。思之九年，乘云去世，上謁道君。吾之從官，凡三萬(wàn)六千神，舉吾宗族，皆得仙道，白日升天。常以四時(shí)祠吾祖先：正月亥日雞鳴時(shí)祠郊廟；二月亥日祠社稷、風(fēng)伯兩師；四月、五月申卯日、七月、八月己午日，十月、十一月卯戌日，四季月不祠。但解洿土公，逐去伏尸耳。郊在頭上腦戶中，廟在頂后骨之上，社在脾左端，稷在大腸窮，風(fēng)伯在八門(mén)。八門(mén)者，在臍旁五城十二樓也。雨師在小腸窮，四瀆云氣出昆侖，弱水在胞中，諸神食廚在于太倉(cāng)中。以次呼神名召之，勿忘也。
△第十三神仙
經(jīng)曰：璇璣者，北斗君也，天之侯王也。主制萬(wàn)二千神，持人命籍。人亦有之，在臍中，太一君，人之侯王也。柱天大將軍，特進(jìn)侯也。主身中萬(wàn)二千神。中極鄉(xiāng)，璇璣里，姓王，名陽(yáng)，字靈子。冠三縫之冠，衣絳章單衣，長(zhǎng)九分，思之亦長(zhǎng)三寸，其大與自身等也。太一君有八使者，八卦神也。太一在中央，主總閱諸神，案比定錄，不得逋亡。八使者以八節(jié)之日上對(duì)太一，故臍中名為太淵都鄉(xiāng)之府也。常以秋分之日案比弄之。齋戒沐浴，靜臥三日勿出。日三呼之，三日九呼之，常如此，諸神不得逋亡，名上仙箓，定為真人。故太一不得妄上白事，不吉?jiǎng)t兇，但八使者耳。故以八節(jié)日、晦朔弦望日，右手拊臍二七，左手拊心三七，祝曰：
天靈節(jié)榮真人，某甲愿得長(zhǎng)生，太玄真一守某甲身形，五臟諸君侯愿且安寧。公兆七遍，庶兆二七。明日平旦，復(fù)祝曰：
太一北極君，敬守告諸神，常念魂魄安寧，無(wú)離某甲身形。此所謂拘魂制魄者也。常以十二月晦日人定時(shí)，向月建太一于空室中，再拜，正坐，瞑目，祝曰：
五臟之君，魂魄諸神，某乞長(zhǎng)生，無(wú)得離身。常與形合，同成為一身。男女各三通。常以八節(jié)日于室中，向其王地再拜，瞑目，祝曰：
大道鴻涬鴻涬，天節(jié)之日，萬(wàn)兆魂魄皆上諸天。真人身與神合。某甲欲得長(zhǎng)生，獨(dú)在空室之中，不豫死籍?dāng)?shù)。男女各三遍。常以十二月晦日，宿夜晝朝至平旦，于室中向寅地再拜，祝曰：鴻涬鴻涬，某受大道之恩，太清玄巔，愿還某甲去歲之年，魂魄保身。男女各三通。
△第十四神仙
經(jīng)曰：臍者，人之命也。一名中極，一名太淵，一名昆侖，一名特樞，一名五城。五城中有五真人。五城者，五帝也。五城之外有八吏者，八卦神也；并太一為九卿。八卦之外有十二樓者，十二太子，十二大夫也；并三焦神合為二十七大夫。四支神為八十一元士。故五城真人主四時(shí)上計(jì)，八神主八節(jié)日上計(jì)，十二大夫主十二月以晦日上計(jì)，月月不得懈怠。即免計(jì)上事，常當(dāng)存念留之，即長(zhǎng)生矣。故太一常以晦朔、八節(jié)日夜半時(shí)，五城擊鼓，集召諸神，校定功德，謀議善惡。有錄者延命，眾神共舉；無(wú)錄者終亡，司命絕去生籍。故常以晦朔、八節(jié)之日夜欲臥時(shí)，念上太一、中太一、下太一、五城、十二樓真人，祝曰：
天帝太一君，天帝太一君，敬存諸神，與之相親。司錄司命、六丁玉女，削去某死籍，著某生文，皆當(dāng)言長(zhǎng)生。
△第十五神仙經(jīng)曰：五城真人者，五方五帝之神名也。東方之神名曰句芒子，號(hào)曰文始洪崖先生，東方蒼帝東海君也。南方之神名曰祝融子，號(hào)曰赤精成子，南方赤帝南海君也。西方之神名曰蓐收子，號(hào)曰夏里黃公，西方白帝西海君也。北方之神名曰禺強(qiáng)子，號(hào)曰玄冥子昌，北方黑帝北海君也。此皆后神也，天地人神等耳。風(fēng)伯神名吒君，號(hào)曰長(zhǎng)育。雨師神名馮修，號(hào)曰樹(shù)德。諸神常當(dāng)存念之，令與司命君、司錄君共削去某死籍，既為真人長(zhǎng)生矣。不與相知存念之，即為疾風(fēng)暴雨，雷電霹靂，持子遠(yuǎn)去，殺子之身，埋子深山，投子深淵；或?yàn)槎練馑?，眾鬼害人。子欲為道，宜致敬之。此神能害人，王者之治，不可不知也。中央之神名曰黃裳子，號(hào)曰黃神彭祖，中央黃帝君也。與中太一并治，度人命，愛(ài)養(yǎng)善人，成就人，常侍黃天真人。人亦有之，常侍真人，名曰子丹，給神所得。兆欲志道，常思念之，即不饑渴，長(zhǎng)生久視，上為真人，能致行廚，役使鬼神。社稷、河伯之神，名曰馮夷，號(hào)曰元梁使者?！鞯谑裣?br>經(jīng)曰：八卦天神下游于人間，宿衛(wèi)太一，為八方使者，主八節(jié)日上計(jì)，校定吉兇。干神字仲尼，號(hào)曰伏羲；坎神字大曾子；艮神字照光玉；震神字小曾子；巽神字大夏候；離神字文昌；坤神字揚(yáng)翟王，號(hào)曰女?huà)z；兌神字一世注一云字八世。常以八節(jié)之日存念之，其神皆在臍中，令人延年。
△第十七神仙
經(jīng)曰：丹田者，人之根也；精神之所藏也；五氣之元也；赤子之府，男子以藏精，女子以藏月水；主生子，合和陰陽(yáng)之門(mén)戶也。在臍下三寸，附著脊膂，兩腎根也。丹田之中，中赤，左青，右黃，上白，下黑，方圓四寸之中。所以在臍下三寸者，言法天、地、人。天一、地二、人三、時(shí)四，故曰四寸；法五行，故有五色。清水鄉(xiāng)、敖丘里、丹田名藏精宮。神姓孔，名丘，字仲尼，傳之為師也。兆常以夜半存心之，赤氣上行至絳宮、華蓋，各右繞之。太一入黃庭，滿太倉(cāng)，養(yǎng)赤子，復(fù)入太淵，忽忽不知所在。復(fù)念太一，氣還入丹田中止。常念太一玄光道母養(yǎng)真人子丹，正吾身也，自兆名也，勿忘之。
△第十八神仙經(jīng)曰：大腸、小腸為元梁使者，主逐捕邪氣。三焦關(guān)元為左社右稷，主捕奸賊。上焦元?dú)馍先腩^中為宗廟，兆身與天地等也。天地萬(wàn)物不可犯觸也，天地之神則知之矣，而人身體四支，亦不可傷也。有痛癢者，神亦知之。由是言之，昭然明矣。天不可欺，地不可負(fù)，修身慎行，勿令懈怠也。兆欲除邪氣，治百病，啄齒二七過(guò)，祝曰：
左社右稷，元梁使者，逐捕災(zāi)殃，急急如律令！五咽一咒，三十咽止。一日一夜三百六十咽，三十日邪氣去，六十日小病愈，百日大病愈，三蟲(chóng)皆死，三尸走出，面目生光，與神為友。六祝一止，十二為之一周。
△第十九神仙
經(jīng)曰：兩腎間名曰大海，一名弱水。中有神龜，呼吸元?dú)?，流行作為風(fēng)雨，通氣四支，無(wú)不至者。上有九人，三三為位。左有韓眾，右有范蠡，中有太城子；左為司徒公，右為司空公，中有太一君；左有青腰玉女，右有白水素女，中有玄光玉女。玄光玉女者，道元?dú)庵敢?。左有司錄，右有司命，風(fēng)伯雨師，雷電送迎，仙人玉女，宿衛(wèi)門(mén)戶，故名曰太淵之宮。先正紫房宮太一玄女赤子，故玄女常戴太白明星，耳著太明之珠，光照一身中，即延年而不死也。
△第二十神仙
經(jīng)曰：胃為太倉(cāng)，三皇五帝之廚府也。房心為天子之宮，諸神皆就太倉(cāng)中飲食，故胃為太倉(cāng)，日月三道之所行也。又為大海，中有神龜。神龜上有七星北斗，正在中央。其龜黃色，狀如黃金盤(pán)，左右日月照之。故臍下為地中，中有五岳四瀆，水泉交通，昆侖弱水，沈沈滉滉，玄冥之淵也。日月之行，故天晝?nèi)照沼诘叵?，萬(wàn)神皆得其明。人亦法之，晝?nèi)障略谀氈?，照于丹田，臍中萬(wàn)神皆得其明也。夜日在胃中，上照于胸中，萬(wàn)神行游嬉戲，相與言語(yǔ)，故令人有夢(mèng)也。天不掩人不備，故召其神問(wèn)善惡吉兇之事，令賢者自慎也。夜月在臍中，下照于萬(wàn)神；晝?cè)略谖钢?，上照胸中萬(wàn)神。更相上下，無(wú)有休息。故胃中神十二人，諫議大夫名曰黃裳子、黃騰子、中黃子，主傅相太子；玄光玉女主取金液、神丹、芝草、玉液、松脯諸可飲食者，立至矣。
△第二十一神仙
經(jīng)曰：兆審欲得神仙，當(dāng)知天地父母赤子處。兆汝為道，不可不知此五神名也，當(dāng)自苦耳。知之，行之，堅(jiān)守之，常念之，即神仙矣！《經(jīng)》中俱有，但當(dāng)心解耳！既知其神，當(dāng)須得太一神丹金液，乃得神仙耳諸神元?dú)?，虛無(wú)無(wú)為，自然為圣人耳，不為俗人所施也。兆不能服神丹金液，勞精思念，當(dāng)自苦耳！故謂兆汝晝?nèi)粘Ｄ钅氈杏腥?，赤黃精氣光明照于臍中，胃中有月，白光赤黃精氣填滿胃中；暮臥念日在胃中，赤黃精氣光明照于胸中，月在臍中，赤黃白光精氣，照于臍中。以此為常，萬(wàn)世無(wú)止。
△第二十二神仙經(jīng)曰：頭發(fā)神七人，七星精也，神字錄之。兩目神六人，日月精也，左目字英明，右目字玄光。頭上神三人，東王父也。腦戶中神三人，泥丸君也。眉間神三人，南極老人元光天靈君也。兩耳神四人，陰陽(yáng)之精也，字嬌女。鼻人中神一人，名太一，字通廬，本天靈也?？谂陨穸耍瑥N宰守神也?？谥猩褚蝗耍痪?，字丹硃。頤下神三人，太陰神也。頸外神二人，玉女君也。兩手中神二人，太陽(yáng)之精也，字魂陰。項(xiàng)中神二人，字上間也。肩背神二人，少陰少陽(yáng)之精也，字女爵。胸中神二人，虎賁神也。兩乳下，日月也；日月中有太神各一人，王父母也。兩腋下神二人，魂魄兆神也。小腹中神二人，玉女也。兩褷內(nèi)神二人，亦玉女也，字陰隱。兩脛神二人，金木神也，字隨孔子。兩足神二人，太陰之精也，字柱天力士。頭發(fā)神字祿之，兩耳神字嬌女，兩目神字英明、玄光，鼻孔中神字通廬，口神字丹硃，肩背神字硃雀，一云字女爵，兩手神字魄陰，上元神字威成子，中元神字中黃子，下元神字明光子，一云字命光，陰神字窮英，兩褷神字陰隱，兩膝神字樞公。兆欲臥，瞑目，從上次三呼之，竟，乃止。其有病痛處，即九呼其神，令治之，百病悉去，即為神仙矣。
△第二十三神仙
經(jīng)曰：肺神八人，大和君也，名曰玉真宮，尚書(shū)府也。其從官三千六百人，乘白云氣之車(chē)，驂駕白虎，或乘白龍。心神九人，太尉公也，名曰絳宮，太始南極老人元光也。其從官三千六百人，乘赤云氣之車(chē)，硃雀為蓋，丹蛇為柄，驂駕硃雀或乘赤龍。肝神七人，老子君也，名曰明堂宮蘭臺(tái)府也。其從官三千六百人，乘青云氣之車(chē)，驂駕青龍或乘白鹿。膽神五人，太一道君也，居紫房宮。乘五彩玄黃紫蓋珠玉云氣之車(chē)，驂駕六飛龍。從官三千六百人。脾神五人，玄光玉女，子丹母也。乘黃金珠玉云氣之車(chē)，驂駕鳳凰或乘黃龍，從官三千六百人。真人子丹在上，臥胃管中，黃云氣為帳，珠玉為床，食黃金玉餌，飲醴泉玉液，服太一神丹，啖玉李芝草，存而養(yǎng)之，九年成真矣！千乘萬(wàn)騎，上謁太上黃道君，東謁王父，西謁王母，南謁老人元光之前，真人得道，與天地合。元陽(yáng)子丹者，吾也。吾道成乃去，白日升天?；虺它S金云氣珠玉之車(chē)，驂駕六飛龍，轡無(wú)極之馬，從官凡萬(wàn)八千人。天師大神使萬(wàn)八千人來(lái)下著吾身，合三萬(wàn)六千人，故能白日升天也。胃神十二人，五元之氣，諫議大夫也。臍中神五人，太一八人，凡十三人。合二十五人，五行陰陽(yáng)之神也。神龜之上神三人，玄女、虛無(wú)、道母也。腎神六人，司徒、司空、司命、司錄、司隸、校尉、廷尉卿也。乘神龜之車(chē)，駕六鯉魚(yú)，一云白魚(yú)，玄白云氣之蓋。丹田神三人，人之根也。三合成德，以應(yīng)道數(shù)也。三焦神六人，左社、右稷、風(fēng)伯、雨師、雷電、霹靂也。大腸、小腸神二人，為元梁使者。虎賁神二人，為力士，在硃雀闕門(mén)，延年益壽為齡，下侍真人鳳凰閣。玄谷神五人，大將軍司馬也。陰神三人，上將軍也，萬(wàn)神之精也，男子字窮英，女子字丹城。天之神萬(wàn)八千人，人之神萬(wàn)八千人，都合三萬(wàn)六千人，共舉一身升天，即神仙矣！△第二十四神仙經(jīng)曰：東方之神女名曰青腰玉女。南方之神女名曰赤圭玉女，中央之神女名曰黃素玉女，西方之神女名曰白素玉女，北方之神女名曰玄光玉女。左為常陽(yáng)，右為承翼，此皆玉女之名也。五行之道，常以所勝好者為妻。假令今日甲乙木，木勝土，則甲以己為妻。故言甲已，乙庚，丙辛，丁壬，戊癸，此皆夫妻合會(huì)之曰也。言肝、膽木也。木帝以中宮戊己素女為妻。他皆效此。此二神玉女之來(lái)，敬而侍之，慎無(wú)妻也。妻之殺人，終不得道也。兆欲為道，慎勿淫，淫即死矣。此玉女可使取玉漿，致行廚也。
△第二十五神仙
經(jīng)曰：太上神字元光太一君。其欲得太一之神也，非心神也，乃天神南極老人元光也。下在人心中，常以平旦、日中，甲午日，丙午日，呼之曰：南極老人元光太一君，某甲欲愿得太一神丹長(zhǎng)生之道。因瞑目念心中太一童子，衣絳章單衣，其色正赤黃如日，九十息頓止。心中神，字光堅(jiān)，中太一中極君也。在脾中，主養(yǎng)兆身。常以雞鳴、食時(shí)、日西黃昏時(shí)、辰戊丑未日，呼之曰：中極光堅(jiān)太一君，某甲欲得真人神仙黃庭之道。因瞑目默念黃氣滿太倉(cāng)胃管中脾上有一黃人，五十息頓止。心下神，字玄谷，北極君也，玄光道母也。常以夜半時(shí)，甲子、丙子、戊子、庚子、壬子日，呼之曰：北極君玄谷道母，某甲愿欲得金液醴泉可飲食者。因瞑目念腎間有白氣，中有神龜，龜上有玄女，女右有司命，左有司錄，見(jiàn)之呼曰：司命司錄，六丁玉女，削去某甲死籍，著玉歷生錄。皆當(dāng)言長(zhǎng)生。故曰能知三神字，可以還命延年。此三神者，乃天地神道君三元君字也，人之先也。常念勿忘也，三元天之貴神是也。
△第二十六神仙
經(jīng)曰：子欲為道，當(dāng)先歷藏皆見(jiàn)其神，乃有信。有信之積，神自告之也。先念天靈君，天靈君青身白頭，正在眉間，思之三日，即見(jiàn)其神。念玄膺，狀正赤生光。念咽喉中正白如銀，環(huán)十二重。凡三日，念遍。乃念肺色正白，名曰鴻鴻，七日。念心色正赤，名曰呴呴，九日。念肝色正青，名曰藍(lán)藍(lán)，三日。念膽色正青，名曰護(hù)護(hù)，三日。念脾色正黃，名曰俾俾，五日。念胃色正黃，名曰旦旦，五日。念腎色正黑，名曰《漂寸》々，三日。念臍中太一色赤，人名曰玉靈子，三日。念大腸正白色，名曰胴胴，一作洞洞，七日。念小腸色正赤，名曰契契，九日。念丹田色正赤，中有赤人，名曰藏精，三日。念玄丈方丈，其中有人到住，七日。念金玉印干燥完堅(jiān)，三日。念玄英正黑，潤(rùn)澤有光，三日。念兩脾，一作褷，左右脾內(nèi)各有一玉女，衣絳帔襦、青裙，正立兩褷上，三日。念兩足下各有一人，正白，三日。念為道竟矣。不出靜室，辭庶俗，赴清虛，先齋戒，節(jié)飲食，乃依道而思之。
△第二十七神仙經(jīng)曰：子審欲為道，神仙不死，當(dāng)先去三蟲(chóng)，下伏尸。三日百六十息食氣，三十通一止，九十通一休息，日四為之。常以夜半、雞鳴時(shí)祝曰：東方青牙，紫云流霞，飲食青牙，服食朝華。三咽之。南方硃丹，煥耀徘徊，服食硃丹，飲以丹池。三咽之。中央黃氣，黃庭高仙，服食黃氣，飲之醴泉。三咽之。西方明石，皓靈金質(zhì)，服食明石，飲以金液。三咽之。北方玄滋，玄珠潤(rùn)滋，服食玄滋，飲以玉飴。三咽之。如此三十日，三蟲(chóng)皆死，伏尸走去，而三神正氣自安定，伏尸不敢復(fù)還兆身中，即神仙不死，玉字金名，乘云而上升。
△第一神仙
經(jīng)曰：上上太一者，道之父也，天地之先也。乃在九天之上、太清之中、八冥之外、細(xì)微之內(nèi)，吾不知其名也，元?dú)馐嵌Ｆ渖袢祟^鳥(niǎo)身，狀如雄雞，鳳凰五色，珠衣玄黃。正在兆頭上，去兆身九尺，常在紫云之中，華蓋之下住。兆見(jiàn)之言曰：上上太一道君，曾孫小兆王甲．潔志好道，愿得長(zhǎng)生?！鞯诙裣?br>經(jīng)曰：無(wú)極太上元君者，道君也。一身九頭，或化為九人，皆衣五色珠衣，冠九德之冠，上上太一之子也。非其子也，元?dú)庾匀欢?。正在兆頭上紫云之中，華蓋之下住。兆見(jiàn)之言曰：皇天上帝太上道君，曾孫小兆王甲好道，愿得長(zhǎng)生。養(yǎng)我育我，保我護(hù)我。毒蟲(chóng)猛獸，見(jiàn)我皆蟄伏，令某所為之成，所求之得。太清鄉(xiāng)，虛無(wú)里，姓硃愚，名光，字帝鄉(xiāng)。乃在太微勾陳之內(nèi)一星是也。號(hào)曰天皇太帝耀魄寶。兆常念之，勿忘也。人亦有之，常存之眉間，通于泥丸，氣上與天連。
△第三神仙經(jīng)曰：東王父者，青陽(yáng)之元?dú)庖?，萬(wàn)神之先也。衣五色珠衣，冠三縫，一云三鋒之冠。上有太清云曜五色。治于東方，下在蓬萊山。姓無(wú)為，字君鮮，一云君解。人亦有之，在頭上頂巔，左有王子喬，右有赤松子，治在左目中，戲在頭上。其精氣上為日，名曰伏羲。太清鄉(xiāng)，東明里，西王母，字偃昌。左目為日月，在目為日，右目為月。目中童子，字英明。王父在左目，王母在右目，童子在中央，兩目等也。兆欲修真，當(dāng)念東王父、西王母、正在頭上，有三人并立，乃合日月精光，下念紫房、太一、絳宮、黃庭、太淵、丹田，行其真氣五周，施于腹中。復(fù)行氣十二周，施于一身中。道畢，即止硃雀闕門(mén)。闕門(mén)，兩乳是也。左乳曰君阿，右乳曰翁仲，當(dāng)兩乳下有玉闕，天狗、天雞在其上，主晨夜鳴吠。
△第四神仙
經(jīng)曰：西王母者，太陰之元?dú)庖?。姓自然，字君思。下治昆侖之山，金城九重，云氣五色，萬(wàn)丈之巔；上治北斗，華蓋紫房，北辰之下。人亦有之，在人右目之中，姓太陰，名玄光，字偃玉。人須得王父王母護(hù)之兩目，乃能行步，瞻視聰明，別知好丑，下流諸神，如母念子，子亦念母也。精氣相得，萬(wàn)世長(zhǎng)存。夫人兩乳者，萬(wàn)神之精氣，陰陽(yáng)之津汋也。左乳下有日，右乳下有月，王父王母之宅也。上治目中，戲于頭上，止于乳下，宿于絳宮紫房，此陰陽(yáng)之氣也。
△第五神仙
經(jīng)曰：道君者，一也；皇天上帝中極北辰中央星是也。乃在九天之上，萬(wàn)丈之巔，太淵紫房宮中。衣五色之衣，冠九德之冠，上有太清元?dú)猓脐孜迳?。華蓋九重之下，老子、太和侍之左右。姓制皇氏，名上皇德，字漢昌。人亦有之，在紫房宮中，華蓋之下，元貴鄉(xiāng)，平樂(lè)里，姓陵陽(yáng)，字子明。身黃色，長(zhǎng)九分，衣五色珠衣，冠九德之冠。思之長(zhǎng)三寸，正在紫房宮中，華蓋之下。其妻太陰玄光玉女，衣玄黃五色珠衣，長(zhǎng)九分。思之亦長(zhǎng)三寸，在太素宮中，養(yǎng)真人子丹，稍稍盛大，自與已身等也。子能存之，與之語(yǔ)言，即呼子上謁道君。道君者，一也。乘云氣珠玉之車(chē)，驂駕九極之馬，時(shí)乘六龍以御天下。子常思之，以八節(jié)之日，及晦朔日，日暮夜半時(shí)祝曰：
天靈節(jié)榮真人，王甲愿得長(zhǎng)生，太玄之一，守某甲身形，五藏君候，愿長(zhǎng)安寧。
△第六神仙
經(jīng)曰：老君者，天之魂也，自然之君也。常侍道君在左方，故吾等九人，九頭君也。吾為上首作王父，余人無(wú)所作也。人亦有之，金樓鄉(xiāng)，小廬里，姓皮，名子明，字藍(lán)藍(lán)。衣青衣，長(zhǎng)九分，把芝草，持青幡，侍道君在左方，從仙人仲成子。思之長(zhǎng)三寸，常在已左方，正與已身等也。其妻素女，衣黃衣，長(zhǎng)九分，思之亦長(zhǎng)三寸。
△第七神仙
經(jīng)曰：太和者，天之魄也，自然之君也。常侍道君在右方。人亦有之，烏抬鄉(xiāng)，姓角里先生，字《漂寸》々。衣白衣，長(zhǎng)九分，持金劍，捧白幡，侍道君在右方，從仙人曲文子。思之亦長(zhǎng)三寸。起坐行止，常在已右。其妻青腰玉女，衣青衣，長(zhǎng)九分，思之亦長(zhǎng)三寸。△第八神仙
經(jīng)曰：泥丸君者，腦神也。乃生于腦，腎根心精之元也。華蓋鄉(xiāng)，蓬萊里，南極老人泥丸君也，字元先。衣五色珠衣，長(zhǎng)九分，正在兆頭上腦中，出見(jiàn)于腦戶目前。思之長(zhǎng)九分，亦長(zhǎng)三寸。兆見(jiàn)之言曰：南極老人，使某甲長(zhǎng)生，東西南北，入地上天，終不死壞迷惑，上某甲生籍，侍于道君，與天地?zé)o極。△第九神仙
經(jīng)曰：南極者，一也，仙人之首出也，上上太一也，天之侯王太尉公也。主諸災(zāi)變，國(guó)祚吉兇之期。上為熒惑星，下治霍山。人亦有之，在長(zhǎng)吳鄉(xiāng)，絳宮中元里，姓李，名尚一名常，字曾子。衣絳衣，長(zhǎng)九分，思之亦長(zhǎng)三寸，在心中。其妻，玉女也，衣白衣，長(zhǎng)九分，思之亦長(zhǎng)三寸。常思心中有華蓋，下有人赤幘大冠，絳章單衣，名曰天侯，玉帶紫綬，金印玄黃。子能見(jiàn)之，徹視八方，千日登仙時(shí)。候視腦中，小童子見(jiàn)之是也。
△第十神仙
經(jīng)曰：日月者，天之司徒、司空公也。主司天子人君之罪過(guò)，使太白辰星，下治華陰恒山。人亦有之，兩腎是也。左腎男，衣皁衣；右腎女，衣白衣，長(zhǎng)九分，思之亦長(zhǎng)三寸。為日月之精，虛無(wú)之氣，人之根也。在目中，故人之目，左為司徒公，右為司空公。兩腎各有三人，凡有六人。左為司命，右為司錄；左為司隸校尉，右為延尉卿。主記人罪過(guò)，上奏皇天上帝太上道君。兆常存之，令削去死籍，著某長(zhǎng)生。屬太初鄉(xiāng)，玄冥里。司錄，六丁玉女，字道明，皆在神龜上，乘紫云氣之車(chē)，驂駕雙鯉魚(yú)，字太成子。玄母，道母也。在中央，身之師也。主生養(yǎng)身中諸神，在五色云氣華蓋之下坐，戴太白明星明月之珠，光曜照一身中。常存以八節(jié)之夜，臥祝曰：司命司錄，六丁玉女，削去某甲死籍，更著某甲長(zhǎng)生玉歷。
△第十一神仙經(jīng)曰：中極黃老者，真人之府中斗君也，天之侯王，主皇后素女宮也。人亦有之，黃庭真人，道之父母也，赤子之所生也，己吾身也。皇后者，太陰玄光玉女，道之母也，正在脾上中斗中也。衣五色珠衣，黃云氣華蓋之下坐，主哺養(yǎng)赤子。常思兩乳下有日月，日月中有黃精赤氣，來(lái)入絳宮，復(fù)來(lái)入黃庭紫房中，黃精赤氣填滿太倉(cāng)中，赤子當(dāng)胃管中，正南面坐，飲食黃精赤氣，即飽矣。百病除去，萬(wàn)災(zāi)不干。兆常思存之，上為真人。故曰同出而異名也。有注云：日月同出異名。太素鄉(xiāng)，中元里，中黃真人，字黃裳子，主辟谷，令人神明乍小乍大，常以雞鳴、食時(shí)祝曰：黃裳子，黃裳子，黃庭真人在于已。為我致藥酒，松脯，粳糧，黍臛諸可食飲者，令立至。祝訖，瞑目有頃，閉口咽之二七過(guò)，即飽矣。
△第十二神仙
經(jīng)曰：吾者，道子之也。人亦有之，非獨(dú)吾也。正在太倉(cāng)胃管中，正南面坐珠玉床上，黃云華蓋覆之，衣五彩珠衣。母在其右上，抱而養(yǎng)之；父在其左上，教而護(hù)之。故父曰陵陽(yáng)，字子明，母曰太陰，字玄光玉女。己身為元陽(yáng)，字子丹。真人字仲黃，真吾之師也。常教吾神仙長(zhǎng)生之道，常侍吾左右，休舍太倉(cāng)，在脾中與黃裳子共宿衛(wèi)吾，給事神所當(dāng)?shù)茫髦滦袕N。故常思真人子丹正在太倉(cāng)胃管中，正南面坐，食黃精赤氣，飲服醴泉。元陽(yáng)子丹長(zhǎng)九分，思之令與己身等也。父母養(yǎng)之，乃得神仙。常自念已身在胃管中童子，服五色彩衣，坐珠玉之床，黃云赤氣為賬，食黃金玉餌，服神丹芝草，飲醴泉，乘黃云氣五色珠玉之車(chē)，駕十二飛龍，二十四白虎，三十六硃鳥(niǎo)。思之九年，乘云去世，上謁道君。吾之從官，凡三萬(wàn)六千神，舉吾宗族，皆得仙道，白日升天。常以四時(shí)祠吾祖先：正月亥日雞鳴時(shí)祠郊廟；二月亥日祠社稷、風(fēng)伯兩師；四月、五月申卯日、七月、八月己午日，十月、十一月卯戌日，四季月不祠。但解洿土公，逐去伏尸耳。郊在頭上腦戶中，廟在頂后骨之上，社在脾左端，稷在大腸窮，風(fēng)伯在八門(mén)。八門(mén)者，在臍旁五城十二樓也。雨師在小腸窮，四瀆云氣出昆侖，弱水在胞中，諸神食廚在于太倉(cāng)中。以次呼神名召之，勿忘也。
△第十三神仙
經(jīng)曰：璇璣者，北斗君也，天之侯王也。主制萬(wàn)二千神，持人命籍。人亦有之，在臍中，太一君，人之侯王也。柱天大將軍，特進(jìn)侯也。主身中萬(wàn)二千神。中極鄉(xiāng)，璇璣里，姓王，名陽(yáng)，字靈子。冠三縫之冠，衣絳章單衣，長(zhǎng)九分，思之亦長(zhǎng)三寸，其大與自身等也。太一君有八使者，八卦神也。太一在中央，主總閱諸神，案比定錄，不得逋亡。八使者以八節(jié)之日上對(duì)太一，故臍中名為太淵都鄉(xiāng)之府也。常以秋分之日案比弄之。齋戒沐浴，靜臥三日勿出。日三呼之，三日九呼之，常如此，諸神不得逋亡，名上仙箓，定為真人。故太一不得妄上白事，不吉?jiǎng)t兇，但八使者耳。故以八節(jié)日、晦朔弦望日，右手拊臍二七，左手拊心三七，祝曰：
天靈節(jié)榮真人，某甲愿得長(zhǎng)生，太玄真一守某甲身形，五臟諸君侯愿且安寧。公兆七遍，庶兆二七。明日平旦，復(fù)祝曰：
太一北極君，敬守告諸神，常念魂魄安寧，無(wú)離某甲身形。此所謂拘魂制魄者也。常以十二月晦日人定時(shí)，向月建太一于空室中，再拜，正坐，瞑目，祝曰：
五臟之君，魂魄諸神，某乞長(zhǎng)生，無(wú)得離身。常與形合，同成為一身。男女各三通。常以八節(jié)日于室中，向其王地再拜，瞑目，祝曰：
大道鴻涬鴻涬，天節(jié)之日，萬(wàn)兆魂魄皆上諸天。真人身與神合。某甲欲得長(zhǎng)生，獨(dú)在空室之中，不豫死籍?dāng)?shù)。男女各三遍。常以十二月晦日，宿夜晝朝至平旦，于室中向寅地再拜，祝曰：鴻涬鴻涬，某受大道之恩，太清玄巔，愿還某甲去歲之年，魂魄保身。男女各三通。
△第十四神仙
經(jīng)曰：臍者，人之命也。一名中極，一名太淵，一名昆侖，一名特樞，一名五城。五城中有五真人。五城者，五帝也。五城之外有八吏者，八卦神也；并太一為九卿。八卦之外有十二樓者，十二太子，十二大夫也；并三焦神合為二十七大夫。四支神為八十一元士。故五城真人主四時(shí)上計(jì)，八神主八節(jié)日上計(jì)，十二大夫主十二月以晦日上計(jì)，月月不得懈怠。即免計(jì)上事，常當(dāng)存念留之，即長(zhǎng)生矣。故太一常以晦朔、八節(jié)日夜半時(shí)，五城擊鼓，集召諸神，校定功德，謀議善惡。有錄者延命，眾神共舉；無(wú)錄者終亡，司命絕去生籍。故常以晦朔、八節(jié)之日夜欲臥時(shí)，念上太一、中太一、下太一、五城、十二樓真人，祝曰：
天帝太一君，天帝太一君，敬存諸神，與之相親。司錄司命、六丁玉女，削去某死籍，著某生文，皆當(dāng)言長(zhǎng)生。
△第十五神仙經(jīng)曰：五城真人者，五方五帝之神名也。東方之神名曰句芒子，號(hào)曰文始洪崖先生，東方蒼帝東海君也。南方之神名曰祝融子，號(hào)曰赤精成子，南方赤帝南海君也。西方之神名曰蓐收子，號(hào)曰夏里黃公，西方白帝西海君也。北方之神名曰禺強(qiáng)子，號(hào)曰玄冥子昌，北方黑帝北海君也。此皆后神也，天地人神等耳。風(fēng)伯神名吒君，號(hào)曰長(zhǎng)育。雨師神名馮修，號(hào)曰樹(shù)德。諸神常當(dāng)存念之，令與司命君、司錄君共削去某死籍，既為真人長(zhǎng)生矣。不與相知存念之，即為疾風(fēng)暴雨，雷電霹靂，持子遠(yuǎn)去，殺子之身，埋子深山，投子深淵；或?yàn)槎練馑?，眾鬼害人。子欲為道，宜致敬之。此神能害人，王者之治，不可不知也。中央之神名曰黃裳子，號(hào)曰黃神彭祖，中央黃帝君也。與中太一并治，度人命，愛(ài)養(yǎng)善人，成就人，常侍黃天真人。人亦有之，常侍真人，名曰子丹，給神所得。兆欲志道，常思念之，即不饑渴，長(zhǎng)生久視，上為真人，能致行廚，役使鬼神。社稷、河伯之神，名曰馮夷，號(hào)曰元梁使者?！鞯谑裣?br>經(jīng)曰：八卦天神下游于人間，宿衛(wèi)太一，為八方使者，主八節(jié)日上計(jì)，校定吉兇。干神字仲尼，號(hào)曰伏羲；坎神字大曾子；艮神字照光玉；震神字小曾子；巽神字大夏候；離神字文昌；坤神字揚(yáng)翟王，號(hào)曰女?huà)z；兌神字一世注一云字八世。常以八節(jié)之日存念之，其神皆在臍中，令人延年。
△第十七神仙
經(jīng)曰：丹田者，人之根也；精神之所藏也；五氣之元也；赤子之府，男子以藏精，女子以藏月水；主生子，合和陰陽(yáng)之門(mén)戶也。在臍下三寸，附著脊膂，兩腎根也。丹田之中，中赤，左青，右黃，上白，下黑，方圓四寸之中。所以在臍下三寸者，言法天、地、人。天一、地二、人三、時(shí)四，故曰四寸；法五行，故有五色。清水鄉(xiāng)、敖丘里、丹田名藏精宮。神姓孔，名丘，字仲尼，傳之為師也。兆常以夜半存心之，赤氣上行至絳宮、華蓋，各右繞之。太一入黃庭，滿太倉(cāng)，養(yǎng)赤子，復(fù)入太淵，忽忽不知所在。復(fù)念太一，氣還入丹田中止。常念太一玄光道母養(yǎng)真人子丹，正吾身也，自兆名也，勿忘之。
△第十八神仙經(jīng)曰：大腸、小腸為元梁使者，主逐捕邪氣。三焦關(guān)元為左社右稷，主捕奸賊。上焦元?dú)馍先腩^中為宗廟，兆身與天地等也。天地萬(wàn)物不可犯觸也，天地之神則知之矣，而人身體四支，亦不可傷也。有痛癢者，神亦知之。由是言之，昭然明矣。天不可欺，地不可負(fù)，修身慎行，勿令懈怠也。兆欲除邪氣，治百病，啄齒二七過(guò)，祝曰：
左社右稷，元梁使者，逐捕災(zāi)殃，急急如律令！五咽一咒，三十咽止。一日一夜三百六十咽，三十日邪氣去，六十日小病愈，百日大病愈，三蟲(chóng)皆死，三尸走出，面目生光，與神為友。六祝一止，十二為之一周。
△第十九神仙
經(jīng)曰：兩腎間名曰大海，一名弱水。中有神龜，呼吸元?dú)?，流行作為風(fēng)雨，通氣四支，無(wú)不至者。上有九人，三三為位。左有韓眾，右有范蠡，中有太城子；左為司徒公，右為司空公，中有太一君；左有青腰玉女，右有白水素女，中有玄光玉女。玄光玉女者，道元?dú)庵敢?。左有司錄，右有司命，風(fēng)伯雨師，雷電送迎，仙人玉女，宿衛(wèi)門(mén)戶，故名曰太淵之宮。先正紫房宮太一玄女赤子，故玄女常戴太白明星，耳著太明之珠，光照一身中，即延年而不死也。
△第二十神仙
經(jīng)曰：胃為太倉(cāng)，三皇五帝之廚府也。房心為天子之宮，諸神皆就太倉(cāng)中飲食，故胃為太倉(cāng)，日月三道之所行也。又為大海，中有神龜。神龜上有七星北斗，正在中央。其龜黃色，狀如黃金盤(pán)，左右日月照之。故臍下為地中，中有五岳四瀆，水泉交通，昆侖弱水，沈沈滉滉，玄冥之淵也。日月之行，故天晝?nèi)照沼诘叵?，萬(wàn)神皆得其明。人亦法之，晝?nèi)障略谀氈?，照于丹田，臍中萬(wàn)神皆得其明也。夜日在胃中，上照于胸中，萬(wàn)神行游嬉戲，相與言語(yǔ)，故令人有夢(mèng)也。天不掩人不備，故召其神問(wèn)善惡吉兇之事，令賢者自慎也。夜月在臍中，下照于萬(wàn)神；晝?cè)略谖钢?，上照胸中萬(wàn)神。更相上下，無(wú)有休息。故胃中神十二人，諫議大夫名曰黃裳子、黃騰子、中黃子，主傅相太子；玄光玉女主取金液、神丹、芝草、玉液、松脯諸可飲食者，立至矣。
△第二十一神仙
經(jīng)曰：兆審欲得神仙，當(dāng)知天地父母赤子處。兆汝為道，不可不知此五神名也，當(dāng)自苦耳。知之，行之，堅(jiān)守之，常念之，即神仙矣！《經(jīng)》中俱有，但當(dāng)心解耳！既知其神，當(dāng)須得太一神丹金液，乃得神仙耳諸神元?dú)?，虛無(wú)無(wú)為，自然為圣人耳，不為俗人所施也。兆不能服神丹金液，勞精思念，當(dāng)自苦耳！故謂兆汝晝?nèi)粘Ｄ钅氈杏腥?，赤黃精氣光明照于臍中，胃中有月，白光赤黃精氣填滿胃中；暮臥念日在胃中，赤黃精氣光明照于胸中，月在臍中，赤黃白光精氣，照于臍中。以此為常，萬(wàn)世無(wú)止。
△第二十二神仙經(jīng)曰：頭發(fā)神七人，七星精也，神字錄之。兩目神六人，日月精也，左目字英明，右目字玄光。頭上神三人，東王父也。腦戶中神三人，泥丸君也。眉間神三人，南極老人元光天靈君也。兩耳神四人，陰陽(yáng)之精也，字嬌女。鼻人中神一人，名太一，字通廬，本天靈也?？谂陨穸耍瑥N宰守神也?？谥猩褚蝗耍痪?，字丹硃。頤下神三人，太陰神也。頸外神二人，玉女君也。兩手中神二人，太陽(yáng)之精也，字魂陰。項(xiàng)中神二人，字上間也。肩背神二人，少陰少陽(yáng)之精也，字女爵。胸中神二人，虎賁神也。兩乳下，日月也；日月中有太神各一人，王父母也。兩腋下神二人，魂魄兆神也。小腹中神二人，玉女也。兩褷內(nèi)神二人，亦玉女也，字陰隱。兩脛神二人，金木神也，字隨孔子。兩足神二人，太陰之精也，字柱天力士。頭發(fā)神字祿之，兩耳神字嬌女，兩目神字英明、玄光，鼻孔中神字通廬，口神字丹硃，肩背神字硃雀，一云字女爵，兩手神字魄陰，上元神字威成子，中元神字中黃子，下元神字明光子，一云字命光，陰神字窮英，兩褷神字陰隱，兩膝神字樞公。兆欲臥，瞑目，從上次三呼之，竟，乃止。其有病痛處，即九呼其神，令治之，百病悉去，即為神仙矣。
△第二十三神仙
經(jīng)曰：肺神八人，大和君也，名曰玉真宮，尚書(shū)府也。其從官三千六百人，乘白云氣之車(chē)，驂駕白虎，或乘白龍。心神九人，太尉公也，名曰絳宮，太始南極老人元光也。其從官三千六百人，乘赤云氣之車(chē)，硃雀為蓋，丹蛇為柄，驂駕硃雀或乘赤龍。肝神七人，老子君也，名曰明堂宮蘭臺(tái)府也。其從官三千六百人，乘青云氣之車(chē)，驂駕青龍或乘白鹿。膽神五人，太一道君也，居紫房宮。乘五彩玄黃紫蓋珠玉云氣之車(chē)，驂駕六飛龍。從官三千六百人。脾神五人，玄光玉女，子丹母也。乘黃金珠玉云氣之車(chē)，驂駕鳳凰或乘黃龍，從官三千六百人。真人子丹在上，臥胃管中，黃云氣為帳，珠玉為床，食黃金玉餌，飲醴泉玉液，服太一神丹，啖玉李芝草，存而養(yǎng)之，九年成真矣！千乘萬(wàn)騎，上謁太上黃道君，東謁王父，西謁王母，南謁老人元光之前，真人得道，與天地合。元陽(yáng)子丹者，吾也。吾道成乃去，白日升天?；虺它S金云氣珠玉之車(chē)，驂駕六飛龍，轡無(wú)極之馬，從官凡萬(wàn)八千人。天師大神使萬(wàn)八千人來(lái)下著吾身，合三萬(wàn)六千人，故能白日升天也。胃神十二人，五元之氣，諫議大夫也。臍中神五人，太一八人，凡十三人。合二十五人，五行陰陽(yáng)之神也。神龜之上神三人，玄女、虛無(wú)、道母也。腎神六人，司徒、司空、司命、司錄、司隸、校尉、廷尉卿也。乘神龜之車(chē)，駕六鯉魚(yú)，一云白魚(yú)，玄白云氣之蓋。丹田神三人，人之根也。三合成德，以應(yīng)道數(shù)也。三焦神六人，左社、右稷、風(fēng)伯、雨師、雷電、霹靂也。大腸、小腸神二人，為元梁使者。虎賁神二人，為力士，在硃雀闕門(mén)，延年益壽為齡，下侍真人鳳凰閣。玄谷神五人，大將軍司馬也。陰神三人，上將軍也，萬(wàn)神之精也，男子字窮英，女子字丹城。天之神萬(wàn)八千人，人之神萬(wàn)八千人，都合三萬(wàn)六千人，共舉一身升天，即神仙矣！△第二十四神仙經(jīng)曰：東方之神女名曰青腰玉女。南方之神女名曰赤圭玉女，中央之神女名曰黃素玉女，西方之神女名曰白素玉女，北方之神女名曰玄光玉女。左為常陽(yáng)，右為承翼，此皆玉女之名也。五行之道，常以所勝好者為妻。假令今日甲乙木，木勝土，則甲以己為妻。故言甲已，乙庚，丙辛，丁壬，戊癸，此皆夫妻合會(huì)之曰也。言肝、膽木也。木帝以中宮戊己素女為妻。他皆效此。此二神玉女之來(lái)，敬而侍之，慎無(wú)妻也。妻之殺人，終不得道也。兆欲為道，慎勿淫，淫即死矣。此玉女可使取玉漿，致行廚也。
△第二十五神仙
經(jīng)曰：太上神字元光太一君。其欲得太一之神也，非心神也，乃天神南極老人元光也。下在人心中，常以平旦、日中，甲午日，丙午日，呼之曰：南極老人元光太一君，某甲欲愿得太一神丹長(zhǎng)生之道。因瞑目念心中太一童子，衣絳章單衣，其色正赤黃如日，九十息頓止。心中神，字光堅(jiān)，中太一中極君也。在脾中，主養(yǎng)兆身。常以雞鳴、食時(shí)、日西黃昏時(shí)、辰戊丑未日，呼之曰：中極光堅(jiān)太一君，某甲欲得真人神仙黃庭之道。因瞑目默念黃氣滿太倉(cāng)胃管中脾上有一黃人，五十息頓止。心下神，字玄谷，北極君也，玄光道母也。常以夜半時(shí)，甲子、丙子、戊子、庚子、壬子日，呼之曰：北極君玄谷道母，某甲愿欲得金液醴泉可飲食者。因瞑目念腎間有白氣，中有神龜，龜上有玄女，女右有司命，左有司錄，見(jiàn)之呼曰：司命司錄，六丁玉女，削去某甲死籍，著玉歷生錄。皆當(dāng)言長(zhǎng)生。故曰能知三神字，可以還命延年。此三神者，乃天地神道君三元君字也，人之先也。常念勿忘也，三元天之貴神是也。
△第二十六神仙
經(jīng)曰：子欲為道，當(dāng)先歷藏皆見(jiàn)其神，乃有信。有信之積，神自告之也。先念天靈君，天靈君青身白頭，正在眉間，思之三日，即見(jiàn)其神。念玄膺，狀正赤生光。念咽喉中正白如銀，環(huán)十二重。凡三日，念遍。乃念肺色正白，名曰鴻鴻，七日。念心色正赤，名曰呴呴，九日。念肝色正青，名曰藍(lán)藍(lán)，三日。念膽色正青，名曰護(hù)護(hù)，三日。念脾色正黃，名曰俾俾，五日。念胃色正黃，名曰旦旦，五日。念腎色正黑，名曰《漂寸》々，三日。念臍中太一色赤，人名曰玉靈子，三日。念大腸正白色，名曰胴胴，一作洞洞，七日。念小腸色正赤，名曰契契，九日。念丹田色正赤，中有赤人，名曰藏精，三日。念玄丈方丈，其中有人到住，七日。念金玉印干燥完堅(jiān)，三日。念玄英正黑，潤(rùn)澤有光，三日。念兩脾，一作褷，左右脾內(nèi)各有一玉女，衣絳帔襦、青裙，正立兩褷上，三日。念兩足下各有一人，正白，三日。念為道竟矣。不出靜室，辭庶俗，赴清虛，先齋戒，節(jié)飲食，乃依道而思之。
△第二十七神仙經(jīng)曰：子審欲為道，神仙不死，當(dāng)先去三蟲(chóng)，下伏尸。三日百六十息食氣，三十通一止，九十通一休息，日四為之。常以夜半、雞鳴時(shí)祝曰：東方青牙，紫云流霞，飲食青牙，服食朝華。三咽之。南方硃丹，煥耀徘徊，服食硃丹，飲以丹池。三咽之。中央黃氣，黃庭高仙，服食黃氣，飲之醴泉。三咽之。西方明石，皓靈金質(zhì)，服食明石，飲以金液。三咽之。北方玄滋，玄珠潤(rùn)滋，服食玄滋，飲以玉飴。三咽之。如此三十日，三蟲(chóng)皆死，伏尸走去，而三神正氣自安定，伏尸不敢復(fù)還兆身中，即神仙不死，玉字金名，乘云而上升。