卷七十二 金丹部十
作者：張君房◎大還丹契秘圖并序
敘曰：大還丹者，乃日之魂，月之魄，二曜精氣之所致也。本乎南方火位，襲化北方壬癸之中，歷涉五行，包含五彩，功齊天地，難可備書(shū)。混沌為先，象其元?dú)?，分判清濁，以神為助，八卦相配，日月光曜，合成大丹。所論火候，以朔望為?jù)，言藥物，則鉛汞為先。爐鼎華池，真人定位，神仙證贊，類(lèi)成十二章，以象十二月，用曉求真之士，將傳志道之人耳?！骰煦缛A池第一
夫華池者，玄元始初之氣，造化天地之象，三一之?dāng)?shù)，雄雌而未分，清濁浮沉不定，處乎潛龍之位，故君子守道候時(shí)。得之者，分析有無(wú)，超凡入圣。經(jīng)云：知白守黑，神明自來(lái)。是知玄為萬(wàn)物母，圣人秘之，不形文字，口口相傳，知其訣者為仙耳。
△白金黃牙第二言白金黃牙者，非金、銀、銅、鐵，鉛、錫、水、銀，硃砂、五金，入石鉚鉛之類(lèi)。是干坤媾精，太玄流液，感氣而成。且如人之有身，皆因父母?jìng)鳉舛侨馑?。至藥亦然，坎男離女，情性相依，結(jié)氣而成，白金黃牙，為天地之先。經(jīng)云：有名萬(wàn)物母。時(shí)象“九二見(jiàn)龍?jiān)谔铩?，如修得之者，即仙道，俯拾而取之，益人顏色，?jiān)固骨髓。如人食玉，如玉之潤(rùn)，此之是也?！魑逍械谌?br>夫五行者，水生木、水銀也，非世間水銀；木生火、硃砂也，非世間硃砂；火生土、神氣化生，非世間土；土生金、白金也，非世間金；金生水、黑水也，非世間水。金伐木，水克火，土王四季。終始相因，五行相生相克，共成至藥。若取外金木水火土，何得圣人偏贊，三五與一之功，故知迷者素絲可悲，歧路可泣，無(wú)師執(zhí)文，萬(wàn)無(wú)一得。求真之士，可不免力精修勤志乎。
△四象第四夫四象者，乃青龍、白虎、硃雀、玄武也。卷內(nèi)除已注說(shuō)外，余并取宜裝
青龍者，東方甲乙木，水銀也。澄之不清，攪之不濁，近不可取，遠(yuǎn)不可舍，潛藏變化無(wú)盡，故言龍也。
白虎者，西方庚辛金，白金也。得真一之位，經(jīng)云：“子若得一萬(wàn)事畢。”淑女之異名，五行感化，至精之所致也。其伏不動(dòng)，故稱之為虎也。
硃雀者，南方丙丁火，硃砂也。剖液成龍，結(jié)氣成鳥(niǎo)，其氣騰而為天，其質(zhì)降而為地，所以為大丹之本也。見(jiàn)火即飛，故得硃雀之稱也。
玄武者，北方壬癸水，黑汞也。能柔能剛，經(jīng)云：上善若水，非鉛非錫，非眾石之類(lèi)，水乃河車(chē)神水，生乎天地之先，至藥不可暫舍。能養(yǎng)育萬(wàn)物，故稱玄武也。
如志士燒煉丹鼎，知此四象者，十方天人莫不贍奉。古經(jīng)云“四神之丹”，此是也。
△明鉛汞真?zhèn)蔚谖?br>夫言鉛汞者，離流液為汞，坎結(jié)白為鉛。世人以黑鉛鉚鉛，夾生銀蜜、陀僧、衒鉛、鉛黃花、黃丹等為鉛，此大謬也。且鉛中有金，金中有還丹，是知黑水中生白金，白金變黃金，黃金變紫金，紫金含五色，名曰大還丹，豈不明乎？何得更將水銀、汞，以成質(zhì)之物為鉛。經(jīng)云：鳴鶴在陰，其子和之。又云：虎嘯龍吟，物類(lèi)相感，豈謬言哉？且汞為情，鉛為性，情性相合，曰常道。道曰自然，誠(chéng)非外物也。幸愿精思其理，天不遺于志愿也。歌曰：
鼎鼎不用鼎，藥藥元無(wú)藥。用鉛不用鉛，意向鉛中作。賢者審思之，用鉛依前錯(cuò)。
△日月第六
天日月者，天地之至精也，藥中即以坎男為月，離女為日。日中有鳥(niǎo)屬陰，月中有蟾屬陽(yáng)。白金產(chǎn)于河車(chē)中，即陰中有陽(yáng)，水銀生于硃砂中，即陽(yáng)中有陰。此二者，圣人相傳，賢人相授，寶訣具明，非凡常術(shù)士所能窺也。
如知日月在乎手，造化萬(wàn)靈事無(wú)難也。訪神仙，瞻日月之精，為長(zhǎng)生之道，實(shí)可重矣?！髅魉幧谄?br>
得此白金服者，可為地仙。
得此黃金服者，為中仙。 得此紫金服者，為上仙。
夫藥之權(quán)輿者，玄水生白金，白金變黃金，黃金變紫金，紫金含五色，名曰大還丹。
又古歌曰：一物有五彩，永作仙人祿。按今之修藥，但以匱盛，用火養(yǎng)之，永無(wú)變化，兼不伏火，餌之，便隨大腸而出，返喪天年，實(shí)可悲哉！終不可得之也。但在精之審之，神仙必?zé)o所誤，義理曉然，即人粗心不細(xì)，詳?shù)么艘?，與陰丹合義，理即不同，互有修制。唯可久而披尋，方可見(jiàn)真也。
外青中黃心白色
大還丹之象
大哉無(wú)粗不包，無(wú)細(xì)不通。若懸象于天，則十方天人莫不瞻奉；若懸象于地，則冤魂得離涂炭；若懸象于身，則身神并為飛仙。
排云、控鶴、壽杖，殺活自由。鑄鏡殺一切魑魅，十方神仙，以此為無(wú)價(jià)珠，乃如意神珠也。無(wú)可無(wú)不可，勉力修之。
△九還七返第八夫九還七返者，大而論之一年，小而論之一日。只如北斗一日一夜，一周天。天降地騰，生化萬(wàn)物，從寅至申為七返，子至坤為九還，此則不曰還丹。大還丹須得三千六百年，氣候亦如是，以小而明大。只如一日有十二時(shí)，六時(shí)陽(yáng)，六時(shí)陰，陽(yáng)象春夏，陰象秋冬。若然者，一時(shí)象一月，一月有三十日，三十日有三百六十時(shí)，亦象一年；即一日十二時(shí)，象十二年；三百六十日，象三千六百年。還丹之功畢。人以十月成身，丹以十月脫胎，人道相通，超凡入圣，豈不了然乎！
△擇友第九
君無(wú)友喪國(guó)，臣無(wú)友失忠，庶人無(wú)友喪家，道無(wú)友失真。所以玄元與尹喜宿契，孔子與漁父合機(jī)，馬明生與陰君暗合，青牛與惠遠(yuǎn)而會(huì)同，豈非良友者乎？且今之求道，上至王侯，下及庶民，萬(wàn)無(wú)一得者，何？皆由不擇其友也。夫至藥由心所感，志士應(yīng)感而歸者，表天道無(wú)所不燭。時(shí)機(jī)未精，多生疑慮，又失前功，為靈官之所呻。何以然奈何王侯心希早成，情無(wú)專志，返疑術(shù)人，轉(zhuǎn)托所使監(jiān)守，致今凡眼所窺，而擬成至藥。若然者，即率土可為仙耳。
又古經(jīng)傳授至藥，先須清齋七日，立置壇宇，燒名香，掛十方繒彩，用黃金百兩，以為心信，投簡(jiǎn)破券，向天設(shè)盟，方可傳授。若不然者，獲賊天機(jī)之罪，殃及九玄七祖，身被天、地、水三官所誅，豈合輕師喪得；自從胸襟造次而窺真圣至藥者哉！夫人臣得遇此圖，兼曾受口訣者，隱而不獻(xiàn)君父，信為老耄，是為不忠之臣，不孝之子矣。
△金鼎第十
夫言金鼎者，上應(yīng)天，下應(yīng)地，中應(yīng)人民。天平地正，人民昌泰，天歌地盈，萬(wàn)物喪害。故《易》云：“先天而天弗違，后先而奉天時(shí)?！笨擅饕?。世人所修，多用黃金、白銀、銅鐵、鉛錫之類(lèi)為鼎，此即大謬矣。又于諸色鼎內(nèi)用鹽，或磁石錫粉，或枯鉛，或黃花、曾青、石膽之類(lèi)為匱焉。巧言云：天中復(fù)有天，人飾詞也。此圣人又何謬？若然者，黃帝不合鑄鼎于荊山，其鼎高下、尺寸，錙銖、厚薄，十病如后。
鼎法：高一尺二寸，重七十二兩。其數(shù)有九：內(nèi)圍一尺五寸，當(dāng)有放腳，下去地二寸半，底厚二寸，身厚一寸半，深六寸，內(nèi)受三升半，蓋厚一寸，耳高一寸半。鼎有十病：一忌秋夏，鐵不精好，鑄不及時(shí)；二不懸胎鑄；三肚大；四腳短曲；五口大耳?。涣舷潞癖〔粍?；七沙竅漏氣，八不潤(rùn)滑；九不依尺寸；十鐵皺。有此十病，并不宜用。
△造爐第十一
夫爐者，是鼎之城郭，如無(wú)城郭，為邪氣所侵。高象蓬壺，橫象五岳。壇有三層，爐有八門(mén)，十二支月隨斗建，厚薄尺寸，高下，一一自有圖樣，莫不開(kāi)露圣意者乎。高四尺，厚六寸，內(nèi)圍三尺五寸，門(mén)周二寸，亦有八門(mén)也。華池爐象此爐也
太一爐于壇上，高二尺，厚六寸，內(nèi)圍三尺五寸，門(mén)高二寸，闊半寸，十二支周回一寸，闊壇隨便宜。又華池爐高四尺，厚六寸，八門(mén)，周回二寸。壇隨便宜，余象圖也。
△火候第十二
凡一斤藥有十六兩，每?jī)捎卸你?；一斤有三百八十四銖；《易》有六十四卦，每卦六爻，六十四卦有三百八十四爻；一年有三百六十日，有二十四氣。每月合一兩一銖半。一陰?yáng)之氣候，從冬至建子日辰起火，此年日月大小數(shù)，至陽(yáng)生合得多少兩分錙銖，分毫如爻，動(dòng)時(shí)開(kāi)閉，門(mén)戶相應(yīng)，月隨斗建，生殺有時(shí)，不逾月例之如后。若仙如線貫珠，明者省悟矣。
《坤》十一月復(fù)卦一陽(yáng)爻
《震》
開(kāi)警門(mén)，應(yīng)杜門(mén)，斗建子，支應(yīng)午。其一日冬陽(yáng)生一兩一銖半畾，其年三百六十日。此一月終，陽(yáng)氣合得三十二兩，初九，龍潛也?！昂驎r(shí)而行，確乎其不可拔也?！毙?shù)三日。三日出為夾，見(jiàn)西南得朋《坤》十二月臨卦二陽(yáng)爻
《澤》
開(kāi)傷門(mén)，應(yīng)塞門(mén)，斗建丑，支應(yīng)未。其月終，陽(yáng)氣六十四兩，時(shí)象九二，“見(jiàn)龍?jiān)谔?，君德也。”小?shù)六日。
《坤》正月泰卦三陽(yáng)爻
《干》
開(kāi)開(kāi)門(mén)，應(yīng)生門(mén)，斗建寅，支應(yīng)申。其月終，陽(yáng)氣九十六兩，時(shí)象九三。“君子進(jìn)德，可存義?！逼湫?shù)九日。
《震》二月大壯卦四陽(yáng)爻
《干》
開(kāi)休門(mén)，應(yīng)殺門(mén)，斗建卯，支應(yīng)酉。其月終，陽(yáng)氣一百一十八兩，時(shí)象九四，“或躍在淵，欲及時(shí)也?！彼幹兴y，上下無(wú)定，小數(shù)十二日。八月上弦平如繩
《澤》三月夬卦五陽(yáng)爻《干》
開(kāi)休門(mén)，應(yīng)殺門(mén)，斗建辰，支應(yīng)戌。其月終，陽(yáng)氣一百六十兩，時(shí)象九五，“飛龍?jiān)谔?，得其志也。”藥積陽(yáng)為天，小數(shù)十五日。十五日望
《干》四月干卦六陽(yáng)爻
《干》
開(kāi)傷門(mén)，應(yīng)塞門(mén)，斗建巳，支應(yīng)亥。其月終，得陽(yáng)氣一百六十二兩，時(shí)象上九，“亢龍有悔。”此時(shí)藥火盛，須密防護(hù)，其日積在前月耳。十六月缺
《干》五月姤卦一陰爻
《巽》
開(kāi)開(kāi)門(mén)，應(yīng)生門(mén)，斗建午，支應(yīng)子。其月一日陰生一兩一銖半一，陽(yáng)減亦然。至月終，陰生三十二兩，時(shí)象初六，“履霜堅(jiān)水，系于金柅”。明藥金花凝也。小數(shù)十八日?！陡伞妨逻q卦二陰爻
《艮》開(kāi)休門(mén)，應(yīng)殺門(mén)，斗建未，支應(yīng)丑，其月終，陰生六十四兩，時(shí)象六二，“直方大明”。藥至此欲成白金，地道光也。小數(shù)二十一日。
《干》七月否卦三陰爻
《坤》
開(kāi)開(kāi)門(mén)，應(yīng)生門(mén)，斗建申，支應(yīng)寅。其月終，陰生九十六兩，時(shí)象六三，“含章可貞，智光大也?！彼幉粍?dòng)，如山岳。小數(shù)二十四日。下弦不動(dòng)如山岳
《巽》八月觀卦四陰爻
《坤》
開(kāi)傷門(mén)，應(yīng)塞門(mén)，斗建酉，支應(yīng)卯。其月終，陰生一百二十八兩，時(shí)象六四，“括囊無(wú)咎?！彼幹链?，否泰未定，須勞心力，未相形即慎之，吉也。小數(shù)二十七日。
《艮》九月剝卦五陰爻《坤》
開(kāi)開(kāi)門(mén)，應(yīng)生門(mén)，斗建戌，支應(yīng)辰。其月終，陰生一百六十兩，時(shí)象六五，“黃裳元吉。”此藥物文而自美，亨之極也。小數(shù)三十日，后日月亦寄此也。
《坤》十月坤卦六陰爻
《坤》
開(kāi)休門(mén)，應(yīng)殺門(mén)，斗建亥，支應(yīng)巳。時(shí)象上六，“龍戰(zhàn)于野，其道窮也?！标幧话倬攀桑㈥?yáng)之?dāng)?shù)，三百八十四兩。日積在前月，至此生藥周畢也。
已上從子月冬至日起火至亥月，有三百六十日，都計(jì)得一百六十四兩。陰陽(yáng)氣侯，內(nèi)外兩月沐浴，即三千六百年。此以小明大，大還丹之功畢。
歌曰：圣人奪得造化意，手摶日月安爐里。微微勝倒天地精，攢簇陰陽(yáng)走神鬼。日魂月魄若個(gè)識(shí)，識(shí)者便是真仙子。煉之餌之千日期，身已無(wú)陰那得死。
又歌曰：
九還七返三五一，龍虎相將入神室。
灰池閉煉天地間，方知大還功已畢。
干坤不合相違避，志士元知在天地。
十月懷胎母子分，賢者何曾更運(yùn)氣。
此先圣之象，莫令凡俗輕聞，恐不曉其真道之情，錯(cuò)毀微秘，前人暗銷(xiāo)福壽，神仙考罰，折算奪紀(jì)，殃及九玄七祖，慎之。
又歌曰：
不須勞力別求仙，碧落云梯在眼前。
曾效鼎湖延日月，豈嗟東海變桑田。
三清未降蒼梧印，五帝驚書(shū)火候篇。
深屬瑤臺(tái)珠珮客，還丹莫妄與人傳。
死驚開(kāi)景 八門(mén) 休杜傷生
◎真元妙道修丹歷驗(yàn)抄 ──草衣洞真子凝述
夫至道真旨，以凝性煉形，長(zhǎng)生為上。所謂凝性者，心靈也。乃內(nèi)觀不動(dòng)，湛然無(wú)為焉。雖云凝心一也，乃有二德。二德者，謂住心、空心。若凝住心，則身境與道同，形性俱超，此真得長(zhǎng)生不死，高真妙道也；若凝空心，即性超而身沉，此得脫腔尸解之下法也。蓋住心、無(wú)心，即真道自會(huì)，名虛無(wú)之身，實(shí)有之質(zhì)矣。此得性遺形之妙，不得煉形之要，名為清虛善爽之鬼，故經(jīng)云：“下仙者，即脫腔尸解之法”是也。凡此二說(shuō)，成道之旨。若得性遺形，雖速成，然不契道旨，蓋上士保生者，以為斃法而不修也。凝住心神，形氣俱得，得者壽延萬(wàn)歲，名曰仙人。又煉身成炁萬(wàn)年，名曰真人；又萬(wàn)年煉氣成神，名曰神人；又煉神三千年，名曰至人；又煉至人三千年成道人，而證高真之果。此道為上品之真爾，及三萬(wàn)六千年，至真方具。然初學(xué)凡人，習(xí)之者如毛，成之者如角。于是無(wú)上法母為太上道君說(shuō)《元精經(jīng)》，令救度好生保命之人。蓋古有《龍虎經(jīng)》，旨天地自然。野生還丹者，案上經(jīng)說(shuō)，一千八十年生真金礦，真金礦一千八十年生真丹砂，真丹砂一千八十年生真水銀，真水銀一千八十年成還丹，為得天地陰陽(yáng)五行真氣，都合四千三百二十年，元精結(jié)成，出名山幽靜巖石之間，自成。成時(shí)，光照千里，上真仙官降下采之。凡學(xué)者難得之。又無(wú)上元精法，毋愍念修行之人，遂令以時(shí)代年，采虛無(wú)之氣成真金，真金成丹砂，丹砂成水銀，合三才為用，以法促捉四千三百二十年陰陽(yáng)元?dú)猓褪€(gè)月感應(yīng)而生成，還丹備矣。服之，便登無(wú)上至道，白日升天。又古仙得道圣人，猶恐初學(xué)之士，一年之內(nèi)，寒暑侵傷。又令將初地圣藥成制凡藥成靈藥，生小紫河車(chē)、天生黃牙，為延駐還丹。服餌者定命長(zhǎng)生，漸可登真，唯未有羽化之大功。此并依師口訣，及解真經(jīng)之要妙不顯者，今略而顯之，以凡證圣，以外曉內(nèi)，述易鑒難，集為圖論，將俟好生君子比驗(yàn)。立十二圖表，十二辰位，全圣功神明之道?！蛾幏?jīng)》云：“日月有數(shù)，大小有定，圣功生焉！神明出焉！”此之謂也。乃各證注如后。
△三十輻共一轂圖第一
經(jīng)曰：三十輻共一轂。河上公曰：古者之車(chē)，三十輻共一轂，轂中有孔，故輻共輳之，法一月之?dāng)?shù)也。蓋以小制大，以寡御眾?！蛾幏?jīng)》云：日月有數(shù)，大小有定是也。經(jīng)曰：當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用?！肚f子》曰：無(wú)用之用矣！一輻者，凡車(chē)亦無(wú)用也。
△《日月要訣》三十七字法曰
一爻、三爻、五爻、七爻、九爻、十一爻、十三爻、十五爻、十七爻、二十爻、二十三爻、二十五爻、二十七爻、三十爻，周而復(fù)始，四千三百二十年，元?dú)馍?。歌曰：“時(shí)代日月應(yīng)替年，周而復(fù)始道自然，十月脫胎九轉(zhuǎn)滿，卯卯者玉兔之位。火木為赤日，陽(yáng)符用事酉酉者，金雞之位。金水為黑月，陰符用事二意左旋右轉(zhuǎn)對(duì)相看。三萬(wàn)六千神炁足，正元在內(nèi)正元者，四千三百二十年元?dú)庖补渤傻ぃ?qū)除邪毒因茲盡，服之便上大羅天。
△日火月火法曰
今法及元君、陰君、古嵩子、碧通子等行符，開(kāi)落三花在上弦，花即符也。古法：開(kāi)落三花在下弦。法曰：“律呂者，陰陽(yáng)之位也，陽(yáng)為律，陰為呂。青霞子曰：一陽(yáng)生為春夏，一陰生為秋冬，陰終坤，陽(yáng)終干。子丑寅為春，卯辰巳為夏，午未申為秋，酉戌亥為冬。
凡此圖者，日月火鏡之妙也。若不悟此法象，即還丹遠(yuǎn)矣哉！
從外，第一暈黃、地卦炁紅，第二暈白，第三暈青，第四暈淺紅，第五暈白，卦炁并心并紅色。
△采真鉛汞圖第二
《坎》 《震》 二爐并淺紅色大門(mén)并紅下黃色鉛青 《艮》 《干》
《離》 《澤》 內(nèi)紅下紅汞青有光中青丹紅余取宜 《澤》 《離》
夫鉛者，玄元之泉；泉者，水之源也。人但見(jiàn)泉水流出于石窟之中奔騰，莫知泉源，自何而至？亦如元?dú)馍腥f(wàn)物成熟，莫見(jiàn)元?dú)鈴暮味鴣?lái)也！故《道經(jīng)》云：“微妙玄通，深不可識(shí)?！狈蛭┎豢勺R(shí)，故強(qiáng)為之容，是無(wú)狀之狀焉。夫天輪左旋，五星與日月右轉(zhuǎn)?；疸U象日；珠汞象月。月行疾，一日一夜行十二度，日行遲，一日一夜行一度。月一月一周天，日一年一周天。凡日月一年十二合成歲，生化萬(wàn)物，要在十二卦，周而復(fù)始，九還氣足，鉛汞神具，而成金丹矣。故經(jīng)云：日月有遲疾，藥性有燥慢，此之是也。歌曰：
遲為日，疾為月，何用多羅亂分別！真鉛本是火宗精，真汞好飛含赤血。男精女血既相包，血生肉兮精產(chǎn)骨。全籍良媒與結(jié)婚，養(yǎng)成赤子方堪悅。
經(jīng)云：汞者，洪元之光，萬(wàn)物之宗也；汞宗者，赤龍也；赤龍者，即丹砂也。非凡丹砂，乃太玄流液，二千一百六十年元?dú)馑?，?hào)曰虛無(wú)真丹也。
△六通圖第三
六者，六候，一月之法也；通者，通十二辰，知龍虎行藏，六合六律，六呂，產(chǎn)見(jiàn)十二周之要也。○知陰陽(yáng)六候升降訣
三日兌，越于庚，微明；八日震，坤起戲于上弦，暫停；十五日干，健見(jiàn)滿于田，享十六日巽，損入于辛；二十三日，艮上離，麗于丙下弦；三十日坤，順恂陷于坎革，革者隔也。夫此日魂月魄，若交精萬(wàn)化，在天生萬(wàn)象，在地生萬(wàn)物，在人生萬(wàn)神，在藥生萬(wàn)靈矣。要假三花力，四子共相經(jīng)。欲知黃老意，秘妙在中庭。此言俱說(shuō)畢，學(xué)人醒不醒。
△陰陽(yáng)交映圖第四
日月交，鉛汞合，故經(jīng)曰：和其光，同其塵，是謂玄同。又曰：復(fù)歸其明，此之謂也。
○古今大同小異配合
崔君使天鎮(zhèn)星呼辰星，會(huì)干坤，立兩弦，生育萬(wàn)物。三姓子與崔君法同。又元君亦有此法者，使此法當(dāng)日，天地元?dú)饨?，立道之本。本即丹田也。?jīng)曰：本立而道生。此是也。 外青中心黃色
諸仙君使熒惑星呼辰星兩個(gè)，七十終三旬，元?dú)馐冀?，大同不離，辰星為元首。
△埏埴圖第五
埏者，和也；埴者，土也。經(jīng)曰：埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。為，和土為內(nèi)外之器。內(nèi)者，鼎器也，非凡用之器鼎也。乃受神汞之鼎器也。故《陰符經(jīng)》曰：“爰有奇器，是生萬(wàn)象。八卦甲子，神機(jī)鬼藏，”此之謂也。鬼者，癸氣也；無(wú)用者，乃不用之器焉。留精于鼎內(nèi)成三魂，魂者龍，龍者；木精之神光也。按《元精經(jīng)》云：大道君曰：太陽(yáng)元精，是左正之靈，與道合并。服之身輕而長(zhǎng)生。又曰：火能固物，堅(jiān)存元?dú)?。服元精者，氣質(zhì)永固，神合元和，以通靈焉。元者，則真火之精也?！鳡t郭圖第六
爐郭者，外埏埴也。如人之城邑，居君民也。故陰陽(yáng)萬(wàn)神，憑爐郭感應(yīng)而立圣功，而成還丹，三極之道備矣。鼎白爐紅氣，臺(tái)青色，日月星綱取宜。
夫北斗隨天輪，一日一夜一周，行八方，鼎轉(zhuǎn)八門(mén)，同游十二神，生化萬(wàn)靈，二精交感，四象相生，五行相克相反，萬(wàn)物生矣。龍虎還丹，萬(wàn)靈具矣。留隨于鼎內(nèi)七魄，魄者，虎也；虎者，金精金液之神也。故玄女謂太一帝君曰：金液金水，流注五臟，堅(jiān)滑四肢，調(diào)養(yǎng)百神，潤(rùn)澤六腑，變易毛骨，延久生形，其力至神足矣。
△神室圖第七○大九轉(zhuǎn)
第一品紫晨室
黃色紅緣
經(jīng)曰：“鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用?！狈暇呸D(zhuǎn)丹，居上三天；服中九轉(zhuǎn)丹，居中三天；服下九轉(zhuǎn)丹，居下三天。蓋道氣神感如然矣。
○中九轉(zhuǎn)第二品紫霞室
紅色黃緣并土字夫室者，非凡室也，謂三清神室也。經(jīng)云：三清者，太清、上清、玉清之宮室也。謂紫微宮、紫霞宮、紫晨宮。三宮者，三丹田也。上中下三品也。三品者，小還、中還、大還。三丹立三宮，宮中各三神，三三成九，宮生三九，為大九轉(zhuǎn)之室。小九轉(zhuǎn)之田，中九轉(zhuǎn)之宮，乃神道所居。真人出入，居游之門(mén)戶，睹視之窗牖也，皆有八卦大神營(yíng)衛(wèi)，扶持圣道，制惡興善之境也?！鹣戮呸D(zhuǎn)
第三品青真室
一曰紫微室 青色內(nèi)白《內(nèi)景經(jīng)》曰：“瓊室之中八素雜?！彼卣弑疽?。八者，川也；室者，青真之室也。瓊霞晨微，同體異名也。夫曉之者即修生，修生者，必成真人焉。又雜者，九天之炁，合集之景也?！蛑芤灼呤驁D第八
周者，三周也。三三生九周；九周者，九還也。要者，三周，日周、月周、年周。產(chǎn)七十二候、四時(shí)、八節(jié)、二十四氣。二十四氣者，旦暮一月二氣，十二月法產(chǎn)足，即運(yùn)育鉛汞，成還丹之功也。
○七星硃書(shū)
△周易七十二候纏度訣《艮》《坤》 鹖鳥(niǎo)不鳴，《未濟(jì)卦》，斗宿五度。
《坎》《艮》 虎始交，水山《蹇卦》，斗宿五度。
《艮》《震》 荔挺出，山雷《頤卦》，斗宿六度。
《巽》《澤》 蚯蚓結(jié)，《中孚卦》，斗宿五度。
《干》《干》 麋角解，山火《賁卦》，斗宿三度。
《坤》《震》 水泉?jiǎng)?，地雷《?fù)卦》。
《坎》《震》 雁北鄉(xiāng)，水雷《屯卦》，牛宿三度。
《坤》《艮》 鵲始巢，地山《謙卦》，牛宿四度。
《離》《澤》 野雞始雊，火澤《睽卦》，女宿十一度半。
《震》《巽》 雞始乳，地風(fēng)《升卦》，虛宿七度。
《坤》《澤》 鷙鳥(niǎo)厲疾，地澤《臨卦》，虛宿三度二十五分半。
《坤》《澤》 水澤腹堅(jiān)，地澤《臨卦》。
《震》《巽》 東風(fēng)解凍，雷山《小過(guò)卦》，危宿六度。
《艮》《坎》 蟄蟲(chóng)始振，山水《蒙卦》，危宿四度?！顿恪贰墩稹?魚(yú)上冰，風(fēng)雷《益卦》，危宿八度。
《巽》《艮》 獺祭魚(yú)，風(fēng)山《漸卦》，室宿十二度。
《坤》《干》 鴻雁來(lái)，地天《泰卦》，室宿五度。
《坎》《干》 草木萌動(dòng)，地天《泰》。
《坎》《干》 桃始華，水天《需卦》，壁宿五度。
《澤》《離》 倉(cāng)庚鳴，澤雷《隨卦》，壁宿五度。
《離》《坤》 鷹化為鳩，火地《晉卦》，奎宿九度。
《震》《坎》 乙鳥(niǎo)至，雷水《解卦》，奎宿八度半。
《震》《干》 雷乃發(fā)聲，雷天《大壯卦》，婁宿二度。
《震》《干》 始電，雷天《大壯卦》。
《震》《坤》 桐始華，雷地《豫卦》，婁宿十一度?！陡伞贰犊病?田鼠化為鴽，天水《訟卦》，胃宿五度。
《艮》《干》 虹始見(jiàn)，山風(fēng)《蠱卦》，胃宿九度半。
《干》《離》 萍始生，澤火《革卦》，昂宿二度?！稘伞贰陡伞?鳴鳩拂其羽，澤天《夬卦》，昂宿九度。
《澤》《干》 戴勝降于桑，澤天《夬卦》。
《離》《艮》 螻蟈鳴，火山《旅卦》，畢宿十一度。
《坤》《坎》 蚯蚓出，地水《師卦》，畢宿五度?！犊病贰独ぁ?王瓜生，水地《比卦》，觜宿一度?！顿恪贰陡伞?苦萊秀，風(fēng)天《小畜卦》，參宿六度。
《干》《干》 靡草死，《干卦》，參宿三度。
《干》《干》 小暑至，《干卦》。
《離》《干》 螳螂生，火天《大有卦》，井宿八度。
《巽》《離》 鵙始鳴，風(fēng)火《家人卦》，井宿十度。
《坎》《巽》 反舌無(wú)聲，水風(fēng)《井卦》井宿二度。
《澤》《艮》 鹿角解，澤山《咸卦》，井宿一十度。
《離》《巽》 蜩始鳴，火風(fēng)《鼎卦》，鬼宿三度。
《干》《巽》 半夏生，天風(fēng)《姤卦》。
《巽》《巽》 溫風(fēng)至，《巽卦》。《震》《離》 蟋蟀居壁，雷火《豐卦》，柳宿七度。
《巽》《坎》 鷹始摯，風(fēng)水《渙卦》，柳宿七度。《干》《澤》 腐草化為螢，天澤《履卦》，星宿三度?！陡伞贰遏蕖?土潤(rùn)溽暑，天山《遁卦》，星宿四度。
《干》《艮》 大雨時(shí)行，天山《遁卦》。
《震》《巽》 涼風(fēng)至，雷風(fēng)《常卦》，張宿十度。
《坎》《澤》 白露降，水澤《節(jié)卦》，張宿九度。
《干》《離》 寒蟬鳴，天火《同人卦》，翼宿八度。
《艮》《澤》 鷹乃祭鳥(niǎo)，山澤《損卦》，翼宿七度。
《干》《坤》 天地始肅，天地《否卦》，翼宿四度。
《巽》《巽》 禾乃登，天地《否卦》。
《巽》《巽》 鴻雁來(lái)，《巽卦》，軫宿四度。
《澤》《坤》 乙鳥(niǎo)歸，澤地《萃卦》，軫宿十度?！顿恪贰陡伞?群鳥(niǎo)養(yǎng)羞，風(fēng)天《大畜卦》，軫宿十五度半?！遏蕖贰峨x》 雷乃收聲，山火《賁卦》，角宿五度。
《坎》《坤》 蟄蟲(chóng)坯戶，風(fēng)地《觀卦》，角宿八度。
《巽》《坤》 水始涸，風(fēng)地《觀卦》。
《震》《澤》 鴻雁來(lái)賓，雷澤《歸妹卦》，亢宿九度。
《干》《震》 雀入大水化為蛤，天雷《無(wú)妄卦》，氐宿七度。
《坤》《離》 菊有黃花，地火《明夷卦》，氐宿九度。
《澤》《坎》 豺乃祭獸，澤水《困卦》，房宿五度。
《艮》《坤》 草木黃落，山地《剝卦》，心宿五度。
《艮》《坤》 蟄蟲(chóng)咸俯，山地《剝卦》。
《艮》《艮》 水始冰，《艮卦》，尾宿二度。
《坎》《艮》 地始凍，水火《既濟(jì)》卦，尾宿八度。《離》《震》 野雞入水，化為蜃，火雷《噬嗑卦》尾宿七度。
《澤》《巽》 虹藏不現(xiàn)，澤風(fēng)《大過(guò)卦》，箕宿四度。
《坤》《坤》 天氣上騰，地氣下降，《坤卦》箕宿六度。
《坤》《坤》 閉塞而成冬，《坤卦》。
△胞胎證混元圖第九
在胎成人證
在藥成神證并金色夫包者，爻也。爻者，五陰之下一陽(yáng)，潛龍建子之初卦也。謂一生二，二者，丑也；一者，子也。子至丑，丑即臨卦也；至寅，三陽(yáng)成胎。胎者，泰也。陰陽(yáng)二氣并和氣，三也。故云一生二，二生三，三生萬(wàn)物。三謂子丑寅，發(fā)生之氣也。故胎者，泰也，在混沌為天地間，在人為精血?dú)?，在藥為水火土。鼠化牛，?；?，此三象者，希夷微也。三者混沌，出《太一?jīng)》云爾。
△雞子石英證含光圖第十
在人證精血成形 在藥證鉛汞成丹
雞者，證金也。子者，證水也。金水者，鉛汞也。《陰符》中男少女之道。石者，堅(jiān)汞止止，《艮卦》也。謂殘金衰木，含光之喻也。英者，暑也，清凈一物，含五色玄英之令象也，故引凡而喻。此英出蜀岷山及中國(guó)華山，即白石英是也。映日而光生矣。
△瑾瑜證神寶圖第十一
瑾瑜者，五色玉，出西海密山，即生還丹之類(lèi)也。以證本色之真鉛矣。《山海經(jīng)》云：瑾瑜之玉為良，黃帝是食是鄉(xiāng)，乃軒轅服而仙也。又經(jīng)曰：五色發(fā)作，說(shuō)寶玉之符彩，《玉子靈符》曰：應(yīng)赤如雞冠，黃如蒸栗，白如凝脂，青如秦碧，黑如點(diǎn)漆。說(shuō)此之玉德五氣，以喻還丹五行金木水火土之象。故引為神寶之證。神寶，即鉛汞也。
△還丹五行功論圖第十二
還者，還其本質(zhì)；丹者，赤色之名；五者，五星、五帝、五臟、五性、五經(jīng)、五味、五金、五氣、五方、五色、五岳也；五行者，亨布也；功者，通曉之用論之如后。
西方庚辛金，色白，五音商，卦兌，神白虎，令主秋，五金主銀，五味主辛。氣臭腥，象傷，星太白，岳華，五臟肺口，性主義。五經(jīng)《書(shū)》，始數(shù)四，成數(shù)九，此白元精，服之補(bǔ)肺《腑》經(jīng)曰：玉堂尚書(shū)府，制煉七魄，益言氣，增性義，可通外五金，邪氣并害氣不能傷滯，能間德伏虎。金宿不能窺，謂金精神帝靈元之益也。
東方甲乙木，色青，五音角，卦震，神青龍，令主春，五金主鉛，五味主酸，氣臭膻，象生，星歲，岳泰，五臟肝、膽，性主仁，五經(jīng)《詩(shī)》，始數(shù)三，成數(shù)八，青元精，服之補(bǔ)目及內(nèi)二肝膽也。經(jīng)曰：肝為清泠宮，蘭臺(tái)府，膽為紫微宮，無(wú)極府，滋三魂，明目，令人遠(yuǎn)視，益性仁，木氣不能淘，并害氣不能擊隔，得伏龍，木曜無(wú)能窺，蓋因木精神帝靈元之益也。
北方壬癸水，色黑，五音羽，卦坎，神玄武，令主冬，五金主鐵，五味咸，氣臭腐，象閉，星辰、岳常、五臟腎，外通耳，性主智，五經(jīng)《易》，始數(shù)一，成數(shù)六，黑元精，服之補(bǔ)耳，益智神。經(jīng)曰：腎為出，故宮太和府，固添髓血，滋洞聽(tīng)，令人性智聰潤(rùn)，煉肌，毛發(fā)綠，陰邪懼，水不能漂溺，通太陰而合隱，出不游戶，月輝中無(wú)影，水曜不能見(jiàn)，蓋恃水玉鉛精紫微帝君靈元之益也。
南方丙丁火，色赤，五音征，卦離，神硃雀，令主夏，五金主銅，五味主苦，氣臭焦，象盛，星熒惑，岳衡，五臟心，通目，性主禮，經(jīng)亦《禮》，始數(shù)二，成數(shù)七，赤元精，服之補(bǔ)心神，益陽(yáng)光，補(bǔ)固肌骨，化陰滯。經(jīng)云：心為絳宮元陽(yáng)府，內(nèi)滋此府，外滋目威，令人性禮，真行不踐跡，輕騰陵陽(yáng)，是火不能燒，是陽(yáng)毒不能熱，身與太陽(yáng)通元而合，現(xiàn)化日光，類(lèi)中無(wú)影，火曜不能察，蓋恃炎帝靈元之益也。
中央戊己土，色黃，五音宮，卦坤，神后土，令四季，五金主黃金，味主甘，氣臭香，象含，星鎮(zhèn)，岳嵩，五臟脾，通鼻，性主信，五經(jīng)主《樂(lè)》，始數(shù)五，成數(shù)十，黃元精，服之補(bǔ)中，黃宮太素府，脾神益志氣，滋性信，煉五形，和九氣，加圣惠，伏萬(wàn)兇，親五老，地岳不能埋閉，土曜不能傍窺，蓋恃五星帝威，得靈元之益也。
夫還丹者，極一、沖二、和三、譽(yù)四、旋五、通六、達(dá)七、政八、靈九、極十，具無(wú)上之真道，豈不明明可睹其義乎？凡人有才貌不可學(xué)，若遇大丹即變見(jiàn)如意。故經(jīng)云：無(wú)可無(wú)不可，皆可矣！按《參同契太易志圖》言：一象，此圖舍象眾美，方得通靈。又古經(jīng)及《元君訣》，并草衣子，碧通子《變化圖》，皆煉丹之名，或號(hào)如意珠。天帝得之為絳宮珠，天龍得之為頂上珠，鑄劍則伏萬(wàn)邪萬(wàn)兇，壽杖則煞活自由。以一粒磨凡銅鐵鏡，能別一切精魅魍魎古藏之物，昔黃帝寶鏡亦是也。元君以一粒書(shū)符作法，尸解及召集五岳靈神立至，驅(qū)策自由。
元陽(yáng)子曰：干動(dòng)而還丹成，枯樹(shù)得再榮，人服而長(zhǎng)生，云游紫府。
又古先真曰：土石，五金，悉化成寶?？莨窃俜?，朽肉重蘇。
又古嵩子曰：服之者，日月長(zhǎng)而命益延，大海竭而神轉(zhuǎn)壯。
又真，白先生曰：服之，飛騰于太清之上，逍遙于造化之中，看海水為丘陵，睹凡生如聚沫，此非天地之功，實(shí)是還丹之力。又葛洪曰：余學(xué)道三十余年，覽諸經(jīng)訣數(shù)萬(wàn)余卷，上古以來(lái)高真上仙，無(wú)有不以還丹金液為大要也。
又《元君金液訣》曰：服一橡斗子，立成黃金色身。故《黃庭經(jīng)》云：五行參差同根節(jié)。
又曰：三五合氣本一。《八仙歌》曰：一物含五彩，永作仙人祿。
又《三景訣》云：至藥一氣不足，與瓦礫無(wú)殊。何以言之？蓋人五臟元神生命扶身。若五臟皆真，則臟腑氣和，身命昌煉，質(zhì)存精元，氣全形固，肌膚神明凝現(xiàn)，靈性相并，永無(wú)沉蕩之昧矣。若五氣不和，則勝負(fù)相刑，性超而形墮，性既歸空，身即沉朽。是以強(qiáng)弱奔散，闕足欺傷，不交沖和，終無(wú)久視之道。且如凡人身也，一脈乖，即眾脈亂而患生，況五行靈元闕一者乎？夫四黃八石五金等，非不是天地之精，蓋緣五氣不全，孤陰寡陽(yáng)，頑滯之物，不拒五行，皆無(wú)定性，故得不可為至藥也，可以理病之小藥，終無(wú)長(zhǎng)水羽化之用。若要長(zhǎng)生，須服五色鉛汞、丹砂、黃芽之藥，包含五色、五味、五行者，乃是內(nèi)明始無(wú)而真有也。蓋《道經(jīng)》曰：視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不可既。
又魏君曰：綿綿不斷，謂之黃芽；變化無(wú)窮，名曰丹砂。又云：服之一生不死，造化汞了留根。
又青霞子曰：汞是砂之精，牙是鉛之腳，但了宗枝，用即不錯(cuò)。又古經(jīng)曰：金丹留身，至道全神，萬(wàn)般別法，徒勞苦辛。然若不遇師傳，不易措手。是故石藥損命，悔奚及哉！學(xué)人君子，幸請(qǐng)審之！真證旨略，無(wú)繆述矣。
敘曰：大還丹者，乃日之魂，月之魄，二曜精氣之所致也。本乎南方火位，襲化北方壬癸之中，歷涉五行，包含五彩，功齊天地，難可備書(shū)。混沌為先，象其元?dú)?，分判清濁，以神為助，八卦相配，日月光曜，合成大丹。所論火候，以朔望為?jù)，言藥物，則鉛汞為先。爐鼎華池，真人定位，神仙證贊，類(lèi)成十二章，以象十二月，用曉求真之士，將傳志道之人耳?！骰煦缛A池第一
夫華池者，玄元始初之氣，造化天地之象，三一之?dāng)?shù)，雄雌而未分，清濁浮沉不定，處乎潛龍之位，故君子守道候時(shí)。得之者，分析有無(wú)，超凡入圣。經(jīng)云：知白守黑，神明自來(lái)。是知玄為萬(wàn)物母，圣人秘之，不形文字，口口相傳，知其訣者為仙耳。
△白金黃牙第二言白金黃牙者，非金、銀、銅、鐵，鉛、錫、水、銀，硃砂、五金，入石鉚鉛之類(lèi)。是干坤媾精，太玄流液，感氣而成。且如人之有身，皆因父母?jìng)鳉舛侨馑?。至藥亦然，坎男離女，情性相依，結(jié)氣而成，白金黃牙，為天地之先。經(jīng)云：有名萬(wàn)物母。時(shí)象“九二見(jiàn)龍?jiān)谔铩?，如修得之者，即仙道，俯拾而取之，益人顏色，?jiān)固骨髓。如人食玉，如玉之潤(rùn)，此之是也?！魑逍械谌?br>夫五行者，水生木、水銀也，非世間水銀；木生火、硃砂也，非世間硃砂；火生土、神氣化生，非世間土；土生金、白金也，非世間金；金生水、黑水也，非世間水。金伐木，水克火，土王四季。終始相因，五行相生相克，共成至藥。若取外金木水火土，何得圣人偏贊，三五與一之功，故知迷者素絲可悲，歧路可泣，無(wú)師執(zhí)文，萬(wàn)無(wú)一得。求真之士，可不免力精修勤志乎。
△四象第四夫四象者，乃青龍、白虎、硃雀、玄武也。卷內(nèi)除已注說(shuō)外，余并取宜裝
青龍者，東方甲乙木，水銀也。澄之不清，攪之不濁，近不可取，遠(yuǎn)不可舍，潛藏變化無(wú)盡，故言龍也。
白虎者，西方庚辛金，白金也。得真一之位，經(jīng)云：“子若得一萬(wàn)事畢。”淑女之異名，五行感化，至精之所致也。其伏不動(dòng)，故稱之為虎也。
硃雀者，南方丙丁火，硃砂也。剖液成龍，結(jié)氣成鳥(niǎo)，其氣騰而為天，其質(zhì)降而為地，所以為大丹之本也。見(jiàn)火即飛，故得硃雀之稱也。
玄武者，北方壬癸水，黑汞也。能柔能剛，經(jīng)云：上善若水，非鉛非錫，非眾石之類(lèi)，水乃河車(chē)神水，生乎天地之先，至藥不可暫舍。能養(yǎng)育萬(wàn)物，故稱玄武也。
如志士燒煉丹鼎，知此四象者，十方天人莫不贍奉。古經(jīng)云“四神之丹”，此是也。
△明鉛汞真?zhèn)蔚谖?br>夫言鉛汞者，離流液為汞，坎結(jié)白為鉛。世人以黑鉛鉚鉛，夾生銀蜜、陀僧、衒鉛、鉛黃花、黃丹等為鉛，此大謬也。且鉛中有金，金中有還丹，是知黑水中生白金，白金變黃金，黃金變紫金，紫金含五色，名曰大還丹，豈不明乎？何得更將水銀、汞，以成質(zhì)之物為鉛。經(jīng)云：鳴鶴在陰，其子和之。又云：虎嘯龍吟，物類(lèi)相感，豈謬言哉？且汞為情，鉛為性，情性相合，曰常道。道曰自然，誠(chéng)非外物也。幸愿精思其理，天不遺于志愿也。歌曰：
鼎鼎不用鼎，藥藥元無(wú)藥。用鉛不用鉛，意向鉛中作。賢者審思之，用鉛依前錯(cuò)。
△日月第六
天日月者，天地之至精也，藥中即以坎男為月，離女為日。日中有鳥(niǎo)屬陰，月中有蟾屬陽(yáng)。白金產(chǎn)于河車(chē)中，即陰中有陽(yáng)，水銀生于硃砂中，即陽(yáng)中有陰。此二者，圣人相傳，賢人相授，寶訣具明，非凡常術(shù)士所能窺也。
如知日月在乎手，造化萬(wàn)靈事無(wú)難也。訪神仙，瞻日月之精，為長(zhǎng)生之道，實(shí)可重矣?！髅魉幧谄?br>
得此白金服者，可為地仙。
得此黃金服者，為中仙。 得此紫金服者，為上仙。
夫藥之權(quán)輿者，玄水生白金，白金變黃金，黃金變紫金，紫金含五色，名曰大還丹。
又古歌曰：一物有五彩，永作仙人祿。按今之修藥，但以匱盛，用火養(yǎng)之，永無(wú)變化，兼不伏火，餌之，便隨大腸而出，返喪天年，實(shí)可悲哉！終不可得之也。但在精之審之，神仙必?zé)o所誤，義理曉然，即人粗心不細(xì)，詳?shù)么艘?，與陰丹合義，理即不同，互有修制。唯可久而披尋，方可見(jiàn)真也。
外青中黃心白色
大還丹之象
大哉無(wú)粗不包，無(wú)細(xì)不通。若懸象于天，則十方天人莫不瞻奉；若懸象于地，則冤魂得離涂炭；若懸象于身，則身神并為飛仙。
排云、控鶴、壽杖，殺活自由。鑄鏡殺一切魑魅，十方神仙，以此為無(wú)價(jià)珠，乃如意神珠也。無(wú)可無(wú)不可，勉力修之。
△九還七返第八夫九還七返者，大而論之一年，小而論之一日。只如北斗一日一夜，一周天。天降地騰，生化萬(wàn)物，從寅至申為七返，子至坤為九還，此則不曰還丹。大還丹須得三千六百年，氣候亦如是，以小而明大。只如一日有十二時(shí)，六時(shí)陽(yáng)，六時(shí)陰，陽(yáng)象春夏，陰象秋冬。若然者，一時(shí)象一月，一月有三十日，三十日有三百六十時(shí)，亦象一年；即一日十二時(shí)，象十二年；三百六十日，象三千六百年。還丹之功畢。人以十月成身，丹以十月脫胎，人道相通，超凡入圣，豈不了然乎！
△擇友第九
君無(wú)友喪國(guó)，臣無(wú)友失忠，庶人無(wú)友喪家，道無(wú)友失真。所以玄元與尹喜宿契，孔子與漁父合機(jī)，馬明生與陰君暗合，青牛與惠遠(yuǎn)而會(huì)同，豈非良友者乎？且今之求道，上至王侯，下及庶民，萬(wàn)無(wú)一得者，何？皆由不擇其友也。夫至藥由心所感，志士應(yīng)感而歸者，表天道無(wú)所不燭。時(shí)機(jī)未精，多生疑慮，又失前功，為靈官之所呻。何以然奈何王侯心希早成，情無(wú)專志，返疑術(shù)人，轉(zhuǎn)托所使監(jiān)守，致今凡眼所窺，而擬成至藥。若然者，即率土可為仙耳。
又古經(jīng)傳授至藥，先須清齋七日，立置壇宇，燒名香，掛十方繒彩，用黃金百兩，以為心信，投簡(jiǎn)破券，向天設(shè)盟，方可傳授。若不然者，獲賊天機(jī)之罪，殃及九玄七祖，身被天、地、水三官所誅，豈合輕師喪得；自從胸襟造次而窺真圣至藥者哉！夫人臣得遇此圖，兼曾受口訣者，隱而不獻(xiàn)君父，信為老耄，是為不忠之臣，不孝之子矣。
△金鼎第十
夫言金鼎者，上應(yīng)天，下應(yīng)地，中應(yīng)人民。天平地正，人民昌泰，天歌地盈，萬(wàn)物喪害。故《易》云：“先天而天弗違，后先而奉天時(shí)?！笨擅饕?。世人所修，多用黃金、白銀、銅鐵、鉛錫之類(lèi)為鼎，此即大謬矣。又于諸色鼎內(nèi)用鹽，或磁石錫粉，或枯鉛，或黃花、曾青、石膽之類(lèi)為匱焉。巧言云：天中復(fù)有天，人飾詞也。此圣人又何謬？若然者，黃帝不合鑄鼎于荊山，其鼎高下、尺寸，錙銖、厚薄，十病如后。
鼎法：高一尺二寸，重七十二兩。其數(shù)有九：內(nèi)圍一尺五寸，當(dāng)有放腳，下去地二寸半，底厚二寸，身厚一寸半，深六寸，內(nèi)受三升半，蓋厚一寸，耳高一寸半。鼎有十病：一忌秋夏，鐵不精好，鑄不及時(shí)；二不懸胎鑄；三肚大；四腳短曲；五口大耳?。涣舷潞癖〔粍?；七沙竅漏氣，八不潤(rùn)滑；九不依尺寸；十鐵皺。有此十病，并不宜用。
△造爐第十一
夫爐者，是鼎之城郭，如無(wú)城郭，為邪氣所侵。高象蓬壺，橫象五岳。壇有三層，爐有八門(mén)，十二支月隨斗建，厚薄尺寸，高下，一一自有圖樣，莫不開(kāi)露圣意者乎。高四尺，厚六寸，內(nèi)圍三尺五寸，門(mén)周二寸，亦有八門(mén)也。華池爐象此爐也
太一爐于壇上，高二尺，厚六寸，內(nèi)圍三尺五寸，門(mén)高二寸，闊半寸，十二支周回一寸，闊壇隨便宜。又華池爐高四尺，厚六寸，八門(mén)，周回二寸。壇隨便宜，余象圖也。
△火候第十二
凡一斤藥有十六兩，每?jī)捎卸你?；一斤有三百八十四銖；《易》有六十四卦，每卦六爻，六十四卦有三百八十四爻；一年有三百六十日，有二十四氣。每月合一兩一銖半。一陰?yáng)之氣候，從冬至建子日辰起火，此年日月大小數(shù)，至陽(yáng)生合得多少兩分錙銖，分毫如爻，動(dòng)時(shí)開(kāi)閉，門(mén)戶相應(yīng)，月隨斗建，生殺有時(shí)，不逾月例之如后。若仙如線貫珠，明者省悟矣。
《坤》十一月復(fù)卦一陽(yáng)爻
《震》
開(kāi)警門(mén)，應(yīng)杜門(mén)，斗建子，支應(yīng)午。其一日冬陽(yáng)生一兩一銖半畾，其年三百六十日。此一月終，陽(yáng)氣合得三十二兩，初九，龍潛也?！昂驎r(shí)而行，確乎其不可拔也?！毙?shù)三日。三日出為夾，見(jiàn)西南得朋《坤》十二月臨卦二陽(yáng)爻
《澤》
開(kāi)傷門(mén)，應(yīng)塞門(mén)，斗建丑，支應(yīng)未。其月終，陽(yáng)氣六十四兩，時(shí)象九二，“見(jiàn)龍?jiān)谔?，君德也。”小?shù)六日。
《坤》正月泰卦三陽(yáng)爻
《干》
開(kāi)開(kāi)門(mén)，應(yīng)生門(mén)，斗建寅，支應(yīng)申。其月終，陽(yáng)氣九十六兩，時(shí)象九三。“君子進(jìn)德，可存義?！逼湫?shù)九日。
《震》二月大壯卦四陽(yáng)爻
《干》
開(kāi)休門(mén)，應(yīng)殺門(mén)，斗建卯，支應(yīng)酉。其月終，陽(yáng)氣一百一十八兩，時(shí)象九四，“或躍在淵，欲及時(shí)也?！彼幹兴y，上下無(wú)定，小數(shù)十二日。八月上弦平如繩
《澤》三月夬卦五陽(yáng)爻《干》
開(kāi)休門(mén)，應(yīng)殺門(mén)，斗建辰，支應(yīng)戌。其月終，陽(yáng)氣一百六十兩，時(shí)象九五，“飛龍?jiān)谔?，得其志也。”藥積陽(yáng)為天，小數(shù)十五日。十五日望
《干》四月干卦六陽(yáng)爻
《干》
開(kāi)傷門(mén)，應(yīng)塞門(mén)，斗建巳，支應(yīng)亥。其月終，得陽(yáng)氣一百六十二兩，時(shí)象上九，“亢龍有悔。”此時(shí)藥火盛，須密防護(hù)，其日積在前月耳。十六月缺
《干》五月姤卦一陰爻
《巽》
開(kāi)開(kāi)門(mén)，應(yīng)生門(mén)，斗建午，支應(yīng)子。其月一日陰生一兩一銖半一，陽(yáng)減亦然。至月終，陰生三十二兩，時(shí)象初六，“履霜堅(jiān)水，系于金柅”。明藥金花凝也。小數(shù)十八日?！陡伞妨逻q卦二陰爻
《艮》開(kāi)休門(mén)，應(yīng)殺門(mén)，斗建未，支應(yīng)丑，其月終，陰生六十四兩，時(shí)象六二，“直方大明”。藥至此欲成白金，地道光也。小數(shù)二十一日。
《干》七月否卦三陰爻
《坤》
開(kāi)開(kāi)門(mén)，應(yīng)生門(mén)，斗建申，支應(yīng)寅。其月終，陰生九十六兩，時(shí)象六三，“含章可貞，智光大也?！彼幉粍?dòng)，如山岳。小數(shù)二十四日。下弦不動(dòng)如山岳
《巽》八月觀卦四陰爻
《坤》
開(kāi)傷門(mén)，應(yīng)塞門(mén)，斗建酉，支應(yīng)卯。其月終，陰生一百二十八兩，時(shí)象六四，“括囊無(wú)咎?！彼幹链?，否泰未定，須勞心力，未相形即慎之，吉也。小數(shù)二十七日。
《艮》九月剝卦五陰爻《坤》
開(kāi)開(kāi)門(mén)，應(yīng)生門(mén)，斗建戌，支應(yīng)辰。其月終，陰生一百六十兩，時(shí)象六五，“黃裳元吉。”此藥物文而自美，亨之極也。小數(shù)三十日，后日月亦寄此也。
《坤》十月坤卦六陰爻
《坤》
開(kāi)休門(mén)，應(yīng)殺門(mén)，斗建亥，支應(yīng)巳。時(shí)象上六，“龍戰(zhàn)于野，其道窮也?！标幧话倬攀桑㈥?yáng)之?dāng)?shù)，三百八十四兩。日積在前月，至此生藥周畢也。
已上從子月冬至日起火至亥月，有三百六十日，都計(jì)得一百六十四兩。陰陽(yáng)氣侯，內(nèi)外兩月沐浴，即三千六百年。此以小明大，大還丹之功畢。
歌曰：圣人奪得造化意，手摶日月安爐里。微微勝倒天地精，攢簇陰陽(yáng)走神鬼。日魂月魄若個(gè)識(shí)，識(shí)者便是真仙子。煉之餌之千日期，身已無(wú)陰那得死。
又歌曰：
九還七返三五一，龍虎相將入神室。
灰池閉煉天地間，方知大還功已畢。
干坤不合相違避，志士元知在天地。
十月懷胎母子分，賢者何曾更運(yùn)氣。
此先圣之象，莫令凡俗輕聞，恐不曉其真道之情，錯(cuò)毀微秘，前人暗銷(xiāo)福壽，神仙考罰，折算奪紀(jì)，殃及九玄七祖，慎之。
又歌曰：
不須勞力別求仙，碧落云梯在眼前。
曾效鼎湖延日月，豈嗟東海變桑田。
三清未降蒼梧印，五帝驚書(shū)火候篇。
深屬瑤臺(tái)珠珮客，還丹莫妄與人傳。
死驚開(kāi)景 八門(mén) 休杜傷生
◎真元妙道修丹歷驗(yàn)抄 ──草衣洞真子凝述
夫至道真旨，以凝性煉形，長(zhǎng)生為上。所謂凝性者，心靈也。乃內(nèi)觀不動(dòng)，湛然無(wú)為焉。雖云凝心一也，乃有二德。二德者，謂住心、空心。若凝住心，則身境與道同，形性俱超，此真得長(zhǎng)生不死，高真妙道也；若凝空心，即性超而身沉，此得脫腔尸解之下法也。蓋住心、無(wú)心，即真道自會(huì)，名虛無(wú)之身，實(shí)有之質(zhì)矣。此得性遺形之妙，不得煉形之要，名為清虛善爽之鬼，故經(jīng)云：“下仙者，即脫腔尸解之法”是也。凡此二說(shuō)，成道之旨。若得性遺形，雖速成，然不契道旨，蓋上士保生者，以為斃法而不修也。凝住心神，形氣俱得，得者壽延萬(wàn)歲，名曰仙人。又煉身成炁萬(wàn)年，名曰真人；又萬(wàn)年煉氣成神，名曰神人；又煉神三千年，名曰至人；又煉至人三千年成道人，而證高真之果。此道為上品之真爾，及三萬(wàn)六千年，至真方具。然初學(xué)凡人，習(xí)之者如毛，成之者如角。于是無(wú)上法母為太上道君說(shuō)《元精經(jīng)》，令救度好生保命之人。蓋古有《龍虎經(jīng)》，旨天地自然。野生還丹者，案上經(jīng)說(shuō)，一千八十年生真金礦，真金礦一千八十年生真丹砂，真丹砂一千八十年生真水銀，真水銀一千八十年成還丹，為得天地陰陽(yáng)五行真氣，都合四千三百二十年，元精結(jié)成，出名山幽靜巖石之間，自成。成時(shí)，光照千里，上真仙官降下采之。凡學(xué)者難得之。又無(wú)上元精法，毋愍念修行之人，遂令以時(shí)代年，采虛無(wú)之氣成真金，真金成丹砂，丹砂成水銀，合三才為用，以法促捉四千三百二十年陰陽(yáng)元?dú)猓褪€(gè)月感應(yīng)而生成，還丹備矣。服之，便登無(wú)上至道，白日升天。又古仙得道圣人，猶恐初學(xué)之士，一年之內(nèi)，寒暑侵傷。又令將初地圣藥成制凡藥成靈藥，生小紫河車(chē)、天生黃牙，為延駐還丹。服餌者定命長(zhǎng)生，漸可登真，唯未有羽化之大功。此并依師口訣，及解真經(jīng)之要妙不顯者，今略而顯之，以凡證圣，以外曉內(nèi)，述易鑒難，集為圖論，將俟好生君子比驗(yàn)。立十二圖表，十二辰位，全圣功神明之道?！蛾幏?jīng)》云：“日月有數(shù)，大小有定，圣功生焉！神明出焉！”此之謂也。乃各證注如后。
△三十輻共一轂圖第一
經(jīng)曰：三十輻共一轂。河上公曰：古者之車(chē)，三十輻共一轂，轂中有孔，故輻共輳之，法一月之?dāng)?shù)也。蓋以小制大，以寡御眾?！蛾幏?jīng)》云：日月有數(shù)，大小有定是也。經(jīng)曰：當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用?！肚f子》曰：無(wú)用之用矣！一輻者，凡車(chē)亦無(wú)用也。
△《日月要訣》三十七字法曰
一爻、三爻、五爻、七爻、九爻、十一爻、十三爻、十五爻、十七爻、二十爻、二十三爻、二十五爻、二十七爻、三十爻，周而復(fù)始，四千三百二十年，元?dú)馍?。歌曰：“時(shí)代日月應(yīng)替年，周而復(fù)始道自然，十月脫胎九轉(zhuǎn)滿，卯卯者玉兔之位。火木為赤日，陽(yáng)符用事酉酉者，金雞之位。金水為黑月，陰符用事二意左旋右轉(zhuǎn)對(duì)相看。三萬(wàn)六千神炁足，正元在內(nèi)正元者，四千三百二十年元?dú)庖补渤傻ぃ?qū)除邪毒因茲盡，服之便上大羅天。
△日火月火法曰
今法及元君、陰君、古嵩子、碧通子等行符，開(kāi)落三花在上弦，花即符也。古法：開(kāi)落三花在下弦。法曰：“律呂者，陰陽(yáng)之位也，陽(yáng)為律，陰為呂。青霞子曰：一陽(yáng)生為春夏，一陰生為秋冬，陰終坤，陽(yáng)終干。子丑寅為春，卯辰巳為夏，午未申為秋，酉戌亥為冬。
凡此圖者，日月火鏡之妙也。若不悟此法象，即還丹遠(yuǎn)矣哉！
從外，第一暈黃、地卦炁紅，第二暈白，第三暈青，第四暈淺紅，第五暈白，卦炁并心并紅色。
△采真鉛汞圖第二
《坎》 《震》 二爐并淺紅色大門(mén)并紅下黃色鉛青 《艮》 《干》
《離》 《澤》 內(nèi)紅下紅汞青有光中青丹紅余取宜 《澤》 《離》
夫鉛者，玄元之泉；泉者，水之源也。人但見(jiàn)泉水流出于石窟之中奔騰，莫知泉源，自何而至？亦如元?dú)馍腥f(wàn)物成熟，莫見(jiàn)元?dú)鈴暮味鴣?lái)也！故《道經(jīng)》云：“微妙玄通，深不可識(shí)?！狈蛭┎豢勺R(shí)，故強(qiáng)為之容，是無(wú)狀之狀焉。夫天輪左旋，五星與日月右轉(zhuǎn)?；疸U象日；珠汞象月。月行疾，一日一夜行十二度，日行遲，一日一夜行一度。月一月一周天，日一年一周天。凡日月一年十二合成歲，生化萬(wàn)物，要在十二卦，周而復(fù)始，九還氣足，鉛汞神具，而成金丹矣。故經(jīng)云：日月有遲疾，藥性有燥慢，此之是也。歌曰：
遲為日，疾為月，何用多羅亂分別！真鉛本是火宗精，真汞好飛含赤血。男精女血既相包，血生肉兮精產(chǎn)骨。全籍良媒與結(jié)婚，養(yǎng)成赤子方堪悅。
經(jīng)云：汞者，洪元之光，萬(wàn)物之宗也；汞宗者，赤龍也；赤龍者，即丹砂也。非凡丹砂，乃太玄流液，二千一百六十年元?dú)馑?，?hào)曰虛無(wú)真丹也。
△六通圖第三
六者，六候，一月之法也；通者，通十二辰，知龍虎行藏，六合六律，六呂，產(chǎn)見(jiàn)十二周之要也。○知陰陽(yáng)六候升降訣
三日兌，越于庚，微明；八日震，坤起戲于上弦，暫停；十五日干，健見(jiàn)滿于田，享十六日巽，損入于辛；二十三日，艮上離，麗于丙下弦；三十日坤，順恂陷于坎革，革者隔也。夫此日魂月魄，若交精萬(wàn)化，在天生萬(wàn)象，在地生萬(wàn)物，在人生萬(wàn)神，在藥生萬(wàn)靈矣。要假三花力，四子共相經(jīng)。欲知黃老意，秘妙在中庭。此言俱說(shuō)畢，學(xué)人醒不醒。
△陰陽(yáng)交映圖第四
日月交，鉛汞合，故經(jīng)曰：和其光，同其塵，是謂玄同。又曰：復(fù)歸其明，此之謂也。
○古今大同小異配合
崔君使天鎮(zhèn)星呼辰星，會(huì)干坤，立兩弦，生育萬(wàn)物。三姓子與崔君法同。又元君亦有此法者，使此法當(dāng)日，天地元?dú)饨?，立道之本。本即丹田也。?jīng)曰：本立而道生。此是也。 外青中心黃色
諸仙君使熒惑星呼辰星兩個(gè)，七十終三旬，元?dú)馐冀?，大同不離，辰星為元首。
△埏埴圖第五
埏者，和也；埴者，土也。經(jīng)曰：埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。為，和土為內(nèi)外之器。內(nèi)者，鼎器也，非凡用之器鼎也。乃受神汞之鼎器也。故《陰符經(jīng)》曰：“爰有奇器，是生萬(wàn)象。八卦甲子，神機(jī)鬼藏，”此之謂也。鬼者，癸氣也；無(wú)用者，乃不用之器焉。留精于鼎內(nèi)成三魂，魂者龍，龍者；木精之神光也。按《元精經(jīng)》云：大道君曰：太陽(yáng)元精，是左正之靈，與道合并。服之身輕而長(zhǎng)生。又曰：火能固物，堅(jiān)存元?dú)?。服元精者，氣質(zhì)永固，神合元和，以通靈焉。元者，則真火之精也?！鳡t郭圖第六
爐郭者，外埏埴也。如人之城邑，居君民也。故陰陽(yáng)萬(wàn)神，憑爐郭感應(yīng)而立圣功，而成還丹，三極之道備矣。鼎白爐紅氣，臺(tái)青色，日月星綱取宜。
夫北斗隨天輪，一日一夜一周，行八方，鼎轉(zhuǎn)八門(mén)，同游十二神，生化萬(wàn)靈，二精交感，四象相生，五行相克相反，萬(wàn)物生矣。龍虎還丹，萬(wàn)靈具矣。留隨于鼎內(nèi)七魄，魄者，虎也；虎者，金精金液之神也。故玄女謂太一帝君曰：金液金水，流注五臟，堅(jiān)滑四肢，調(diào)養(yǎng)百神，潤(rùn)澤六腑，變易毛骨，延久生形，其力至神足矣。
△神室圖第七○大九轉(zhuǎn)
第一品紫晨室
黃色紅緣
經(jīng)曰：“鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用?！狈暇呸D(zhuǎn)丹，居上三天；服中九轉(zhuǎn)丹，居中三天；服下九轉(zhuǎn)丹，居下三天。蓋道氣神感如然矣。
○中九轉(zhuǎn)第二品紫霞室
紅色黃緣并土字夫室者，非凡室也，謂三清神室也。經(jīng)云：三清者，太清、上清、玉清之宮室也。謂紫微宮、紫霞宮、紫晨宮。三宮者，三丹田也。上中下三品也。三品者，小還、中還、大還。三丹立三宮，宮中各三神，三三成九，宮生三九，為大九轉(zhuǎn)之室。小九轉(zhuǎn)之田，中九轉(zhuǎn)之宮，乃神道所居。真人出入，居游之門(mén)戶，睹視之窗牖也，皆有八卦大神營(yíng)衛(wèi)，扶持圣道，制惡興善之境也?！鹣戮呸D(zhuǎn)
第三品青真室
一曰紫微室 青色內(nèi)白《內(nèi)景經(jīng)》曰：“瓊室之中八素雜?！彼卣弑疽?。八者，川也；室者，青真之室也。瓊霞晨微，同體異名也。夫曉之者即修生，修生者，必成真人焉。又雜者，九天之炁，合集之景也?！蛑芤灼呤驁D第八
周者，三周也。三三生九周；九周者，九還也。要者，三周，日周、月周、年周。產(chǎn)七十二候、四時(shí)、八節(jié)、二十四氣。二十四氣者，旦暮一月二氣，十二月法產(chǎn)足，即運(yùn)育鉛汞，成還丹之功也。
○七星硃書(shū)
△周易七十二候纏度訣《艮》《坤》 鹖鳥(niǎo)不鳴，《未濟(jì)卦》，斗宿五度。
《坎》《艮》 虎始交，水山《蹇卦》，斗宿五度。
《艮》《震》 荔挺出，山雷《頤卦》，斗宿六度。
《巽》《澤》 蚯蚓結(jié)，《中孚卦》，斗宿五度。
《干》《干》 麋角解，山火《賁卦》，斗宿三度。
《坤》《震》 水泉?jiǎng)?，地雷《?fù)卦》。
《坎》《震》 雁北鄉(xiāng)，水雷《屯卦》，牛宿三度。
《坤》《艮》 鵲始巢，地山《謙卦》，牛宿四度。
《離》《澤》 野雞始雊，火澤《睽卦》，女宿十一度半。
《震》《巽》 雞始乳，地風(fēng)《升卦》，虛宿七度。
《坤》《澤》 鷙鳥(niǎo)厲疾，地澤《臨卦》，虛宿三度二十五分半。
《坤》《澤》 水澤腹堅(jiān)，地澤《臨卦》。
《震》《巽》 東風(fēng)解凍，雷山《小過(guò)卦》，危宿六度。
《艮》《坎》 蟄蟲(chóng)始振，山水《蒙卦》，危宿四度?！顿恪贰墩稹?魚(yú)上冰，風(fēng)雷《益卦》，危宿八度。
《巽》《艮》 獺祭魚(yú)，風(fēng)山《漸卦》，室宿十二度。
《坤》《干》 鴻雁來(lái)，地天《泰卦》，室宿五度。
《坎》《干》 草木萌動(dòng)，地天《泰》。
《坎》《干》 桃始華，水天《需卦》，壁宿五度。
《澤》《離》 倉(cāng)庚鳴，澤雷《隨卦》，壁宿五度。
《離》《坤》 鷹化為鳩，火地《晉卦》，奎宿九度。
《震》《坎》 乙鳥(niǎo)至，雷水《解卦》，奎宿八度半。
《震》《干》 雷乃發(fā)聲，雷天《大壯卦》，婁宿二度。
《震》《干》 始電，雷天《大壯卦》。
《震》《坤》 桐始華，雷地《豫卦》，婁宿十一度?！陡伞贰犊病?田鼠化為鴽，天水《訟卦》，胃宿五度。
《艮》《干》 虹始見(jiàn)，山風(fēng)《蠱卦》，胃宿九度半。
《干》《離》 萍始生，澤火《革卦》，昂宿二度?！稘伞贰陡伞?鳴鳩拂其羽，澤天《夬卦》，昂宿九度。
《澤》《干》 戴勝降于桑，澤天《夬卦》。
《離》《艮》 螻蟈鳴，火山《旅卦》，畢宿十一度。
《坤》《坎》 蚯蚓出，地水《師卦》，畢宿五度?！犊病贰独ぁ?王瓜生，水地《比卦》，觜宿一度?！顿恪贰陡伞?苦萊秀，風(fēng)天《小畜卦》，參宿六度。
《干》《干》 靡草死，《干卦》，參宿三度。
《干》《干》 小暑至，《干卦》。
《離》《干》 螳螂生，火天《大有卦》，井宿八度。
《巽》《離》 鵙始鳴，風(fēng)火《家人卦》，井宿十度。
《坎》《巽》 反舌無(wú)聲，水風(fēng)《井卦》井宿二度。
《澤》《艮》 鹿角解，澤山《咸卦》，井宿一十度。
《離》《巽》 蜩始鳴，火風(fēng)《鼎卦》，鬼宿三度。
《干》《巽》 半夏生，天風(fēng)《姤卦》。
《巽》《巽》 溫風(fēng)至，《巽卦》。《震》《離》 蟋蟀居壁，雷火《豐卦》，柳宿七度。
《巽》《坎》 鷹始摯，風(fēng)水《渙卦》，柳宿七度。《干》《澤》 腐草化為螢，天澤《履卦》，星宿三度?！陡伞贰遏蕖?土潤(rùn)溽暑，天山《遁卦》，星宿四度。
《干》《艮》 大雨時(shí)行，天山《遁卦》。
《震》《巽》 涼風(fēng)至，雷風(fēng)《常卦》，張宿十度。
《坎》《澤》 白露降，水澤《節(jié)卦》，張宿九度。
《干》《離》 寒蟬鳴，天火《同人卦》，翼宿八度。
《艮》《澤》 鷹乃祭鳥(niǎo)，山澤《損卦》，翼宿七度。
《干》《坤》 天地始肅，天地《否卦》，翼宿四度。
《巽》《巽》 禾乃登，天地《否卦》。
《巽》《巽》 鴻雁來(lái)，《巽卦》，軫宿四度。
《澤》《坤》 乙鳥(niǎo)歸，澤地《萃卦》，軫宿十度?！顿恪贰陡伞?群鳥(niǎo)養(yǎng)羞，風(fēng)天《大畜卦》，軫宿十五度半?！遏蕖贰峨x》 雷乃收聲，山火《賁卦》，角宿五度。
《坎》《坤》 蟄蟲(chóng)坯戶，風(fēng)地《觀卦》，角宿八度。
《巽》《坤》 水始涸，風(fēng)地《觀卦》。
《震》《澤》 鴻雁來(lái)賓，雷澤《歸妹卦》，亢宿九度。
《干》《震》 雀入大水化為蛤，天雷《無(wú)妄卦》，氐宿七度。
《坤》《離》 菊有黃花，地火《明夷卦》，氐宿九度。
《澤》《坎》 豺乃祭獸，澤水《困卦》，房宿五度。
《艮》《坤》 草木黃落，山地《剝卦》，心宿五度。
《艮》《坤》 蟄蟲(chóng)咸俯，山地《剝卦》。
《艮》《艮》 水始冰，《艮卦》，尾宿二度。
《坎》《艮》 地始凍，水火《既濟(jì)》卦，尾宿八度。《離》《震》 野雞入水，化為蜃，火雷《噬嗑卦》尾宿七度。
《澤》《巽》 虹藏不現(xiàn)，澤風(fēng)《大過(guò)卦》，箕宿四度。
《坤》《坤》 天氣上騰，地氣下降，《坤卦》箕宿六度。
《坤》《坤》 閉塞而成冬，《坤卦》。
△胞胎證混元圖第九
在胎成人證
在藥成神證并金色夫包者，爻也。爻者，五陰之下一陽(yáng)，潛龍建子之初卦也。謂一生二，二者，丑也；一者，子也。子至丑，丑即臨卦也；至寅，三陽(yáng)成胎。胎者，泰也。陰陽(yáng)二氣并和氣，三也。故云一生二，二生三，三生萬(wàn)物。三謂子丑寅，發(fā)生之氣也。故胎者，泰也，在混沌為天地間，在人為精血?dú)?，在藥為水火土。鼠化牛，?；?，此三象者，希夷微也。三者混沌，出《太一?jīng)》云爾。
△雞子石英證含光圖第十
在人證精血成形 在藥證鉛汞成丹
雞者，證金也。子者，證水也。金水者，鉛汞也。《陰符》中男少女之道。石者，堅(jiān)汞止止，《艮卦》也。謂殘金衰木，含光之喻也。英者，暑也，清凈一物，含五色玄英之令象也，故引凡而喻。此英出蜀岷山及中國(guó)華山，即白石英是也。映日而光生矣。
△瑾瑜證神寶圖第十一
瑾瑜者，五色玉，出西海密山，即生還丹之類(lèi)也。以證本色之真鉛矣。《山海經(jīng)》云：瑾瑜之玉為良，黃帝是食是鄉(xiāng)，乃軒轅服而仙也。又經(jīng)曰：五色發(fā)作，說(shuō)寶玉之符彩，《玉子靈符》曰：應(yīng)赤如雞冠，黃如蒸栗，白如凝脂，青如秦碧，黑如點(diǎn)漆。說(shuō)此之玉德五氣，以喻還丹五行金木水火土之象。故引為神寶之證。神寶，即鉛汞也。
△還丹五行功論圖第十二
還者，還其本質(zhì)；丹者，赤色之名；五者，五星、五帝、五臟、五性、五經(jīng)、五味、五金、五氣、五方、五色、五岳也；五行者，亨布也；功者，通曉之用論之如后。
西方庚辛金，色白，五音商，卦兌，神白虎，令主秋，五金主銀，五味主辛。氣臭腥，象傷，星太白，岳華，五臟肺口，性主義。五經(jīng)《書(shū)》，始數(shù)四，成數(shù)九，此白元精，服之補(bǔ)肺《腑》經(jīng)曰：玉堂尚書(shū)府，制煉七魄，益言氣，增性義，可通外五金，邪氣并害氣不能傷滯，能間德伏虎。金宿不能窺，謂金精神帝靈元之益也。
東方甲乙木，色青，五音角，卦震，神青龍，令主春，五金主鉛，五味主酸，氣臭膻，象生，星歲，岳泰，五臟肝、膽，性主仁，五經(jīng)《詩(shī)》，始數(shù)三，成數(shù)八，青元精，服之補(bǔ)目及內(nèi)二肝膽也。經(jīng)曰：肝為清泠宮，蘭臺(tái)府，膽為紫微宮，無(wú)極府，滋三魂，明目，令人遠(yuǎn)視，益性仁，木氣不能淘，并害氣不能擊隔，得伏龍，木曜無(wú)能窺，蓋因木精神帝靈元之益也。
北方壬癸水，色黑，五音羽，卦坎，神玄武，令主冬，五金主鐵，五味咸，氣臭腐，象閉，星辰、岳常、五臟腎，外通耳，性主智，五經(jīng)《易》，始數(shù)一，成數(shù)六，黑元精，服之補(bǔ)耳，益智神。經(jīng)曰：腎為出，故宮太和府，固添髓血，滋洞聽(tīng)，令人性智聰潤(rùn)，煉肌，毛發(fā)綠，陰邪懼，水不能漂溺，通太陰而合隱，出不游戶，月輝中無(wú)影，水曜不能見(jiàn)，蓋恃水玉鉛精紫微帝君靈元之益也。
南方丙丁火，色赤，五音征，卦離，神硃雀，令主夏，五金主銅，五味主苦，氣臭焦，象盛，星熒惑，岳衡，五臟心，通目，性主禮，經(jīng)亦《禮》，始數(shù)二，成數(shù)七，赤元精，服之補(bǔ)心神，益陽(yáng)光，補(bǔ)固肌骨，化陰滯。經(jīng)云：心為絳宮元陽(yáng)府，內(nèi)滋此府，外滋目威，令人性禮，真行不踐跡，輕騰陵陽(yáng)，是火不能燒，是陽(yáng)毒不能熱，身與太陽(yáng)通元而合，現(xiàn)化日光，類(lèi)中無(wú)影，火曜不能察，蓋恃炎帝靈元之益也。
中央戊己土，色黃，五音宮，卦坤，神后土，令四季，五金主黃金，味主甘，氣臭香，象含，星鎮(zhèn)，岳嵩，五臟脾，通鼻，性主信，五經(jīng)主《樂(lè)》，始數(shù)五，成數(shù)十，黃元精，服之補(bǔ)中，黃宮太素府，脾神益志氣，滋性信，煉五形，和九氣，加圣惠，伏萬(wàn)兇，親五老，地岳不能埋閉，土曜不能傍窺，蓋恃五星帝威，得靈元之益也。
夫還丹者，極一、沖二、和三、譽(yù)四、旋五、通六、達(dá)七、政八、靈九、極十，具無(wú)上之真道，豈不明明可睹其義乎？凡人有才貌不可學(xué)，若遇大丹即變見(jiàn)如意。故經(jīng)云：無(wú)可無(wú)不可，皆可矣！按《參同契太易志圖》言：一象，此圖舍象眾美，方得通靈。又古經(jīng)及《元君訣》，并草衣子，碧通子《變化圖》，皆煉丹之名，或號(hào)如意珠。天帝得之為絳宮珠，天龍得之為頂上珠，鑄劍則伏萬(wàn)邪萬(wàn)兇，壽杖則煞活自由。以一粒磨凡銅鐵鏡，能別一切精魅魍魎古藏之物，昔黃帝寶鏡亦是也。元君以一粒書(shū)符作法，尸解及召集五岳靈神立至，驅(qū)策自由。
元陽(yáng)子曰：干動(dòng)而還丹成，枯樹(shù)得再榮，人服而長(zhǎng)生，云游紫府。
又古先真曰：土石，五金，悉化成寶?？莨窃俜?，朽肉重蘇。
又古嵩子曰：服之者，日月長(zhǎng)而命益延，大海竭而神轉(zhuǎn)壯。
又真，白先生曰：服之，飛騰于太清之上，逍遙于造化之中，看海水為丘陵，睹凡生如聚沫，此非天地之功，實(shí)是還丹之力。又葛洪曰：余學(xué)道三十余年，覽諸經(jīng)訣數(shù)萬(wàn)余卷，上古以來(lái)高真上仙，無(wú)有不以還丹金液為大要也。
又《元君金液訣》曰：服一橡斗子，立成黃金色身。故《黃庭經(jīng)》云：五行參差同根節(jié)。
又曰：三五合氣本一。《八仙歌》曰：一物含五彩，永作仙人祿。
又《三景訣》云：至藥一氣不足，與瓦礫無(wú)殊。何以言之？蓋人五臟元神生命扶身。若五臟皆真，則臟腑氣和，身命昌煉，質(zhì)存精元，氣全形固，肌膚神明凝現(xiàn)，靈性相并，永無(wú)沉蕩之昧矣。若五氣不和，則勝負(fù)相刑，性超而形墮，性既歸空，身即沉朽。是以強(qiáng)弱奔散，闕足欺傷，不交沖和，終無(wú)久視之道。且如凡人身也，一脈乖，即眾脈亂而患生，況五行靈元闕一者乎？夫四黃八石五金等，非不是天地之精，蓋緣五氣不全，孤陰寡陽(yáng)，頑滯之物，不拒五行，皆無(wú)定性，故得不可為至藥也，可以理病之小藥，終無(wú)長(zhǎng)水羽化之用。若要長(zhǎng)生，須服五色鉛汞、丹砂、黃芽之藥，包含五色、五味、五行者，乃是內(nèi)明始無(wú)而真有也。蓋《道經(jīng)》曰：視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不可既。
又魏君曰：綿綿不斷，謂之黃芽；變化無(wú)窮，名曰丹砂。又云：服之一生不死，造化汞了留根。
又青霞子曰：汞是砂之精，牙是鉛之腳，但了宗枝，用即不錯(cuò)。又古經(jīng)曰：金丹留身，至道全神，萬(wàn)般別法，徒勞苦辛。然若不遇師傳，不易措手。是故石藥損命，悔奚及哉！學(xué)人君子，幸請(qǐng)審之！真證旨略，無(wú)繆述矣。