卷十一·序十一首
作者：曾鞏新序目錄序
劉向所集次《新序》三十篇，目錄一篇，隋唐之世尚為全書(shū)，今可見(jiàn)者十篇而已。臣既考正其文字，因?yàn)槠湫蛘撛唬?br>古之治天下者，一道德，同風(fēng)俗。蓋九州之廣，萬(wàn)民之眾，千歲之遠(yuǎn)，其教已明，其習(xí)已成之后，所守者一道，所傳者一說(shuō)而已。故《詩(shī)》《書(shū)》之文，歷世數(shù)十，作者非一，而其言未嘗不相為終始，化之如此其至也。當(dāng)是之時(shí)，異行者有誅，異言者有禁，防之又如此其備也。故二帝三王之際，及其中間嘗更衰亂、而余澤未熄之時(shí)，百家眾說(shuō)未有能出于其間者也。及周之末世，先王之教化法度既廢，余澤既熄，世之治方術(shù)者，各得其一偏。故人奮其私智，家尚其私學(xué)者，蜂起于中國(guó)，皆明其所長(zhǎng)而昧其短，矜其所得而諱其失。天下之士各自為方而不能相通，世之人不復(fù)知夫?qū)W之有統(tǒng)、道之有歸也。先王之遺文雖在，皆絀而不講，況至于秦為世之所大禁哉！漢興，六藝皆得于斷絕殘脫之余，世復(fù)無(wú)明先王之道以一之者，諸儒茍見(jiàn)傳記百家之言，皆悅而向之。故先王之道為眾說(shuō)之所蔽，暗而不明，郁而不發(fā)。而怪奇可喜之論，各師異見(jiàn)，皆自名家者，誕漫于中國(guó)，一切不異于周之末世，其弊至于今尚在也。自斯以來(lái)，天下學(xué)者知折衷于圣人，而能純于道德之美者，揚(yáng)雄氏而止耳。如向之徒，皆不免乎為眾說(shuō)之所蔽，而不知有所折衷者也。孟子曰：待文王而興者，凡民也。豪杰之士，雖無(wú)文王猶興。漢之士豈特?zé)o明先王之道以一之者哉？亦其出于是時(shí)者，豪杰之士少，故不能特起于流俗之中、絕學(xué)之后也。
蓋向之序此書(shū)，于今為最近古，雖不能無(wú)失，然遠(yuǎn)至舜禹而次及于周秦以來(lái)，古人之嘉言善行亦往往而在也，要在慎取之而已。故臣既惜其不可見(jiàn)者，而校其可見(jiàn)者特詳焉，亦足以知臣之攻其失者，豈好辯哉？臣之所不得已也。
梁書(shū)目錄序
《梁書(shū)》六本紀(jì)、五十列傳，合五十六篇，唐貞觀三年詔右散騎常侍姚思廉撰。思廉者，梁史官察之子，推其父意，又頗采諸儒謝、吳等所紀(jì)，以成此書(shū)。臣等既校正其文字，又集次為目錄一篇，而敘之曰：自先王之道不明，百家并起，佛最晚出，為中國(guó)之患，而在梁為尤甚，故不得而不論也。蓋佛之徒，自以為吾之所得者內(nèi)，而世之論佛者皆外也，故不可詘。雖然，彼惡睹圣人之內(nèi)哉？《書(shū)》曰思曰睿，睿作圣，蓋思者所以致其知也。能致其知者，察三才之道，辨萬(wàn)物之理，小大精粗，無(wú)不盡也。此之謂窮理，知之至也。知至矣，則在我者之足貴，在彼者之不足玩，未有不能明之者也。有知之之明而不能好之，未可也，故加之誠(chéng)心以好之。有好之之心而不能樂(lè)之，未可也，故加之至意以樂(lè)之。能樂(lè)之則能安之矣。如是則萬(wàn)物之自外至者，安能累我哉？萬(wàn)物之所不能累，故吾之所以盡其性也。能盡其性，則誠(chéng)矣。誠(chéng)者，成也，不惑也。既誠(chéng)矣，必充之，使可大焉。既大矣，必推之，使可化焉。能化矣，則含智之民，肖翹之物，有待于我者，莫不由之以全其性，遂其宜，而吾之用與天地參矣。德如此其至也。而應(yīng)乎外者，未嘗不與人同，此吾之道所以為天下之通道也。故與之為衣冠飲食、冠婚喪祭之具，而由之以教，其為君臣父子兄弟夫婦者，莫不一出乎人情；與之同其吉兇而防其憂患者，莫不一出乎人理。故與之處而安且治之所集也，危且亂之所去也。與之處者其具如此，使之化者其德如彼，可不謂圣矣乎！既圣矣，則無(wú)思也，其至者循理而已，無(wú)為也，其動(dòng)者應(yīng)物而已。是以覆露乎萬(wàn)物，鼓舞乎群眾，而未有能測(cè)之者也，可不謂神矣乎！神也者，至妙而不息者也。此圣人之內(nèi)也。圣人者，道之極也。佛之說(shuō)，其有以易此乎？求其有以易此者，故其所以為失也。夫得于內(nèi)者，未有不可行于外也；有不可行于外者，斯不得于內(nèi)矣?！兑住吩唬骸爸侵芎跞f(wàn)物而道濟(jì)乎天下，故不過(guò)?！贝耸ト怂詢傻弥病Ｖ阋灾黄?，而不足以盡萬(wàn)事之理；道足以為一方，而不足以適天下之用，此百家之所以兩失之也。佛之失，其不以此乎？則佛之徒，自以謂得諸內(nèi)者，亦可謂妄矣。夫?qū)W史者，將以明一代之得失也，臣等故因梁之事，而為著圣人之所以得及佛之所以失以傳之者，使知君子之所以距佛者，非外而有志于內(nèi)者，庶不以此而易彼也。列女傳目錄序
劉向所敘《列女傳》，凡八篇，事具《漢書(shū)》向列傳。而《隋書(shū)》及《崇文總目》皆稱向《列女傳》十五篇，曹大家注。以《頌義》考之，蓋大家所注，離其七篇為十四，與《頌義》凡十五篇，而益以陳嬰母及東漢以來(lái)凡十六事，非向書(shū)本然也。蓋向舊書(shū)之亡久矣。嘉祐中，集賢校理蘇頌始以《頌義》為篇次，復(fù)定其書(shū)為八篇，與十五篇者并藏于館閣。而《隋書(shū)》以《頌義》為劉歆作，與向列傳不合。今驗(yàn)《頌義》之文，蓋向之自敘。又《藝文志》有向《列女傳頌圖》，明非歆作也。自唐之亂，古書(shū)之在者少矣，而《唐志》錄《列女傳》凡十六家，至大家注十五篇者亦無(wú)錄，然其書(shū)今在。則古書(shū)之或有錄而亡，或無(wú)錄而在者亦眾矣，非可惜哉！今校讎其八篇及其十五篇者已定，可繕寫(xiě)。
初，漢承秦之敝，風(fēng)俗已大壞矣，而成帝后宮，趙衛(wèi)之屬尤自放。向以謂王政必自內(nèi)始，故列古女善惡所以致興亡者以戒天子，此向述作之大意也。其言大任之娠文王也，目不視惡色，耳不聽(tīng)淫聲，口不出敖言。又以謂古之人胎教者皆如此。夫能正其視聽(tīng)言動(dòng)者，此大人之事，而有道者之所畏也。顧令天下之女子能之，何其盛也！以臣所聞，蓋為之師傅保姆之助，詩(shī)書(shū)圖史之戒，珩璜琚之節(jié)，威儀動(dòng)作之度。其教之者雖有此具，然古之君子，未嘗不以身化也。故《家人》之義歸于反身，《二南》之業(yè)本于文王，夫豈自外至哉！世皆知文王之所以興，能得內(nèi)助，而不知所以然者，蓋本于文王之躬化，故內(nèi)則后妃有《關(guān)雎》之行，外則群臣有《二南》之美，與之相成。其推而及遠(yuǎn)，則商辛之昏俗，江漢之小國(guó)，兔之野人，莫不好善而不自知，此所謂身修故國(guó)家天下治者也。后世自學(xué)問(wèn)之士，多徇于外物而不安其守，其家室既不見(jiàn)可法，故競(jìng)于邪侈，豈獨(dú)無(wú)相成之道哉！士之茍于自恕，顧利冒恥而不知反己者，往往以家自累故也。故曰“身不行道，不行于妻子”，信哉！如此人者，非素處顯也，然去《二南》之風(fēng)亦已遠(yuǎn)矣，況于南向天下之主哉！向之所述，勸戒之意可謂篤矣。然向號(hào)博極群書(shū)，而此傳稱《詩(shī)·苡》、《柏舟》、《大車》之類，與今序《詩(shī)》者之說(shuō)尤乖異，蓋不可考。至于《式微》之一篇，又以謂二人之作。豈其所取者博，故不能無(wú)失歟？其言象計(jì)謀殺舜及舜所以自脫者，頗合于《孟子》。然此傳或有之，而《孟子》所不道者，蓋亦不足道也。凡后世諸儒之言經(jīng)傳者，固多如此，覽者采其有補(bǔ)，而擇其是非可也。故為之?dāng)⒄撘园l(fā)其端云。
禮閣新儀目錄序
《禮閣新儀》三十篇，韋公肅撰，記開(kāi)元以后至元和之變禮。史館秘閣及臣書(shū)皆三十篇，集賢院書(shū)二十篇。以參相校讎，史館秘閣及臣書(shū)多復(fù)重，其篇少者八，集賢院書(shū)獨(dú)具。然臣書(shū)有目錄一篇，以考其次序，蓋此書(shū)本三十篇，則集賢院書(shū)雖具，然其篇次亦亂。既正其脫謬，因定著從目錄，而《禮閣新儀》三十篇復(fù)完。
夫禮者，其本在于養(yǎng)人之性，而其用在于言動(dòng)視聽(tīng)之間。使人之言動(dòng)視聽(tīng)一于禮，則安有放其邪心而窮于外物哉！不放其邪心，不窮于外物，則禍亂可息，而財(cái)用可充。其立意微，其為法遠(yuǎn)矣。故設(shè)其器，制其物，為其數(shù)，立其文，以待其有事者，皆人之起居、出入、吉兇、哀樂(lè)之具，所謂其用在乎言動(dòng)視聽(tīng)之間者也。然而古今之變不同，而俗之便習(xí)亦異。則法制數(shù)度，其久而不能無(wú)弊者，勢(shì)固然也。故為禮者，其始莫不宜于當(dāng)世，而其后多失而難遵，亦其理然也。失則必改制以求其當(dāng)。故羲農(nóng)以來(lái)，至于三代，禮未嘗同也。后世去三代，蓋千有余歲，其所遭之變，所習(xí)之便不同，固已遠(yuǎn)矣。而議者不原圣人制作之方，乃謂設(shè)其器，制其物，為其數(shù)，立其文，以待其有事，而為其起居、出入、吉兇、哀樂(lè)之具者，當(dāng)一二以追先王之跡，然后禮可得而興也。至其說(shuō)之不可求，其制之不可考，或不宜于人，不合于用，則寧至于漠然而不敢為，使人之言動(dòng)視聽(tīng)之間，蕩然莫之為節(jié)，至患夫?yàn)樽镎咧恢?，則繁于為法以御之。故法至于不勝其繁，而犯者亦至于不勝其眾。豈不惑哉！蓋上世圣人，有為耒耜者，或不為宮室；為舟車者，或不為棺槨。豈其智不足為哉？以謂人之所未病者不必改也。至于后圣有為宮室者，不以土處為不可變也；為棺槨者，不以葛溝為不可易也。豈好為相反哉？以謂人之所既病者不可因也。又至于后圣，則有設(shè)兩觀而更采椽之質(zhì)，攻文梓而易瓦棺之素，豈不能從儉哉？以謂人情之所好者能為之節(jié)而不能變也。由是觀之，古今之變不同，而俗之便習(xí)亦異，則亦屢變其法以宜之，何必一二以追先王之跡哉？其要在于養(yǎng)民之性，防民之欲者，本末先后能合乎先王之意而已，此制作之方也。故瓦樽之尚而薄酒之用，大羹之先而庶羞之飽，一以為貴本，一以為親用。則知有圣人作而為后世之禮者，必貴俎豆，而今之器用不廢也；先弁冕，而今之衣服不禁也，其推之皆然。然后其所改易更革，不至乎拂天下之勢(shì)，駭天下之情，而固已合乎先王之意矣。是以羲農(nóng)以來(lái)，至于三代，禮未嘗同，而制作之如此者，亦未嘗┆也。后世不推其如此，而或至于不敢為，或?yàn)橹咛爻鲇谄鋭?shì)之不得已，故茍簡(jiǎn)而不能備，希闊而不常行，又不過(guò)用之于上，而未有加之于民者也。故其禮本在于養(yǎng)人之性，而其用在于言動(dòng)視聽(tīng)之間者，歷千余歲，民未嘗得接于耳目，況于服習(xí)而安之者乎？至其陷于罪戾，則繁于為法以御之，其亦不仁也哉。
此書(shū)所紀(jì)，雖其事已淺，然凡世之記禮者，亦皆有所本，而一時(shí)之得失具焉。昔孔子于告朔，愛(ài)其禮之存，況于一代之典籍哉？故其書(shū)不得不貴。因?yàn)橹ㄖ?，以俟夫論禮者考而擇焉。
戰(zhàn)國(guó)策目錄序
劉向所定《戰(zhàn)國(guó)策》三十三篇，《崇文總目》稱第十一篇者闕，臣訪之士大夫家，始盡得其書(shū)，正其誤謬而疑其不可考者，然后《戰(zhàn)國(guó)策》三十三篇復(fù)完。敘曰：
向敘此書(shū)，言“周之先，明教化，修法度，所以大治。及其后，謀詐用，而仁義之路塞，所以大亂”。其說(shuō)既美矣。卒以謂“此書(shū)戰(zhàn)國(guó)之謀士度時(shí)君之所能行，不得不然”。則可謂惑于流俗，而不篤于自信者也。夫孔孟之時(shí)，去周之初已數(shù)百歲，其舊法已亡，舊俗已熄久矣。二子乃獨(dú)明先王之道，以謂不可改者，豈將強(qiáng)天下之主以后世之所不可為哉？亦將因其所遇之時(shí)、所遭之變而為當(dāng)世之法，使不失乎先王之意而已。二帝三王之治，其變固殊，其法固異，而其為國(guó)家天下之意，本末先后未嘗不同也，二子之道如是而已。蓋法者所以適變也，不必盡同；道者所以立本也，不可不一，此理之不易者也。故二子者守此，豈好為異論哉？能勿茍而已矣，可謂不惑乎流俗而篤于自信者也。戰(zhàn)國(guó)之游士則不然，不知道之可信，而樂(lè)于說(shuō)之易合，其設(shè)心注意，偷為一切之計(jì)而已。故論詐之便而諱其敗，言戰(zhàn)之善而蔽其患，其相率而為之者，莫不有利焉，而不勝其害也；有得焉，而不勝其失也。卒至蘇秦、商鞅、孫臏、吳起、李斯之徒以亡其身，而諸侯及秦用之者亦滅其國(guó)，其為世之大禍明矣，而俗猶莫之寤也。惟先王之道，因時(shí)適變，為法不同，而考之無(wú)疵，用之無(wú)弊，故古之圣賢未有以此而易彼也?；蛟唬盒罢f(shuō)之害正也，宜放而絕之，則此書(shū)之不泯其可乎？對(duì)曰：君子之禁邪說(shuō)也，固將明其說(shuō)于天下，使當(dāng)世之人皆知其說(shuō)之不可從，然后以禁，則齊；使后世之人皆知其說(shuō)之不可為，然后以戒，則明，豈必滅其籍哉？放而絕之，莫善于是。是以孟子之書(shū)，有為神農(nóng)之言者，有為墨子之言者，皆著而非之。至于此書(shū)之作，則上繼春秋，下至楚漢之起，二百四五十年之間，載其行事，固不可得而廢也。此書(shū)有高誘注者二十一篇，或曰三十二篇，《崇文總目》存者八篇，今存者十篇云。
陳書(shū)目錄序《陳書(shū)》六本紀(jì)，三十列傳，凡三十六篇。唐散騎常侍姚思廉撰。始，思廉父察，梁陳之史官也，錄二代之事，未就而陳亡。隋文帝見(jiàn)察，甚重之，每就察訪梁陳故事，察因以所論載，每一篇成輒奏之，而文帝亦遣虞世基就察求其書(shū)，又未就而察死。察之將死，屬思廉以繼其業(yè)。唐興，武德五年，高祖以自魏以來(lái)二百余歲，世統(tǒng)數(shù)更，史事放逸，乃詔論次，而思廉遂受詔為《陳書(shū)》，久之猶不就。貞觀三年，遂詔論撰于秘書(shū)省，十年正月壬子始上之。
觀察等之為此書(shū)，歷三世，傳父子，更數(shù)十歲而后乃成，蓋其難如此。然及其既成，與宋、魏、齊、梁等書(shū)，世亦傳之者少，故學(xué)者于其行事之跡，亦罕得而詳也。而其書(shū)亦以罕傳，則自秘府所藏，往往脫誤，嘉祐六年八月始詔校讎，使可鏤版，行之天下。而臣等言梁、陳等書(shū)缺，獨(dú)館閣所藏，恐不足以定著，愿詔京師及州縣藏書(shū)之家，使悉上之。先皇帝為下其事，至七年冬稍稍始集。臣等以相校，至八年七月，《陳書(shū)》三十六篇者始校定，可傳之學(xué)者。其疑者亦不敢損益，特各疏于篇末。其書(shū)舊無(wú)目錄，列傳名氏多闕謬，因別為目錄一篇，使覽者得詳焉。夫陳之為陳，蓋偷為一切之計(jì)，非有先王經(jīng)紀(jì)禮義風(fēng)俗之美，制治之法可章示后世。然而兼權(quán)尚計(jì)，明于任使，恭儉愛(ài)人，則其始之所以興；惑于邪臣，溺于嬖妾，忘患縱欲，則其終之所以亡。興亡之端，莫非自己致者。至于有所因造，以為號(hào)令、威刑、職官、州郡之制，雖其事已淺，然亦各施于一時(shí)，皆學(xué)者之所不可不考也。而當(dāng)時(shí)之士，爭(zhēng)奪詐偽，茍得偷合之徒，尚不得不列以為世戒，而況于壞亂之中，倉(cāng)皇之際，士之安貧樂(lè)義，取舍去就，不為患禍勢(shì)利動(dòng)其心者，亦不絕于其間。若此人者，可謂篤于善矣。蓋古人之所思見(jiàn)而不可得，《風(fēng)雨》之詩(shī)所為作者也，安可使之泯泯不少概見(jiàn)于天下哉？則陳之史其可廢乎？
蓋此書(shū)成之既難，其后又久不顯，及宋興已百年，古文遺事靡不畢講，而始得盛行于天下，列于學(xué)者，其傳之之難又如此，豈非遭遇固自有時(shí)也哉！
南齊書(shū)目錄序
《南齊書(shū)》八紀(jì)，十一志，四十列傳，合五十九篇，梁蕭子顯撰。始，江淹已為《十志》，沈約又為《齊紀(jì)》，而子顯自表武帝，別為此書(shū)。臣等因校正其訛謬，而敘其篇目曰：將以是非得失興壞理亂之故而為法戒，則必得其所托，而后能傳于久，此史之所以作也。然而所托不得其人，則或失其意，或亂其實(shí)，或析理之不通，或設(shè)辭之不善，故雖殊功韙德非常之跡，將暗而不章，郁而不發(fā)，而杌嵬瑣奸回兇慝之形，可幸而掩也。嘗試論之，古之所謂良史者，其明必足以周萬(wàn)事之理，其道必足以適天下之用，其智必足以通難知之意，其文必足以發(fā)難顯之情，然后其任可得而稱也。何以知其然也？昔者唐虞有神明之性，有微妙之德，使由之者不能知，知之者不能名，以為治天下之本。號(hào)令之所布，法度之所設(shè)，其言至約，其體至備，以為治天下之具，而為二典者推而明之。所記者豈獨(dú)其跡也，并與其深微之意而傳之，小大精粗無(wú)不盡也，本末先后無(wú)不白也。使誦其說(shuō)者如出乎其時(shí)，求其旨者如即乎其人。是可不謂明足以周萬(wàn)事之理，道足以適天下之用，知足以通難知之意，文足以發(fā)難顯之情者乎？則方是之時(shí)，豈特任政者皆天下之士哉！蓋執(zhí)簡(jiǎn)操筆而隨者，亦皆圣人之徒也。兩漢以來(lái)，為史者去之遠(yuǎn)矣。司馬遷從五帝三王既沒(méi)數(shù)千載之后，秦火之余，因散絕殘脫之經(jīng)，以及傳記百家之說(shuō)，區(qū)區(qū)掇拾，以集著其善惡之跡、興廢之端，又創(chuàng)己意，以為本紀(jì)、世家、八書(shū)、列傳之文，斯亦可謂奇矣。然而蔽害天下之圣法，是非顛倒而采摭謬亂者，亦豈少哉？是豈可不謂明不足以周萬(wàn)事之理，道不足以適天下之用，智不足以通難知之意，文不足以發(fā)難顯之情者乎？夫自三代以后，為史者如遷之文，亦不可不謂雋偉拔出之才、非常之士也。然顧以謂明不足以周萬(wàn)事之理，道不足以適天下之用，智不足以通難知之意，文不足以發(fā)難顯之情者，何哉？蓋圣賢之高致，遷固有不能純達(dá)其情，而見(jiàn)之于后者矣，故不得而與之也。遷之得失如此，況其他邪！至于宋、齊、梁、陳、后魏、后周之書(shū)，蓋無(wú)以議為也。
子顯之于斯文，喜自馳騁，其更改破析刻雕藻繢之變尤多，而其文益下，豈夫材固不可以強(qiáng)而有邪！數(shù)世之史既然，故其事跡曖昧，雖有隨世以就功名之君，相與合謀之臣，未有赫然得傾動(dòng)天下之耳目，播天下之口者也。而一時(shí)偷奪傾危、悖禮反義之人，亦幸而不暴著于世，豈非所托不得其人故也，可不惜哉！蓋史者所以明夫治天下之道也，故為之者亦必天下之材，然后其任可得而稱也。豈可忽哉！豈可忽哉！
唐令目錄序
《唐令》三十篇，以常員定職官之任，以府衛(wèi)設(shè)師徒之備，以口分永業(yè)為授田之法，以租庸調(diào)為斂財(cái)役民之制，雖未及三代之政，然亦庶幾乎先王之意矣。后世從事者多率其私見(jiàn)，故圣賢之道廢而茍簡(jiǎn)之術(shù)用。太宗能超然遠(yuǎn)覽，絀封倫而納鄭公之議，其為天下國(guó)家之意，故能及此。而當(dāng)是之時(shí)，遂成太平之功。使能推其類，盡其道，則唐之治，豈難至于三代之盛哉！讀其書(shū)，嘉其制度有庶幾于古者，而惜其不復(fù)行也。故掇其大要可紀(jì)者，論之于此焉。
徐干中論目錄序
臣始見(jiàn)館閣及世所有徐干
《中論》二十篇，以謂盡于此。及觀《貞觀政要》，怪太宗稱嘗見(jiàn)干《中論·復(fù)三年喪》篇，而今書(shū)此篇闕。因考之《魏志》，見(jiàn)文帝稱干著《中論》二十余篇，于是知館閣及世所有干《中論》二十篇者，非全書(shū)也。干字偉長(zhǎng)，北海人，生于漢魏之間。魏文帝稱干“懷文抱質(zhì)，恬淡寡欲，有箕山之志”。而《先賢行狀》亦稱干“篤行體道，不耽世榮，魏太祖特旌命之，辭疾不就，后以為上艾長(zhǎng)，又以疾不行”。蓋漢承周衰及秦滅學(xué)之余，百氏雜家與圣人之道并傳，學(xué)者罕能獨(dú)觀于道德之要，而不牽于俗儒之說(shuō)。至于治心養(yǎng)性、去就語(yǔ)默之際，能不悖于理者固希矣，況至于魏之濁世哉！干獨(dú)能考六藝，推仲尼、孟軻之旨，述而論之。求其辭，時(shí)若有小失者；要其歸，不合于道者少矣。其所得于內(nèi)者，又能信而充之，逡巡濁世，有去就顯晦之大節(jié)。臣始讀其書(shū)，察其意而賢之。因其書(shū)以求其為人，又知其行之可賢也。惜其有補(bǔ)于世，而識(shí)之者少。蓋跡其言行之所至，而以世俗好惡觀之，彼惡足以知其意哉。顧臣之力，豈足以重其書(shū)，使學(xué)者尊而信之！因校其脫謬，而序其大略，蓋所以致臣之意焉。
說(shuō)苑目錄序
劉向所序《說(shuō)苑》二十篇，《崇文總目》云：“今存者五篇，余皆亡?！背紡氖看蠓蜷g得之者十有三篇，與舊為十有八篇，正其脫謬，疑者闕之，而敘其篇目曰：
向采傳記、百家所載行事之跡，以為此書(shū)。奏之欲以為法戒，然其所取，往往不當(dāng)于理，故不得而不論也。夫?qū)W者之于道，非知其大略之難也，知其精微之際固難矣?？鬃又饺?，其顯者七十二人，皆高世之材也，然獨(dú)稱顏氏之子，其殆庶幾乎？及回死，又以謂無(wú)好學(xué)者。而回亦稱夫子曰：“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)?！弊迂曈忠灾^夫子之言性與天道，不可得而聞也。則其精微之際，固難知久矣。是以取舍不能無(wú)失于其間也，故曰“學(xué)然后知不足”，豈虛言哉！向之學(xué)博矣，其著書(shū)及建言，尤欲有為于世，忘其枉己而為之者有矣，何其徇物者多而自為者少也。蓋古之圣賢非不欲有為也，然而曰求之有道，得之有命。故孔子所至之邦，必聞其政，而子貢以謂非夫子之求之也，豈不求之有道哉！子曰：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也?！必M不得之有命哉！令向之出此，安于行止，以彼其志，能擇其所學(xué)，以盡乎精微，則其所至未可量也。是以孔子稱古之學(xué)者為己，孟子稱君子欲其自得之，自得之則取之，左右逢其原，豈汲汲于外哉！向之得失如此，亦學(xué)者之戒也。故見(jiàn)之?dāng)⒄?，令讀其書(shū)者，知考而擇之也。然向數(shù)困于讒而不改其操，與夫患失之者異矣，可謂有志者也。鮑溶詩(shī)集目錄序
《鮑溶詩(shī)集》六卷，史館書(shū)舊題云《鮑防集》五卷，《崇文總目》敘別集亦然。知制誥宋敏求為臣言，此集詩(shī)見(jiàn)《文粹》、《唐詩(shī)類選》者，皆稱鮑溶作。又防之《雜感》詩(shī)最顯，而此集無(wú)之，知此詩(shī)非防作也。臣以《文粹》、《類選》及防《雜感》詩(shī)考之，敏求言皆是。又得參知政事歐陽(yáng)修所藏《鮑溶集》，與此集同，然后知為溶集決也。史館書(shū)五卷，總二百篇。歐陽(yáng)氏書(shū)無(wú)卷第，才百余篇。然其三十三篇，史館書(shū)所無(wú)，今別為一卷，附于后，而總題曰《鮑溶詩(shī)集》六卷。蓋自先王之澤熄而詩(shī)亡，晚周以來(lái)，作者嗜文辭，抒情思而已，然亦往往有可采者。溶詩(shī)尤清約謹(jǐn)嚴(yán)，而違理者少，亦近世之能言者也。故既正其誤謬，又著其大旨以傳焉。臣鞏謹(jǐn)序。
劉向所集次《新序》三十篇，目錄一篇，隋唐之世尚為全書(shū)，今可見(jiàn)者十篇而已。臣既考正其文字，因?yàn)槠湫蛘撛唬?br>古之治天下者，一道德，同風(fēng)俗。蓋九州之廣，萬(wàn)民之眾，千歲之遠(yuǎn)，其教已明，其習(xí)已成之后，所守者一道，所傳者一說(shuō)而已。故《詩(shī)》《書(shū)》之文，歷世數(shù)十，作者非一，而其言未嘗不相為終始，化之如此其至也。當(dāng)是之時(shí)，異行者有誅，異言者有禁，防之又如此其備也。故二帝三王之際，及其中間嘗更衰亂、而余澤未熄之時(shí)，百家眾說(shuō)未有能出于其間者也。及周之末世，先王之教化法度既廢，余澤既熄，世之治方術(shù)者，各得其一偏。故人奮其私智，家尚其私學(xué)者，蜂起于中國(guó)，皆明其所長(zhǎng)而昧其短，矜其所得而諱其失。天下之士各自為方而不能相通，世之人不復(fù)知夫?qū)W之有統(tǒng)、道之有歸也。先王之遺文雖在，皆絀而不講，況至于秦為世之所大禁哉！漢興，六藝皆得于斷絕殘脫之余，世復(fù)無(wú)明先王之道以一之者，諸儒茍見(jiàn)傳記百家之言，皆悅而向之。故先王之道為眾說(shuō)之所蔽，暗而不明，郁而不發(fā)。而怪奇可喜之論，各師異見(jiàn)，皆自名家者，誕漫于中國(guó)，一切不異于周之末世，其弊至于今尚在也。自斯以來(lái)，天下學(xué)者知折衷于圣人，而能純于道德之美者，揚(yáng)雄氏而止耳。如向之徒，皆不免乎為眾說(shuō)之所蔽，而不知有所折衷者也。孟子曰：待文王而興者，凡民也。豪杰之士，雖無(wú)文王猶興。漢之士豈特?zé)o明先王之道以一之者哉？亦其出于是時(shí)者，豪杰之士少，故不能特起于流俗之中、絕學(xué)之后也。
蓋向之序此書(shū)，于今為最近古，雖不能無(wú)失，然遠(yuǎn)至舜禹而次及于周秦以來(lái)，古人之嘉言善行亦往往而在也，要在慎取之而已。故臣既惜其不可見(jiàn)者，而校其可見(jiàn)者特詳焉，亦足以知臣之攻其失者，豈好辯哉？臣之所不得已也。
梁書(shū)目錄序
《梁書(shū)》六本紀(jì)、五十列傳，合五十六篇，唐貞觀三年詔右散騎常侍姚思廉撰。思廉者，梁史官察之子，推其父意，又頗采諸儒謝、吳等所紀(jì)，以成此書(shū)。臣等既校正其文字，又集次為目錄一篇，而敘之曰：自先王之道不明，百家并起，佛最晚出，為中國(guó)之患，而在梁為尤甚，故不得而不論也。蓋佛之徒，自以為吾之所得者內(nèi)，而世之論佛者皆外也，故不可詘。雖然，彼惡睹圣人之內(nèi)哉？《書(shū)》曰思曰睿，睿作圣，蓋思者所以致其知也。能致其知者，察三才之道，辨萬(wàn)物之理，小大精粗，無(wú)不盡也。此之謂窮理，知之至也。知至矣，則在我者之足貴，在彼者之不足玩，未有不能明之者也。有知之之明而不能好之，未可也，故加之誠(chéng)心以好之。有好之之心而不能樂(lè)之，未可也，故加之至意以樂(lè)之。能樂(lè)之則能安之矣。如是則萬(wàn)物之自外至者，安能累我哉？萬(wàn)物之所不能累，故吾之所以盡其性也。能盡其性，則誠(chéng)矣。誠(chéng)者，成也，不惑也。既誠(chéng)矣，必充之，使可大焉。既大矣，必推之，使可化焉。能化矣，則含智之民，肖翹之物，有待于我者，莫不由之以全其性，遂其宜，而吾之用與天地參矣。德如此其至也。而應(yīng)乎外者，未嘗不與人同，此吾之道所以為天下之通道也。故與之為衣冠飲食、冠婚喪祭之具，而由之以教，其為君臣父子兄弟夫婦者，莫不一出乎人情；與之同其吉兇而防其憂患者，莫不一出乎人理。故與之處而安且治之所集也，危且亂之所去也。與之處者其具如此，使之化者其德如彼，可不謂圣矣乎！既圣矣，則無(wú)思也，其至者循理而已，無(wú)為也，其動(dòng)者應(yīng)物而已。是以覆露乎萬(wàn)物，鼓舞乎群眾，而未有能測(cè)之者也，可不謂神矣乎！神也者，至妙而不息者也。此圣人之內(nèi)也。圣人者，道之極也。佛之說(shuō)，其有以易此乎？求其有以易此者，故其所以為失也。夫得于內(nèi)者，未有不可行于外也；有不可行于外者，斯不得于內(nèi)矣?！兑住吩唬骸爸侵芎跞f(wàn)物而道濟(jì)乎天下，故不過(guò)?！贝耸ト怂詢傻弥病Ｖ阋灾黄?，而不足以盡萬(wàn)事之理；道足以為一方，而不足以適天下之用，此百家之所以兩失之也。佛之失，其不以此乎？則佛之徒，自以謂得諸內(nèi)者，亦可謂妄矣。夫?qū)W史者，將以明一代之得失也，臣等故因梁之事，而為著圣人之所以得及佛之所以失以傳之者，使知君子之所以距佛者，非外而有志于內(nèi)者，庶不以此而易彼也。列女傳目錄序
劉向所敘《列女傳》，凡八篇，事具《漢書(shū)》向列傳。而《隋書(shū)》及《崇文總目》皆稱向《列女傳》十五篇，曹大家注。以《頌義》考之，蓋大家所注，離其七篇為十四，與《頌義》凡十五篇，而益以陳嬰母及東漢以來(lái)凡十六事，非向書(shū)本然也。蓋向舊書(shū)之亡久矣。嘉祐中，集賢校理蘇頌始以《頌義》為篇次，復(fù)定其書(shū)為八篇，與十五篇者并藏于館閣。而《隋書(shū)》以《頌義》為劉歆作，與向列傳不合。今驗(yàn)《頌義》之文，蓋向之自敘。又《藝文志》有向《列女傳頌圖》，明非歆作也。自唐之亂，古書(shū)之在者少矣，而《唐志》錄《列女傳》凡十六家，至大家注十五篇者亦無(wú)錄，然其書(shū)今在。則古書(shū)之或有錄而亡，或無(wú)錄而在者亦眾矣，非可惜哉！今校讎其八篇及其十五篇者已定，可繕寫(xiě)。
初，漢承秦之敝，風(fēng)俗已大壞矣，而成帝后宮，趙衛(wèi)之屬尤自放。向以謂王政必自內(nèi)始，故列古女善惡所以致興亡者以戒天子，此向述作之大意也。其言大任之娠文王也，目不視惡色，耳不聽(tīng)淫聲，口不出敖言。又以謂古之人胎教者皆如此。夫能正其視聽(tīng)言動(dòng)者，此大人之事，而有道者之所畏也。顧令天下之女子能之，何其盛也！以臣所聞，蓋為之師傅保姆之助，詩(shī)書(shū)圖史之戒，珩璜琚之節(jié)，威儀動(dòng)作之度。其教之者雖有此具，然古之君子，未嘗不以身化也。故《家人》之義歸于反身，《二南》之業(yè)本于文王，夫豈自外至哉！世皆知文王之所以興，能得內(nèi)助，而不知所以然者，蓋本于文王之躬化，故內(nèi)則后妃有《關(guān)雎》之行，外則群臣有《二南》之美，與之相成。其推而及遠(yuǎn)，則商辛之昏俗，江漢之小國(guó)，兔之野人，莫不好善而不自知，此所謂身修故國(guó)家天下治者也。后世自學(xué)問(wèn)之士，多徇于外物而不安其守，其家室既不見(jiàn)可法，故競(jìng)于邪侈，豈獨(dú)無(wú)相成之道哉！士之茍于自恕，顧利冒恥而不知反己者，往往以家自累故也。故曰“身不行道，不行于妻子”，信哉！如此人者，非素處顯也，然去《二南》之風(fēng)亦已遠(yuǎn)矣，況于南向天下之主哉！向之所述，勸戒之意可謂篤矣。然向號(hào)博極群書(shū)，而此傳稱《詩(shī)·苡》、《柏舟》、《大車》之類，與今序《詩(shī)》者之說(shuō)尤乖異，蓋不可考。至于《式微》之一篇，又以謂二人之作。豈其所取者博，故不能無(wú)失歟？其言象計(jì)謀殺舜及舜所以自脫者，頗合于《孟子》。然此傳或有之，而《孟子》所不道者，蓋亦不足道也。凡后世諸儒之言經(jīng)傳者，固多如此，覽者采其有補(bǔ)，而擇其是非可也。故為之?dāng)⒄撘园l(fā)其端云。
禮閣新儀目錄序
《禮閣新儀》三十篇，韋公肅撰，記開(kāi)元以后至元和之變禮。史館秘閣及臣書(shū)皆三十篇，集賢院書(shū)二十篇。以參相校讎，史館秘閣及臣書(shū)多復(fù)重，其篇少者八，集賢院書(shū)獨(dú)具。然臣書(shū)有目錄一篇，以考其次序，蓋此書(shū)本三十篇，則集賢院書(shū)雖具，然其篇次亦亂。既正其脫謬，因定著從目錄，而《禮閣新儀》三十篇復(fù)完。
夫禮者，其本在于養(yǎng)人之性，而其用在于言動(dòng)視聽(tīng)之間。使人之言動(dòng)視聽(tīng)一于禮，則安有放其邪心而窮于外物哉！不放其邪心，不窮于外物，則禍亂可息，而財(cái)用可充。其立意微，其為法遠(yuǎn)矣。故設(shè)其器，制其物，為其數(shù)，立其文，以待其有事者，皆人之起居、出入、吉兇、哀樂(lè)之具，所謂其用在乎言動(dòng)視聽(tīng)之間者也。然而古今之變不同，而俗之便習(xí)亦異。則法制數(shù)度，其久而不能無(wú)弊者，勢(shì)固然也。故為禮者，其始莫不宜于當(dāng)世，而其后多失而難遵，亦其理然也。失則必改制以求其當(dāng)。故羲農(nóng)以來(lái)，至于三代，禮未嘗同也。后世去三代，蓋千有余歲，其所遭之變，所習(xí)之便不同，固已遠(yuǎn)矣。而議者不原圣人制作之方，乃謂設(shè)其器，制其物，為其數(shù)，立其文，以待其有事，而為其起居、出入、吉兇、哀樂(lè)之具者，當(dāng)一二以追先王之跡，然后禮可得而興也。至其說(shuō)之不可求，其制之不可考，或不宜于人，不合于用，則寧至于漠然而不敢為，使人之言動(dòng)視聽(tīng)之間，蕩然莫之為節(jié)，至患夫?yàn)樽镎咧恢?，則繁于為法以御之。故法至于不勝其繁，而犯者亦至于不勝其眾。豈不惑哉！蓋上世圣人，有為耒耜者，或不為宮室；為舟車者，或不為棺槨。豈其智不足為哉？以謂人之所未病者不必改也。至于后圣有為宮室者，不以土處為不可變也；為棺槨者，不以葛溝為不可易也。豈好為相反哉？以謂人之所既病者不可因也。又至于后圣，則有設(shè)兩觀而更采椽之質(zhì)，攻文梓而易瓦棺之素，豈不能從儉哉？以謂人情之所好者能為之節(jié)而不能變也。由是觀之，古今之變不同，而俗之便習(xí)亦異，則亦屢變其法以宜之，何必一二以追先王之跡哉？其要在于養(yǎng)民之性，防民之欲者，本末先后能合乎先王之意而已，此制作之方也。故瓦樽之尚而薄酒之用，大羹之先而庶羞之飽，一以為貴本，一以為親用。則知有圣人作而為后世之禮者，必貴俎豆，而今之器用不廢也；先弁冕，而今之衣服不禁也，其推之皆然。然后其所改易更革，不至乎拂天下之勢(shì)，駭天下之情，而固已合乎先王之意矣。是以羲農(nóng)以來(lái)，至于三代，禮未嘗同，而制作之如此者，亦未嘗┆也。后世不推其如此，而或至于不敢為，或?yàn)橹咛爻鲇谄鋭?shì)之不得已，故茍簡(jiǎn)而不能備，希闊而不常行，又不過(guò)用之于上，而未有加之于民者也。故其禮本在于養(yǎng)人之性，而其用在于言動(dòng)視聽(tīng)之間者，歷千余歲，民未嘗得接于耳目，況于服習(xí)而安之者乎？至其陷于罪戾，則繁于為法以御之，其亦不仁也哉。
此書(shū)所紀(jì)，雖其事已淺，然凡世之記禮者，亦皆有所本，而一時(shí)之得失具焉。昔孔子于告朔，愛(ài)其禮之存，況于一代之典籍哉？故其書(shū)不得不貴。因?yàn)橹ㄖ?，以俟夫論禮者考而擇焉。
戰(zhàn)國(guó)策目錄序
劉向所定《戰(zhàn)國(guó)策》三十三篇，《崇文總目》稱第十一篇者闕，臣訪之士大夫家，始盡得其書(shū)，正其誤謬而疑其不可考者，然后《戰(zhàn)國(guó)策》三十三篇復(fù)完。敘曰：
向敘此書(shū)，言“周之先，明教化，修法度，所以大治。及其后，謀詐用，而仁義之路塞，所以大亂”。其說(shuō)既美矣。卒以謂“此書(shū)戰(zhàn)國(guó)之謀士度時(shí)君之所能行，不得不然”。則可謂惑于流俗，而不篤于自信者也。夫孔孟之時(shí)，去周之初已數(shù)百歲，其舊法已亡，舊俗已熄久矣。二子乃獨(dú)明先王之道，以謂不可改者，豈將強(qiáng)天下之主以后世之所不可為哉？亦將因其所遇之時(shí)、所遭之變而為當(dāng)世之法，使不失乎先王之意而已。二帝三王之治，其變固殊，其法固異，而其為國(guó)家天下之意，本末先后未嘗不同也，二子之道如是而已。蓋法者所以適變也，不必盡同；道者所以立本也，不可不一，此理之不易者也。故二子者守此，豈好為異論哉？能勿茍而已矣，可謂不惑乎流俗而篤于自信者也。戰(zhàn)國(guó)之游士則不然，不知道之可信，而樂(lè)于說(shuō)之易合，其設(shè)心注意，偷為一切之計(jì)而已。故論詐之便而諱其敗，言戰(zhàn)之善而蔽其患，其相率而為之者，莫不有利焉，而不勝其害也；有得焉，而不勝其失也。卒至蘇秦、商鞅、孫臏、吳起、李斯之徒以亡其身，而諸侯及秦用之者亦滅其國(guó)，其為世之大禍明矣，而俗猶莫之寤也。惟先王之道，因時(shí)適變，為法不同，而考之無(wú)疵，用之無(wú)弊，故古之圣賢未有以此而易彼也?；蛟唬盒罢f(shuō)之害正也，宜放而絕之，則此書(shū)之不泯其可乎？對(duì)曰：君子之禁邪說(shuō)也，固將明其說(shuō)于天下，使當(dāng)世之人皆知其說(shuō)之不可從，然后以禁，則齊；使后世之人皆知其說(shuō)之不可為，然后以戒，則明，豈必滅其籍哉？放而絕之，莫善于是。是以孟子之書(shū)，有為神農(nóng)之言者，有為墨子之言者，皆著而非之。至于此書(shū)之作，則上繼春秋，下至楚漢之起，二百四五十年之間，載其行事，固不可得而廢也。此書(shū)有高誘注者二十一篇，或曰三十二篇，《崇文總目》存者八篇，今存者十篇云。
陳書(shū)目錄序《陳書(shū)》六本紀(jì)，三十列傳，凡三十六篇。唐散騎常侍姚思廉撰。始，思廉父察，梁陳之史官也，錄二代之事，未就而陳亡。隋文帝見(jiàn)察，甚重之，每就察訪梁陳故事，察因以所論載，每一篇成輒奏之，而文帝亦遣虞世基就察求其書(shū)，又未就而察死。察之將死，屬思廉以繼其業(yè)。唐興，武德五年，高祖以自魏以來(lái)二百余歲，世統(tǒng)數(shù)更，史事放逸，乃詔論次，而思廉遂受詔為《陳書(shū)》，久之猶不就。貞觀三年，遂詔論撰于秘書(shū)省，十年正月壬子始上之。
觀察等之為此書(shū)，歷三世，傳父子，更數(shù)十歲而后乃成，蓋其難如此。然及其既成，與宋、魏、齊、梁等書(shū)，世亦傳之者少，故學(xué)者于其行事之跡，亦罕得而詳也。而其書(shū)亦以罕傳，則自秘府所藏，往往脫誤，嘉祐六年八月始詔校讎，使可鏤版，行之天下。而臣等言梁、陳等書(shū)缺，獨(dú)館閣所藏，恐不足以定著，愿詔京師及州縣藏書(shū)之家，使悉上之。先皇帝為下其事，至七年冬稍稍始集。臣等以相校，至八年七月，《陳書(shū)》三十六篇者始校定，可傳之學(xué)者。其疑者亦不敢損益，特各疏于篇末。其書(shū)舊無(wú)目錄，列傳名氏多闕謬，因別為目錄一篇，使覽者得詳焉。夫陳之為陳，蓋偷為一切之計(jì)，非有先王經(jīng)紀(jì)禮義風(fēng)俗之美，制治之法可章示后世。然而兼權(quán)尚計(jì)，明于任使，恭儉愛(ài)人，則其始之所以興；惑于邪臣，溺于嬖妾，忘患縱欲，則其終之所以亡。興亡之端，莫非自己致者。至于有所因造，以為號(hào)令、威刑、職官、州郡之制，雖其事已淺，然亦各施于一時(shí)，皆學(xué)者之所不可不考也。而當(dāng)時(shí)之士，爭(zhēng)奪詐偽，茍得偷合之徒，尚不得不列以為世戒，而況于壞亂之中，倉(cāng)皇之際，士之安貧樂(lè)義，取舍去就，不為患禍勢(shì)利動(dòng)其心者，亦不絕于其間。若此人者，可謂篤于善矣。蓋古人之所思見(jiàn)而不可得，《風(fēng)雨》之詩(shī)所為作者也，安可使之泯泯不少概見(jiàn)于天下哉？則陳之史其可廢乎？
蓋此書(shū)成之既難，其后又久不顯，及宋興已百年，古文遺事靡不畢講，而始得盛行于天下，列于學(xué)者，其傳之之難又如此，豈非遭遇固自有時(shí)也哉！
南齊書(shū)目錄序
《南齊書(shū)》八紀(jì)，十一志，四十列傳，合五十九篇，梁蕭子顯撰。始，江淹已為《十志》，沈約又為《齊紀(jì)》，而子顯自表武帝，別為此書(shū)。臣等因校正其訛謬，而敘其篇目曰：將以是非得失興壞理亂之故而為法戒，則必得其所托，而后能傳于久，此史之所以作也。然而所托不得其人，則或失其意，或亂其實(shí)，或析理之不通，或設(shè)辭之不善，故雖殊功韙德非常之跡，將暗而不章，郁而不發(fā)，而杌嵬瑣奸回兇慝之形，可幸而掩也。嘗試論之，古之所謂良史者，其明必足以周萬(wàn)事之理，其道必足以適天下之用，其智必足以通難知之意，其文必足以發(fā)難顯之情，然后其任可得而稱也。何以知其然也？昔者唐虞有神明之性，有微妙之德，使由之者不能知，知之者不能名，以為治天下之本。號(hào)令之所布，法度之所設(shè)，其言至約，其體至備，以為治天下之具，而為二典者推而明之。所記者豈獨(dú)其跡也，并與其深微之意而傳之，小大精粗無(wú)不盡也，本末先后無(wú)不白也。使誦其說(shuō)者如出乎其時(shí)，求其旨者如即乎其人。是可不謂明足以周萬(wàn)事之理，道足以適天下之用，知足以通難知之意，文足以發(fā)難顯之情者乎？則方是之時(shí)，豈特任政者皆天下之士哉！蓋執(zhí)簡(jiǎn)操筆而隨者，亦皆圣人之徒也。兩漢以來(lái)，為史者去之遠(yuǎn)矣。司馬遷從五帝三王既沒(méi)數(shù)千載之后，秦火之余，因散絕殘脫之經(jīng)，以及傳記百家之說(shuō)，區(qū)區(qū)掇拾，以集著其善惡之跡、興廢之端，又創(chuàng)己意，以為本紀(jì)、世家、八書(shū)、列傳之文，斯亦可謂奇矣。然而蔽害天下之圣法，是非顛倒而采摭謬亂者，亦豈少哉？是豈可不謂明不足以周萬(wàn)事之理，道不足以適天下之用，智不足以通難知之意，文不足以發(fā)難顯之情者乎？夫自三代以后，為史者如遷之文，亦不可不謂雋偉拔出之才、非常之士也。然顧以謂明不足以周萬(wàn)事之理，道不足以適天下之用，智不足以通難知之意，文不足以發(fā)難顯之情者，何哉？蓋圣賢之高致，遷固有不能純達(dá)其情，而見(jiàn)之于后者矣，故不得而與之也。遷之得失如此，況其他邪！至于宋、齊、梁、陳、后魏、后周之書(shū)，蓋無(wú)以議為也。
子顯之于斯文，喜自馳騁，其更改破析刻雕藻繢之變尤多，而其文益下，豈夫材固不可以強(qiáng)而有邪！數(shù)世之史既然，故其事跡曖昧，雖有隨世以就功名之君，相與合謀之臣，未有赫然得傾動(dòng)天下之耳目，播天下之口者也。而一時(shí)偷奪傾危、悖禮反義之人，亦幸而不暴著于世，豈非所托不得其人故也，可不惜哉！蓋史者所以明夫治天下之道也，故為之者亦必天下之材，然后其任可得而稱也。豈可忽哉！豈可忽哉！
唐令目錄序
《唐令》三十篇，以常員定職官之任，以府衛(wèi)設(shè)師徒之備，以口分永業(yè)為授田之法，以租庸調(diào)為斂財(cái)役民之制，雖未及三代之政，然亦庶幾乎先王之意矣。后世從事者多率其私見(jiàn)，故圣賢之道廢而茍簡(jiǎn)之術(shù)用。太宗能超然遠(yuǎn)覽，絀封倫而納鄭公之議，其為天下國(guó)家之意，故能及此。而當(dāng)是之時(shí)，遂成太平之功。使能推其類，盡其道，則唐之治，豈難至于三代之盛哉！讀其書(shū)，嘉其制度有庶幾于古者，而惜其不復(fù)行也。故掇其大要可紀(jì)者，論之于此焉。
徐干中論目錄序
臣始見(jiàn)館閣及世所有徐干
《中論》二十篇，以謂盡于此。及觀《貞觀政要》，怪太宗稱嘗見(jiàn)干《中論·復(fù)三年喪》篇，而今書(shū)此篇闕。因考之《魏志》，見(jiàn)文帝稱干著《中論》二十余篇，于是知館閣及世所有干《中論》二十篇者，非全書(shū)也。干字偉長(zhǎng)，北海人，生于漢魏之間。魏文帝稱干“懷文抱質(zhì)，恬淡寡欲，有箕山之志”。而《先賢行狀》亦稱干“篤行體道，不耽世榮，魏太祖特旌命之，辭疾不就，后以為上艾長(zhǎng)，又以疾不行”。蓋漢承周衰及秦滅學(xué)之余，百氏雜家與圣人之道并傳，學(xué)者罕能獨(dú)觀于道德之要，而不牽于俗儒之說(shuō)。至于治心養(yǎng)性、去就語(yǔ)默之際，能不悖于理者固希矣，況至于魏之濁世哉！干獨(dú)能考六藝，推仲尼、孟軻之旨，述而論之。求其辭，時(shí)若有小失者；要其歸，不合于道者少矣。其所得于內(nèi)者，又能信而充之，逡巡濁世，有去就顯晦之大節(jié)。臣始讀其書(shū)，察其意而賢之。因其書(shū)以求其為人，又知其行之可賢也。惜其有補(bǔ)于世，而識(shí)之者少。蓋跡其言行之所至，而以世俗好惡觀之，彼惡足以知其意哉。顧臣之力，豈足以重其書(shū)，使學(xué)者尊而信之！因校其脫謬，而序其大略，蓋所以致臣之意焉。
說(shuō)苑目錄序
劉向所序《說(shuō)苑》二十篇，《崇文總目》云：“今存者五篇，余皆亡?！背紡氖看蠓蜷g得之者十有三篇，與舊為十有八篇，正其脫謬，疑者闕之，而敘其篇目曰：
向采傳記、百家所載行事之跡，以為此書(shū)。奏之欲以為法戒，然其所取，往往不當(dāng)于理，故不得而不論也。夫?qū)W者之于道，非知其大略之難也，知其精微之際固難矣?？鬃又饺?，其顯者七十二人，皆高世之材也，然獨(dú)稱顏氏之子，其殆庶幾乎？及回死，又以謂無(wú)好學(xué)者。而回亦稱夫子曰：“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)?！弊迂曈忠灾^夫子之言性與天道，不可得而聞也。則其精微之際，固難知久矣。是以取舍不能無(wú)失于其間也，故曰“學(xué)然后知不足”，豈虛言哉！向之學(xué)博矣，其著書(shū)及建言，尤欲有為于世，忘其枉己而為之者有矣，何其徇物者多而自為者少也。蓋古之圣賢非不欲有為也，然而曰求之有道，得之有命。故孔子所至之邦，必聞其政，而子貢以謂非夫子之求之也，豈不求之有道哉！子曰：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也?！必M不得之有命哉！令向之出此，安于行止，以彼其志，能擇其所學(xué)，以盡乎精微，則其所至未可量也。是以孔子稱古之學(xué)者為己，孟子稱君子欲其自得之，自得之則取之，左右逢其原，豈汲汲于外哉！向之得失如此，亦學(xué)者之戒也。故見(jiàn)之?dāng)⒄?，令讀其書(shū)者，知考而擇之也。然向數(shù)困于讒而不改其操，與夫患失之者異矣，可謂有志者也。鮑溶詩(shī)集目錄序
《鮑溶詩(shī)集》六卷，史館書(shū)舊題云《鮑防集》五卷，《崇文總目》敘別集亦然。知制誥宋敏求為臣言，此集詩(shī)見(jiàn)《文粹》、《唐詩(shī)類選》者，皆稱鮑溶作。又防之《雜感》詩(shī)最顯，而此集無(wú)之，知此詩(shī)非防作也。臣以《文粹》、《類選》及防《雜感》詩(shī)考之，敏求言皆是。又得參知政事歐陽(yáng)修所藏《鮑溶集》，與此集同，然后知為溶集決也。史館書(shū)五卷，總二百篇。歐陽(yáng)氏書(shū)無(wú)卷第，才百余篇。然其三十三篇，史館書(shū)所無(wú)，今別為一卷，附于后，而總題曰《鮑溶詩(shī)集》六卷。蓋自先王之澤熄而詩(shī)亡，晚周以來(lái)，作者嗜文辭，抒情思而已，然亦往往有可采者。溶詩(shī)尤清約謹(jǐn)嚴(yán)，而違理者少，亦近世之能言者也。故既正其誤謬，又著其大旨以傳焉。臣鞏謹(jǐn)序。