卷五十一·南豐先生集外文卷上
作者：曾鞏國體辨
或曰：“事之弊，作而更之歟？安而弗顧歟？”曰：作而更之也?！叭酥簧?，按而誅之歟？安而弗顧歟？”曰：按而誅之也?！叭欢鞫?，世以為紛紛也；按而誅不善，世以為刻訐也。何謂歟？”曰：有以也。事之體有小大，罪之情有深淺。彼以系者大而罪也深，任忠義者之視之也，則然反之，蹇然辨之，作而更之，按而誅之，恐未果也。何則？為國家天下之計然也。人見忠義者之然也，不識其心而希之也，曰：“事皆然也，我顧不能然歟？”當其坐于府，立于庭，而議之以四方。使彼其系者小而罪也淺，而然反之，蹇然辨之，作而更之，按而誅之?？植还玻跽邩?gòu)而侈之也。為國家天下之計乎？則未然也。于是歡然厭其紛紛也，病其刻訐也。豈惟厭且病歟？當世誠有任忠義者為其所當然，則上必思彼紛紛者之所行，刻訐之所存，而皆讓焉。誠有任忠義者為其所當然，則不之見信；幸而信，則奸與庸者，得扳厭且病之事而間之矣。嗟夫！事有似之而不然者，此是非之所以亂，虛實之所以昧，不可惡也歟！惡則如何？亦察焉。其請而更者利害也，大系國家天下也，循之有理也，則固忠義者之事；其請而誅者，奸佞也，大系于國家天下也，循之有理也，則固忠義之事也。反是也，則末矣。“然則弊之細也，惡之淺也，安而弗顧歟？”曰：考其弊而更之，得其大者焉；審其罪而誅之，當其深者焉。則細且淺者熄焉。睹細者淺者之可憂，抑其不熄，則徐徐而治可也，豈安而弗顧也歟？
或曰：“彼雖紛紛也，刻訐也，然其于事也，情歟？”曰：或情不情焉雜也，然則凡彼之所美也，有讓而不情，情而不以其地，則罪始讓者歟？否則彼之紛紛也，刻訐也，或情不情時也，罪忠義亦可歟！〈輯自《圣宋文選》、《南豐文粹》〉
邪正辨
正者一，邪者十，烏知正者之為正，邪者之為邪歟？曰：考其實焉爾。言者曰：“某正人也?！北乜佳?，其言與行果正也，猶曰無乃其跡然歟？必也本其情，情果正也，斯正人也。曰：“某邪人也?！北乜佳?，其言與行果邪也，亦曰無乃其跡然歟？必也本其情，情果邪也，斯邪人也。必本其情者為之，跡亦可以必信也。跡之未可以信者，有無之，有似之，有構(gòu)之者也。以正人焉，俟之勿疑之也，有間之必辨焉，不陰受之也。以邪人焉，處之勿邇之也，有助之必辨焉，不陰受之也。審邪正之術(shù)循是也，不失矣。
抑未盡于是也。孰謂未盡？任與責之之謂也。正者曰：“天下未治也?！币蕴煜轮驴贾娢粗窝?，安得不任之以救其未治也？邪者曰：“已治矣。”則思曰：我之天下未治也。正者曰：“用是策可以治?！币韵韧踔?、人之情考之，見可以治焉，安得不用其策邪？邪者曰：“彼策也，不可用?！眲t思曰：我考之可用也，必也待其終而質(zhì)其效。不戾于其始也，有賞，戾則有咎。未至于其終而質(zhì)其效，賞與咎無所委焉。不茍然而易也，任與責之之術(shù)如是也。故正者得盡其道，邪者不得其間于冥冥之間，于計也素定，于信用也不輕以蔽，于號令也一，于賞罰也明，于治也幾矣?？贾鋵崰?，此之謂也。不知正者之為正，邪者之為邪，豈異焉？不此之尚而已。言者曰：“某正人也，某邪人也?！币蛞嘣弧澳痴艘?，某邪人也”，于其言與行則未之考也。茍考焉，則亦其跡而已矣，或無之，或似與構(gòu)之者也，于其情則未之考也。以正人俟之，或疑焉，有間之者則陰受之，不之辨也；以邪人處之，或邇焉，有助之者則陰受之，不之辨也。正者曰：“天下未治也?！毙罢咴唬骸耙阎我病！毙罢邉僬呤０司?。以天下之事考之耶？則未嘗也。任正者之策，邪者曰“可置”，則必置之。以先王之道、人之情考之，待其終而質(zhì)其效，正者賞與咎耶？則未嘗也，其于是非用舍茍焉而已也。夫然，故正者不得盡其道，邪者得間之于冥冥之間，于計無必定也，于信用輕以蔽也，于號令也二，于賞罰也不明，于治也疏矣。正與邪兩尊焉，一日而有敗，烏有職其責者歟？
或曰：“大賢大佞之不可以考其實也?！痹唬鹤又圆豢梢钥计鋵嵳撸灰源筚t之為賢，大佞之為佞，或無其跡歟？吾固言之也，無其跡則孰由而知之歟？必也本其情之謂也。本其情，是亦考其實矣，豈不可歟？知不循其跡，又不本其情，而欲知其賢與佞，顧非不可歟？然則子之言者，惡其跡之難知也。吾云爾者，以其情而知之也，其意易者鮮矣?！摧嬜浴妒ニ挝倪x》、《南豐文粹》〉
問堯
或曰：“堯之圣不逮舜，堯不能用九官、誅四罪，而舜能焉。”曰：“舜之所以圣，由堯之圣。舜之用與誅，宜也?！痹唬骸叭粍t堯之時，獨不可用與誅乎？”曰：“將以遺舜也?！薄捌湟赃z舜奈何？”“堯信舜之圣久矣，將舉而禪焉，且以信于眾，因四岳之舉，遂試之。其試由是夫起，圣人不茍以名服天下，必信其德于眾。德莫大于用賢誅惡，于是遂授以位焉，而天下率信，用與誅，蓋假之舜云耳?！痹唬骸叭粍t堯之圣，將蔽賢縱惡乎？”曰：“否?！庇门c誅至于舜之時可也，故堯遲之云爾，以成乎舜也，則其德在堯者多矣。”曰：“然則堯其私于舜乎？”“非私舜也，私其所以為天下也。”曰：“《左氏傳》所謂不能者，何也？”曰：“吾所論圣人之說，彼左氏何與焉！”〈輯自《圣宋文選》〉
論習
治亂之本在君之好惡，好惡在所習。少習也正，其長也必賢；少習也不正，其長難與共為治矣。不幸而然，則將磨之。孰能磨之？擇人焉。朝夕相與俱，出入言動相綴接焉，是則可磨之也。主然而是者助之，主然而違者替之，不釋則極論之。勉焉。除其蔽欲而接之以道，不見邪者而變焉，其志素定矣，然后可與共為治。其為大體，不亦艱且勤與？然于習之也，有漸矣，古之所以為治者，豈異焉？此眾官不有任也，豈必人之不材也？朝夕未嘗相與居也，出入言動未嘗相綴接也，是焉而不能助，違焉而不能替，不釋而莫之極論也。其蔽欲日益固，其為道日益拙，所見寺人女婦邪者也。其志素定矣未也？其可共為治乎？其為大體，不亦怠且忽歟？噫！宰相雖尊也，然其見也有間矣。置斯職也，不慎歟！使職此者不盡也，而寺人女婦得其心，其誰曰可也？噫！左右侍從之官，其非所謂常伯、侍郎、給事、諫議、司諫、正言歟！〈輯自《圣宋文選》〉說勢
周之初，天下列為諸侯而居者以千數(shù)，力小易使也，勢便易治也，此所以不惟承號令、奉職貢而已，固實有以翼戴天子也。及其衰也，大國兼數(shù)千里而王，令之不能，誅之不能，加之并為六國，合為秦，而周亡矣。非封建罪也，地過王制也。漢興，襲其衰制，尋亦大亂。
秦人壤列國而郡縣之，其勢誠小而易使也，尺兵不得制，斗粟不得專，視徙置守宰若弈棋然爾。勢甚便，而治豈得行也？上之與吏，吏之與民，不異于燕趙之相觀，一有變則翻而從寇爾，而能有以翼戴天子乎？故一夫唱叛而秦滅矣，非郡縣罪也，守宰亡具甚耳。
今病封建者必曰用秦法，病郡縣者必曰用周制，皆不得其理也。且從而更其事，以為天下可得更乎？否也。天下之存亡，視其大倫大法之治亂耳。其次惟其所制，制之使力小而易使，勢便而易治，皆善也。地過王制，勢奪于下，皆害也。借使韓、魏、燕、趙列為百里之國而侯，雖至今存可也。秦之郡縣，勢足以自治，力足以自衛(wèi)，雖以萬世無患可也。天下之勢豈不誠易知哉？后世矯前之敝法，寢藩鎮(zhèn)權(quán)，功成求遂矣。然而尚未反守宰之分職，伸州縣之干翼，豈計之善也？萬一水旱疾疫，其或有覬幸之人出者，州縣其胡以備之？徐樂、山濤之論，可不念耶？誠念之，不難擇人而任之，分勢而使之，如斯而已矣。〈輯自《圣宋文選》、《南豐文粹》〉說用
物有根而殖柯葉，而茂芽若穗，而實。翼而天飛，足而陸走，喙而鳴息，而食嚙者其形類多矣。非有主于虛空以蕃而息之者歟？吾觀其用亦密矣。彼使之水而濡，火而焚，雷而動，風霆而鳴，霜雪而悴，雨露而滋碩，則世得而知之矣。若其裁之為形，散之為聲，充之為氣，始終之為死生，則非水也、火也、雷也、風霆也、霜雪也、雨露也所能使為之也，世固不可測其所以為也。然而萬物相得以生，是則其用非密耶？今夫群而居，縫而衣，燧而食，筑土石、構(gòu)竹而廬者，其嗜欲眾矣。非有制而一之者，則其爭滋不息，吾觀其用也密矣。彼立之君臣、父子、夫婦、兄弟之序，為之衣食飲用之物，節(jié)之以儀，通之以聲，習之以言，束縛之以刑，則世皆得而知之矣。若其擾之使相親，和之使相悅，厚之使相讓以不爭，結(jié)之使樂出其死而不顧其私，遷之使去于利而就于誼，則非序也、物也、儀也、聲也、氣也、言也、形也所能使為之也，世固不測其所以為也。然而萬民相得以治，是則其用亦非密耶？吾有以而知之矣。
生而死萬物者，陰與陽也。運于內(nèi)而莫顯于外，不可得而窮其妙也。世之以水、火、雷、風、雪、霜、雨、露而求之者，妄也。親而善萬人者，仁與義也。興于上而陰被于下，馴于其心而不可強通于其耳目，不可得而識其微也。世之侈于儀，繁于聲音，執(zhí)于器，據(jù)于文字，以力驅(qū)而法縛者之求之也愈妄?！兑住吩唬骸瓣庩柌粶y之謂神。”又曰：“顯諸仁，藏諸用。”善播萬物、善教萬民者為之也?！摧嬜浴妒ニ挝倪x》、《南豐文粹》〉說言上之收群言，其務當而已。誠使貴且信者，其言非必不可以聽也。賤且疏者，其言是則必可舍乎？否也，期為有補于治而已。夫然則豈惟上之失得可質(zhì)焉？天下之邪正舉白矣。
昔舜之達四聰、明四目也，故元凱在下不能抑也，四兇在上不能蓋也，其治由此而已。昧者反此，喜是其所用，不廣聽，于其所忽，雜然當否莫有主也。豈惟上之失得不聞焉？天下之陰狡者舉進矣。秦之敝以斯、高，漢之莽、禹，晉以荀、賈，唐以牛、李、裴、盧，其大效然已，可不懲歟？
或曰：“不已察耶？”曰：“繩其大慝，紓其小過，誅其實，弛其文，何察焉？”噫！吾有為而言之也，使貴且信者皆得其人，茲說其不可以已耶？〈輯自《圣宋文選》〉
說非異
人不能相持以生，于是圣人者起，紹天開治。治者罔不云道德仁義禮智六達而不悖，然后人乃克群游族處，生養(yǎng)舒愉。歷選列辟無有改此者也。
獨浮屠崛起西陲荒忽梟亂之地，假漢魏之衰世，基僭跡，文詭辯，奮丑行。至晉梁，破正擅邪，鼓行中國。有卑世主、輕海內(nèi)之實，盛從詭譎嵬瑣恣睢之邪情，馳騖衤祥傾蕩怪神之邪說，離君臣，叛父子，捐耒耜桑柘之務，髡而緇，不儷不嗣，辟而無用。意者在削滅典刑，鏟學刮語，寢禮崩樂，涂民視聽。遂將除唐虞，汩沉三代，杜塞仲尼之訓檢，自賢其淫，妄然使天下混然不知是非治亂之所存，為言動居處皆變諸夷狄。緬惟在昔，尊禮義而尚失疇，圮廢而克終。故圣明者稱唐虞，暴亂者蹈幽厲，況欲盡泛掃人之所以生息之道，漂蕩圣賢數(shù)千載功業(yè)，專遂己之私，而可以行之哉！雖宿儒碩生，繩其僻邪乖剌，勤懇于策書，然世主莫之寤，其波流汗漫無其救止。其徒相與唱而大之，習為張幻惑，下禍降休，若探諸篋。與百姓交于道而接于市，悉天下之財什伍而奉焉。其廬益侈，其眾益蕃，其辯益枝葉，耗費無窮而怪亂無極，耗矣，衰哉！孰抑而正之與？或曰：“斯嫉其跡庶矣，盍究其源？其源情性然，與孔子異意，凡為之者，不愛官爭能，賢失唯印組為務，逐逐然相軋也?！痹唬悍瘛Ｃ飨韧踔?，內(nèi)足以不惑，外足以行事。情性有不平歟？背而之他，將失其平，尚何有于孔子之意？官也以行吾道，能也以治，不能或爭。而軋之者，自其戾先王之道，而教義不行也。尊教興義，則上讓而下競，疇軋之乎？謀末而遺本，以售其辭，斯害也已。浮屠利心無足，而假無欲也；行偽險穢，而強高言淡泊也。惡在其為賢哉！則又以謂為愚者設(shè)之，故鬼神之相司察、冥報陰謫、災福相勝相摩之說，以震恐于其心，覬其惑懼而創(chuàng)艾，是又惑也。其以冥報陰謫之可畏，孰與畏刑而慕賞哉？謇謇者陳禮義，損益灼然著乎其前。當世之法，生殺、出入、升黜、成敗，焯乎迫于其心，而猶不知省而避也，奚暇顧未至之祓祥哉？若晉魏梁隋之間，蹈道者鄉(xiāng)勸，而抵觸者衰止歟？否也。則浮屠之說，無益已可知矣。
今者虞庠夏校之制未備，而塔廟叢于海宇，緣南畝、操機杼之民寡，而斷發(fā)胡服之隸肩相摩、踵相交也；綴學立制、補禮改樂之道未極，而蠻貊之音眩中國者，驪駕聯(lián)駟不足載，邃宇高棟不足容也；聲明文物之具未完，而洪鐘壘鼓之聲鏗鏘于閭閻也。崇奉之侈，古之未極者，今復盡行之矣。民父子糲梁之食，褐衣之襲，舉損之矣。是以在下不免乎有凍餓之民，操觚囊而為溝中瘠也。
為今之策，先民所謂復其人，廬其居，明先王之道以導之，出于中計，斥禱祠之末，制厭勝之嵬，學自上先焉，場廟勿新也，誦試勿數(shù)也，冠而隸籍，五百髡其一人，為老子學，捶提仁義，截絕禮法，亂人倫，耗桑農(nóng)之務，其源不可不深為制，仿此頗損其數(shù)，亦創(chuàng)艾之一端也。王者正德以應天，純?nèi)室缘妹?，群天下之智愚，而告之以往古，教之以至順，粲焉！寰宇之間，形氣之內(nèi)，圣人之典章存焉?？梢酝膺\造化，內(nèi)沾毫芒，浸之以純嘏矣！惡用胡夷之治、荒唐之學哉？〈輯自《圣宋文選》〉
治之難
以天下而行唐虞三代之道，不唐虞三代如者，無有也。然而治之難也，何故？治世非無小人也，其信正人也，固其相參非庸者也，雖有，正人弗病也。唐之時四罪立唐之朝，周之時三監(jiān)在周之廷，唐堯、周公大圣人也，其辨之也不疑，其知之也果，彼雖幸而至乎大臣諸侯之間也，絀矣，于正人焉無病也。漢元之初，蕭望之相漢，劉向、周堪、張猛為之腹心。東漢之末，李固、陳蕃、杜喬相漢，李膺、范滂之徒布據(jù)禁寺光大矣，天下仰而待治也。去斯時則已矣，使克其所施，功德萬計哉。孝元、桓、靈，常主也，主其相參者，史高、稚圭、韋成、胡廣、趙戒而下庸者也，而邪者囂其間，其于辨眾賢之不明，而用之也不果，雖進而立于公卿之內(nèi)，儇然而危矣，可得天下國家之安乎？嗚呼！治之難也。以此觀天下者，不觀小人、正人、貴賤、升黜，觀其用否如何耳，則治亂審矣?！摧嬜浴妒ニ挝倪x》〉
讀賈誼傳
余讀三代兩漢之書，至于奇辭奧旨，光輝淵澄，洞達心腑，如登高山以望長江之活流，而恍然駭其氣之壯也。故詭辭誘之而不能動，淫辭迫之而不能顧，考是與非若別白黑而不能惑，浩浩洋洋，波徹際涯，雖千萬年之遠，而若會于吾心，蓋自喜其資之者深而得之者多也。既而遇事輒發(fā)，足以自壯其氣，覺其辭源源來而不雜，剔吾粗以迎其真，植吾本以質(zhì)其華。其高足以凌青云，抗太虛，而不入于詭誕；其下足以盡山川草木之理，形狀變化之情，而不入于卑污。及其事多，而憂深慮遠之激捍有觸于吾心，而干于吾氣，故其言多而出于無聊，讀之有憂愁不忍之態(tài)，然其氣要以為無傷也，于是又自喜其無入而不宜矣。使予位之朝廷，視天子所以措置指畫號令天下之意，作之訓辭，鏤之金石，以傳太平無窮之業(yè)，蓋未必不有可觀者，遇其所感，寓其所志，則自以為皆無傷也。余悲賈生之不遇。觀其為文，經(jīng)畫天下之便宜，足以見其康天下之心。觀其過湘為賦以吊屈原，足以見其憫時憂國，而有觸于其氣。后之人責其一不遇而為是憂怨之言，乃不知古詩之作，皆古窮人之辭，要之不悖于道義者，皆可取也。賈生少年多才，見文帝極陳天下之事，毅然無所阿避。而絳灌之武夫相遭于朝，譬之投規(guī)于矩，雖強之不合，故斥去，不得與聞朝廷之事，以奮其中之所欲言。彼其不發(fā)于一時，猶可托文以攄其蘊，則夫賈生之志，其亦可罪耶？故予之窮餓，足以知人之窮者，亦必若此。又嘗學文章，而知窮人之辭，自古皆然，是以于賈生少進焉。嗚呼！使賈生卒其所施，為其功業(yè)，宜有可述者，又豈空言以道之哉？予之所以自悲者，亦若此。然世之知者，其誰歟？雖不吾知，誰患耶！〈輯自《圣宋文選》、《南豐文粹》〉
書魏鄭公傳
余觀太宗常屈己以從群臣之議，而魏鄭公之徒，喜遭其時，感知己之遇，事之大小，無不諫諍，雖其忠誠所自至，亦得君以然也。則思唐之所以治，太宗之所以稱賢主，而前世之君不及者，其淵源皆出于此也。能知其有此者，以其書存也。及觀鄭公以諫諍事付史官，而太宗怒之，薄其恩禮，失終始之義，則未嘗不反覆嗟惜，恨其不思，而益知鄭公之賢焉。
夫君之使臣與臣之事君者何？大公至正之道而已矣。大公至正之道，非滅人言以掩己過，取小亮以私其君，此其不可者也。又有甚不可者，夫以諫諍為當掩，是以諫諍為非美也，則后世誰復當諫諍乎？況前代之君有納諫之美，而后世不見，則非惟失一時之公，又將使后世之君，謂前代無諫諍之事，是啟其怠且忌矣。太宗末年，群下既知此意而不言，漸不知天下之得失。至于遼東之敗，而始恨鄭公不在世，未嘗知其悔之萌芽出于此也。夫伊尹、周公何如人也？伊尹、周公之諫切其君者，其言至深，而其事至迫也。存之于書，未嘗掩焉。至今稱太甲、成王為賢君，而伊尹、周公為良相者，以其書可見也。令當時削而棄之，成區(qū)區(qū)之小讓，則后世何所據(jù)依而諫，又何以知其賢且良與？桀、紂、幽、厲、始皇之亡，則其臣之諫詞無見焉，非其史之遺，乃天下不敢言而然也。則諫諍之無傳，乃此數(shù)君之所以益暴其惡于后世而已矣。
或曰：“《春秋》之法，為尊親賢者諱，與此其戾也?！狈颉洞呵铩分M者，惡也，納諫諍豈惡乎？“然則焚稿者非歟？”曰：焚稿者誰歟？非伊尹、周公為之也，近世取區(qū)區(qū)之小亮者為之耳，其事又未是也。何則？以焚其稿為掩君之過，而使后世傳之，則是使后世不見稿之是非，而必其過常在于君，美常在于己也，豈愛其君之謂歟？孔光之去其稿之所言，其在正邪，未可知也，其焚之而惑后世，庸詎知非謀己之奸計乎？或曰：“造辟而言，詭辭而出，異乎此?！痹唬捍朔鞘ト酥砸?。令萬一有是理，亦謂君臣之間，議論之際，不欲漏其言于一時之人耳，豈杜其告萬世也。噫！以誠信持己而事其君，而不欺乎萬世者，鄭公也。益知其賢云，豈非然哉！豈非然哉！〈輯自《圣宋文選》、《宋文鑒》、《南豐文粹》〉
或曰：“事之弊，作而更之歟？安而弗顧歟？”曰：作而更之也?！叭酥簧?，按而誅之歟？安而弗顧歟？”曰：按而誅之也?！叭欢鞫?，世以為紛紛也；按而誅不善，世以為刻訐也。何謂歟？”曰：有以也。事之體有小大，罪之情有深淺。彼以系者大而罪也深，任忠義者之視之也，則然反之，蹇然辨之，作而更之，按而誅之，恐未果也。何則？為國家天下之計然也。人見忠義者之然也，不識其心而希之也，曰：“事皆然也，我顧不能然歟？”當其坐于府，立于庭，而議之以四方。使彼其系者小而罪也淺，而然反之，蹇然辨之，作而更之，按而誅之?？植还玻跽邩?gòu)而侈之也。為國家天下之計乎？則未然也。于是歡然厭其紛紛也，病其刻訐也。豈惟厭且病歟？當世誠有任忠義者為其所當然，則上必思彼紛紛者之所行，刻訐之所存，而皆讓焉。誠有任忠義者為其所當然，則不之見信；幸而信，則奸與庸者，得扳厭且病之事而間之矣。嗟夫！事有似之而不然者，此是非之所以亂，虛實之所以昧，不可惡也歟！惡則如何？亦察焉。其請而更者利害也，大系國家天下也，循之有理也，則固忠義者之事；其請而誅者，奸佞也，大系于國家天下也，循之有理也，則固忠義之事也。反是也，則末矣。“然則弊之細也，惡之淺也，安而弗顧歟？”曰：考其弊而更之，得其大者焉；審其罪而誅之，當其深者焉。則細且淺者熄焉。睹細者淺者之可憂，抑其不熄，則徐徐而治可也，豈安而弗顧也歟？
或曰：“彼雖紛紛也，刻訐也，然其于事也，情歟？”曰：或情不情焉雜也，然則凡彼之所美也，有讓而不情，情而不以其地，則罪始讓者歟？否則彼之紛紛也，刻訐也，或情不情時也，罪忠義亦可歟！〈輯自《圣宋文選》、《南豐文粹》〉
邪正辨
正者一，邪者十，烏知正者之為正，邪者之為邪歟？曰：考其實焉爾。言者曰：“某正人也?！北乜佳?，其言與行果正也，猶曰無乃其跡然歟？必也本其情，情果正也，斯正人也。曰：“某邪人也?！北乜佳?，其言與行果邪也，亦曰無乃其跡然歟？必也本其情，情果邪也，斯邪人也。必本其情者為之，跡亦可以必信也。跡之未可以信者，有無之，有似之，有構(gòu)之者也。以正人焉，俟之勿疑之也，有間之必辨焉，不陰受之也。以邪人焉，處之勿邇之也，有助之必辨焉，不陰受之也。審邪正之術(shù)循是也，不失矣。
抑未盡于是也。孰謂未盡？任與責之之謂也。正者曰：“天下未治也?！币蕴煜轮驴贾娢粗窝?，安得不任之以救其未治也？邪者曰：“已治矣。”則思曰：我之天下未治也。正者曰：“用是策可以治?！币韵韧踔?、人之情考之，見可以治焉，安得不用其策邪？邪者曰：“彼策也，不可用?！眲t思曰：我考之可用也，必也待其終而質(zhì)其效。不戾于其始也，有賞，戾則有咎。未至于其終而質(zhì)其效，賞與咎無所委焉。不茍然而易也，任與責之之術(shù)如是也。故正者得盡其道，邪者不得其間于冥冥之間，于計也素定，于信用也不輕以蔽，于號令也一，于賞罰也明，于治也幾矣?？贾鋵崰?，此之謂也。不知正者之為正，邪者之為邪，豈異焉？不此之尚而已。言者曰：“某正人也，某邪人也?！币蛞嘣弧澳痴艘?，某邪人也”，于其言與行則未之考也。茍考焉，則亦其跡而已矣，或無之，或似與構(gòu)之者也，于其情則未之考也。以正人俟之，或疑焉，有間之者則陰受之，不之辨也；以邪人處之，或邇焉，有助之者則陰受之，不之辨也。正者曰：“天下未治也?！毙罢咴唬骸耙阎我病！毙罢邉僬呤０司?。以天下之事考之耶？則未嘗也。任正者之策，邪者曰“可置”，則必置之。以先王之道、人之情考之，待其終而質(zhì)其效，正者賞與咎耶？則未嘗也，其于是非用舍茍焉而已也。夫然，故正者不得盡其道，邪者得間之于冥冥之間，于計無必定也，于信用輕以蔽也，于號令也二，于賞罰也不明，于治也疏矣。正與邪兩尊焉，一日而有敗，烏有職其責者歟？
或曰：“大賢大佞之不可以考其實也?！痹唬鹤又圆豢梢钥计鋵嵳撸灰源筚t之為賢，大佞之為佞，或無其跡歟？吾固言之也，無其跡則孰由而知之歟？必也本其情之謂也。本其情，是亦考其實矣，豈不可歟？知不循其跡，又不本其情，而欲知其賢與佞，顧非不可歟？然則子之言者，惡其跡之難知也。吾云爾者，以其情而知之也，其意易者鮮矣?！摧嬜浴妒ニ挝倪x》、《南豐文粹》〉
問堯
或曰：“堯之圣不逮舜，堯不能用九官、誅四罪，而舜能焉。”曰：“舜之所以圣，由堯之圣。舜之用與誅，宜也?！痹唬骸叭粍t堯之時，獨不可用與誅乎？”曰：“將以遺舜也?！薄捌湟赃z舜奈何？”“堯信舜之圣久矣，將舉而禪焉，且以信于眾，因四岳之舉，遂試之。其試由是夫起，圣人不茍以名服天下，必信其德于眾。德莫大于用賢誅惡，于是遂授以位焉，而天下率信，用與誅，蓋假之舜云耳?！痹唬骸叭粍t堯之圣，將蔽賢縱惡乎？”曰：“否?！庇门c誅至于舜之時可也，故堯遲之云爾，以成乎舜也，則其德在堯者多矣。”曰：“然則堯其私于舜乎？”“非私舜也，私其所以為天下也。”曰：“《左氏傳》所謂不能者，何也？”曰：“吾所論圣人之說，彼左氏何與焉！”〈輯自《圣宋文選》〉
論習
治亂之本在君之好惡，好惡在所習。少習也正，其長也必賢；少習也不正，其長難與共為治矣。不幸而然，則將磨之。孰能磨之？擇人焉。朝夕相與俱，出入言動相綴接焉，是則可磨之也。主然而是者助之，主然而違者替之，不釋則極論之。勉焉。除其蔽欲而接之以道，不見邪者而變焉，其志素定矣，然后可與共為治。其為大體，不亦艱且勤與？然于習之也，有漸矣，古之所以為治者，豈異焉？此眾官不有任也，豈必人之不材也？朝夕未嘗相與居也，出入言動未嘗相綴接也，是焉而不能助，違焉而不能替，不釋而莫之極論也。其蔽欲日益固，其為道日益拙，所見寺人女婦邪者也。其志素定矣未也？其可共為治乎？其為大體，不亦怠且忽歟？噫！宰相雖尊也，然其見也有間矣。置斯職也，不慎歟！使職此者不盡也，而寺人女婦得其心，其誰曰可也？噫！左右侍從之官，其非所謂常伯、侍郎、給事、諫議、司諫、正言歟！〈輯自《圣宋文選》〉說勢
周之初，天下列為諸侯而居者以千數(shù)，力小易使也，勢便易治也，此所以不惟承號令、奉職貢而已，固實有以翼戴天子也。及其衰也，大國兼數(shù)千里而王，令之不能，誅之不能，加之并為六國，合為秦，而周亡矣。非封建罪也，地過王制也。漢興，襲其衰制，尋亦大亂。
秦人壤列國而郡縣之，其勢誠小而易使也，尺兵不得制，斗粟不得專，視徙置守宰若弈棋然爾。勢甚便，而治豈得行也？上之與吏，吏之與民，不異于燕趙之相觀，一有變則翻而從寇爾，而能有以翼戴天子乎？故一夫唱叛而秦滅矣，非郡縣罪也，守宰亡具甚耳。
今病封建者必曰用秦法，病郡縣者必曰用周制，皆不得其理也。且從而更其事，以為天下可得更乎？否也。天下之存亡，視其大倫大法之治亂耳。其次惟其所制，制之使力小而易使，勢便而易治，皆善也。地過王制，勢奪于下，皆害也。借使韓、魏、燕、趙列為百里之國而侯，雖至今存可也。秦之郡縣，勢足以自治，力足以自衛(wèi)，雖以萬世無患可也。天下之勢豈不誠易知哉？后世矯前之敝法，寢藩鎮(zhèn)權(quán)，功成求遂矣。然而尚未反守宰之分職，伸州縣之干翼，豈計之善也？萬一水旱疾疫，其或有覬幸之人出者，州縣其胡以備之？徐樂、山濤之論，可不念耶？誠念之，不難擇人而任之，分勢而使之，如斯而已矣。〈輯自《圣宋文選》、《南豐文粹》〉說用
物有根而殖柯葉，而茂芽若穗，而實。翼而天飛，足而陸走，喙而鳴息，而食嚙者其形類多矣。非有主于虛空以蕃而息之者歟？吾觀其用亦密矣。彼使之水而濡，火而焚，雷而動，風霆而鳴，霜雪而悴，雨露而滋碩，則世得而知之矣。若其裁之為形，散之為聲，充之為氣，始終之為死生，則非水也、火也、雷也、風霆也、霜雪也、雨露也所能使為之也，世固不可測其所以為也。然而萬物相得以生，是則其用非密耶？今夫群而居，縫而衣，燧而食，筑土石、構(gòu)竹而廬者，其嗜欲眾矣。非有制而一之者，則其爭滋不息，吾觀其用也密矣。彼立之君臣、父子、夫婦、兄弟之序，為之衣食飲用之物，節(jié)之以儀，通之以聲，習之以言，束縛之以刑，則世皆得而知之矣。若其擾之使相親，和之使相悅，厚之使相讓以不爭，結(jié)之使樂出其死而不顧其私，遷之使去于利而就于誼，則非序也、物也、儀也、聲也、氣也、言也、形也所能使為之也，世固不測其所以為也。然而萬民相得以治，是則其用亦非密耶？吾有以而知之矣。
生而死萬物者，陰與陽也。運于內(nèi)而莫顯于外，不可得而窮其妙也。世之以水、火、雷、風、雪、霜、雨、露而求之者，妄也。親而善萬人者，仁與義也。興于上而陰被于下，馴于其心而不可強通于其耳目，不可得而識其微也。世之侈于儀，繁于聲音，執(zhí)于器，據(jù)于文字，以力驅(qū)而法縛者之求之也愈妄?！兑住吩唬骸瓣庩柌粶y之謂神。”又曰：“顯諸仁，藏諸用。”善播萬物、善教萬民者為之也?！摧嬜浴妒ニ挝倪x》、《南豐文粹》〉說言上之收群言，其務當而已。誠使貴且信者，其言非必不可以聽也。賤且疏者，其言是則必可舍乎？否也，期為有補于治而已。夫然則豈惟上之失得可質(zhì)焉？天下之邪正舉白矣。
昔舜之達四聰、明四目也，故元凱在下不能抑也，四兇在上不能蓋也，其治由此而已。昧者反此，喜是其所用，不廣聽，于其所忽，雜然當否莫有主也。豈惟上之失得不聞焉？天下之陰狡者舉進矣。秦之敝以斯、高，漢之莽、禹，晉以荀、賈，唐以牛、李、裴、盧，其大效然已，可不懲歟？
或曰：“不已察耶？”曰：“繩其大慝，紓其小過，誅其實，弛其文，何察焉？”噫！吾有為而言之也，使貴且信者皆得其人，茲說其不可以已耶？〈輯自《圣宋文選》〉
說非異
人不能相持以生，于是圣人者起，紹天開治。治者罔不云道德仁義禮智六達而不悖，然后人乃克群游族處，生養(yǎng)舒愉。歷選列辟無有改此者也。
獨浮屠崛起西陲荒忽梟亂之地，假漢魏之衰世，基僭跡，文詭辯，奮丑行。至晉梁，破正擅邪，鼓行中國。有卑世主、輕海內(nèi)之實，盛從詭譎嵬瑣恣睢之邪情，馳騖衤祥傾蕩怪神之邪說，離君臣，叛父子，捐耒耜桑柘之務，髡而緇，不儷不嗣，辟而無用。意者在削滅典刑，鏟學刮語，寢禮崩樂，涂民視聽。遂將除唐虞，汩沉三代，杜塞仲尼之訓檢，自賢其淫，妄然使天下混然不知是非治亂之所存，為言動居處皆變諸夷狄。緬惟在昔，尊禮義而尚失疇，圮廢而克終。故圣明者稱唐虞，暴亂者蹈幽厲，況欲盡泛掃人之所以生息之道，漂蕩圣賢數(shù)千載功業(yè)，專遂己之私，而可以行之哉！雖宿儒碩生，繩其僻邪乖剌，勤懇于策書，然世主莫之寤，其波流汗漫無其救止。其徒相與唱而大之，習為張幻惑，下禍降休，若探諸篋。與百姓交于道而接于市，悉天下之財什伍而奉焉。其廬益侈，其眾益蕃，其辯益枝葉，耗費無窮而怪亂無極，耗矣，衰哉！孰抑而正之與？或曰：“斯嫉其跡庶矣，盍究其源？其源情性然，與孔子異意，凡為之者，不愛官爭能，賢失唯印組為務，逐逐然相軋也?！痹唬悍瘛Ｃ飨韧踔?，內(nèi)足以不惑，外足以行事。情性有不平歟？背而之他，將失其平，尚何有于孔子之意？官也以行吾道，能也以治，不能或爭。而軋之者，自其戾先王之道，而教義不行也。尊教興義，則上讓而下競，疇軋之乎？謀末而遺本，以售其辭，斯害也已。浮屠利心無足，而假無欲也；行偽險穢，而強高言淡泊也。惡在其為賢哉！則又以謂為愚者設(shè)之，故鬼神之相司察、冥報陰謫、災福相勝相摩之說，以震恐于其心，覬其惑懼而創(chuàng)艾，是又惑也。其以冥報陰謫之可畏，孰與畏刑而慕賞哉？謇謇者陳禮義，損益灼然著乎其前。當世之法，生殺、出入、升黜、成敗，焯乎迫于其心，而猶不知省而避也，奚暇顧未至之祓祥哉？若晉魏梁隋之間，蹈道者鄉(xiāng)勸，而抵觸者衰止歟？否也。則浮屠之說，無益已可知矣。
今者虞庠夏校之制未備，而塔廟叢于海宇，緣南畝、操機杼之民寡，而斷發(fā)胡服之隸肩相摩、踵相交也；綴學立制、補禮改樂之道未極，而蠻貊之音眩中國者，驪駕聯(lián)駟不足載，邃宇高棟不足容也；聲明文物之具未完，而洪鐘壘鼓之聲鏗鏘于閭閻也。崇奉之侈，古之未極者，今復盡行之矣。民父子糲梁之食，褐衣之襲，舉損之矣。是以在下不免乎有凍餓之民，操觚囊而為溝中瘠也。
為今之策，先民所謂復其人，廬其居，明先王之道以導之，出于中計，斥禱祠之末，制厭勝之嵬，學自上先焉，場廟勿新也，誦試勿數(shù)也，冠而隸籍，五百髡其一人，為老子學，捶提仁義，截絕禮法，亂人倫，耗桑農(nóng)之務，其源不可不深為制，仿此頗損其數(shù)，亦創(chuàng)艾之一端也。王者正德以應天，純?nèi)室缘妹?，群天下之智愚，而告之以往古，教之以至順，粲焉！寰宇之間，形氣之內(nèi)，圣人之典章存焉?？梢酝膺\造化，內(nèi)沾毫芒，浸之以純嘏矣！惡用胡夷之治、荒唐之學哉？〈輯自《圣宋文選》〉
治之難
以天下而行唐虞三代之道，不唐虞三代如者，無有也。然而治之難也，何故？治世非無小人也，其信正人也，固其相參非庸者也，雖有，正人弗病也。唐之時四罪立唐之朝，周之時三監(jiān)在周之廷，唐堯、周公大圣人也，其辨之也不疑，其知之也果，彼雖幸而至乎大臣諸侯之間也，絀矣，于正人焉無病也。漢元之初，蕭望之相漢，劉向、周堪、張猛為之腹心。東漢之末，李固、陳蕃、杜喬相漢，李膺、范滂之徒布據(jù)禁寺光大矣，天下仰而待治也。去斯時則已矣，使克其所施，功德萬計哉。孝元、桓、靈，常主也，主其相參者，史高、稚圭、韋成、胡廣、趙戒而下庸者也，而邪者囂其間，其于辨眾賢之不明，而用之也不果，雖進而立于公卿之內(nèi)，儇然而危矣，可得天下國家之安乎？嗚呼！治之難也。以此觀天下者，不觀小人、正人、貴賤、升黜，觀其用否如何耳，則治亂審矣?！摧嬜浴妒ニ挝倪x》〉
讀賈誼傳
余讀三代兩漢之書，至于奇辭奧旨，光輝淵澄，洞達心腑，如登高山以望長江之活流，而恍然駭其氣之壯也。故詭辭誘之而不能動，淫辭迫之而不能顧，考是與非若別白黑而不能惑，浩浩洋洋，波徹際涯，雖千萬年之遠，而若會于吾心，蓋自喜其資之者深而得之者多也。既而遇事輒發(fā)，足以自壯其氣，覺其辭源源來而不雜，剔吾粗以迎其真，植吾本以質(zhì)其華。其高足以凌青云，抗太虛，而不入于詭誕；其下足以盡山川草木之理，形狀變化之情，而不入于卑污。及其事多，而憂深慮遠之激捍有觸于吾心，而干于吾氣，故其言多而出于無聊，讀之有憂愁不忍之態(tài)，然其氣要以為無傷也，于是又自喜其無入而不宜矣。使予位之朝廷，視天子所以措置指畫號令天下之意，作之訓辭，鏤之金石，以傳太平無窮之業(yè)，蓋未必不有可觀者，遇其所感，寓其所志，則自以為皆無傷也。余悲賈生之不遇。觀其為文，經(jīng)畫天下之便宜，足以見其康天下之心。觀其過湘為賦以吊屈原，足以見其憫時憂國，而有觸于其氣。后之人責其一不遇而為是憂怨之言，乃不知古詩之作，皆古窮人之辭，要之不悖于道義者，皆可取也。賈生少年多才，見文帝極陳天下之事，毅然無所阿避。而絳灌之武夫相遭于朝，譬之投規(guī)于矩，雖強之不合，故斥去，不得與聞朝廷之事，以奮其中之所欲言。彼其不發(fā)于一時，猶可托文以攄其蘊，則夫賈生之志，其亦可罪耶？故予之窮餓，足以知人之窮者，亦必若此。又嘗學文章，而知窮人之辭，自古皆然，是以于賈生少進焉。嗚呼！使賈生卒其所施，為其功業(yè)，宜有可述者，又豈空言以道之哉？予之所以自悲者，亦若此。然世之知者，其誰歟？雖不吾知，誰患耶！〈輯自《圣宋文選》、《南豐文粹》〉
書魏鄭公傳
余觀太宗常屈己以從群臣之議，而魏鄭公之徒，喜遭其時，感知己之遇，事之大小，無不諫諍，雖其忠誠所自至，亦得君以然也。則思唐之所以治，太宗之所以稱賢主，而前世之君不及者，其淵源皆出于此也。能知其有此者，以其書存也。及觀鄭公以諫諍事付史官，而太宗怒之，薄其恩禮，失終始之義，則未嘗不反覆嗟惜，恨其不思，而益知鄭公之賢焉。
夫君之使臣與臣之事君者何？大公至正之道而已矣。大公至正之道，非滅人言以掩己過，取小亮以私其君，此其不可者也。又有甚不可者，夫以諫諍為當掩，是以諫諍為非美也，則后世誰復當諫諍乎？況前代之君有納諫之美，而后世不見，則非惟失一時之公，又將使后世之君，謂前代無諫諍之事，是啟其怠且忌矣。太宗末年，群下既知此意而不言，漸不知天下之得失。至于遼東之敗，而始恨鄭公不在世，未嘗知其悔之萌芽出于此也。夫伊尹、周公何如人也？伊尹、周公之諫切其君者，其言至深，而其事至迫也。存之于書，未嘗掩焉。至今稱太甲、成王為賢君，而伊尹、周公為良相者，以其書可見也。令當時削而棄之，成區(qū)區(qū)之小讓，則后世何所據(jù)依而諫，又何以知其賢且良與？桀、紂、幽、厲、始皇之亡，則其臣之諫詞無見焉，非其史之遺，乃天下不敢言而然也。則諫諍之無傳，乃此數(shù)君之所以益暴其惡于后世而已矣。
或曰：“《春秋》之法，為尊親賢者諱，與此其戾也?！狈颉洞呵铩分M者，惡也，納諫諍豈惡乎？“然則焚稿者非歟？”曰：焚稿者誰歟？非伊尹、周公為之也，近世取區(qū)區(qū)之小亮者為之耳，其事又未是也。何則？以焚其稿為掩君之過，而使后世傳之，則是使后世不見稿之是非，而必其過常在于君，美常在于己也，豈愛其君之謂歟？孔光之去其稿之所言，其在正邪，未可知也，其焚之而惑后世，庸詎知非謀己之奸計乎？或曰：“造辟而言，詭辭而出，異乎此?！痹唬捍朔鞘ト酥砸?。令萬一有是理，亦謂君臣之間，議論之際，不欲漏其言于一時之人耳，豈杜其告萬世也。噫！以誠信持己而事其君，而不欺乎萬世者，鄭公也。益知其賢云，豈非然哉！豈非然哉！〈輯自《圣宋文選》、《宋文鑒》、《南豐文粹》〉