易經(jīng)·說(shuō)卦傳
作者：《易經(jīng)。說(shuō)卦傳》第一章
昔者，圣人之作易也，幽贊神明而生蓍。
觀變於陰陽(yáng)，而立卦；發(fā)揮於剛?cè)?，而生爻；和順於道德，而理於義；窮理盡性，以至於命。《易經(jīng)。說(shuō)卦傳》第二章
昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫(huà)而成卦。分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章。
《老子。說(shuō)卦傳》第三章
天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)，數(shù)往者順，知來(lái)者逆；是故，易逆數(shù)也。
《易經(jīng)。說(shuō)卦傳》第四章
雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以□①之，艮以止之，兌以說(shuō)之，干以君之，坤以藏之。
《易經(jīng)。說(shuō)卦傳》第五章
帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎干，勞乎坎，成言乎艮。萬(wàn)物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也，圣人南面而聽(tīng)天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)；言乎兌。戰(zhàn)乎干，干西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也?？舱咚?，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬(wàn)物之所成，終而所成始也，故曰成言乎艮。
《易經(jīng)。說(shuō)卦傳》第六章
神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者，莫疾乎雷；橈萬(wàn)物者，莫疾乎風(fēng)；燥萬(wàn)物者，莫□②乎火；說(shuō)萬(wàn)物者，莫說(shuō)乎澤；潤(rùn)萬(wàn)物者，莫潤(rùn)乎水；終萬(wàn)物始萬(wàn)物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬(wàn)物也。
《易經(jīng)。說(shuō)卦傳》第七章
干，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說(shuō)也。
《易經(jīng)。說(shuō)卦傳》第八章
干為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
《易經(jīng)。說(shuō)卦傳》第九章
干為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
《易經(jīng)。說(shuō)卦傳》第十章
干天也，故稱父，坤地也，故稱母；震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男；巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女；坎再索而男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。《易經(jīng)。說(shuō)卦傳》第十一章
干為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長(zhǎng)子、為決躁、為蒼□③竹、為萑葦。其於馬也，為善鳴、為□④足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。巽為木、為風(fēng)、為長(zhǎng)女、為繩直、為工、為白、為長(zhǎng)、為高、為進(jìn)退、為不果、為臭。其於人也，為寡發(fā)、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯□⑤、為弓輪。其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也，為丁躦。為通、為月、為盜。其於木也，為堅(jiān)多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。其於人也，為大腹，為干卦。為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。
艮為山、為徑路、為小石、為門(mén)闕、為果□⑥、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附?jīng)Q。其於地也，剛鹵。為妾、為羊。
□①＝日＋亙
□②＝火＋繁體字的丶漢’去丶氵’
□③＝上竹下良
□④＝上馬下廾
□⑤＝車(chē)＋柔
□⑥＝上艸下瓜瓜
昔者，圣人之作易也，幽贊神明而生蓍。
觀變於陰陽(yáng)，而立卦；發(fā)揮於剛?cè)?，而生爻；和順於道德，而理於義；窮理盡性，以至於命。《易經(jīng)。說(shuō)卦傳》第二章
昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫(huà)而成卦。分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章。
《老子。說(shuō)卦傳》第三章
天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)，數(shù)往者順，知來(lái)者逆；是故，易逆數(shù)也。
《易經(jīng)。說(shuō)卦傳》第四章
雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以□①之，艮以止之，兌以說(shuō)之，干以君之，坤以藏之。
《易經(jīng)。說(shuō)卦傳》第五章
帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎干，勞乎坎，成言乎艮。萬(wàn)物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也，圣人南面而聽(tīng)天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)；言乎兌。戰(zhàn)乎干，干西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也?？舱咚?，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬(wàn)物之所成，終而所成始也，故曰成言乎艮。
《易經(jīng)。說(shuō)卦傳》第六章
神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者，莫疾乎雷；橈萬(wàn)物者，莫疾乎風(fēng)；燥萬(wàn)物者，莫□②乎火；說(shuō)萬(wàn)物者，莫說(shuō)乎澤；潤(rùn)萬(wàn)物者，莫潤(rùn)乎水；終萬(wàn)物始萬(wàn)物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬(wàn)物也。
《易經(jīng)。說(shuō)卦傳》第七章
干，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說(shuō)也。
《易經(jīng)。說(shuō)卦傳》第八章
干為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
《易經(jīng)。說(shuō)卦傳》第九章
干為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
《易經(jīng)。說(shuō)卦傳》第十章
干天也，故稱父，坤地也，故稱母；震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男；巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女；坎再索而男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。《易經(jīng)。說(shuō)卦傳》第十一章
干為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長(zhǎng)子、為決躁、為蒼□③竹、為萑葦。其於馬也，為善鳴、為□④足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。巽為木、為風(fēng)、為長(zhǎng)女、為繩直、為工、為白、為長(zhǎng)、為高、為進(jìn)退、為不果、為臭。其於人也，為寡發(fā)、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯□⑤、為弓輪。其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也，為丁躦。為通、為月、為盜。其於木也，為堅(jiān)多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。其於人也，為大腹，為干卦。為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。
艮為山、為徑路、為小石、為門(mén)闕、為果□⑥、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附?jīng)Q。其於地也，剛鹵。為妾、為羊。
□①＝日＋亙
□②＝火＋繁體字的丶漢’去丶氵’
□③＝上竹下良
□④＝上馬下廾
□⑤＝車(chē)＋柔
□⑥＝上艸下瓜瓜