卷二十七·覲禮第十
作者：鄭玄、賈公彥四享，皆束帛加璧，庭實唯國所有。（四當(dāng)為三。古書作三四或皆積畫，此篇又多四字，字相似，由此誤也。《大行人職》曰諸侯“廟中將幣，皆三享”，其禮差又無取於四也。初享或用馬，或用虎豹之皮。其次享，三牲魚臘，籩豆之實，龜也，金也，丹漆絲纟廣竹箭也，其余無常貨。此地物非一國所能有，唯所有分為三享，皆以璧帛致之。）[疏]“四享”至“所有”?！鹱ⅰ八漠?dāng)”至“致之”?！疳屧唬鹤源吮M“事畢”，論侯氏行覲禮訖，相隨即行三享之事。云“四當(dāng)為三。古書作三四或皆積畫，此篇又多四字，字相似，由此誤也”者，知四當(dāng)為三者，諸文唯謂三享，無四享之事，所以誤作四者，由古書作三四之字，或皆積畫者，《堯典》云：“帝曰：次！{二二}岳?！薄陡尢铡吩啤巴獗二二}?！保短┦摹沸蛟啤白鳌短┦摹啡?，是古書三四皆積畫也。云此篇又多四字者，下有“四傳擯”，又云“路下四亞之”，又云“束帛四馬”，“四門”，“四尺”，四字既多，積畫{二二}又似三，由此故誤為四字也。引《大行人》者，欲證三享為正文。云“其禮差又無取於四也”者，案《聘禮》“小聘曰問，不享”，大聘雖有享，不言數(shù)，明一享而已。案《大行人》五等諸侯皆同三享，若然，三與一及不享，是其禮之差，是無取於四之義，故從三為正。云“初享或用馬，或虎豹之皮”者，案下經(jīng)先陳馬，《聘禮》特言皮，故知初享以此二者為先。言“或”者，《聘禮》記云“皮馬相，可也”，又《聘禮》經(jīng)夕幣時，皮則左首，展幣時，更云馬則幕南北面，此下經(jīng)亦用馬，案《郊特牲》云“虎豹之皮，示服猛也”，是其或用馬，或用虎豹之皮，為初享也。云“其次享，三牲魚臘，籩豆之實”以下，皆《禮器》文。
是以《禮器》云：“大饗，其王事與？三牲、魚、臘，四海九州之美味也?；e豆之薦，四時之和氣也。內(nèi)金，示和也。束帛加璧，尊德也。龜為前列，先知也。
金次之，見情也。丹漆、絲纟廣、竹箭，與眾共財也。其余無常貨，各以其國之所有，則致遠物也。”彼諸侯國王為祭而致之，與此因覲致之同，以其因覲即助祭，因祭即致享物，若不當(dāng)三年袷祭，即特致三享也。云“皆以璧帛致之”者，案《聘禮》束帛加璧，享君；束錦加琮，享夫人。《小行人》亦云“璧以帛，琮以錦”，是五等諸侯享天子與后。此云璧帛致之者，據(jù)享天子而言，若享后，即用琮錦。但三享在庭分為三段，一度致之，據(jù)三享而言，非謂三度致之為皆也。凡享者，貢國所有，或因朝而貢，或歲之常貢，歲之常貢則《小行人》云“春入貢”及《大宰》“九貢”是也，因朝而貢者，則《大行人》云“侯服，歲一見，其貢祀物”之等是也，皆有璧帛以致之。案《小行人》云：“合六幣：圭以馬，璋以皮，璧以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼。此六物者，以和諸侯之好故?！弊⒃疲骸昂希?。六幣所以享也。五等諸侯享天子用璧，享后用琮，其大各如其瑞，皆有庭實以馬。若皮，皮虎豹之皮。用圭璋者，二王之后也。二王后尊，故享用圭璋而特之?！抖Y器》曰圭璋特，義亦通於此，其於諸侯亦用璧琮耳。子男於諸侯，則享用琥璜，下其瑞也。凡二王后，諸侯相享之玉，大小各降其瑞一等?！?br>若如此言，鄭知五等享玉各如其瑞者，見《玉人職》云：“璧琮九寸，諸侯以享天子。”言九寸，據(jù)上公琮以享后，不言者，文不具。公依命數(shù)與瑞等，則侯伯子男之享玉，亦如其瑞可知。又知五等自相享，各降其瑞一等者，又見《玉人職》云：“彖琮八寸，諸侯以享夫人?！编嵲疲骸矮I於所朝聘君之夫人?！奔嫜云刚?，欲見聘使亦下君之瑞一寸，與君同，直言彖琮享夫人，不言彖璧以享君，亦文不具。若然，侯伯子男自相享，各降其瑞一寸可知。圭璋據(jù)二王后享天子與后者，五等諸侯既用璧琮，二王后尊，明用圭以享天子，用璋以享后可知。又知二王后自相享，亦用璧琮者，以五等諸侯降於享天子，明二王后退用璧琮可知。
子男自相享用琥璜者，以其子男瑞用璧，享天子可與瑞同，自相享不得與瑞等，降用琥璜可知。若然，子男之臣自相聘，亦享用琥璜，不得逾君故也。又知五等之臣聘享之玉，皆降其君一寸者，又見《玉人》云：“彖圭璋八寸，璧琮八寸，以┹聘?！卑舜?，據(jù)上公之臣，則侯伯子男臣，各降其君一寸可知。案《孝經(jīng)緯援神契》云：二王后稱公，大國稱侯。則二王之后為公，而則前謂公者，案《典命》云：“上公九命為伯，其國家、宮室、車旗、衣服禮儀皆以九為節(jié)。”鄭注云：“上公者，謂王之三公有德者，加命為二伯，二王之后亦為上公?！比羧唬兜涿吩疲骸巴踔嗣??！庇泄右幻鼮槎?，則周公、召公是也。本國猶稱侯，則魯侯燕伯是也。奉束帛，匹馬卓上，九馬隨之，中庭西上，奠幣，再拜稽首。（卓，讀如卓王孫之卓，卓猶的也。以素的一馬以為上，書其國名，后當(dāng)識其何產(chǎn)也。馬必十匹者，不敢斥王之乘，用成數(shù)，敬也。）
[疏]“奉束”至“稽首”?！鹱ⅰ白孔x”至“敬也”?！疳屧唬涸啤爸型ノ魃稀闭撸浮痘瓒Y》云“參分庭一在南”，又《聘禮》云“庭實，皮則攝之”，注云：“參分庭，一在南。”又米“設(shè)于中庭”，鄭注云：“言當(dāng)中庭者，南北之中也?！眲t此云中庭，亦是南北之中。不參分庭一在南者，以其三享同陳，須入庭深設(shè)之故也。云“卓，讀如卓王孫之卓，卓猶的也”者，以音字既同，而讀從之。卓王孫，是司馬相如之妻文君之父也。於十馬之內(nèi)以素的一馬以為上，故訓(xùn)卓為的也。云“書其國名，后當(dāng)識其何產(chǎn)也”者，謂若晉有鄭之小駟，復(fù)有屈產(chǎn)之類是也。云“馬必十匹者，不敢斥王之乘，用成數(shù)，敬也”者，此為庭實，故用十匹。案《康王之誥》二伯率諸侯而入，皆布乘黃朱，而陳四匹者，彼據(jù)二王之后，以國所有享新王。享物陳於庭，用圭，以馬致享，馬不得上堂，亦陳於庭，直以圭升堂致命，乘馬若乘皮，故以四為禮。非所享之物，故用四馬，與此異也。
擯者曰：“予一人將受之?！保ㄒ嘌酝跤H受之。）
[疏]“擯者”至“受之”?！鹱ⅰ耙嘌浴敝痢笆苤薄！疳屧唬涸啤耙嘌酝跤H受之”者，亦上親受之也。
侯氏升致命。王撫玉。侯氏降自西階，東面授宰幣，西階前再拜稽首，以馬出，授人，九馬隨之。（王不受玉，撫之而已，輕財也。以馬出，隨侯氏出授王人於外也。王不使人受馬者，主于享，王之尊益君，侯氏之卑益臣。）
[疏]“侯氏”至“隨之”。○注“王不”至“益臣”?！疳屧唬涸啤笆谠讕拧保跫葥嵊?，不受幣，幣即束帛加璧，并玉言幣，故《小行人》合六幣，皮馬與玉皆為幣。此單言宰，即大宰，大宰主幣，故《周禮。大宰職》云：“大朝覲會同，贊玉幣、玉獻、玉幾、玉爵?！弊⒃啤爸跏艽怂恼摺笔且?。云“王不受玉，撫之而已，輕財也”者，案《聘義》，圭璋還之為重禮，璧琮不還為輕財。是以圭璋親受，璧琮初即不受，為輕財故也。云“以馬出，隨侯氏出授王人於外也”者，謂侯氏牽馬而出，馬隨侯氏之后出，授王人於外也。云“王之尊益君，侯氏之卑益臣”者，春夏受贄於朝，雖無迎法，王猶在朝。至受享又迎之，而稱賓主，至覲禮受享，皆無迎法，不下堂而見諸侯，已是王尊為君禮，臣卑為臣禮。王猶親受其玉，今至于三享，貢國所有，行供奉之節(jié)，故使自執(zhí)其馬，王不使人受之於庭者，是王之尊益君，侯氏之卑益臣故也?！镀付Y》享用皮，及賓私覿，馬皆使人受之者，見他國之君不臣人之臣，故與此異也。若然，《聘禮》享君，尚有幣問卿大夫；此諸侯覲天子，享天子訖，亦當(dāng)有幣問公卿大夫，是以隱七年《左氏傳》云“初，戎朝于周，發(fā)幣于公卿，而凡伯不賓”，服注云：“戎以朝禮，及公卿大夫發(fā)陳其幣?！狈膊灾T侯為王，卿士不修賓主之禮，敬報於戎。是以冬天王使凡伯來聘，還戎，伐之於楚丘以歸，是諸侯朝天子，亦有聘及公卿大夫之事也。
事畢。（三享訖。）
乃右肉袒于廟門之東。乃人門右，北面立，告聽事。（右肉袒者，刑宜施於右也。凡以禮事者左袒，入更從右者，臣益純也。告聽事者，告王以國所用為罪之事也。《易》曰：折其右肱，無咎。）
[疏]“乃右”至“聽事”?！鹱ⅰ坝胰狻敝痢盁o咎”?！疳屧唬鹤源吮M“降出”，論侯氏受刑，王免之降出之事。刑袒於右者，右是用事之便，又是陰，陰主刑，以不能用事，故刑袒於右也。云“凡以禮事者左袒”，左袒者，無問吉兇禮，皆袒左。知者，《士喪禮》云：“主人出南面，左袒，扌及諸面之右。”
《檀弓》云：廷陵季子葬其子於嬴、博之，葬訖，左袒。故云“凡”以該之。
引“《易》曰折其右肱無咎”者，案《易。豐ⅲⅵ卦》九三云“折其右肱，無咎”，凡卦爻，二至四，三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體，故鄭隨其義而注云：三，艮爻，艮為手，互體為巽。巽又為進退，手而便於進退，右肱也，猶大臣用事於君，君能誅之，故無咎。引之者，證刑理宜於右之義。云“告聽事者”，告王以國所用為罪之事也者，加得字解之，當(dāng)云“告王以國所用為者得非罪之事”
也。正是罪之一辭，解擬受刑之意，又解云告王以己無罪，引下文“伯父無事”，解之不辭之甚也。
擯者謁諸天子。天子辭於侯氏，曰：“伯父無事，歸寧乃邦?！保ㄖ]，告。
寧，安也。乃猶女也。）侯氏再拜稽首，出，自屏南門西，遂入門左，北面立，王勞之。再拜稽首。擯者延之曰：“升?！鄙砂荩党?。（王辭之，不即左者，當(dāng)出隱於屏而襲之也。天子外屏，勞之，勞其道勞也。）[疏]“侯氏”至“降出”?！鹱ⅰ巴蹀o”至“勞也”?！疳屧唬涸啤爱?dāng)出隱於屏而襲之也”者，以屏外不見天子為隱。向者右袒，今王辭以無事，故宜襲也。
云“天子外屏”者，據(jù)此文出門乃云屏南，即是外屏。云天子外屏，取《禮緯》之文，故《禮緯》云：“天子外屏，諸侯內(nèi)屏，大夫以簾，士以帷”是也。
天子賜侯氏以車服。迎于外門外，再拜。（賜車者，同姓以金路，異姓以象路。服則袞也，也，毳也。古文曰：迎于門外也。）
[疏]“天子”至“再拜”?！鹱ⅰ百n車”至“外也”?！疳屧唬鹤源吮M“亦如之”，論王使人賜侯氏車服之事。云“同姓金路，異姓象路”，案《周禮。巾車》“掌五路”，自玉路至木路，玉路以祀，尊之，不賜諸侯。金路云“同姓以封”，象路云“異姓以封”，革路云“以封四衛(wèi)”，木路云“以封蕃國”。鄭云：同姓“謂王子母弟，率以功德出封，雖為侯伯，其畫服猶如上公”。賜魯侯，鄭伯服則袞冕，得乘金路，以下與上公同，則大公與杞宋雖異姓，服袞冕，乘金路矣。異姓謂舅甥之國，與王有親者，得乘象路。異姓侯伯，同姓子男，皆乘象路。以下四衛(wèi)，謂要服以內(nèi)，庶姓與王無親者，自侯伯子男，皆乘革路。以下蕃國，據(jù)外為總名，皆乘木路而已。鄭直言金路、象路者，略之也。云“服則袞也，也，毳也”，據(jù)《司服》而言。案《司服》上陳王之吉服有九，下云公之服，自袞冕而下，如王之服；侯伯自冕而下，如公之服；于男自毳冕而下，如侯伯之服也。
路先設(shè)，西上，路下四，亞之。重賜無數(shù)，在車南。（路謂車也。凡君所乘車曰路。路下四，謂乘馬也。亞之，次車而東也?！对姟吩疲骸熬觼沓?，何錫予之？雖無予之，路車乘馬。又何予之？玄袞及黼?！敝鬲q善也。所加賜善物。
多少由恩也?！洞呵飩鳌吩唬骸爸劐\三十兩?！保?br>[疏]“路先”至“車南”。○注“路謂”至“十兩”。○釋曰：云“凡君乘車曰路”者，鄭注《周禮》云：“路，大也。”君之居以大為名，是以云路寢、路門之等。引《春秋》者，閔二年《左氏傳》云：“狄人伐衛(wèi)”，又云“及狄人戰(zhàn)于熒澤，衛(wèi)師敗績，遂滅衛(wèi)。夜與國人出，狄入衛(wèi)，遂從之，又敗諸河。宋桓公逆諸河，宵濟，立戴公以廬於曹，齊侯使公子無虧帥車三百乘、甲士三千人以戍曹，歸公乘馬，祭服五稱，牛、羊、豕、雞、狗皆三百與門材，歸夫人魚軒，重錦三十兩”。鄭引之，證重賜無數(shù)，在車南也。
諸公奉篋服，加命書于其上，升自西階，東面，大史是右。（言諸公者，王同時分命之而使賜侯氏也。右讀如“周公右王”之右。是右者，始隨入，於升東面，乃居其右。古文是為氏也。）
[疏]“諸公”至“是右”?！鹱ⅰ把灾T”至“氏也”。○釋曰：云“言諸公者，王同時分命之而使賜侯氏也”者，以其言“諸”，非一之義，以諸侯來覲者，眾各停一館，故命諸公分往賜之。云“右讀如周公右王之右”者，案襄公二十一年《左氏傳》，晉欒盈出奔楚，范宣子殺羊舌虎，囚伯華。於是，祁奚老矣，聞之，乘ㄞ而見宣子，祁奚曰：“夫謀而鮮過，惠訓(xùn)不倦者，叔向有焉，社稷之固也。猶將十世宥之，以勸能者。今壹不免其身，以棄社稷，不亦惑乎？鯀殛而禹興，伊尹放太甲而相之，而卒無怨色。管、蔡為戮，周公右王。若之何其以虎也棄社稷？”鄭引此者，證大史是右，是佐公，而在公右之義也。云“是右者，始隨入，於升東面，乃居其右”者，大史卑，明始時隨公后，升訖，公東面，大史乃居其右，故云是右，謂於是乃居公右而并東面。知并立者，以其在公右，宣王命故也。
侯氏升，西面立。大史述命。（讀王命書也。）侯氏降兩階之，北面再拜稽首。（受命。）升成拜。（大史辭之降也。《春秋傳》曰：且有后命，以伯舅耋老，毋下拜。此辭之類。）
[疏]“升成拜”?！鹱ⅰ按笫贰敝痢爸悺??！疳屧唬阂洞呵铩氛?，僖九年《經(jīng)》：夏，公會宰周公、齊侯、宋子、衛(wèi)侯之等于葵丘?！秱鳌吩疲骸巴跏乖卓踪n齊侯胙，曰：天子有事于文、武，使孔賜伯舅胙。齊侯將下拜，孔曰：且有后命，天子使孔曰，以伯舅耋老，加勞，賜一級，無下拜。對曰：天威不違顏咫尺，小白余敢貪天子之命，無下拜，恐隕越于下，以遺天子羞，敢不下拜？下拜，登受?！编嵰撸C此大史述王辭，侯氏下拜亦如此。故鄭云“此辭之類”
也。但彼以齊侯年老，故未降已辭。此下拜禮也，故降拜乃辭之。彼齊侯不升成拜者，亦以年老故也。
大史加書于服上，侯氏受。（受篋服。）使者出。侯氏送，再拜，儐使者，諸公賜服者，束帛、四馬，儐大史亦如之。（既云拜送，乃言儐使者，以勞有成禮，略而遂言。）
[疏]“使者”至“如之”?！鹱ⅰ凹仍啤敝痢八煅浴??！疳屧唬涸啤凹仍瓢菟停搜詢喪拐?，以勞有成禮，略而遂言”者，經(jīng)云“侯氏送再拜”者，事勢宜終，故連言之。其實儐使者在拜送前，必以之儐后略言者，以儐有成禮可依，故后略言。案上篇以來，每有儐禮，皆是成篇之法，是成禮也。
同姓大國，則曰“伯父”，其異姓，則曰“伯舅”。同姓小邦，則曰“叔父”，其異姓小邦，則曰“叔舅”。（據(jù)此禮云伯父，同姓大邦而言。）
[疏]“同姓”至“叔舅”?！鹱ⅰ皳?jù)此”至“而言”?！疳屧唬喊浮吨芏Y。
冢宰職》云：“掌建邦之六典，以佐王治邦國?！弊⒃啤按笤话睿≡粐?。邦之所居，亦曰國”者，彼經(jīng)或邦國連言，或單言國。則邦國連言據(jù)諸侯，單言國據(jù)王。以邦在國上，故云大曰邦，小曰國。唯王建國是邦之所居，亦曰國。彼對文則例，散文則通，故此大國言國，小國言邦也。鄭云“據(jù)此禮云伯父，同姓大邦而言”者，鄭欲解稱伯父、叔父不要同姓為定之意。云據(jù)此云伯父者，即上文云伯父，此文即云“同姓大國則曰伯父”，是以云據(jù)此禮云伯父，同姓大邦而言。
若也據(jù)文，則不要同姓與大國，案下《曲禮》東西二伯，不問同姓異姓，皆稱伯父，州牧而稱叔父。鄭云：“牧尊於大國之君而謂之叔父，辟二伯，亦以此為尊”
是也。又云“同姓大國，則曰伯父”者，唯據(jù)此禮而云伯父而言，不據(jù)他文，故鄭此注決為不定之意。
饗禮，乃歸。（禮，謂食燕也。王或不親以其禮幣致之，略言饗禮，互文也。
《掌客職》曰：上公三饗三食三燕，侯伯再饗再食再燕，子男一饗一食一燕。）
[疏]“饗禮乃歸”?！鹱ⅰ岸Y謂”至“一燕”?！疳屧唬涸啤岸Y，謂食燕也”
者，案《聘禮》及諸文，言饗皆單云饗，無云禮。鄭所引《掌客》五等，饗、食、燕三者具有，今饗下有禮，故以禮為食燕也。云“王或不親以其禮幣致之”，鄭言此者，欲解經(jīng)變食燕而言之禮，見王有故不親食燕，則以禮幣致之，故言之禮。
云“略言饗禮，互文”者，直言饗，見王無故親饗之，若王有故，亦以侑幣之禮致之，食燕公之禮，見王有故，以幣之禮致之，亦宜有王無故，親食燕，故云互文也。引《掌客》者，見五等諸侯饗、食、燕皆具有，證經(jīng)之禮是食燕之義也。
以此文為互，則饗食燕皆有酬幣、侑幣，是以《掌客職》“三饗三食三燕”云云，即云“若弗酌，則以幣致之”，鄭注云：“若弗酌，謂君有故，不親饗食燕?！北耸侵T侯自相待法，此鄭引之，證經(jīng)天子待諸侯法，則天子待諸侯三者皆有幣可知。案《掌客》云：王巡守，“從者三公視上公之禮，卿視侯伯之禮，大夫視子男之禮”，則天子使公卿大夫存┹省至諸侯之國，諸侯與之饗、食、燕皆有幣，與諸侯同可知也。若大國之孤聘於天子及鄰國，其饗、食、燕有侑幣、酬幣，亦與子男同。故《大行人》云：“凡大國之孤，執(zhí)皮帛以繼小國之君，出入三積，不問一勞。”又云“其他皆視小國之君”，鄭注云：“他謂貳車及介牢禮，賓主之，擯者將幣，酢饗食之?dāng)?shù)?！惫手嬍逞嘁嘤袔乓?。案《聘禮》云：“若不親食，使大夫各以其爵朝服致之，以侑幣如致饔，無儐。致饗以酬幣，亦如之?！笔怯H饗食之有幣可知。又云“燕與ㄈ獻無常數(shù)”，又不言致燕以幣，則無致燕之禮，親燕亦無酬幣?！堵锅Q》序云：“燕群臣嘉賓也，既飲食之，又實幣帛筐篚，以將其厚意?！眲t飲食據(jù)饗食有幣。若然，發(fā)首云燕群臣嘉賓者，文王於群臣嘉賓恩厚，燕之無數(shù)，故先言其實無幣也。若然，天子燕已臣及四方卿大夫，諸侯燕己臣及四方卿大夫，皆無酬幣也。諸侯覲于天子，為宮方三百步，四門，壇十有二尋，深四尺，加方明于其上。
（四時朝覲受之於廟，此謂時會殷同也。宮，謂土為埒，以象墻壁也。為宮者，於國外，春會同則於東方，夏會同則於南方，秋會同則於西方，冬會同則於北方。
八尺曰尋，十有二尋則方九十六尺也。深謂高也，從上曰深?！端緝x職》曰：
“為壇三成。”成猶重也。三重者，自下差之為三等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺。方明者，上下四方神明之象也。上下四方之神者，所謂神明也。會同而盟，明神監(jiān)之，則謂之天之司盟，有象者，猶宗廟之有主乎？王巡守，至于方岳之下，諸侯會之，亦為此宮以見之?！端緝x職》曰“將會諸侯，則命為壇三成，宮旁一門，詔王儀，南鄉(xiāng)見諸侯”也。）
[疏]“諸侯”至“其上”?！鹱ⅰ八臅r”至“侯也”?！疳屧唬鹤源吮M“四傳儐”，論會同王為壇見諸侯之事。云“四時朝覲受之於廟”者，案《曲禮下》經(jīng)言之春夏朝宗在朝不在廟，而言四時朝覲皆在廟者，朝宗雖在朝，受享則在廟，故并言之。云“此謂時會殷同也”者，以《司儀職》云“將合諸侯則令為壇三成”，與此為一事，則合者，合諸侯也，故知此為壇見諸侯謂時會殷同時也。案《大宗伯》云“時見曰會，殷見曰同”，鄭注云：“時見者，言無常期。諸侯有不順服者，王將有征討之事，則既朝覲，王為壇於國外，合諸侯而命事焉?！洞呵飩鳌吩弧惺露鴷粎f(xié)而盟’是也。殷猶眾也。十二歲王如不巡守，則六服盡朝。
朝禮既畢，王亦為壇，合諸侯以命政焉。所命之政，如王巡守殷見四方。四時分來，終歲則遍?！比羧绱俗?，則時會殷同，亦有朝覲在廟，而獨云四時朝覲在廟者，以其《周禮。大行人》諸侯依服數(shù)來朝、時會無常期。假令當(dāng)方諸侯有不順服，則順服者皆來朝王，其中則有當(dāng)朝之歲者，復(fù)有不當(dāng)朝之歲者。若當(dāng)朝之歲者，自於廟朝覲，若不當(dāng)朝之歲者，當(dāng)在壇朝。若十二年王不巡守，則殷朝，亦云既朝，乃於壇者六服之內(nèi)，若以當(dāng)歲者，即在廟，則依服數(shù)，十二歲合有侯服。
年年朝者在廟朝覲，其五服自甸男采衛(wèi)要五服。若以十二歲王巡守，總合朝服，不得獨在廟，在壇朝，故鄭會同皆言既朝覲乃為壇於國外也。朝事儀未在壇朝而先言帥諸侯拜日，亦謂帥已朝者諸侯而言也。云“為宮者，於國外，春會同則於東方”，云云者，經(jīng)直言“為壇”，鄭知逐四方為之者，案《司儀》云“將合諸侯，則令為壇三成”，鄭注云：“合諸侯，謂有事而會也。為壇於國外以命事?！?br>天子春帥諸侯拜日於東郊，則為壇於國東；夏禮日於南郊，則為壇於國南；秋禮山川丘陵於西郊，則為壇於國西；冬禮月與四瀆於北郊，則為壇於國北。既拜禮而還，加方明於壇上而祀焉。鄭引此文，下及朝事儀而言，故知為壇皆依方為之。但四方之壇，并宜在四郊之內(nèi)，以其拜日之等，於近郊退來就壇，明壇在近郊之內(nèi)。但去城不知遠近，或四方皆依成數(shù)，東方八里，南方七里，西方九里，北方六里。四方此其定分。案《職方》王會同或出畿在諸侯之國，故《職方氏》令諸侯共待之事則無常數(shù)。云“八尺曰尋”者，依《考工記》云“殳長尋有四尺”，從軫差之，知尋長八尺。云“三重者，自下差之為三等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺”者，此以下基九十六尺，上下三等，每等兩相各丈二尺，共二丈四尺，三等總七丈二尺，通堂上二丈四，合九丈六尺也。云“方明者，上下四方神明之象也”者，謂合木為上下四方，故名方，此則神明之象，故名明。此樂解得名方明，神之義也。云“所謂明神也”者，所謂《秋官。司盟》之職云“北面詔明神，既盟，則貳之”是也。云“則謂之天之司盟，有象”者，案《春秋》襄十一年《經(jīng)》書：公會晉侯，宋公之等伐鄭。鄭人懼，行成。秋七月，同盟于亳。范宣子曰：“不慎，必失諸侯。”乃盟，載書曰：“凡我同盟，毋蘊年，毋壅利，毋保奸，毋留慝，救災(zāi)患，恤禍亂，同好惡，獎王室?；蚱澝?，司慎司盟，名山名川，明神殛之?！弊⒃疲骸岸荆焐??！彼久怂旧鞑痪凑?，盟司察明者，是為天之司盟也。云“有象者猶宗廟之有主乎”者，以其宗廟木主，亦上下四方為之，故云猶宗廟之有主。無正文，約同之，故云“乎”以疑之。雖同四方為之，但宗廟主止一神，而已此下文以六色為六神，用六玉禮之，有此別，但取四方同而已。云“王巡狩至於方岳之下，諸侯會之，亦為此宮以見之”者，案下文“祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沈，祭地瘞”。鄭注云“升沈必就祭者也，則是謂王巡守及諸侯之盟祭也”者，是王巡守在方岳，亦為此宮可知。是以《司儀》注云：“王巡守殷國而同，則其為宮亦如此與？”
以其與宮同也。案《司儀》云：“王合諸侯，令為宮。”據(jù)時會而言。其巡守，據(jù)王就方岳殷國。此王有故不行，諸侯同來，此二者，其壇文約與時會同，故云“與”以疑之。是以鄭注《大宗伯》云殷同，王亦為壇於國外。亦時會有文者也。
引《司儀》者，彼此同是一事，但文有詳略。此文言者，取《司儀》以足之。云“南鄉(xiāng)見諸侯也”者，王在堂上，公於上等，侯伯於中等，子男於下等，奠玉、拜皆升堂，授玉乃降也。
方明者，木也，方四尺。設(shè)六色：東方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄，下黃。設(shè)六玉：上圭，下璧，南方璋，西方琥，北方璜，東方圭。（六色象其神，六玉以禮之。上宜以蒼璧，下宜以黃琮，而不以者，則上下之神，非天地之至貴者也。設(shè)玉者，刻其木而著之。）
[疏]“方明”至“方圭”?！鹱ⅰ傲敝痢爸?。○釋曰：云“上宜以蒼璧，下宜以黃琮”者，案《大宗伯》云：蒼璧禮天，黃琮禮地，青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，玄璜禮北方。據(jù)彼文，上宜用蒼璧，下宜用黃琮，今於四方還依《宗伯》，唯上不用璧，下不用琮，故鄭云“而不以者，則上下之神非天地之至貴者也”。案《宗伯》注：“此禮天以冬至，謂天皇大帝在北極者也。
禮地以夏至，謂神在昆侖者也?！编嵲疲悍翘斓刂F，其天地之貴，即昊天昆侖是也。既非天地之貴，即日月之神，故下云“祭天燔柴”，“祭地瘞”，鄭注：“天地謂日月也?！比羧?，日月用圭璧者，《典瑞》云“圭璧以祀日月”，故用圭璧也。四方用圭璋之等，案《大宗伯》注云：禮東方以立春，謂蒼精之帝而大昊句芒食焉，余三方皆據(jù)天帝、人帝、人神，則此亦非彼神也。以其下文有日、月、四瀆、山川、丘陵之神迎拜，以為明神，故知非天帝、人帝之等。是以《司盟》云：“凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載及其禮儀，北面詔盟神?！编嵶⒃疲?br>“有疑，不協(xié)也。明神，神之明察者，謂日月山川也。覲禮加方明於壇上，所以依之也。”是鄭解方明之神，明日月山川之等，非天帝也。若然，四方禮神還用圭璋琥璜，非天神還用禮玉者，尊此明神而與天神同，故用之也。云“刻其木而著之”者，雖無正文，以意言之，以其非置於坐以禮神於上下，猶南北為順，刻木於四方亦順，不刻木安於中則不可，故知義然也。
上介皆奉其君之，置于宮，尚左。公侯伯子男皆就其而立。（置於宮者，建之，豫為其君見王之位也。諸公，中階之前，北面東上。諸侯，東階之東，西面北上。諸伯，西階之西，東面北上。諸子，門東，北面東上。諸男，門西，北面東上。尚左者，建，公東上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上東方也。諸侯入門，或左或右，各就其而立。王降階，南鄉(xiāng)見之三揖。土揖庶姓，時揖異姓，天揖同姓。見揖，位乃定。古文尚作上。）
[疏]“上介”至“而立”?！鹱ⅰ爸渺丁敝痢白魃稀薄！疳屧唬涸啤吧辖榻苑钇渚?，置于宮，尚左”者，此雖不言前期，鄭云“豫為其君見王之位也”，則亦前期一日可也。公侯就，據(jù)臨朝之時也。此鄭雖不解，鄭注《夏官》中夏辨號名，此表朝位之，與銘旌及在軍徽幟同，皆以尺易刃，小而為之也。云“中階之前”已下皆朝事儀，《明堂位》文。以朝事儀論會同之事，《明堂位》周公朝諸侯于明堂，不在宗廟，皆與此同，故鄭依之也。言“上”者，皆以近王為上。云“尚左者，建，公東上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上東方”
者，以其侯伯別階相，對子男雖隔門，亦相對，皆以東為上，故云侯先伯、子先男也。云“諸侯入門，或左或右，各就其而立”者，案下注云“諸侯初入門，王官之伯帥之”，則此云諸侯入門或左或右者，是二伯初帥之，各依左右。若《康王之誥》云：“大保帥西方諸侯入應(yīng)門左，畢公帥東方諸侯入應(yīng)門右。”皆北面。此雖無應(yīng)門，亦二伯帥諸侯初入宮門，或左或右，亦皆北面立定，乃始各就其而立。王乃降南面，見之而揖。必知王有降揖之事者，《燕禮》、《大射》公降揖群臣，使定位，故知王亦然。又知王“土揖庶姓”之等者，此是《司儀職》王在壇揖諸侯之事，彼與此同。鄭彼注云：“土揖，推手小下之也。時揖，平推手也。天揖，推手小舉之。以推手曰揖，引手曰扌壹?！惫蕿榇私庖?。若然，《覲禮》天子不下堂而見諸侯，今王降者，以在壇會同相見，與覲異故也。以其《覲禮》廟門設(shè)擯，此則堂門設(shè)擯，是以雖繼《覲禮》之下，《覲禮》無降揖法，此與諸侯對面相見，故有降揖之事。
四傳擯。（王既揖五者，升壇，設(shè)擯，升諸侯以會同之禮。其奠瑞玉及享幣，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等。擯者每延之，升堂致命，王受玉撫玉，降拜於下等。及請事、勞，皆如覲禮，是以記之覲云。四傳擯者，每一位畢，擯者以告，乃更陳列而升。其次，公也，侯也，伯也，各一位，子男俠門而俱東上，亦一位也。至庭乃設(shè)擯，則諸侯初入門，王官之伯帥之耳。古文傳作傅。）[疏]“四傳擯”?！鹱ⅰ巴跫取敝痢白鱾鳌?。○釋曰：知“奠瑞玉及享幣，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等，擯者每延之。升堂致命，王受玉撫玉，降拜於下等”者，三等拜禮皆《司儀職》文。擯者延之升堂以下，約上《覲禮》之法，云王受玉謂朝時，撫玉謂享時。是以《司儀》三等之下云“其將幣亦如之”，鄭云：“將幣，享也?！庇衷啤凹罢埵?、勞，皆如覲禮”者，請事謂上文侯氏奠圭，擯者請侯氏，王欲親受之；勞謂侯氏受刑后，王勞之，故云皆如覲禮。云“公也，侯也，伯也，各一位”者，以其面位同，故各自設(shè)擯。云“子男俠門而俱東上，亦一位也”者，以其雖隔門，相去近，又同北面東上，故共一位設(shè)擯，故有四傳擯。云“至庭乃設(shè)擯”者，對上覲禮門外設(shè)擯。案此上經(jīng)，諸侯各就其而立，乃云“四傳擯”，則在諸侯之北，故知至庭乃設(shè)擯。云“則諸侯初入門，王官之伯帥之耳”者，約《顧命》而知之。
天子乘龍，載大，象日月、升龍、降龍，出，拜日於東門之外，反祀方明。
（此謂會同以春者也。馬八尺以上為龍。大，大常也。王建大常，纟參首畫日月，其下及旒交畫升龍、降龍?！冻聝x》曰：天子冕而執(zhí)鎮(zhèn)圭，尺有二寸，繅藉尺有二寸，大圭，乘大路，建大常十有二旒，樊纓十有二就，貳車十有二乘，帥諸侯而朝日於東郊，所以教尊尊也。退而朝諸侯。由此二者言之，已祀方明，乃以會同之禮見諸侯也。凡會同者，不協(xié)而盟。《司盟職》曰：“凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載書及其禮儀，北面詔明神，既盟則藏之。”言北面詔明神，則明神有象也。象者其方明乎？及盟時又加於壇上，乃以載辭告焉。詛祝掌其祝號。）
[疏]“天子”至“方明”?！鹱ⅰ按酥^”至“祝號”。○釋曰：自此盡“西門外”，論將見諸侯，先禮日月山川之事。云“此謂會同以春者也”者，案下文於南門、北門、西門之外禮日月四瀆，會同以夏、秋、冬，此云“拜日於東門之外”，故知會同以春者也。云“馬八尺以上為龍”者，是《周禮。人職》文，案彼云“馬八尺以上為龍，七尺以上為來，六尺以上為馬”，五尺以上為駒。
云“大，大常也”者，案《周禮。司?！吩疲骸叭赵聻槌＃积垶??！眲t與常別，此既象日月，則是大常。而云大者，九各有定稱，亦有通名，故桓二年臧哀伯云：“三辰旗”，服氏注云：“九之總名。”故大常亦謂之大，是以諸侯建交龍為，亦謂之常?！洞笮腥恕吩莆宓戎T侯亦曰“建常九ヵ”，亦是通稱也。云“王建大常，纟參首畫日月，其下及旒交畫升龍、降龍”，知義然者，以其先言日月，后言龍，故知纟參首畫日月，依《爾雅》說旌旗云正幅為纟參，“長尋曰”，謂旌旗身也，其下屬旒，乃畫日月交龍。案《左傳》云：
“三辰旗?！狈⒃疲骸叭?，謂日、月、星?！笨拙渡袝鴤鳌芬嘣飘嬋?、月、星於衣服旌旗。鄭注《司服》亦云：“王者相變，至周而以日、月、星辰畫於旌旗，所謂三辰，旗昭其明也?！比羧?，大常當(dāng)有星，所以《司?！芳按酥痹迫?、月，不云星者，既言三辰，則日月星俱有?！吨芏Y。司常》不言星者，《司?！肪沤砸远譃槊?，故略不言星，是以此文亦略不言星。案文大常之上又有交龍，則諸侯交龍為無日月，王之大常非直有日月兼有交龍?！端境！凡谎越积?，亦是於文略。引《朝事儀》以下，至“朝諸侯”，此亦同法，故引之證此拜日於東門之事。云“天子冕而執(zhí)鎮(zhèn)圭”者，案《玉藻》天子玄冕拜日於東門之外，則知此亦玄冕也。大圭者，則《周禮。玉人職》“大圭長三尺，杼上終葵首”是也。云“乘大路”者，則《周禮。玉路》也，以周之玉路，因殷之大路，飾之以玉，故猶以大路為名。云“樊纓十有二就”者，案《巾車》鄭注云：“樊，馬大帶。纓，馬鞅。就，成也。以五采飾之，一匝為一成，樊與纓各飾為十二匝，十二就也。云“貳車十有二乘”者，案《周禮。大行人》云：上公貳車九乘，侯伯七乘，子男五乘。而天子十二以為節(jié)，故十二乘。貳車者，飾皆與正路同，當(dāng)亦飾之以玉，使人乘之?！渡賰x》云“乘貳車則式，佐車則否”是也。云“帥諸侯朝日於東郊”者，朝日即拜日，一也，以其朝必有拜。云“所以教尊尊也”者，天子至尊，猶往朝日，是教天下尊敬其所尊者，故云教尊尊也。云“退而朝諸侯”者，朝日於東郊，退就壇使諸侯朝已。云“由此二者言之，已祀方明，乃以會同之禮見諸侯也”者，言二者，諸侯朝事儀與此覲禮，其朝事儀朝日退，乃始朝諸侯，此覲禮加方明於壇上，公侯伯子男就其而立，王乃四傳擯見之，是已祀方明，乃始見諸侯，二者同，故云由此二者言之。若然，朝事儀直有朝日，禮畢退見諸侯，此覲禮祀方明，禮畢乃朝諸侯，不同者，以其邦國有疑，則有盟事。朝日既畢，乃祀方明於壇，祀方明禮畢，退去方明於下，天子乃升壇與諸侯相見。朝禮既畢，乃更加方明於壇，與諸侯行盟誓之禮。若邦國無疑，王帥諸侯朝日而已，無祀方明之事。是以《朝事儀》直云朝日教尊尊而朝諸侯，不言祀方明之事。鄭云已祀方明者，據(jù)此《覲禮》上下有盟誓而言。此天子乘龍及下文禮日之等，若有盟誓，文當(dāng)在“宮方三百步”之上。今退文在下者，欲見盟誓非常，尋常無盟誓之事，直朝日而已故也。云“凡會同者，不協(xié)而盟”者，《左氏傳》云：“有事而會，不協(xié)而盟?！币苏?，解此經(jīng)反祀方明之意。反祀方明者，為不協(xié)而盟故也，故引《司盟》證之。云“既盟則藏之”者，盟誓既訖，寫此盟辭頒之於六官，司盟之官覆寫一通自藏，擬后覆驗。云“言北面詔明神，則明神有象也。象者其方明乎”，鄭云此者，《司盟》云“詔明神”，不言方明，此文直言方明，不言明神，鄭欲合為一事，故云言北面詔明神，則明神有形象可告，以其方明有四方四色，是其象，無正文，以義約為一事，故言“乎”以疑之。云“及盟時又加於壇上，乃以載辭告焉”者，對前祀方明加於壇上，祀訖，退而乃朝諸侯訖，又加於壇上，以載辭告之。云“詛祝掌其祝號”者，案《春官。詛祝職》云：“掌盟、詛、類、造、攻、說、衤會、之祝號。”注云：“八者之辭，皆所以告神明也。盟詛主要誓，大事曰盟，小事曰詛?！庇衷啤白髅嗽{之載辭，以敘邦國之信”是也。
禮日於南門外，禮月與四瀆於北門外，禮山川丘陵於西門外。（此謂會同以夏、冬、秋者也。變拜言禮者，容祀也。禮月於北郊者，月，大陰之精，以為地神也。盟神必云日月山川焉者，尚著明也?！对姟吩唬骸爸^予不信，有如日?！薄洞呵飩鳌吩唬骸翱v子忘之，山川神其忘諸乎？”此皆用明神為信也。）
[疏]“禮日”至“門外”?！鹱ⅰ按酥^”至“信也”。○釋曰：知“此謂會同夏、秋、冬”者，以經(jīng)禮日之等，各於其門外。上經(jīng)禮日於東門之外，已是春會同，明知此是夏、秋、冬也。既所禮各於門外為壇，亦各合於其方，是以《司儀》云：“將合諸侯，則令為壇三成，宮旁一門。”鄭注云：“天子春率諸侯拜日於東方，則為壇於國東。夏禮日於南郊，則為壇於國南。秋禮山川丘陵於西郊，則為壇於國西。冬禮月四瀆於北郊，則為壇於國北?！痹啤白儼菅远Y者，容祀也”
者，言拜無祀，祀則兼拜。上經(jīng)云拜日無盟誓，不加方明於壇，直拜日教尊尊而已。此經(jīng)三時皆言禮，見有盟誓之事。加方明於壇，則有祀日與四瀆及山川之事，故言禮。是以或言拜，或言禮。云“禮月於北郊者，月，大陰之精，以為地神也”
者，鄭據(jù)經(jīng)，三時先北后西，不以次第，以其祭地於北郊，祭月、四瀆亦於北郊，與地同。但日者，大陽之精，故於東郊、南郊，於陽方而禮之。以月是地神，四瀆與山陵俱是地神，以山陵出見為微陰，故配西方四瀆為極陰，故月同配北方。
又以月尊，故先言之而又祭於北郊也。云“盟神必云日月山川焉”者，為其著明也者，以山川是著見，日月是其明，故同為盟神也。引《詩》者曰，明詩人以為明證。引《春秋》者，定元年二月，孟懿子會城成周，宋仲幾不受功，即云士彌牟曰：晉之從政者新，子姑受功，歸吾視諸故府。仲幾曰：縱子忘之，山川鬼神其忘諸乎？引之者，山川神為盟神義也。不言月者，諸文無以月為盟神之事，故不引。據(jù)此《覲禮》，言月以月明為盟神可知。祭天，燔柴。祭山、丘陵，升。祭川，沈。祭地，瘞。（升、沈必就祭者也。
就祭，則是謂王巡守及諸侯之盟祭也。其盟，忄曷其著明者。燔柴、升、沈、瘞，祭禮終矣，備矣?！督继厣吩唬骸敖贾酪玻L日之至也，大報天而主日也?！?br>《宗伯職》曰：“以實柴祀日月星辰?！眲t燔柴祭天，謂祭日也。柴為祭日，則祭地瘞者，祭月也。日月而云天地，靈之也?！锻踔啤吩唬和酢把彩?，至于岱宗，柴”，是王巡守之盟，其神主日也?！洞呵飩鳌吩唬骸皶x公為踐土之盟?！倍秱鳌吩粕酱ㄖ瘢侵T侯之盟，其神主山川也。月者，大陰之精，上為天使，臣道莫貴焉。是王官之伯，會諸侯而盟，其神主月與？古文瘞作殪。）
[疏]“祭天”至“地瘞”?！鹱ⅰ吧颉敝痢白鏖臁??！疳屧唬荷险撎熳釉趪袝Y，於國之四郊拜禮於日月山川之神，以為盟主，已備於上。今更言祭日月山川者，據(jù)天子巡守於四岳，各隨方向祭之，以為盟主，故重見此文。云“升、沈必就祭者也”者，對上經(jīng)山川丘陵，但於四郊望祭之，故不言升沈之事。
此經(jīng)言升沈，必是就山川丘陵，故言升沈。案《爾雅》云：“祭山曰懸，祭川曰浮沈?！辈谎陨?，此山丘陵云升者，升即懸也。此祭川直言沈，不言浮者，以牲體或沈或浮，不言浮，亦文略也。云“就祭，則是謂王巡守及諸侯之盟神也”
者，此經(jīng)主為天子，春東郊，夏南郊，皆禮日，即此經(jīng)“祭天燔柴”也；秋西郊，即此經(jīng)“祭山丘陵升”是也；冬北郊，即此經(jīng)“祭川沈祭地瘞”也。以其川即四瀆也，鄭兼言諸侯之盟者，以其諸侯自盟，亦祭山川為神主，故兼言之。此經(jīng)兼有王官之伯，以月為神主。不言者，無正文，故不言也。云“其盟，忄曷於著明者”，亦如上釋以日月為明，山川為著也。云“燔柴、升、沈、瘞，祭禮終矣”者，案《周禮》祀實柴燎是歆神始，禮未終，而言禮終者，以其祭禮有三始，樂為下神始，柴為歆神始，牲體為薦饌始，燔柴是樂為下神之后，是下神之禮終，故云禮終。案《爾雅》：“祭天曰燔柴，祭地曰瘞埋。”柴與瘞相對，則瘞埋亦是歆神。若然，則升沈在柴瘞之，則升沈亦是歆神之節(jié)，皆據(jù)樂為下神之后，而為祭禮終矣或可?！吨芏Y》此三者為歆神，至祭祀之后，更有此柴瘞升沈之事，若今時祭祀訖，始有柴瘞之事者也。引《郊特牲》者，案《易緯》三王之郊，一用夏正，春分以后，始日長，於建寅之月郊天。云“迎長日之至”者，預(yù)迎之。又云“大報天而主日也”者，鄭注云：“大猶遍。”謂郊天之時，祭尊可以及卑，日月以下皆祭，以日為主。又云《大宗伯職》曰“以實柴祀日月星辰”
者，此所引不取月與星辰之義，直取日而已與？此經(jīng)燔祭文同。鄭引此諸文者，欲證此經(jīng)祭天燔柴是祭日，非正祭天神，以其日亦是天神，故以祭天言之，是以鄭云“則燔柴祭天謂祭日也”。又云“柴為祭日，則祭地瘞者，祭月也”者，以其前文天子在國祀日月，燔祭既是日，祭地是月可知，亦非正地神也。云“日月而云天地，靈之”者，以其尊之欲為方明之主，故變?nèi)赵露铺斓?，是神靈之也。
云“《王制》曰：王‘巡守，至於岱宗，柴’，是王巡守之盟，其神主日也”者，案彼注以為告至，案祀典“歲二月東巡守，至於岱宗，柴”，注為考績燔燎柴。此又為祭日柴，不同者，但巡守至岱宗之下，有此三種之柴，告至訖，別有考績，皆正祭之神，別有祭日，以為方明之主?！渡袝放c《王制》并此文唯有柴之文，故注不同，互見為義，明皆有，是以此引《王制》之柴以為祭日。引《春秋》者，僖公二十八年，晉文公敗楚於城濮，為踐土之盟?！秱鳌吩疲骸吧酱ㄖ??！币?，證諸侯之盟用山川為主。此不言宋仲幾者，所引之言，皆是諸侯之事。云“月者，大陰之精，上為天使，臣道莫貴焉”者，鄭注《周禮。九嬪職》引孔子云：“日者天之明，月者地之理。陰契制，故月上屬為天，使婦從夫。放《月紀》”，此二處俱是緯文。鄭言此者，證王官之伯，臣中最尊，奉王使出與諸侯盟，其神主月，以其無正文，故言“與”以疑之。鄉(xiāng)來所解，諸侯以山為主，王官之伯以月為主。案襄十一年《左傳》云：秋七月，諸侯同盟於亳，云“司慎、司盟，名山、名川”，彼非直有山川，兼有二司，則此所云日月山川者，兼有此二司可知。
又王官之伯非直奉王使出會諸侯而盟，若受弓矢之賜，得專征伐，亦與諸侯為盟。
記。幾俟于東箱。（王即席，乃設(shè)之也。東箱，東來之前，相翔待事之處。）[疏]“記幾俟于東箱”?！鹱ⅰ巴跫础敝痢爸帯??！疳屧唬涸啤巴跫聪?，乃設(shè)之也”者，案《公食大夫》記：“宰夫筵出自東房?！眲t此天子禮，幾筵亦在東房，其席先敷其幾，且俟于東箱，待王即席，乃設(shè)之，謂若《聘禮》賓即席乃授幾。若然，《公食大夫》：“宰夫設(shè)筵，加席幾?！蓖瑫r預(yù)設(shè)者，公親設(shè)氵音，可以略幾，故以幾與席同時設(shè)之。若為神幾筵，亦同時而設(shè)，故《聘禮》：
“幾筵設(shè)，擯者出請命?！痹啤皷|箱，東夾之前”者，案上文覲在文王廟中，案鄭《周禮》注，宗廟路寢制如明堂，明堂有五室、四堂，無箱夾，則宗廟亦無箱夾之制。此有東夾者，此周公制禮，據(jù)東都乃有明堂。此文王廟仍依諸侯之制，是以有東夾室。若然，《樂記》注云“文王廟為明堂制”者，彼本無“制”字，直云文王廟為明堂。云“相翔待事之處”者，翔謂翱翔無事，故《公食》賓將食辭於公親臨己食，公揖退於箱以俟賓食，是相翔待事之處也。偏駕不入王門。（在旁與己同曰偏。同姓金路，異姓象路，四衛(wèi)革路，蕃國木路。駕之與王同，謂之偏。駕不入王門，乘墨車以朝是也。偏駕之車，舍之於館與？）
[疏]“偏駕不入王門”?！鹱ⅰ霸谂浴敝痢梆^與”?！疳屧唬涸啤霸谂耘c己同曰偏”者，依《周禮。巾車》掌王五路：玉路以祀，不賜諸侯；金路以賓，同姓以封；象路以朝，異姓以封；革路以即戎，以封四衛(wèi)；木路以田，以封蕃國。
此五路者，天子所乘為正，四路者，諸侯乘之為偏。是據(jù)諸侯在旁，與王同為偏。云“不入王門，乘墨路以朝是也”者，據(jù)上文而言。云“偏駕之車，舍之於館與”者，偏駕既云不入王門，又云乘墨車而至門外，諸侯各停於館，明舍在館。無正文，故言“與”以疑之。
奠圭于繅上。（謂釋於地也。古文繅作ロ。）[疏]“奠圭于繅上”?！疳屧唬捍私夂钍先腴T右，奠圭，釋於地時，當(dāng)以繅藉承之，（元損一字）乃釋於地。此繅謂韋衣木版，朱白蒼與朱綠畫之者，非謂絢組尺為系者，彼所以系玉固者也。
是以《禮器》云：“大饗，其王事與？三牲、魚、臘，四海九州之美味也?；e豆之薦，四時之和氣也。內(nèi)金，示和也。束帛加璧，尊德也。龜為前列，先知也。
金次之，見情也。丹漆、絲纟廣、竹箭，與眾共財也。其余無常貨，各以其國之所有，則致遠物也。”彼諸侯國王為祭而致之，與此因覲致之同，以其因覲即助祭，因祭即致享物，若不當(dāng)三年袷祭，即特致三享也。云“皆以璧帛致之”者，案《聘禮》束帛加璧，享君；束錦加琮，享夫人。《小行人》亦云“璧以帛，琮以錦”，是五等諸侯享天子與后。此云璧帛致之者，據(jù)享天子而言，若享后，即用琮錦。但三享在庭分為三段，一度致之，據(jù)三享而言，非謂三度致之為皆也。凡享者，貢國所有，或因朝而貢，或歲之常貢，歲之常貢則《小行人》云“春入貢”及《大宰》“九貢”是也，因朝而貢者，則《大行人》云“侯服，歲一見，其貢祀物”之等是也，皆有璧帛以致之。案《小行人》云：“合六幣：圭以馬，璋以皮，璧以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼。此六物者，以和諸侯之好故?！弊⒃疲骸昂希?。六幣所以享也。五等諸侯享天子用璧，享后用琮，其大各如其瑞，皆有庭實以馬。若皮，皮虎豹之皮。用圭璋者，二王之后也。二王后尊，故享用圭璋而特之?！抖Y器》曰圭璋特，義亦通於此，其於諸侯亦用璧琮耳。子男於諸侯，則享用琥璜，下其瑞也。凡二王后，諸侯相享之玉，大小各降其瑞一等?！?br>若如此言，鄭知五等享玉各如其瑞者，見《玉人職》云：“璧琮九寸，諸侯以享天子。”言九寸，據(jù)上公琮以享后，不言者，文不具。公依命數(shù)與瑞等，則侯伯子男之享玉，亦如其瑞可知。又知五等自相享，各降其瑞一等者，又見《玉人職》云：“彖琮八寸，諸侯以享夫人?！编嵲疲骸矮I於所朝聘君之夫人?！奔嫜云刚?，欲見聘使亦下君之瑞一寸，與君同，直言彖琮享夫人，不言彖璧以享君，亦文不具。若然，侯伯子男自相享，各降其瑞一寸可知。圭璋據(jù)二王后享天子與后者，五等諸侯既用璧琮，二王后尊，明用圭以享天子，用璋以享后可知。又知二王后自相享，亦用璧琮者，以五等諸侯降於享天子，明二王后退用璧琮可知。
子男自相享用琥璜者，以其子男瑞用璧，享天子可與瑞同，自相享不得與瑞等，降用琥璜可知。若然，子男之臣自相聘，亦享用琥璜，不得逾君故也。又知五等之臣聘享之玉，皆降其君一寸者，又見《玉人》云：“彖圭璋八寸，璧琮八寸，以┹聘?！卑舜?，據(jù)上公之臣，則侯伯子男臣，各降其君一寸可知。案《孝經(jīng)緯援神契》云：二王后稱公，大國稱侯。則二王之后為公，而則前謂公者，案《典命》云：“上公九命為伯，其國家、宮室、車旗、衣服禮儀皆以九為節(jié)。”鄭注云：“上公者，謂王之三公有德者，加命為二伯，二王之后亦為上公?！比羧唬兜涿吩疲骸巴踔嗣??！庇泄右幻鼮槎?，則周公、召公是也。本國猶稱侯，則魯侯燕伯是也。奉束帛，匹馬卓上，九馬隨之，中庭西上，奠幣，再拜稽首。（卓，讀如卓王孫之卓，卓猶的也。以素的一馬以為上，書其國名，后當(dāng)識其何產(chǎn)也。馬必十匹者，不敢斥王之乘，用成數(shù)，敬也。）
[疏]“奉束”至“稽首”?！鹱ⅰ白孔x”至“敬也”?！疳屧唬涸啤爸型ノ魃稀闭撸浮痘瓒Y》云“參分庭一在南”，又《聘禮》云“庭實，皮則攝之”，注云：“參分庭，一在南。”又米“設(shè)于中庭”，鄭注云：“言當(dāng)中庭者，南北之中也?！眲t此云中庭，亦是南北之中。不參分庭一在南者，以其三享同陳，須入庭深設(shè)之故也。云“卓，讀如卓王孫之卓，卓猶的也”者，以音字既同，而讀從之。卓王孫，是司馬相如之妻文君之父也。於十馬之內(nèi)以素的一馬以為上，故訓(xùn)卓為的也。云“書其國名，后當(dāng)識其何產(chǎn)也”者，謂若晉有鄭之小駟，復(fù)有屈產(chǎn)之類是也。云“馬必十匹者，不敢斥王之乘，用成數(shù)，敬也”者，此為庭實，故用十匹。案《康王之誥》二伯率諸侯而入，皆布乘黃朱，而陳四匹者，彼據(jù)二王之后，以國所有享新王。享物陳於庭，用圭，以馬致享，馬不得上堂，亦陳於庭，直以圭升堂致命，乘馬若乘皮，故以四為禮。非所享之物，故用四馬，與此異也。
擯者曰：“予一人將受之?！保ㄒ嘌酝跤H受之。）
[疏]“擯者”至“受之”?！鹱ⅰ耙嘌浴敝痢笆苤薄！疳屧唬涸啤耙嘌酝跤H受之”者，亦上親受之也。
侯氏升致命。王撫玉。侯氏降自西階，東面授宰幣，西階前再拜稽首，以馬出，授人，九馬隨之。（王不受玉，撫之而已，輕財也。以馬出，隨侯氏出授王人於外也。王不使人受馬者，主于享，王之尊益君，侯氏之卑益臣。）
[疏]“侯氏”至“隨之”。○注“王不”至“益臣”?！疳屧唬涸啤笆谠讕拧保跫葥嵊?，不受幣，幣即束帛加璧，并玉言幣，故《小行人》合六幣，皮馬與玉皆為幣。此單言宰，即大宰，大宰主幣，故《周禮。大宰職》云：“大朝覲會同，贊玉幣、玉獻、玉幾、玉爵?！弊⒃啤爸跏艽怂恼摺笔且?。云“王不受玉，撫之而已，輕財也”者，案《聘義》，圭璋還之為重禮，璧琮不還為輕財。是以圭璋親受，璧琮初即不受，為輕財故也。云“以馬出，隨侯氏出授王人於外也”者，謂侯氏牽馬而出，馬隨侯氏之后出，授王人於外也。云“王之尊益君，侯氏之卑益臣”者，春夏受贄於朝，雖無迎法，王猶在朝。至受享又迎之，而稱賓主，至覲禮受享，皆無迎法，不下堂而見諸侯，已是王尊為君禮，臣卑為臣禮。王猶親受其玉，今至于三享，貢國所有，行供奉之節(jié)，故使自執(zhí)其馬，王不使人受之於庭者，是王之尊益君，侯氏之卑益臣故也?！镀付Y》享用皮，及賓私覿，馬皆使人受之者，見他國之君不臣人之臣，故與此異也。若然，《聘禮》享君，尚有幣問卿大夫；此諸侯覲天子，享天子訖，亦當(dāng)有幣問公卿大夫，是以隱七年《左氏傳》云“初，戎朝于周，發(fā)幣于公卿，而凡伯不賓”，服注云：“戎以朝禮，及公卿大夫發(fā)陳其幣?！狈膊灾T侯為王，卿士不修賓主之禮，敬報於戎。是以冬天王使凡伯來聘，還戎，伐之於楚丘以歸，是諸侯朝天子，亦有聘及公卿大夫之事也。
事畢。（三享訖。）
乃右肉袒于廟門之東。乃人門右，北面立，告聽事。（右肉袒者，刑宜施於右也。凡以禮事者左袒，入更從右者，臣益純也。告聽事者，告王以國所用為罪之事也。《易》曰：折其右肱，無咎。）
[疏]“乃右”至“聽事”?！鹱ⅰ坝胰狻敝痢盁o咎”?！疳屧唬鹤源吮M“降出”，論侯氏受刑，王免之降出之事。刑袒於右者，右是用事之便，又是陰，陰主刑，以不能用事，故刑袒於右也。云“凡以禮事者左袒”，左袒者，無問吉兇禮，皆袒左。知者，《士喪禮》云：“主人出南面，左袒，扌及諸面之右。”
《檀弓》云：廷陵季子葬其子於嬴、博之，葬訖，左袒。故云“凡”以該之。
引“《易》曰折其右肱無咎”者，案《易。豐ⅲⅵ卦》九三云“折其右肱，無咎”，凡卦爻，二至四，三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體，故鄭隨其義而注云：三，艮爻，艮為手，互體為巽。巽又為進退，手而便於進退，右肱也，猶大臣用事於君，君能誅之，故無咎。引之者，證刑理宜於右之義。云“告聽事者”，告王以國所用為罪之事也者，加得字解之，當(dāng)云“告王以國所用為者得非罪之事”
也。正是罪之一辭，解擬受刑之意，又解云告王以己無罪，引下文“伯父無事”，解之不辭之甚也。
擯者謁諸天子。天子辭於侯氏，曰：“伯父無事，歸寧乃邦?！保ㄖ]，告。
寧，安也。乃猶女也。）侯氏再拜稽首，出，自屏南門西，遂入門左，北面立，王勞之。再拜稽首。擯者延之曰：“升?！鄙砂荩党?。（王辭之，不即左者，當(dāng)出隱於屏而襲之也。天子外屏，勞之，勞其道勞也。）[疏]“侯氏”至“降出”?！鹱ⅰ巴蹀o”至“勞也”?！疳屧唬涸啤爱?dāng)出隱於屏而襲之也”者，以屏外不見天子為隱。向者右袒，今王辭以無事，故宜襲也。
云“天子外屏”者，據(jù)此文出門乃云屏南，即是外屏。云天子外屏，取《禮緯》之文，故《禮緯》云：“天子外屏，諸侯內(nèi)屏，大夫以簾，士以帷”是也。
天子賜侯氏以車服。迎于外門外，再拜。（賜車者，同姓以金路，異姓以象路。服則袞也，也，毳也。古文曰：迎于門外也。）
[疏]“天子”至“再拜”?！鹱ⅰ百n車”至“外也”?！疳屧唬鹤源吮M“亦如之”，論王使人賜侯氏車服之事。云“同姓金路，異姓象路”，案《周禮。巾車》“掌五路”，自玉路至木路，玉路以祀，尊之，不賜諸侯。金路云“同姓以封”，象路云“異姓以封”，革路云“以封四衛(wèi)”，木路云“以封蕃國”。鄭云：同姓“謂王子母弟，率以功德出封，雖為侯伯，其畫服猶如上公”。賜魯侯，鄭伯服則袞冕，得乘金路，以下與上公同，則大公與杞宋雖異姓，服袞冕，乘金路矣。異姓謂舅甥之國，與王有親者，得乘象路。異姓侯伯，同姓子男，皆乘象路。以下四衛(wèi)，謂要服以內(nèi)，庶姓與王無親者，自侯伯子男，皆乘革路。以下蕃國，據(jù)外為總名，皆乘木路而已。鄭直言金路、象路者，略之也。云“服則袞也，也，毳也”，據(jù)《司服》而言。案《司服》上陳王之吉服有九，下云公之服，自袞冕而下，如王之服；侯伯自冕而下，如公之服；于男自毳冕而下，如侯伯之服也。
路先設(shè)，西上，路下四，亞之。重賜無數(shù)，在車南。（路謂車也。凡君所乘車曰路。路下四，謂乘馬也。亞之，次車而東也?！对姟吩疲骸熬觼沓?，何錫予之？雖無予之，路車乘馬。又何予之？玄袞及黼?！敝鬲q善也。所加賜善物。
多少由恩也?！洞呵飩鳌吩唬骸爸劐\三十兩?！保?br>[疏]“路先”至“車南”。○注“路謂”至“十兩”。○釋曰：云“凡君乘車曰路”者，鄭注《周禮》云：“路，大也。”君之居以大為名，是以云路寢、路門之等。引《春秋》者，閔二年《左氏傳》云：“狄人伐衛(wèi)”，又云“及狄人戰(zhàn)于熒澤，衛(wèi)師敗績，遂滅衛(wèi)。夜與國人出，狄入衛(wèi)，遂從之，又敗諸河。宋桓公逆諸河，宵濟，立戴公以廬於曹，齊侯使公子無虧帥車三百乘、甲士三千人以戍曹，歸公乘馬，祭服五稱，牛、羊、豕、雞、狗皆三百與門材，歸夫人魚軒，重錦三十兩”。鄭引之，證重賜無數(shù)，在車南也。
諸公奉篋服，加命書于其上，升自西階，東面，大史是右。（言諸公者，王同時分命之而使賜侯氏也。右讀如“周公右王”之右。是右者，始隨入，於升東面，乃居其右。古文是為氏也。）
[疏]“諸公”至“是右”?！鹱ⅰ把灾T”至“氏也”。○釋曰：云“言諸公者，王同時分命之而使賜侯氏也”者，以其言“諸”，非一之義，以諸侯來覲者，眾各停一館，故命諸公分往賜之。云“右讀如周公右王之右”者，案襄公二十一年《左氏傳》，晉欒盈出奔楚，范宣子殺羊舌虎，囚伯華。於是，祁奚老矣，聞之，乘ㄞ而見宣子，祁奚曰：“夫謀而鮮過，惠訓(xùn)不倦者，叔向有焉，社稷之固也。猶將十世宥之，以勸能者。今壹不免其身，以棄社稷，不亦惑乎？鯀殛而禹興，伊尹放太甲而相之，而卒無怨色。管、蔡為戮，周公右王。若之何其以虎也棄社稷？”鄭引此者，證大史是右，是佐公，而在公右之義也。云“是右者，始隨入，於升東面，乃居其右”者，大史卑，明始時隨公后，升訖，公東面，大史乃居其右，故云是右，謂於是乃居公右而并東面。知并立者，以其在公右，宣王命故也。
侯氏升，西面立。大史述命。（讀王命書也。）侯氏降兩階之，北面再拜稽首。（受命。）升成拜。（大史辭之降也。《春秋傳》曰：且有后命，以伯舅耋老，毋下拜。此辭之類。）
[疏]“升成拜”?！鹱ⅰ按笫贰敝痢爸悺??！疳屧唬阂洞呵铩氛?，僖九年《經(jīng)》：夏，公會宰周公、齊侯、宋子、衛(wèi)侯之等于葵丘?！秱鳌吩疲骸巴跏乖卓踪n齊侯胙，曰：天子有事于文、武，使孔賜伯舅胙。齊侯將下拜，孔曰：且有后命，天子使孔曰，以伯舅耋老，加勞，賜一級，無下拜。對曰：天威不違顏咫尺，小白余敢貪天子之命，無下拜，恐隕越于下，以遺天子羞，敢不下拜？下拜，登受?！编嵰撸C此大史述王辭，侯氏下拜亦如此。故鄭云“此辭之類”
也。但彼以齊侯年老，故未降已辭。此下拜禮也，故降拜乃辭之。彼齊侯不升成拜者，亦以年老故也。
大史加書于服上，侯氏受。（受篋服。）使者出。侯氏送，再拜，儐使者，諸公賜服者，束帛、四馬，儐大史亦如之。（既云拜送，乃言儐使者，以勞有成禮，略而遂言。）
[疏]“使者”至“如之”?！鹱ⅰ凹仍啤敝痢八煅浴??！疳屧唬涸啤凹仍瓢菟停搜詢喪拐?，以勞有成禮，略而遂言”者，經(jīng)云“侯氏送再拜”者，事勢宜終，故連言之。其實儐使者在拜送前，必以之儐后略言者，以儐有成禮可依，故后略言。案上篇以來，每有儐禮，皆是成篇之法，是成禮也。
同姓大國，則曰“伯父”，其異姓，則曰“伯舅”。同姓小邦，則曰“叔父”，其異姓小邦，則曰“叔舅”。（據(jù)此禮云伯父，同姓大邦而言。）
[疏]“同姓”至“叔舅”?！鹱ⅰ皳?jù)此”至“而言”?！疳屧唬喊浮吨芏Y。
冢宰職》云：“掌建邦之六典，以佐王治邦國?！弊⒃啤按笤话睿≡粐?。邦之所居，亦曰國”者，彼經(jīng)或邦國連言，或單言國。則邦國連言據(jù)諸侯，單言國據(jù)王。以邦在國上，故云大曰邦，小曰國。唯王建國是邦之所居，亦曰國。彼對文則例，散文則通，故此大國言國，小國言邦也。鄭云“據(jù)此禮云伯父，同姓大邦而言”者，鄭欲解稱伯父、叔父不要同姓為定之意。云據(jù)此云伯父者，即上文云伯父，此文即云“同姓大國則曰伯父”，是以云據(jù)此禮云伯父，同姓大邦而言。
若也據(jù)文，則不要同姓與大國，案下《曲禮》東西二伯，不問同姓異姓，皆稱伯父，州牧而稱叔父。鄭云：“牧尊於大國之君而謂之叔父，辟二伯，亦以此為尊”
是也。又云“同姓大國，則曰伯父”者，唯據(jù)此禮而云伯父而言，不據(jù)他文，故鄭此注決為不定之意。
饗禮，乃歸。（禮，謂食燕也。王或不親以其禮幣致之，略言饗禮，互文也。
《掌客職》曰：上公三饗三食三燕，侯伯再饗再食再燕，子男一饗一食一燕。）
[疏]“饗禮乃歸”?！鹱ⅰ岸Y謂”至“一燕”?！疳屧唬涸啤岸Y，謂食燕也”
者，案《聘禮》及諸文，言饗皆單云饗，無云禮。鄭所引《掌客》五等，饗、食、燕三者具有，今饗下有禮，故以禮為食燕也。云“王或不親以其禮幣致之”，鄭言此者，欲解經(jīng)變食燕而言之禮，見王有故不親食燕，則以禮幣致之，故言之禮。
云“略言饗禮，互文”者，直言饗，見王無故親饗之，若王有故，亦以侑幣之禮致之，食燕公之禮，見王有故，以幣之禮致之，亦宜有王無故，親食燕，故云互文也。引《掌客》者，見五等諸侯饗、食、燕皆具有，證經(jīng)之禮是食燕之義也。
以此文為互，則饗食燕皆有酬幣、侑幣，是以《掌客職》“三饗三食三燕”云云，即云“若弗酌，則以幣致之”，鄭注云：“若弗酌，謂君有故，不親饗食燕?！北耸侵T侯自相待法，此鄭引之，證經(jīng)天子待諸侯法，則天子待諸侯三者皆有幣可知。案《掌客》云：王巡守，“從者三公視上公之禮，卿視侯伯之禮，大夫視子男之禮”，則天子使公卿大夫存┹省至諸侯之國，諸侯與之饗、食、燕皆有幣，與諸侯同可知也。若大國之孤聘於天子及鄰國，其饗、食、燕有侑幣、酬幣，亦與子男同。故《大行人》云：“凡大國之孤，執(zhí)皮帛以繼小國之君，出入三積，不問一勞。”又云“其他皆視小國之君”，鄭注云：“他謂貳車及介牢禮，賓主之，擯者將幣，酢饗食之?dāng)?shù)?！惫手嬍逞嘁嘤袔乓?。案《聘禮》云：“若不親食，使大夫各以其爵朝服致之，以侑幣如致饔，無儐。致饗以酬幣，亦如之?！笔怯H饗食之有幣可知。又云“燕與ㄈ獻無常數(shù)”，又不言致燕以幣，則無致燕之禮，親燕亦無酬幣?！堵锅Q》序云：“燕群臣嘉賓也，既飲食之，又實幣帛筐篚，以將其厚意?！眲t飲食據(jù)饗食有幣。若然，發(fā)首云燕群臣嘉賓者，文王於群臣嘉賓恩厚，燕之無數(shù)，故先言其實無幣也。若然，天子燕已臣及四方卿大夫，諸侯燕己臣及四方卿大夫，皆無酬幣也。諸侯覲于天子，為宮方三百步，四門，壇十有二尋，深四尺，加方明于其上。
（四時朝覲受之於廟，此謂時會殷同也。宮，謂土為埒，以象墻壁也。為宮者，於國外，春會同則於東方，夏會同則於南方，秋會同則於西方，冬會同則於北方。
八尺曰尋，十有二尋則方九十六尺也。深謂高也，從上曰深?！端緝x職》曰：
“為壇三成。”成猶重也。三重者，自下差之為三等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺。方明者，上下四方神明之象也。上下四方之神者，所謂神明也。會同而盟，明神監(jiān)之，則謂之天之司盟，有象者，猶宗廟之有主乎？王巡守，至于方岳之下，諸侯會之，亦為此宮以見之?！端緝x職》曰“將會諸侯，則命為壇三成，宮旁一門，詔王儀，南鄉(xiāng)見諸侯”也。）
[疏]“諸侯”至“其上”?！鹱ⅰ八臅r”至“侯也”?！疳屧唬鹤源吮M“四傳儐”，論會同王為壇見諸侯之事。云“四時朝覲受之於廟”者，案《曲禮下》經(jīng)言之春夏朝宗在朝不在廟，而言四時朝覲皆在廟者，朝宗雖在朝，受享則在廟，故并言之。云“此謂時會殷同也”者，以《司儀職》云“將合諸侯則令為壇三成”，與此為一事，則合者，合諸侯也，故知此為壇見諸侯謂時會殷同時也。案《大宗伯》云“時見曰會，殷見曰同”，鄭注云：“時見者，言無常期。諸侯有不順服者，王將有征討之事，則既朝覲，王為壇於國外，合諸侯而命事焉?！洞呵飩鳌吩弧惺露鴷粎f(xié)而盟’是也。殷猶眾也。十二歲王如不巡守，則六服盡朝。
朝禮既畢，王亦為壇，合諸侯以命政焉。所命之政，如王巡守殷見四方。四時分來，終歲則遍?！比羧绱俗?，則時會殷同，亦有朝覲在廟，而獨云四時朝覲在廟者，以其《周禮。大行人》諸侯依服數(shù)來朝、時會無常期。假令當(dāng)方諸侯有不順服，則順服者皆來朝王，其中則有當(dāng)朝之歲者，復(fù)有不當(dāng)朝之歲者。若當(dāng)朝之歲者，自於廟朝覲，若不當(dāng)朝之歲者，當(dāng)在壇朝。若十二年王不巡守，則殷朝，亦云既朝，乃於壇者六服之內(nèi)，若以當(dāng)歲者，即在廟，則依服數(shù)，十二歲合有侯服。
年年朝者在廟朝覲，其五服自甸男采衛(wèi)要五服。若以十二歲王巡守，總合朝服，不得獨在廟，在壇朝，故鄭會同皆言既朝覲乃為壇於國外也。朝事儀未在壇朝而先言帥諸侯拜日，亦謂帥已朝者諸侯而言也。云“為宮者，於國外，春會同則於東方”，云云者，經(jīng)直言“為壇”，鄭知逐四方為之者，案《司儀》云“將合諸侯，則令為壇三成”，鄭注云：“合諸侯，謂有事而會也。為壇於國外以命事?！?br>天子春帥諸侯拜日於東郊，則為壇於國東；夏禮日於南郊，則為壇於國南；秋禮山川丘陵於西郊，則為壇於國西；冬禮月與四瀆於北郊，則為壇於國北。既拜禮而還，加方明於壇上而祀焉。鄭引此文，下及朝事儀而言，故知為壇皆依方為之。但四方之壇，并宜在四郊之內(nèi)，以其拜日之等，於近郊退來就壇，明壇在近郊之內(nèi)。但去城不知遠近，或四方皆依成數(shù)，東方八里，南方七里，西方九里，北方六里。四方此其定分。案《職方》王會同或出畿在諸侯之國，故《職方氏》令諸侯共待之事則無常數(shù)。云“八尺曰尋”者，依《考工記》云“殳長尋有四尺”，從軫差之，知尋長八尺。云“三重者，自下差之為三等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺”者，此以下基九十六尺，上下三等，每等兩相各丈二尺，共二丈四尺，三等總七丈二尺，通堂上二丈四，合九丈六尺也。云“方明者，上下四方神明之象也”者，謂合木為上下四方，故名方，此則神明之象，故名明。此樂解得名方明，神之義也。云“所謂明神也”者，所謂《秋官。司盟》之職云“北面詔明神，既盟，則貳之”是也。云“則謂之天之司盟，有象”者，案《春秋》襄十一年《經(jīng)》書：公會晉侯，宋公之等伐鄭。鄭人懼，行成。秋七月，同盟于亳。范宣子曰：“不慎，必失諸侯。”乃盟，載書曰：“凡我同盟，毋蘊年，毋壅利，毋保奸，毋留慝，救災(zāi)患，恤禍亂，同好惡，獎王室?；蚱澝?，司慎司盟，名山名川，明神殛之?！弊⒃疲骸岸荆焐??！彼久怂旧鞑痪凑?，盟司察明者，是為天之司盟也。云“有象者猶宗廟之有主乎”者，以其宗廟木主，亦上下四方為之，故云猶宗廟之有主。無正文，約同之，故云“乎”以疑之。雖同四方為之，但宗廟主止一神，而已此下文以六色為六神，用六玉禮之，有此別，但取四方同而已。云“王巡狩至於方岳之下，諸侯會之，亦為此宮以見之”者，案下文“祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沈，祭地瘞”。鄭注云“升沈必就祭者也，則是謂王巡守及諸侯之盟祭也”者，是王巡守在方岳，亦為此宮可知。是以《司儀》注云：“王巡守殷國而同，則其為宮亦如此與？”
以其與宮同也。案《司儀》云：“王合諸侯，令為宮。”據(jù)時會而言。其巡守，據(jù)王就方岳殷國。此王有故不行，諸侯同來，此二者，其壇文約與時會同，故云“與”以疑之。是以鄭注《大宗伯》云殷同，王亦為壇於國外。亦時會有文者也。
引《司儀》者，彼此同是一事，但文有詳略。此文言者，取《司儀》以足之。云“南鄉(xiāng)見諸侯也”者，王在堂上，公於上等，侯伯於中等，子男於下等，奠玉、拜皆升堂，授玉乃降也。
方明者，木也，方四尺。設(shè)六色：東方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄，下黃。設(shè)六玉：上圭，下璧，南方璋，西方琥，北方璜，東方圭。（六色象其神，六玉以禮之。上宜以蒼璧，下宜以黃琮，而不以者，則上下之神，非天地之至貴者也。設(shè)玉者，刻其木而著之。）
[疏]“方明”至“方圭”?！鹱ⅰ傲敝痢爸?。○釋曰：云“上宜以蒼璧，下宜以黃琮”者，案《大宗伯》云：蒼璧禮天，黃琮禮地，青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，玄璜禮北方。據(jù)彼文，上宜用蒼璧，下宜用黃琮，今於四方還依《宗伯》，唯上不用璧，下不用琮，故鄭云“而不以者，則上下之神非天地之至貴者也”。案《宗伯》注：“此禮天以冬至，謂天皇大帝在北極者也。
禮地以夏至，謂神在昆侖者也?！编嵲疲悍翘斓刂F，其天地之貴，即昊天昆侖是也。既非天地之貴，即日月之神，故下云“祭天燔柴”，“祭地瘞”，鄭注：“天地謂日月也?！比羧?，日月用圭璧者，《典瑞》云“圭璧以祀日月”，故用圭璧也。四方用圭璋之等，案《大宗伯》注云：禮東方以立春，謂蒼精之帝而大昊句芒食焉，余三方皆據(jù)天帝、人帝、人神，則此亦非彼神也。以其下文有日、月、四瀆、山川、丘陵之神迎拜，以為明神，故知非天帝、人帝之等。是以《司盟》云：“凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載及其禮儀，北面詔盟神?！编嵶⒃疲?br>“有疑，不協(xié)也。明神，神之明察者，謂日月山川也。覲禮加方明於壇上，所以依之也。”是鄭解方明之神，明日月山川之等，非天帝也。若然，四方禮神還用圭璋琥璜，非天神還用禮玉者，尊此明神而與天神同，故用之也。云“刻其木而著之”者，雖無正文，以意言之，以其非置於坐以禮神於上下，猶南北為順，刻木於四方亦順，不刻木安於中則不可，故知義然也。
上介皆奉其君之，置于宮，尚左。公侯伯子男皆就其而立。（置於宮者，建之，豫為其君見王之位也。諸公，中階之前，北面東上。諸侯，東階之東，西面北上。諸伯，西階之西，東面北上。諸子，門東，北面東上。諸男，門西，北面東上。尚左者，建，公東上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上東方也。諸侯入門，或左或右，各就其而立。王降階，南鄉(xiāng)見之三揖。土揖庶姓，時揖異姓，天揖同姓。見揖，位乃定。古文尚作上。）
[疏]“上介”至“而立”?！鹱ⅰ爸渺丁敝痢白魃稀薄！疳屧唬涸啤吧辖榻苑钇渚?，置于宮，尚左”者，此雖不言前期，鄭云“豫為其君見王之位也”，則亦前期一日可也。公侯就，據(jù)臨朝之時也。此鄭雖不解，鄭注《夏官》中夏辨號名，此表朝位之，與銘旌及在軍徽幟同，皆以尺易刃，小而為之也。云“中階之前”已下皆朝事儀，《明堂位》文。以朝事儀論會同之事，《明堂位》周公朝諸侯于明堂，不在宗廟，皆與此同，故鄭依之也。言“上”者，皆以近王為上。云“尚左者，建，公東上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上東方”
者，以其侯伯別階相，對子男雖隔門，亦相對，皆以東為上，故云侯先伯、子先男也。云“諸侯入門，或左或右，各就其而立”者，案下注云“諸侯初入門，王官之伯帥之”，則此云諸侯入門或左或右者，是二伯初帥之，各依左右。若《康王之誥》云：“大保帥西方諸侯入應(yīng)門左，畢公帥東方諸侯入應(yīng)門右。”皆北面。此雖無應(yīng)門，亦二伯帥諸侯初入宮門，或左或右，亦皆北面立定，乃始各就其而立。王乃降南面，見之而揖。必知王有降揖之事者，《燕禮》、《大射》公降揖群臣，使定位，故知王亦然。又知王“土揖庶姓”之等者，此是《司儀職》王在壇揖諸侯之事，彼與此同。鄭彼注云：“土揖，推手小下之也。時揖，平推手也。天揖，推手小舉之。以推手曰揖，引手曰扌壹?！惫蕿榇私庖?。若然，《覲禮》天子不下堂而見諸侯，今王降者，以在壇會同相見，與覲異故也。以其《覲禮》廟門設(shè)擯，此則堂門設(shè)擯，是以雖繼《覲禮》之下，《覲禮》無降揖法，此與諸侯對面相見，故有降揖之事。
四傳擯。（王既揖五者，升壇，設(shè)擯，升諸侯以會同之禮。其奠瑞玉及享幣，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等。擯者每延之，升堂致命，王受玉撫玉，降拜於下等。及請事、勞，皆如覲禮，是以記之覲云。四傳擯者，每一位畢，擯者以告，乃更陳列而升。其次，公也，侯也，伯也，各一位，子男俠門而俱東上，亦一位也。至庭乃設(shè)擯，則諸侯初入門，王官之伯帥之耳。古文傳作傅。）[疏]“四傳擯”?！鹱ⅰ巴跫取敝痢白鱾鳌?。○釋曰：知“奠瑞玉及享幣，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等，擯者每延之。升堂致命，王受玉撫玉，降拜於下等”者，三等拜禮皆《司儀職》文。擯者延之升堂以下，約上《覲禮》之法，云王受玉謂朝時，撫玉謂享時。是以《司儀》三等之下云“其將幣亦如之”，鄭云：“將幣，享也?！庇衷啤凹罢埵?、勞，皆如覲禮”者，請事謂上文侯氏奠圭，擯者請侯氏，王欲親受之；勞謂侯氏受刑后，王勞之，故云皆如覲禮。云“公也，侯也，伯也，各一位”者，以其面位同，故各自設(shè)擯。云“子男俠門而俱東上，亦一位也”者，以其雖隔門，相去近，又同北面東上，故共一位設(shè)擯，故有四傳擯。云“至庭乃設(shè)擯”者，對上覲禮門外設(shè)擯。案此上經(jīng)，諸侯各就其而立，乃云“四傳擯”，則在諸侯之北，故知至庭乃設(shè)擯。云“則諸侯初入門，王官之伯帥之耳”者，約《顧命》而知之。
天子乘龍，載大，象日月、升龍、降龍，出，拜日於東門之外，反祀方明。
（此謂會同以春者也。馬八尺以上為龍。大，大常也。王建大常，纟參首畫日月，其下及旒交畫升龍、降龍?！冻聝x》曰：天子冕而執(zhí)鎮(zhèn)圭，尺有二寸，繅藉尺有二寸，大圭，乘大路，建大常十有二旒，樊纓十有二就，貳車十有二乘，帥諸侯而朝日於東郊，所以教尊尊也。退而朝諸侯。由此二者言之，已祀方明，乃以會同之禮見諸侯也。凡會同者，不協(xié)而盟。《司盟職》曰：“凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載書及其禮儀，北面詔明神，既盟則藏之。”言北面詔明神，則明神有象也。象者其方明乎？及盟時又加於壇上，乃以載辭告焉。詛祝掌其祝號。）
[疏]“天子”至“方明”?！鹱ⅰ按酥^”至“祝號”。○釋曰：自此盡“西門外”，論將見諸侯，先禮日月山川之事。云“此謂會同以春者也”者，案下文於南門、北門、西門之外禮日月四瀆，會同以夏、秋、冬，此云“拜日於東門之外”，故知會同以春者也。云“馬八尺以上為龍”者，是《周禮。人職》文，案彼云“馬八尺以上為龍，七尺以上為來，六尺以上為馬”，五尺以上為駒。
云“大，大常也”者，案《周禮。司?！吩疲骸叭赵聻槌＃积垶??！眲t與常別，此既象日月，則是大常。而云大者，九各有定稱，亦有通名，故桓二年臧哀伯云：“三辰旗”，服氏注云：“九之總名。”故大常亦謂之大，是以諸侯建交龍為，亦謂之常?！洞笮腥恕吩莆宓戎T侯亦曰“建常九ヵ”，亦是通稱也。云“王建大常，纟參首畫日月，其下及旒交畫升龍、降龍”，知義然者，以其先言日月，后言龍，故知纟參首畫日月，依《爾雅》說旌旗云正幅為纟參，“長尋曰”，謂旌旗身也，其下屬旒，乃畫日月交龍。案《左傳》云：
“三辰旗?！狈⒃疲骸叭?，謂日、月、星?！笨拙渡袝鴤鳌芬嘣飘嬋?、月、星於衣服旌旗。鄭注《司服》亦云：“王者相變，至周而以日、月、星辰畫於旌旗，所謂三辰，旗昭其明也?！比羧?，大常當(dāng)有星，所以《司?！芳按酥痹迫?、月，不云星者，既言三辰，則日月星俱有?！吨芏Y。司常》不言星者，《司?！肪沤砸远譃槊?，故略不言星，是以此文亦略不言星。案文大常之上又有交龍，則諸侯交龍為無日月，王之大常非直有日月兼有交龍?！端境！凡谎越积?，亦是於文略。引《朝事儀》以下，至“朝諸侯”，此亦同法，故引之證此拜日於東門之事。云“天子冕而執(zhí)鎮(zhèn)圭”者，案《玉藻》天子玄冕拜日於東門之外，則知此亦玄冕也。大圭者，則《周禮。玉人職》“大圭長三尺，杼上終葵首”是也。云“乘大路”者，則《周禮。玉路》也，以周之玉路，因殷之大路，飾之以玉，故猶以大路為名。云“樊纓十有二就”者，案《巾車》鄭注云：“樊，馬大帶。纓，馬鞅。就，成也。以五采飾之，一匝為一成，樊與纓各飾為十二匝，十二就也。云“貳車十有二乘”者，案《周禮。大行人》云：上公貳車九乘，侯伯七乘，子男五乘。而天子十二以為節(jié)，故十二乘。貳車者，飾皆與正路同，當(dāng)亦飾之以玉，使人乘之?！渡賰x》云“乘貳車則式，佐車則否”是也。云“帥諸侯朝日於東郊”者，朝日即拜日，一也，以其朝必有拜。云“所以教尊尊也”者，天子至尊，猶往朝日，是教天下尊敬其所尊者，故云教尊尊也。云“退而朝諸侯”者，朝日於東郊，退就壇使諸侯朝已。云“由此二者言之，已祀方明，乃以會同之禮見諸侯也”者，言二者，諸侯朝事儀與此覲禮，其朝事儀朝日退，乃始朝諸侯，此覲禮加方明於壇上，公侯伯子男就其而立，王乃四傳擯見之，是已祀方明，乃始見諸侯，二者同，故云由此二者言之。若然，朝事儀直有朝日，禮畢退見諸侯，此覲禮祀方明，禮畢乃朝諸侯，不同者，以其邦國有疑，則有盟事。朝日既畢，乃祀方明於壇，祀方明禮畢，退去方明於下，天子乃升壇與諸侯相見。朝禮既畢，乃更加方明於壇，與諸侯行盟誓之禮。若邦國無疑，王帥諸侯朝日而已，無祀方明之事。是以《朝事儀》直云朝日教尊尊而朝諸侯，不言祀方明之事。鄭云已祀方明者，據(jù)此《覲禮》上下有盟誓而言。此天子乘龍及下文禮日之等，若有盟誓，文當(dāng)在“宮方三百步”之上。今退文在下者，欲見盟誓非常，尋常無盟誓之事，直朝日而已故也。云“凡會同者，不協(xié)而盟”者，《左氏傳》云：“有事而會，不協(xié)而盟?！币苏?，解此經(jīng)反祀方明之意。反祀方明者，為不協(xié)而盟故也，故引《司盟》證之。云“既盟則藏之”者，盟誓既訖，寫此盟辭頒之於六官，司盟之官覆寫一通自藏，擬后覆驗。云“言北面詔明神，則明神有象也。象者其方明乎”，鄭云此者，《司盟》云“詔明神”，不言方明，此文直言方明，不言明神，鄭欲合為一事，故云言北面詔明神，則明神有形象可告，以其方明有四方四色，是其象，無正文，以義約為一事，故言“乎”以疑之。云“及盟時又加於壇上，乃以載辭告焉”者，對前祀方明加於壇上，祀訖，退而乃朝諸侯訖，又加於壇上，以載辭告之。云“詛祝掌其祝號”者，案《春官。詛祝職》云：“掌盟、詛、類、造、攻、說、衤會、之祝號。”注云：“八者之辭，皆所以告神明也。盟詛主要誓，大事曰盟，小事曰詛?！庇衷啤白髅嗽{之載辭，以敘邦國之信”是也。
禮日於南門外，禮月與四瀆於北門外，禮山川丘陵於西門外。（此謂會同以夏、冬、秋者也。變拜言禮者，容祀也。禮月於北郊者，月，大陰之精，以為地神也。盟神必云日月山川焉者，尚著明也?！对姟吩唬骸爸^予不信，有如日?！薄洞呵飩鳌吩唬骸翱v子忘之，山川神其忘諸乎？”此皆用明神為信也。）
[疏]“禮日”至“門外”?！鹱ⅰ按酥^”至“信也”。○釋曰：知“此謂會同夏、秋、冬”者，以經(jīng)禮日之等，各於其門外。上經(jīng)禮日於東門之外，已是春會同，明知此是夏、秋、冬也。既所禮各於門外為壇，亦各合於其方，是以《司儀》云：“將合諸侯，則令為壇三成，宮旁一門。”鄭注云：“天子春率諸侯拜日於東方，則為壇於國東。夏禮日於南郊，則為壇於國南。秋禮山川丘陵於西郊，則為壇於國西。冬禮月四瀆於北郊，則為壇於國北?！痹啤白儼菅远Y者，容祀也”
者，言拜無祀，祀則兼拜。上經(jīng)云拜日無盟誓，不加方明於壇，直拜日教尊尊而已。此經(jīng)三時皆言禮，見有盟誓之事。加方明於壇，則有祀日與四瀆及山川之事，故言禮。是以或言拜，或言禮。云“禮月於北郊者，月，大陰之精，以為地神也”
者，鄭據(jù)經(jīng)，三時先北后西，不以次第，以其祭地於北郊，祭月、四瀆亦於北郊，與地同。但日者，大陽之精，故於東郊、南郊，於陽方而禮之。以月是地神，四瀆與山陵俱是地神，以山陵出見為微陰，故配西方四瀆為極陰，故月同配北方。
又以月尊，故先言之而又祭於北郊也。云“盟神必云日月山川焉”者，為其著明也者，以山川是著見，日月是其明，故同為盟神也。引《詩》者曰，明詩人以為明證。引《春秋》者，定元年二月，孟懿子會城成周，宋仲幾不受功，即云士彌牟曰：晉之從政者新，子姑受功，歸吾視諸故府。仲幾曰：縱子忘之，山川鬼神其忘諸乎？引之者，山川神為盟神義也。不言月者，諸文無以月為盟神之事，故不引。據(jù)此《覲禮》，言月以月明為盟神可知。祭天，燔柴。祭山、丘陵，升。祭川，沈。祭地，瘞。（升、沈必就祭者也。
就祭，則是謂王巡守及諸侯之盟祭也。其盟，忄曷其著明者。燔柴、升、沈、瘞，祭禮終矣，備矣?！督继厣吩唬骸敖贾酪玻L日之至也，大報天而主日也?！?br>《宗伯職》曰：“以實柴祀日月星辰?！眲t燔柴祭天，謂祭日也。柴為祭日，則祭地瘞者，祭月也。日月而云天地，靈之也?！锻踔啤吩唬和酢把彩?，至于岱宗，柴”，是王巡守之盟，其神主日也?！洞呵飩鳌吩唬骸皶x公為踐土之盟?！倍秱鳌吩粕酱ㄖ瘢侵T侯之盟，其神主山川也。月者，大陰之精，上為天使，臣道莫貴焉。是王官之伯，會諸侯而盟，其神主月與？古文瘞作殪。）
[疏]“祭天”至“地瘞”?！鹱ⅰ吧颉敝痢白鏖臁??！疳屧唬荷险撎熳釉趪袝Y，於國之四郊拜禮於日月山川之神，以為盟主，已備於上。今更言祭日月山川者，據(jù)天子巡守於四岳，各隨方向祭之，以為盟主，故重見此文。云“升、沈必就祭者也”者，對上經(jīng)山川丘陵，但於四郊望祭之，故不言升沈之事。
此經(jīng)言升沈，必是就山川丘陵，故言升沈。案《爾雅》云：“祭山曰懸，祭川曰浮沈?！辈谎陨?，此山丘陵云升者，升即懸也。此祭川直言沈，不言浮者，以牲體或沈或浮，不言浮，亦文略也。云“就祭，則是謂王巡守及諸侯之盟神也”
者，此經(jīng)主為天子，春東郊，夏南郊，皆禮日，即此經(jīng)“祭天燔柴”也；秋西郊，即此經(jīng)“祭山丘陵升”是也；冬北郊，即此經(jīng)“祭川沈祭地瘞”也。以其川即四瀆也，鄭兼言諸侯之盟者，以其諸侯自盟，亦祭山川為神主，故兼言之。此經(jīng)兼有王官之伯，以月為神主。不言者，無正文，故不言也。云“其盟，忄曷於著明者”，亦如上釋以日月為明，山川為著也。云“燔柴、升、沈、瘞，祭禮終矣”者，案《周禮》祀實柴燎是歆神始，禮未終，而言禮終者，以其祭禮有三始，樂為下神始，柴為歆神始，牲體為薦饌始，燔柴是樂為下神之后，是下神之禮終，故云禮終。案《爾雅》：“祭天曰燔柴，祭地曰瘞埋。”柴與瘞相對，則瘞埋亦是歆神。若然，則升沈在柴瘞之，則升沈亦是歆神之節(jié)，皆據(jù)樂為下神之后，而為祭禮終矣或可?！吨芏Y》此三者為歆神，至祭祀之后，更有此柴瘞升沈之事，若今時祭祀訖，始有柴瘞之事者也。引《郊特牲》者，案《易緯》三王之郊，一用夏正，春分以后，始日長，於建寅之月郊天。云“迎長日之至”者，預(yù)迎之。又云“大報天而主日也”者，鄭注云：“大猶遍。”謂郊天之時，祭尊可以及卑，日月以下皆祭，以日為主。又云《大宗伯職》曰“以實柴祀日月星辰”
者，此所引不取月與星辰之義，直取日而已與？此經(jīng)燔祭文同。鄭引此諸文者，欲證此經(jīng)祭天燔柴是祭日，非正祭天神，以其日亦是天神，故以祭天言之，是以鄭云“則燔柴祭天謂祭日也”。又云“柴為祭日，則祭地瘞者，祭月也”者，以其前文天子在國祀日月，燔祭既是日，祭地是月可知，亦非正地神也。云“日月而云天地，靈之”者，以其尊之欲為方明之主，故變?nèi)赵露铺斓?，是神靈之也。
云“《王制》曰：王‘巡守，至於岱宗，柴’，是王巡守之盟，其神主日也”者，案彼注以為告至，案祀典“歲二月東巡守，至於岱宗，柴”，注為考績燔燎柴。此又為祭日柴，不同者，但巡守至岱宗之下，有此三種之柴，告至訖，別有考績，皆正祭之神，別有祭日，以為方明之主?！渡袝放c《王制》并此文唯有柴之文，故注不同，互見為義，明皆有，是以此引《王制》之柴以為祭日。引《春秋》者，僖公二十八年，晉文公敗楚於城濮，為踐土之盟?！秱鳌吩疲骸吧酱ㄖ??！币?，證諸侯之盟用山川為主。此不言宋仲幾者，所引之言，皆是諸侯之事。云“月者，大陰之精，上為天使，臣道莫貴焉”者，鄭注《周禮。九嬪職》引孔子云：“日者天之明，月者地之理。陰契制，故月上屬為天，使婦從夫。放《月紀》”，此二處俱是緯文。鄭言此者，證王官之伯，臣中最尊，奉王使出與諸侯盟，其神主月，以其無正文，故言“與”以疑之。鄉(xiāng)來所解，諸侯以山為主，王官之伯以月為主。案襄十一年《左傳》云：秋七月，諸侯同盟於亳，云“司慎、司盟，名山、名川”，彼非直有山川，兼有二司，則此所云日月山川者，兼有此二司可知。
又王官之伯非直奉王使出會諸侯而盟，若受弓矢之賜，得專征伐，亦與諸侯為盟。
記。幾俟于東箱。（王即席，乃設(shè)之也。東箱，東來之前，相翔待事之處。）[疏]“記幾俟于東箱”?！鹱ⅰ巴跫础敝痢爸帯??！疳屧唬涸啤巴跫聪?，乃設(shè)之也”者，案《公食大夫》記：“宰夫筵出自東房?！眲t此天子禮，幾筵亦在東房，其席先敷其幾，且俟于東箱，待王即席，乃設(shè)之，謂若《聘禮》賓即席乃授幾。若然，《公食大夫》：“宰夫設(shè)筵，加席幾?！蓖瑫r預(yù)設(shè)者，公親設(shè)氵音，可以略幾，故以幾與席同時設(shè)之。若為神幾筵，亦同時而設(shè)，故《聘禮》：
“幾筵設(shè)，擯者出請命?！痹啤皷|箱，東夾之前”者，案上文覲在文王廟中，案鄭《周禮》注，宗廟路寢制如明堂，明堂有五室、四堂，無箱夾，則宗廟亦無箱夾之制。此有東夾者，此周公制禮，據(jù)東都乃有明堂。此文王廟仍依諸侯之制，是以有東夾室。若然，《樂記》注云“文王廟為明堂制”者，彼本無“制”字，直云文王廟為明堂。云“相翔待事之處”者，翔謂翱翔無事，故《公食》賓將食辭於公親臨己食，公揖退於箱以俟賓食，是相翔待事之處也。偏駕不入王門。（在旁與己同曰偏。同姓金路，異姓象路，四衛(wèi)革路，蕃國木路。駕之與王同，謂之偏。駕不入王門，乘墨車以朝是也。偏駕之車，舍之於館與？）
[疏]“偏駕不入王門”?！鹱ⅰ霸谂浴敝痢梆^與”?！疳屧唬涸啤霸谂耘c己同曰偏”者，依《周禮。巾車》掌王五路：玉路以祀，不賜諸侯；金路以賓，同姓以封；象路以朝，異姓以封；革路以即戎，以封四衛(wèi)；木路以田，以封蕃國。
此五路者，天子所乘為正，四路者，諸侯乘之為偏。是據(jù)諸侯在旁，與王同為偏。云“不入王門，乘墨路以朝是也”者，據(jù)上文而言。云“偏駕之車，舍之於館與”者，偏駕既云不入王門，又云乘墨車而至門外，諸侯各停於館，明舍在館。無正文，故言“與”以疑之。
奠圭于繅上。（謂釋於地也。古文繅作ロ。）[疏]“奠圭于繅上”?！疳屧唬捍私夂钍先腴T右，奠圭，釋於地時，當(dāng)以繅藉承之，（元損一字）乃釋於地。此繅謂韋衣木版，朱白蒼與朱綠畫之者，非謂絢組尺為系者，彼所以系玉固者也。