問(wèn)神卷 第五
作者：漢·揚(yáng)雄 撰 晉·李軌 注揚(yáng)子法言·問(wèn)神卷 〔注〕測(cè)于天地之情者，潛之乎心也。心能測(cè)乎天地之情，則入乎神矣?！彩琛炒似嚓U發(fā)經(jīng)義。自“或問(wèn)神”至“圣人以不手為圣人”，皆論易道?！敖?jīng)可損益與”以下，則雜論五經(jīng)。說(shuō)文：“神，天神，引出萬(wàn)物者也?！币鞛樯裰?。易系屢言神。如云：“神無(wú)方而易無(wú)體?！庇衷疲骸瓣庩?yáng)不測(cè)之謂神?！庇衷疲骸爸兓勒撸渲裰鶠楹?？”又云：“易◆思也，◆為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此？”又云：“唯神也，故不疾而速，不行而至。”又云：“利用出入，民咸用之謂之神。”又云；“鼓之舞之以盡神?！庇衷疲骸坝谑鞘甲靼素裕酝ㄉ衩髦??！弊釉朴髌淞x，故假問(wèn)發(fā)之?；騿?wèn)“神”。曰：“心?！薄罢?qǐng)問(wèn)之。”曰：“潛天而天，潛地而地（一）?！沧ⅰ澄┢渌鶟?。天地，神明而不測(cè)者也。心之潛也，猶將測(cè)之，況于人乎？況于事倫乎？”“敢問(wèn)潛心于圣?！痹唬骸拔艉?，仲尼潛心于文王矣，達(dá)之?！沧ⅰ尺_(dá)，通。顏淵亦潛心于仲尼矣，未達(dá)一間耳?！沧ⅰ称浯鼛?。神在所潛而已矣。”〔注〕神道不遠(yuǎn)，潛心則是?！彩琛场盎騿?wèn)‘神’。曰：‘心’”者，素問(wèn)靈蘭秘典論云：“心者，君主之官也、神明出焉。”又六節(jié)藏象論云：“心者，生之本，神之變也?！避髯咏獗卧疲骸靶恼?，形之君也，而神明之主也?！闭f(shuō)苑辨物云：“易曰：‘仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故?！蛱煳牡乩恚饲橹?，存于心，則圣智之府也。”音義：“‘請(qǐng)問(wèn)之’，天復(fù)本作‘請(qǐng)聞之’?！卑矗涸?shī)車攻“有聞無(wú)聲”，卷阿“令聞令望”，左傳襄公篇“令聞長(zhǎng)世”，論語(yǔ)“聞一以知十”，釋文并云：“本作‘問(wèn)’?！碧垂皢?wèn)喪于夫子乎”，莊子庚?！俺蚴釂?wèn)”，釋文并云：“本作‘聞’?！笔菃?wèn)、聞二字古書(shū)互用。俞云：“‘之’當(dāng)作‘心’，隸書(shū)相似而誤也。上文‘或問(wèn)神。曰：心?！驶蛉擞终?qǐng)問(wèn)心也?！矗河嵴f(shuō)是也。隸體“心”形、“之”形、“止”形相近易誤。學(xué)行：“無(wú)止仲尼、無(wú)止顏淵?！苯癖窘宰鳌盁o(wú)心”。“心”之誤“之”，猶“止”之誤“心”也。蒙上發(fā)問(wèn)，本書(shū)多有此文例。如“其質(zhì)非也。敢問(wèn)質(zhì)”，“莫知作，上作下。請(qǐng)問(wèn)莫知”，“先知其幾于神乎？敢問(wèn)先知”，“或問(wèn)：‘為政有幾？’曰：‘思斁。’或問(wèn)思斁”，“為政日新?；蛉烁覇?wèn)日新”，“天道勞功?；騿?wèn)勞功”，皆是?！皾撎於?，潛地而地”者，易干：“初九，潛龍勿用。”崔憬注云：“潛，隱也?！卑矗阂鞛樯钊胫x。潛天而天崇，效天也；潛地而地卑，法地也?！疤斓兀衩鞫粶y(cè)者也。心之潛也，猶將測(cè)之”者，中庸云：“天地之道，可壹言而盡也。其為物不貳，則其生物不測(cè)?！蔽难栽疲骸胺虼笕苏?，與天地合其德?！毕缔o云：“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。”又云：“與天地相似，故不違。”又云：“夫易廣矣，大矣！以言乎遠(yuǎn)，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣?！庇衷疲骸耙泽w天地之撰，以通神明之德。”又云：“參天兩地而倚數(shù)?！薄皼r于人乎？況于事倫乎”者，樂(lè)記鄭注云：“倫謂人道也?！泵献与墓w注云：“人倫者，人事也?！蔽难栽疲骸疤烨腋ミ`，而況于人乎？況于鬼神乎？”東原錄云：“楊子：‘潛天而天，潛地而地?！酥駶撎斓兀瑒t其德如天地矣。書(shū)曰：‘惟克天德?！手傺椭^‘天隱地隱者，此也’。真西山潛齋記引此，作‘心之潛也，猶將見(jiàn)之’?！被菔蠗澮孜⒀砸宋亩f(shuō)之云：“潛天而天，潛地而地，所謂知情天地，即神也。心之潛也，猶將測(cè)之，所謂形不測(cè)也。天地神明不測(cè)，而心能測(cè)之，伏犧、文王、孔子是也。知情天地形不測(cè)，人與事倫不足言矣！”按：“知情天地形不測(cè)”，本書(shū)孝至文。“昔乎”，世德堂本無(wú)“乎”字?！爸倌釢撔挠谖耐跻?，達(dá)之”者，系辭云：“易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？”惠氏棟周易述云：“中古，謂文王也。文王蒙大難而演易，故作易者其有憂患乎！”傳曰：“作者之謂圣?！毕缔o又云：“易之興也，其當(dāng)殷之末世、周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？”左傳昭公篇孔疏引易鄭注云：“據(jù)此言，以易文王所作，斷可知矣?！睆埵匣菅砸奏嵤狭x云：“卦爻之辭，鄭俱以為文王作。作者，謂卦辭、爻辭也。后儒疑王用亨于岐山之等，嫌以受命自居。文王不嫌稱王，豈嫌書(shū)經(jīng)以法后世？”是也。藝文志云：“孔氏為之彖、象、系辭、文言、序卦之屬十篇?！卑矗褐倌嶙媸鰣?、舜，憲章文、武，獨(dú)云潛心文王者，以此章乃論易道。易是文王所作，孔子述之故也。“顏淵亦潛心于仲尼矣，未達(dá)一間耳”者，系辭云：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知；知之，未嘗復(fù)行也。易曰：‘不遠(yuǎn)復(fù)，◆只悔，元吉?！庇葑⒃疲骸爸^顏回不遷怒，不貳過(guò)，克己復(fù)禮（二），天下歸仁?！焙罟⒃疲骸按嗣髦⒅y，則知微者唯圣人耳。顏?zhàn)觼喪ィ浇谥?，而未得也。在微則昧，理章而悟。失在未形，故有不善；知?jiǎng)t速改，故◆大過(guò)?！闭f(shuō)文：“間，隙也?！蔽催_(dá)一間，即冀近于知微而未得之意。注“達(dá)，通”。按：廣雅釋詁文。此文“達(dá)”當(dāng)訓(xùn)為“至”。考工記“專達(dá)于川”，鄭注云：“達(dá)猶至也。”“仲尼潛心于文王，達(dá)之”，謂仲尼學(xué)文王，而至于文王?！邦仠Y亦潛心于仲尼，未達(dá)一間耳”，謂顏淵學(xué)孔子，而未至于孔子僅一隙之地耳。（一）下“地”字原本訛作“潛”，據(jù)法言改。（二）“禮”字原本作“理”，音近而訛，今改。
天神天明，照知四方；〔注〕天以神明，光燭幽冥，照曜四方；人以潛心，鉤深致遠(yuǎn)，探賾索隱。天精天粹，萬(wàn)物作類?！沧ⅰ程煲跃飧踩f(wàn)物，各成其類；人以潛心考校同異，披揚(yáng)精義?！彩琛场疤焐裉烀?，照知四方”者，易離象曰：“明兩作離，大人以繼明照于四方?！庇葑⒃疲骸皟芍^日與月也，日月在天，動(dòng)成萬(wàn)物，故稱作矣。震東，兌西，離南，坎北，故曰照于四方?！避髯硬黄?jiān)疲骸熬羽B(yǎng)心莫善于誠(chéng)，致誠(chéng)則無(wú)他事矣，惟仁之為守，惟義之為行。誠(chéng)心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠(chéng)心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德?！庇衷疲骸肮什?gòu)浖s而事彌大。五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下室堂，而海內(nèi)之情舉積此者，則操術(shù)然也?！薄疤炀齑?，萬(wàn)物作類”者，說(shuō)文：“粹，不雜也?！蔽难栽疲骸按笤眨珊?！剛健中正，純粹精也。”系辭云：“精氣為物?！庇葑⒃疲骸案杉兇饩?，故主為物?！备慑柙唬弧按笤眨稍∪f(wàn)物資始?！本偶乙自疲骸案烧呒冴?yáng)，眾卦所生，天之象也。觀干之始，以知天德?！避魉⒃疲骸皟?cè)取始于干，猶萬(wàn)物之生本于天。”文言云：“圣人作而萬(wàn)物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也?！贝捭阶⒃疲骸爸^動(dòng)物親于天之動(dòng)，植物親于地之靜。”虞注云：“方以類聚，物以群分。干道變化，各正性命，觸類而長(zhǎng)，故各從其類?！闭嫖魃皆疲骸皸钭幽蒙钫恐迹势溲匀绱??！疂摗蛔?，最宜玩味。天惟神明，故照知四方；惟精粹，故萬(wàn)物作睹。人心之神明精粹，本亦如此。惟不能潛，故神明者昏，而精粹者雜，不能燭物而應(yīng)理也?！泵鳌⒎?、粹、類，韻語(yǔ)。注“光燭幽冥”。按：世德堂本“冥”作“明”。注“披揚(yáng)精義”。按：世德堂本“披揚(yáng)”作“搜暢”。人心其神矣乎？操則存，舍則仁?！沧ⅰ橙诵娜缟瘢兓療o(wú)方。操而持之則義存，舍而廢之則道亡，操而不舍則道義光大。能常操而存者 ，其惟圣人乎？〔疏〕“操則存，舍則亡”，“舍”，世德堂本作“舍”，注同。音義：“舍則，書(shū)也切?！泵献釉疲骸翱鬃釉唬骸賱t存，舍則亡，出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)，惟心之謂與？’”朱子集注云：“孔子言心操之則在此，舍之則失去，其出入無(wú)定時(shí)，亦無(wú)定處如此。孟子引之，以明心之神明不測(cè)，得失之易，而保守之難，不可頃刻失其養(yǎng)，學(xué)者當(dāng)無(wú)時(shí)而不用其力，使神清氣定常如平旦之時(shí)，則此心常存，無(wú)適而非仁義也?！弊ⅰ白兓療o(wú)方”。按：世德堂本“方”作“?！?。圣人存神索至，〔注〕存其精神，探幽索至。成天下之大順，致天下之大利，〔注〕順事而無(wú)逆，利物而無(wú)害。和同天人之際，使之無(wú)間也?！沧ⅰ持粱烊?，歸于一也?！彩琛场按嫔瘛闭撸嫫渖褚?；“索至”者，求其至也。音義：“索之，山責(zé)切?！毕缔o云：“易其至矣乎？”周禮：“師氏以三德教國(guó)子，一曰至德以為道本。”鄭注云；“至德，中和之德，覆燾持載含容者也?？鬃釉唬骸杏怪疄榈?，其至矣乎！’”為此文“至”字之義?！绊槨闭?，坤德也。文言云：“坤道其順乎？承天而時(shí)行。”“利”者，干德也。文言云：“干始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。”“和同天人之際”者，干鑿度引孔子曰：“故道興于仁，立于禮，理于義，定于信，成于智。五者，道德之分，天人之際也?！睗h書(shū)眭弘等傳贊云：“通合天人之道者，莫著乎易、春秋。”和同即通合之意?！笆怪疅o(wú)間”者，音義：“無(wú)間，間廁之‘間’?！卑矗航獬霸疲骸凹?xì)者入無(wú)間?！崩钭⒃疲骸盁o(wú)間，言至微也?！卑矗褐^不可分析也。世德堂本作“使之而無(wú)間者也”，“而”、“者”皆衍字。
龍?bào)从谀?，蚖其肆矣。〔注〕惟圣知圣，惟龍知龍，愚不知圣，蚖不知龍。圣道未彰，群愚玩矣；龍?bào)次瓷W其肆矣。蚖哉，蚖哉，惡睹龍之志也與！〔注〕嘆之甚也?；蛟唬骸褒埍赜w天乎？”曰：“時(shí)飛則飛，時(shí)潛則潛，〔注〕時(shí)可而升，未可而潛。既飛且潛。〔注〕義兼出、處。食其不妄，形其不可得而制也與！”〔注〕飲食則不妄，有形而不可制也。曰：“圣人不制，則何為乎羑里？”曰：龍以不制為龍，圣人以不手為圣人?！薄沧ⅰ呈终?，桎梏之屬?！彩琛场褒?bào)从谀啵W其肆矣”者，說(shuō)文：“龍，鱗蟲(chóng)之長(zhǎng)，能幽能明，能細(xì)能巨，能短能長(zhǎng)，春分而登天，秋分而潛淵?！备桑骸俺蹙?，潛龍勿用。”馬融注云：“物莫大于龍，故借龍以喻天之陽(yáng)氣也?！庇稚蝌暿孔⒃疲骸胺Q龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏，龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。”尚書(shū)大傳云：“蟠龍賁信于其藏?！编嵶⒃疲骸绑矗病！币袅x：“蚖，音元?！卑矗赫f(shuō)文：“蚖，榮蚖，蛇醫(yī)?！眹?guó)語(yǔ)鄭語(yǔ)：“化為玄黿?！表f注云：“‘黿’或?yàn)椤W’。蚖，蜥蜴也，象龍?！薄巴W哉，蚖哉，惡睹龍之志也與”者，音義：“惡睹，音烏?！蔽难栽疲骸按_乎其不可拔，潛龍也?！庇葑⒃疲骸案蓜倽摮酰y于上，君子弗用，隱在下位，確乎難拔潛龍之志也?！薄褒埍赜w天乎”者，干：“九五飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。”虞注云：“謂若庖犧觀象于天，造作八卦，備物致用，以利天下。故曰飛龍?jiān)谔?，天下之所利?jiàn)也?！卑矗菏ト耸苊谱鳎瑸槿f(wàn)世法，是為飛天?；騿?wèn)此者，據(jù)文王、孔子皆受命制作?！皶r(shí)飛則飛，時(shí)潛則潛”者，干象曰：“潛龍勿用，陽(yáng)在下也。飛龍?jiān)谔?，大人造也?！避魉⒃疲骸皻馕⑽槐?，雖有陽(yáng)德，潛藏在下，故曰勿用也。飛者喻◆所拘，天者首事造制。大人造法，見(jiàn)居天位，圣人作而萬(wàn)物睹，是其義也。”“飛且潛”者，謂圣人雖受命制作，而不必皆居天位。如文王三分天下有其二以服事殷，孔子則終老于庶位也。“既食其不妄，形其不可得而制也”者，音義：“食其不妄，俗本作‘不忘’，字之誤也。非義不妄食，故不可得而制。楚辭曰：‘鳳亦不貪餧而妄食?！卑矗核o宋玉九辯文。彼洪興祖補(bǔ)注引楊子曰“食其不妄”，又引說(shuō)者曰“非義不妄食”，即此文音義語(yǔ)。呂氏春秋舉難：“孔子曰：‘龍食乎清而游乎清，螭食乎清而游乎濁，魚(yú)食乎濁而游乎濁?！笔称洳煌?，即食乎清之謂。宋、吳本“妄”作“忘”。宋云：“雖飲食之間，不敢忽于形?！眳窃疲骸半m一食之間，不忘隱見(jiàn)之形，安得而制哉？”均不可通?！笆ト瞬恢疲瑒t何為乎羑里”者，音義：“羑里，羊久切?！闭f(shuō)文：“羑，進(jìn)善也，從羊，久聲。文王拘羑里，在湯陰。”史記殷本紀(jì)云：“紂囚西伯羑里。”御覽六百十三引風(fēng)俗通云：“殷曰羑里，言不害人，若于閭里，紂拘文王是也。”亦作牖里，書(shū)鈔四十五引白虎通云：“殷曰牖里?！被茨献臃赫撛疲骸盎诓徽D文王于羑里?！备咦⒃疲骸啊h’古‘牖’字?！贝髠髟疲骸拔耐跻荒曩|(zhì)虞、芮，二年伐于，三年伐密、須，四年伐畎夷，紂乃囚之?！薄褒堃圆恢茷辇?，圣人以不手為圣人”者，公羊傳莊公篇云：“手劍而叱之。”解詁云：“手劍，持拔劍?！标愂柙疲骸胺惨允殖治镏^之手。下十三年傳‘曹子手劍而從之’，亦謂持劍也。檀弓云：‘子手弓而可?！^持弓也。周書(shū)克殷云：‘武王乃手大白以麾諸侯?！酚浿鼙炯o(jì)‘手’作‘持’。又吳世家‘專諸手匕首刺王僚’，楚世家‘自手旗左右麾軍’，司馬相如上林賦‘手熊羆’，義皆作持也。蓋手所以持，因而持即謂之手，以名辭為動(dòng)辭也。不持謂不專執(zhí)一端，即毋必、毋固之義，故可常亦可變，可伸亦可屈。龍之為物，能細(xì)能巨，能短能長(zhǎng)，故其形不可制也。圣人之所不可制者道而已矣，其形則固可得而制也。故以龍象圣人者，謂其道，非謂其形也。文王當(dāng)憂患之世，事逆天暴物之君，義當(dāng)受制則受之，此為不手，此為圣人也?！弊ⅰ拔┦ァ敝痢八烈印?。按：惠氏棟易微言解此文云：“龍?bào)从谀?，?dú)也，以況君子。肆，恣也。蚖其肆，不慎獨(dú)也，以況小人閑居為不善也?！倍ㄓ畲苏f(shuō)與弘范絕異。榮謂“蟠泥”與下文“飛天”相對(duì)，當(dāng)以李義為長(zhǎng)。班孟堅(jiān)答賓戲云：“應(yīng)龍潛于潢污，魚(yú)黿媟之。不睹其能奮靈德，合風(fēng)云，超忽荒，而躆昊蒼也?！闭Z(yǔ)即本此。是孟堅(jiān)解此亦與弘范義同。龍?bào)凑?，文王之蒙難，孔子之困厄也，蚖其肆者，紂之逆天暴物，衰周之邪說(shuō)暴行也。此圣人失位、小人得志之喻。注“手者，桎梏之屬”。按：東原錄云：“楊子曰：‘圣人以不手為圣人?！钴壸⒅^：‘手者，桎梏之屬?！Z誼新書(shū)云：‘紂作梏數(shù)千，晲天下諸侯之不順己者，杖而梏之。文王桎梏，囚于羑里，七年而后得免。’其注意以文王圣而免桎梏，則與楊子合矣?！彼聲?shū)見(jiàn)君道篇，龔取證弘范此注，語(yǔ)似有據(jù)。然圣人以得免桎梏為圣，殊不成義，此決非子云本旨。音義云：“不手，不制于人之手?！彼卧疲骸啊帧?dāng)為‘干’字之誤也。言圣人雖為紂所囚，然終不干其刑，故能謂之圣人?！眳窃疲骸笆郑忠?，執(zhí)也。文王事不道之紂，雖以非禮見(jiàn)囚，終不能執(zhí)而戮之。”司馬云：“光謂手謂為人所提攜指使，枉己之道而隨人左右也?！庇嵩疲骸啊帧?dāng)為‘午’。成二年公羊傳‘曹公子手’，釋文曰：“‘手’本作‘午’?！瞧淅?。說(shuō)文午部：‘午，啎也。五月陰氣午，逆陽(yáng)冒地而出?！屆屘煸唬骸?，仵也。陰氣從下上，與陽(yáng)相仵逆也?！粍t不午者，不逆也。此言圣人之德與神龍異，龍以不制為龍，圣人則以不午為圣人。記曰：‘素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。’此不午之義也。文王之囚于羑里，正所謂‘素患難，行乎患難’，何損于文王之圣乎？諸說(shuō)皆不得其義。吳訓(xùn)‘手’為‘持、執(zhí)’，是矣；而以不手為不能執(zhí)而戮之，則亦失之。”或曰：“經(jīng)可損益與？”曰：“易始八卦，而文王六十四，其益可知也。詩(shī)、書(shū)、禮、春秋，或因或作，而成于仲尼 ，其益可知也?！沧ⅰ郴蛞蛘?，引而伸之；或作者，又加春秋。故夫道非天然，應(yīng)時(shí)而造者，損益可知也?！薄彩琛场耙资及素裕耐趿摹闭?，系辭云：“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情?！卑矗航?jīng)惟言伏犧作八卦，不言重卦始自何人。子云以為文王六十四，此漢易家相傳之師說(shuō)也。易通卦驗(yàn)云：“虙羲作易仲，仲命德，維紀(jì)衡。周文增通八八之節(jié)，轉(zhuǎn)序三百八十四爻。”鄭注云：“仲謂四仲之卦震、兌、坎、離也。維者，四角之卦艮、巽、坤、干也。八八之節(jié)六十四卦，于節(jié)◆各有王也?！笔蔷曊f(shuō)與此合也。周本紀(jì)云：“西伯蓋即位五十年，其囚羑里，蓋益易之八卦為六十四卦?！比辣碓疲骸凹練v生文王昌，益易卦?！笔鞘愤w說(shuō)與此合也?；茨献右栽疲骸鞍素钥梢宰R(shí)吉兇、知禍福矣，然而伏犧為之六十四變，周室增以六爻?！备咦⒃疲骸鞍税俗?yōu)榱呢?，伏犧示其象。周室謂文王也?！卑矗焊咴啤胺鼱奘酒湎蟆闭撸锷笥邢?，象而后有滋，滋而后有數(shù)。伏犧為之六十四變，未滋之虛象也；周室增以六爻，已滋之實(shí)數(shù)也。是淮南說(shuō)與此合也。藝文志云：“文王于是重易六爻，作上、下篇?！卑矗喊嘀颈緞⑾蚋缸?，其說(shuō)云爾。是二劉、班固與此合也。論衡正說(shuō)云：“說(shuō)易者皆謂伏犧作八卦，文王演為六十四?！笔峭醭湟郧耙准覠o(wú)異說(shuō)也。又對(duì)作云：“易言伏犧作八卦。前是未有八卦，伏犧造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四?！笔浅湔f(shuō)亦與此合也。其諸儒異說(shuō)有謂伏犧自重者。系辭“以類萬(wàn)物之情”，九家易云：“六十四卦凡有萬(wàn)一千五百二十冊(cè)，冊(cè)類一物，故曰類萬(wàn)物之情。以此知庖犧重為六十四卦，明矣?！庇窒缔o“引而信之，觸類而長(zhǎng)之”，虞注云：“引謂庖犧引信三才，兼而兩之，以六畫(huà)觸動(dòng)也，謂六畫(huà)以成六十四卦?！庇窒缔o“爻彖以情言”，崔憬注云：“伏犧始畫(huà)八卦，因而重之，以備萬(wàn)物，而告于人也?！币卓资枵撝刎灾嗽疲骸巴踺o嗣等以為伏犧重卦?！庇衷疲骸敖褚劳踺o嗣，以伏犧既畫(huà)八卦，即自重為六十四卦，為得其實(shí)?！笔且?。有謂神農(nóng)所重者，困學(xué)紀(jì)聞引京氏易積算法云：“八卦因伏羲，暨于神農(nóng)，重乎八純?！庇[一引帝王世紀(jì)云：“庖犧作八卦，神農(nóng)重之，為六十四卦也?！敝芏Y大卜賈疏云：“后鄭專以為伏犧畫(huà)八卦，神農(nóng)重之。”易孔疏論重卦之人云：“鄭玄之徒，以為神農(nóng)重卦?！笔且病Ｓ兄^夏禹所重者，孔疏論重卦之人云：“孫盛以為夏禹重卦?！笔且?。今按孔疏駁神農(nóng)重卦之說(shuō)云：“若言重卦起自神農(nóng)，其為功也豈比系辭而已哉？何因易緯等數(shù)所歷三圣，但云伏犧、文王、孔子，竟不及神農(nóng)？”其說(shuō)良是。以為夏禹，更無(wú)煩置辯。惟系辭言十二蓋取于神農(nóng)、黃帝、堯、舜，有取益，取噬嗑，取渙等文，似彼時(shí)已有六十四卦。謂伏羲自重，疑最近理。然系辭以后名被前事言卦象，兼?zhèn)淙f(wàn)物，非謂先有某卦，而后圣人制作某事以象夏之徒不能贊一辭。”此春秋稱作之義也。“道非天然，應(yīng)時(shí)而造者，損益可知也”者，天然者，董仲舒?zhèn)髟啤暗乐笤鲇谔欤觳蛔?，道亦不變”是也。道之天然者，謂若禮記大傳云“親親也，尊尊也，長(zhǎng)長(zhǎng)也，男女有別，此其不得與民變革者也”。應(yīng)時(shí)而造者，謂若白虎通三教云“王者設(shè)三教者何？承衰，救弊，欲民反正道也?！蔽褰?jīng)皆應(yīng)時(shí)而造，明得損益。白虎通五經(jīng)云：“孔子所以定五經(jīng)者何？以為孔子居周之末世，王道陵遲，禮樂(lè)廢壞，強(qiáng)陵弱，眾暴寡，天子不敢誅，方伯不敢伐，閔道德之不行，故周流應(yīng)聘，冀行其圣德。自衛(wèi)反魯，自知不用，故追定五經(jīng)以行其道?！笔且病?br>或曰：“易損其一也，雖憃知闕焉。至?xí)粋溥^(guò)半矣，而習(xí)者不知?！沧ⅰ潮景倨?，今二十九，故曰過(guò)半。惜乎！書(shū)序之不如易也?！薄沧ⅰ硣@恨書(shū)序雖存，獨(dú)不如易之可推尋。曰：“彼數(shù)也，可數(shù)焉，故也。如書(shū)序，雖孔子末如之何矣?！薄沧ⅰ硵?shù)存，則雖愚有所不失；數(shù)亡，則雖圣有所不得?！彩琛场耙讚p其一也，雖憃知闕焉”者，“也”讀為“邪”。世德堂本無(wú)此字，蓋以不得其義而妄去之。音義：“憃，書(shū)容切；又丑江切；又丑用切。”說(shuō)文：“惷，愚也?！眳窃疲骸把砸字?，若損其一，雖愚人可以知其闕者?！卑矗赫摵庹f(shuō)云：“孝宣皇帝之時(shí)，河內(nèi)女子發(fā)老屋，得逸易、禮、尚書(shū)各一篇，奏之。宣帝下示博士，然后易、禮、尚書(shū)各益一篇?！彼鍟?shū)經(jīng)籍志云：“秦焚書(shū)，周易獨(dú)以卜筮得存，惟失說(shuō)卦三篇，后河內(nèi)女子得之?！毙焓橡B(yǎng)原今古文書(shū)增太誓說(shuō)云：“充言益一篇，不知所益何篇。以他書(shū)考之，易則說(shuō)卦，書(shū)即太誓，惟禮無(wú)聞?！焙槭项U烜讀書(shū)叢說(shuō)云：“易益說(shuō)卦，尚書(shū)益太誓，皆三篇合為一篇。然則易于漢時(shí)固嘗有逸。但此文‘易損其一邪’，乃是設(shè)辭，吳解得之，非指論衡所云也?！薄皶?shū)之不備過(guò)半矣，而習(xí)者不知”者，藝文志“尚書(shū)古文經(jīng)四十六卷”，注云“為五十七篇”；又“經(jīng)二十九卷”，注云“大、小夏侯二家，歐陽(yáng)經(jīng)三十二卷”，顏?zhàn)⒃疲骸按硕啪?，伏生傳授者。”志云：“秦燔?shū)禁學(xué)，濟(jì)南伏生獨(dú)壁藏之。漢興亡失，求得二十九篇，以教齊、魯之間，訖孝宣世，有歐陽(yáng)、大、小夏侯氏，立于學(xué)官。古文尚書(shū)者，出孔子壁中。武帝末，魯共王壞孔子宅，欲以廣其宮，而得古文尚書(shū)及禮記、論語(yǔ)、孝經(jīng)，凡數(shù)十篇，皆古字也?？装矅?guó)者，孔子后也，悉得其書(shū)，以考二十九篇，得多十六篇。安國(guó)獻(xiàn)之，遭巫蠱事，未列于學(xué)官?！苯癜唇?jīng)二十九卷者，堯典一，咎繇謨二，禹貢三，甘誓四，湯誓五，盤庚六，高宗肜日七，西伯戡耆八，微子九，太誓十，牳誓十一，洪范十二，金縢十三，大誥十四，康酷十五，酒誥十六，梓材十七，召誥十八，洛誥十九，多士二十，毋劮二十一，君奭二十二，多方二十三，立政二十四，顧命二十五，鮮誓二十六，甫刑二十七，文侯之命二十八，秦誓二十九。康王之誥與顧命合為一卷，書(shū)序附秦誓之后，不入卷數(shù)。其中太誓一篇，劉向以下皆謂后來(lái)民間所獻(xiàn)?；蛞詾槲涞蹠r(shí)，或以為宣帝時(shí)，而其為后得，則眾說(shuō)所同。是伏生所傳，惟有二十八篇，無(wú)太誓。然無(wú)以合于史、志伏生求得二十九篇之說(shuō)。王氏引之力辨伏書(shū)本有太誓，其云后得者，乃向、歆諸人傳聞之誤。按：劉子政博極群書(shū)，立言不茍，豈于經(jīng)籍源流，本朝掌故，漫不深考，率以無(wú)據(jù)之辭著諸別錄，而馬季長(zhǎng)、趙邠卿、王子雍之徒從而妄信之？此事理所必?zé)o。然則伏書(shū)既無(wú)太誓，而篇數(shù)又為二十九，其說(shuō)頗不可通。于是，陳氏壽祺欲以書(shū)序當(dāng)其一篇，而俞氏正燮、龔氏自珍則欲析康王之誥于顧命以當(dāng)之。顧按諸舊聞，皆相乖剌。魏氏源又謂伏生所得與民間所獻(xiàn)皆是太誓殘本，此之所有或彼之所無(wú)，故可取為增補(bǔ)。然使伏書(shū)本有太誓，則民間所獻(xiàn)即有可以增補(bǔ)之處，亦必不能謂太誓為后得。榮謂太誓后得充學(xué)之說(shuō)，兩漢諸儒從無(wú)異同，其為信而有征，顯然可見(jiàn)。班志所云伏生求得二十九篇，及云孔安國(guó)以古文尚書(shū)考二十九篇得多十六篇者，皆尚書(shū)二十九篇既定以后追數(shù)之辭。史記儒林傳亦云：“伏生求其書(shū)，亡數(shù)十篇，獨(dú)得二十九篇?！贝藙t后人據(jù)漢書(shū)校改之。論衡正說(shuō)述此事，謂晁錯(cuò)往從受尚書(shū)二十余篇，不言其小數(shù)；至宣帝得逸書(shū)一篇，下示博士，乃云“尚書(shū)二十九篇始定”。其說(shuō)足補(bǔ)諸史之闕。若夫宣帝以前，漢人引書(shū)有在后得太誓中者，此蓋出大傳或其它故書(shū)雅記，不必即為彼時(shí)尚書(shū)已有太誓之證。大傳載尚書(shū)逸文在二十八篇以外者甚多，不得以伏書(shū)無(wú)太誓，便謂大傳不當(dāng)有其逸文；亦不得因大傳有太誓逸文，即斷為伏書(shū)有此篇也。由是言之，二十八篇者，漢初伏生之書(shū)；二十九篇者，宣帝以后夏侯、歐陽(yáng)之書(shū)。歐陽(yáng)經(jīng)又為三十二卷者，以后得太誓析為三篇，又以書(shū)序自為一卷，故三十二。不為書(shū)序作章句，故志有歐陽(yáng)章句仍三十一卷矣。古文經(jīng)四十六卷者，今文所有之二十九篇，古文悉有之。又于其中出康王之誥于顧命，是為三十；多舜典、汩作、九共、大禹謨、益稷、五子之歌、胤征、湯誥、咸有一德、典寶、伊訓(xùn)、肆命、原命、武成、旅獒、冏命，凡十六篇，故四十六。其為五十七篇者，十六篇中九共為九，三十篇中盤庚、太誓各為三，為五十八；武成逸篇亡于建武之際，故五十七。班于總目據(jù)舊題，于注據(jù)見(jiàn)存耳。云“不備過(guò)半”者，此據(jù)當(dāng)時(shí)學(xué)官傳習(xí)尚書(shū)二十九篇言之。書(shū)本百篇，今于二十九篇中析盤庚、太誓各為三，顧命、康王之誥為二，不過(guò)三十四篇，亡逸者尚六十六。若以古文經(jīng)五十八篇計(jì)之，則不備者止四十二，不云過(guò)半矣?！傲?xí)者不知”者，漢書(shū)劉歆傳：“歆移書(shū)讓太常博士云以尚書(shū)為備。”臣瓚注云：“當(dāng)時(shí)學(xué)者謂尚書(shū)唯有二十八篇，不知本有百篇也。”論衡正說(shuō)云：“或說(shuō)尚書(shū)二十九篇者，法北斗、七宿也。四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九?！笔且病！跋Ш?！書(shū)序之不如易”者，書(shū)序謂百篇之序。今文尚書(shū)之有序無(wú)序，說(shuō)者各異。陳氏壽祺力主今文有序，討論經(jīng)傳，舉十有七事以證之。其第十四證即據(jù)法言此文為說(shuō)，詳見(jiàn)左海經(jīng)辨。既今文有序，而習(xí)者不知書(shū)之不備者。正說(shuō)又云：“或說(shuō)曰：‘孔子更選二十九篇，二十九篇，獨(dú)有法也?！笔钱?dāng)時(shí)學(xué)者未嘗不見(jiàn)書(shū)序，即未嘗不知書(shū)有百篇，而猶為此說(shuō)者，以為二十九篇之外皆孔子所不取者也。“彼數(shù)也，可數(shù)焉，故也”者，兩“數(shù)”字音義不為作音。按：數(shù)也之“數(shù)”，所據(jù)切。廣韻十遇：“數(shù)，算數(shù)?！敝軘?shù)有九數(shù)。世本曰：“隸首作數(shù)?！笔且病？蓴?shù)之“數(shù)”，所矩切。廣韻九麌：“數(shù)，計(jì)也?！笔且?。司馬云：“八卦重之成六十四，自然之?dāng)?shù)?！卑矗毫呢?，三百八十四爻，闕一可知者，以其可用算數(shù)證明之。易經(jīng)卦八，六十四為八自乘之?dāng)?shù)也。又六畫(huà)而成卦，三百八十四為六與六十四相乘之?dāng)?shù)也?！薄叭鐣?shū)序，雖孔子亦末如之何矣”者，征實(shí)易明，憑虛難曉。百篇之序雖存，而篇亡不足以證之，則序?yàn)榭瘴?。學(xué)者既以尚書(shū)二十九篇為備，則雖時(shí)有圣人，不能執(zhí)空文與之爭(zhēng)，明書(shū)序無(wú)所用也。注“本百篇，今二十九，故曰過(guò)半”。按：“二十九”治平本作“五十九”，世德堂本作“四十九”，皆妄人所改。不知此據(jù)當(dāng)時(shí)所誦習(xí)之三家經(jīng)文為言，故云不備過(guò)半。注“故曰過(guò)半”四字，即承正文而言，謂不備者過(guò)半也。若作“五十九”，則語(yǔ)不可解。此謬誤之顯然者，今訂正。注“嘆恨書(shū)序雖存，獨(dú)不如易之可推尋”。按：俞云“書(shū)有序，易亦有序，今序卦傳是也。序卦傳自‘盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以屯’，至‘物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉’，皆以意義聯(lián)貫其間。其或闕失，可以推求。故上文曰‘易損其一，雖憃知闕焉’。至?xí)騽t但云為某事作某篇，不相聯(lián)貫，故上文曰‘至?xí)粋溥^(guò)半矣，而習(xí)者不知’。此或人嘆書(shū)序不如易之意也?！睒s謂：此言書(shū)有百篇，猶易有六十四卦。書(shū)序者，書(shū)有百篇之證。然易能證明六十四卦之不可闕一，而書(shū)序不能證明二十九篇之為不備，故發(fā)此嘆。殊不謂書(shū)序作法不及序卦傳之意義聯(lián)貫。俞說(shuō)謬矣。
昔之說(shuō)書(shū)者，序以百，〔注〕敘以百篇。而酒誥之篇俄空焉。今亡夫?！沧ⅰ城胤贂?shū)，漢興求集之，酒誥又亡一簡(jiǎn)。中者先師猶俄而空之，今漸亡?！彩琛场拔糁f(shuō)書(shū)者，序以百，而酒誥之篇俄空焉”者，此明當(dāng)時(shí)博士以尚書(shū)二十九篇為備，乃俗學(xué)之失真，非先師舊說(shuō)如此，故舉昔之說(shuō)書(shū)者二事以正之。序者，篇之次第。序以百者，第篇之?dāng)?shù)以百，不以二十八或二十九，謂并有目無(wú)書(shū)者數(shù)之，不以見(jiàn)在為數(shù)也。蓋以見(jiàn)在為數(shù)，則堯典第一，咎繇謨第二，禹貢第三，訖于秦誓為第二十八；加后得太誓，則秦誓為第二十九。而依百篇之序?yàn)榇?，則堯典、咎繇謨之間有舜典、汩作、九共、槁飫、大禹謨，凡十三篇，故咎繇謨?yōu)榈谑?。而咎繇謨、禹貢之間有棄稷，故禹貢為第十七。如是數(shù)之，訖于秦誓為第百也。伏生所傳雖止二十八篇，然尚書(shū)大傳篇目有九共、帝告、嘉禾、揜告、臩命，皆在二十八篇以外，是為伏生弟子親聞百篇之說(shuō)之明證。論衡正說(shuō)云：“尚書(shū)本百篇，孔子以授也。遭秦用李斯之議，燔燒五經(jīng)。濟(jì)南伏生抱百篇藏于山中。孝景皇帝時(shí)，始存尚書(shū)。伏生已出山中，景帝遣晁錯(cuò)往從受尚書(shū)二十余篇。伏生老死，書(shū)殘不竟?！比粍t伏生教授之際，百篇儼存。其所傳二十余篇，乃生自全書(shū)中擇取以先付講習(xí)者。傳授雖有后先，篇第不容改易。及生終業(yè)輟，尚書(shū)乃以二十八篇為止。弟子詮次，雖復(fù)以此二十八篇自為甲乙，然亦必兼列舊第，以存伏書(shū)之真。其后展轉(zhuǎn)傳寫(xiě)，則專數(shù)見(jiàn)在，凡不傳諸篇，但列序目，不復(fù)數(shù)之。亦如傳詩(shī)者虛存南陔等篇之義，更不入諸什中。則鄭君所謂推改什首，非孔子之舊矣。意尚書(shū)歐陽(yáng)、大、小夏侯三家舊本有序篇以百者，子云猶及見(jiàn)之，故其言如此。此昔之說(shuō)書(shū)者不以尚書(shū)為備之事，一也。音義；“俄空，苦貢切，缺也?！卑矗汗艜?shū)凡有脫文，每中空以識(shí)之，逸周書(shū)此例最多?！熬普a之篇俄空”，謂于酒誥脫簡(jiǎn)之處中空若干字，以示其有脫也。藝文志云：“劉向以中古文校歐陽(yáng)、大、小夏侯三家經(jīng)文，酒詰脫簡(jiǎn)一，召誥脫簡(jiǎn)二，率簡(jiǎn)二十五字者脫亦二十五字，簡(jiǎn)二十二字者脫亦二十二字。”蓋古者削竹為札以書(shū)，謂之簡(jiǎn)。連編眾簡(jiǎn)，謂之篇。一簡(jiǎn)當(dāng)今書(shū)之一行。簡(jiǎn)之長(zhǎng)短有定，而其字?jǐn)?shù)之多寡，每因篇而異。傳寫(xiě)之際，必依原書(shū)以為程。伏生書(shū)與中古文同出先秦定本，其每篇簡(jiǎn)數(shù)、字?jǐn)?shù)，彼此較若畫(huà)一。及三家以今文寫(xiě)之，則改著縑帛，行數(shù)、字?jǐn)?shù)非復(fù)竹書(shū)之舊。在竹書(shū)為一簡(jiǎn)者，在今文本或分屬兩行。然竹書(shū)有脫簡(jiǎn)，則今文本有脫字，簡(jiǎn)若干字，即脫若干字矣。酒誥、召誥之有脫字，既為三家所同。則必所據(jù)伏生書(shū)有然。伏書(shū)所脫者，而中書(shū)有之，故以中書(shū)校三家書(shū)，而得三家書(shū)酒誥、召誥脫字之?dāng)?shù)。因三家書(shū)二篇脫字之?dāng)?shù)，而知伏書(shū)脫簡(jiǎn)之?dāng)?shù)也。伏書(shū)有脫簡(jiǎn)，伏生不容不自知之。知有脫簡(jiǎn)，而老耄遺忘，不復(fù)能舉其辭，而令傳寫(xiě)者于此姑空若干字，以俟異日之或求得其文而補(bǔ)焉，故謂之俄空。俄之為言，假也。下文“天俄而可度”云云，王氏念孫雜志云：“俄與假聲近而義同，周頌維天之命篇‘假以溢我’，說(shuō)文引作‘8以溢我’，是其例也?！卑矗和踝x彼文“俄而”為“假如”，不必盡合，而以釋此文，則為確詁。故“俄空”云者，非忽亡之謂，乃姑闕之意?！熬普a之篇俄空”云者，非此篇全闕之謂，乃一篇之內(nèi)有所中闕之意也。最初三家先師知其說(shuō)者，其所寫(xiě)經(jīng)文必皆如是。久而失其真，則不復(fù)爾。而舊本固不容盡亡，此必子云所見(jiàn)三家經(jīng)文猶有于酒誥、召誥脫簡(jiǎn)之處中空若干字，以示其闕者，故云“酒誥之篇俄空焉”。不兼及召誥者，文不備耳。此昔之說(shuō)書(shū)者不以尚書(shū)為備之事，二也?！敖裢龇颉闭?，“亡”讀為“無(wú)”。論語(yǔ)云：“吾猶及史之闕文也。有馬者，借人乘之，今亡矣夫。”包注云：“孔子自謂及見(jiàn)其人如此，至今無(wú)有矣?！狈ㄑ源苏Z(yǔ)正用論語(yǔ)文，其義亦同。蓋子云晚年所見(jiàn)尚書(shū)通行之本已盡去舊第，直以二十九篇為孔子刪定舊數(shù)。又酒誥、召誥脫簡(jiǎn)之處盡已聯(lián)屬無(wú)跡，不復(fù)知有闕文。專己妄作，全失本真，故發(fā)此慨。自來(lái)說(shuō)法言此文者，皆不得其解。而王氏鳴盛尚書(shū)后案◆段氏玉裁異之說(shuō)，尤謬誤不可從，今詳論之。后案云：“酒誥今見(jiàn)在，何得言俄空？此言甚可疑。李軌、吳秘注皆不明確，徒亂人意。王應(yīng)麟困學(xué)紀(jì)聞謂劉向以中古文校歐陽(yáng)、大、小夏侯三家經(jīng)文，酒誥脫簡(jiǎn)一，‘俄空’即脫簡(jiǎn)之謂，而大傳引酒誥‘王曰封，惟曰若圭璧’，今無(wú)此句，疑所脫即此等句。應(yīng)麟此說(shuō)亦非也。劉向校書(shū)，見(jiàn)有脫簡(jiǎn)，即應(yīng)補(bǔ)入，必不任其脫落。但劉向以中古文校今文，所云脫簡(jiǎn)者，乃古文有而今文無(wú)。大傳則伏生今文之學(xué)。歐陽(yáng)、大、小夏侯三家所輯圭璧之句，想是伏生于他處別得逸文，古文所無(wú)、故今酒誥亦無(wú)此句。其俄空自指全亡，非脫一簡(jiǎn)之謂，不可以圭璧句當(dāng)之。然則酒誥既已全亡，今酒誥甚完善，又從何而出？朱子語(yǔ)類徐孟寶問(wèn)一條，竟以子云不見(jiàn)孔壁古文為說(shuō)。孔壁古文，漢大儒多見(jiàn)之。況酒誥古、今文皆有，子云豈有不見(jiàn)？語(yǔ)類尤大誤。反復(fù)考之，韓非說(shuō)林篇引酒誥之文以為康誥，蓋尚書(shū)或有別本，將酒誥混入康誥，揚(yáng)雄偶據(jù)其本，遂以為俄空耳?！弊愒疲骸爸^書(shū)序有百，而酒誥則無(wú)序，非謂尚書(shū)闕酒誥也。凡后人所謂數(shù)篇同一序者，皆有有目無(wú)序者廁其間。如：‘咎繇矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹謨、咎繇謨、棄稷?！雌鋵?shí)，則棄稷不統(tǒng)于此序。所以作棄稷者，不傳也。‘湯既勝夏，欲遷其社，不可，夏社、疑至、臣扈?！雌鋵?shí)，則疑至、臣扈不統(tǒng)于此序。所以作疑至、臣扈者，不傳也。‘大戊贊于伊涉，作伊涉、原命?！雌鋵?shí)，則原命不統(tǒng)于此序。所以作原命者，不傳也?！咦诩莱蓽?，有飛雉升鼎耳而雊，祖己訓(xùn)諸王，作高宗肜日、高宗之訓(xùn)。’按其實(shí)，則高宗之訓(xùn)不統(tǒng)于此序。所以作高宗之訓(xùn)者，不傳也。酒誥、梓材亦正此類。以殷余民邦康叔，故作康誥一篇，其酒誥、樟材不統(tǒng)于此序，蓋失其傳?！砜铡普?，偶不存之謂，非竟亡也。然至于久而闕，則竟亡矣，故云‘今亡夫’。子云獨(dú)舉酒誥者，舉一以例其余也?！卑矗憾尾灰?jiàn)百篇之書(shū)，安能知某篇不統(tǒng)于某序？酒誥、梓材，皆康叔受封時(shí)，周公稱王命以戒之之辭，正當(dāng)與康誥同序，何以知其別有作意而不傳耶？且即如其說(shuō)，謂酒誥等篇?jiǎng)e自有序，而百篇之中如九共當(dāng)九篇，咸乂當(dāng)四篇，太甲、盤庚、說(shuō)命、太誓各當(dāng)三篇，亦篇皆有序耶？古來(lái)尚書(shū)家但有百篇之說(shuō)，從無(wú)百序之說(shuō)，子云獨(dú)何所據(jù)而云昔之說(shuō)書(shū)者序有百耶？上文方云“書(shū)序，孔子末如之何”，明書(shū)序雖存，不能諭習(xí)者之罔。此忽慨嘆于書(shū)序之有闕亡，義不相應(yīng)，將安取耶？王自誤解酒誥俄空為書(shū)亡酒誥，乃謂尚書(shū)別本嘗有將酒誥混入康誥者，子云偶據(jù)其本，遂以為酒誥全亡。夫三家經(jīng)文明明二十九篇，酒誥明明在二十九篇之內(nèi)，孔壁古文，大儒猶多見(jiàn)之，豈博士定本，子云反未寓目，顧據(jù)其顯然錯(cuò)誤之別本，妄以不亡為亡，更為俗學(xué)所笑耶？至后案駁困學(xué)紀(jì)聞之語(yǔ)，尤全無(wú)是處。伯厚疑大傳引酒誥“王曰封，惟曰若圭璧”八字即脫簡(jiǎn)中之殘句，本未必然。陳氏壽祺為今文與古文章句，多寡異同，非止一二，酒誥篇有“王曰封，我聞惟曰，在昔殷先哲王”之語(yǔ)，大傳所引，疑或此處之異文，未必為逸句也。其說(shuō)深為近理，足破伯厚之疑。若后案以今酒誥無(wú)此句，即為劉向未嘗補(bǔ)人之故，向之未嘗補(bǔ)入，即為中古文并無(wú)此句之故，因而推定“俄空”之云，非指脫簡(jiǎn)之事。此其率臆速斷，可謂一言以為不智。夫三家經(jīng)文，皆漢時(shí)官書(shū)，功令所垂，上下共守。自非奏下博士從容集議，安能輒有增損？向但校三家與中古文異同，未聞?dòng)袚?jù)中古文改定三家之事。不能將舜典、汩作諸逸篇并列學(xué)官，獨(dú)能將酒誥、召誥脫簡(jiǎn)補(bǔ)入經(jīng)文耶？今之尚書(shū)，絕非向所見(jiàn)之中古文。以今酒誥無(wú)此句，遂謂中古文之亦未嘗有之，豈復(fù)有當(dāng)耶？伯厚以酒誥脫簡(jiǎn)證明俄空之說(shuō)，是也。惟云俄空即脫簡(jiǎn)之謂，則語(yǔ)殊未晰。蓋脫簡(jiǎn)者，伏生書(shū)之事，俄空者，三家書(shū)所以識(shí)此脫簡(jiǎn)之事。脫簡(jiǎn)無(wú)所謂昔有而今無(wú)，知有脫簡(jiǎn)而為之中空以識(shí)之，則與序篇以百同為昔人存古闕疑之美，乃昔人所有者，而今更無(wú)之，所以為可喟。若解俄空為脫一簡(jiǎn)，則“今亡夫”三字為無(wú)義?；蜃x“亡”如字，以為始也偶脫，而今也遂亡，則顯與論語(yǔ)“今亡矣夫”異義，必不然也。吳胡部郎玉縉云：“楊子舉酒誥，不及召誥。俄空者，疑所見(jiàn)酒誥首句為‘囗王若曰’，以其空圍在第一字，故曰俄空。俄之言俄然也，忽也。后所見(jiàn)本，則有人已補(bǔ)成字。何以言之？釋文出‘王若云’，馬本作‘成王若曰’，注云：‘言成王者，未聞也。吾以為后錄書(shū)者加之?！R所據(jù)蓋即增補(bǔ)之本，而致疑于‘成’字，以為后加。所見(jiàn)甚卓。楊于書(shū)用歐陽(yáng)義?？资柙疲骸R、鄭、王本以文涉三家，而有成字?！瘹W陽(yáng)即三家之一，孔所引亦增補(bǔ)之本。孔又稱：‘三家云王年長(zhǎng)，骨節(jié)成立?！巳易譁喤e，或大、小夏侯之說(shuō)。歐陽(yáng)原本作空圍。決不為‘成’字作訓(xùn)。或后來(lái)增字者幷增此注，亦未可知。馬注稱：‘衛(wèi)、賈以為戒成康叔以慎酒成就人之道。’則衛(wèi)宏、賈逵亦有‘成’字。蓋自西漢末已盛行增字本，而空圍之本殆絕，故衛(wèi)、賈、馬、鄭諸儒皆未及見(jiàn)，宜楊子之致慨矣?！卑矗捍苏f(shuō)亦可備一義。
虞、夏之書(shū)渾渾爾，〔注〕深大。商書(shū)灝灝爾，〔注〕夷曠。周書(shū)噩噩爾。〔注〕不阿借也。下周者，其書(shū)譙乎！〔注〕下周者秦，言酷烈也?！彩琛场坝?、夏之書(shū)渾渾爾 ，商書(shū)灝灝爾，周書(shū)噩噩爾”者，音義：“渾渾，戶昆切，又胡本切。灝灝，胡老切。噩，五谷切。”書(shū)堯典下偽孔傳題“虞書(shū)”，孔疏云：“馬融、鄭玄、王肅別錄題，皆曰“虞夏書(shū)”，虞、夏同科，雖虞事，亦連夏。鄭玄序以為虞夏書(shū)二十篇，商書(shū)四十篇，周書(shū)四十篇。贊云：‘三科之條，五家之教。’是虞、夏同科也。堯典雖曰唐事，本以虞史所錄，末言舜登庸由堯，故追堯作典，非唐史所錄，故謂之虞書(shū)。鄭玄云：‘舜之美事，在于堯時(shí)?！且??！倍问嫌癫迷疲骸拔寮抑?，是今文尚書(shū)例也；三科之條，是古文尚書(shū)例也。三科謂作三書(shū)之時(shí)代。堯典、皋陶謨、禹貢是三篇者，或曰虞史記之，或曰夏史記之，莫能別異，故相承謂之虞夏書(shū)，合商書(shū)、周書(shū)而有三科之說(shuō)。”按：鄭君尚書(shū)贊多從書(shū)緯，緯說(shuō)皆為今文。法言說(shuō)書(shū)，亦據(jù)當(dāng)時(shí)所誦習(xí)。此文以虞夏之書(shū)與商書(shū)、周書(shū)別為三種，明用三科之條，則不得以此為古文尚書(shū)例可知。蓋以有天下者之號(hào)名其書(shū)，則曰唐書(shū)、虞書(shū)、夏書(shū)、商書(shū)、周書(shū)；依作史之時(shí)代詳近略遠(yuǎn)，則曰虞夏書(shū)、商書(shū)、周書(shū)。其例皆出于今文諸師。古文無(wú)師說(shuō)，安得有所謂書(shū)例耶？“下周者，其書(shū)譙乎”，音義：“譙乎，俗本非‘誰(shuí)’。舊本皆作‘譙’?！彼?、吳作“誰(shuí)”，司馬從之，云：“其書(shū)誰(shuí)乎？言不足以為書(shū)也。”按：譙乎與渾渾爾、灝灝爾、噩噩爾相對(duì)，皆形容之辭，溫公說(shuō)非。御覽六百七引作為“憔悴乎”。注“深大”。按：方言：“渾，盛也?！睆V雅釋訓(xùn)：“渾渾，大也?！北酒疲骸笆ト酥o，渾渾若川?！弊ⅰ耙臅纭?。按：史記司馬相如傳“灝溔潢漾”，正義引郭璞云：“皆水無(wú)涯際也。”夷曠即平廣無(wú)涯之謂，灝溔迭韻，灝灝重言，其義同也。注“不阿借也”。按：世德堂本作“不阿附也”。漢書(shū)韋賢傳“咢咢黃發(fā)”，顏?zhàn)⒃疲骸爸毖砸病！薄柏奔础皢@”字，文選韋孟諷諫詩(shī)作“諤諤”，李注云：“正直貌。”不阿借即正直之義。注“下周者秦，言酷烈也”。按：音義引詩(shī)傳云：“譙，殺也。殺，所戒切。故注云酷烈。”所引詩(shī)傳，鴟鸮毛傳文。說(shuō)文：“譙，嬈譊也?！眿谱D迭韻連語(yǔ)，煩苛之意，與酷烈義近。秦書(shū)酷烈，謂若始皇、二世詔令及諸刻石之辭，厲峻急，無(wú)復(fù)三代遺意。
或問(wèn)：“圣人之經(jīng)不可使易知與？”〔注〕嫌五經(jīng)之難解也。曰：“不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測(cè)，則其載物也薄矣。大哉！天地之為萬(wàn)物郭，五經(jīng)之為眾說(shuō)郛?！薄沧ⅰ衬胁淮嫫鋬?nèi)而能出乎其外者也?！彩琛场笆ト酥?jīng)不可使易知與”者，藝文志云：“故曰易道深矣?！笔酚涀孕蛟疲骸胺蛟?shī)、書(shū)隱約者，欲遂其志之思也?！庇衷疲骸啊蚨Y禁未然之前，而法施已然之后。法之所為用者易見(jiàn)，而禮之所為禁者難知?！避髯觿駥W(xué)云：“春秋之微也。”云深，云隱約，云禁未然，云微，皆不可使易知之說(shuō)?！疤於矶啥取痹圃普?，吳云：“俄猶俄頃?！蓖跏夏顚O云：“俄而之言假如也。言天假如可度，則其覆物必淺；地假如可測(cè)，則載物必薄也?！怼c‘假’聲近而義同，周頌維天之命篇‘假以溢我’，說(shuō)文引作‘8以溢我’，是其例也。而、如古通，見(jiàn)日知錄卷三十二?！卑矗簠墙馐且病Ｎ嶙樱骸岸矶唬骸畨逊虿粸橐??！北夭坏米x為“假如”。此“俄而”字當(dāng)與同義，與上文“易知”字相應(yīng)。凡事俄頃可知可能者，皆易易耳。天惟高也，故非不可度，不可俄而度；地惟厚也，故非不可測(cè)，不可俄而測(cè)；圣人之經(jīng)惟象天地也，故非不可知，不可俄而知。若讀“俄而”為“假如”，則是天竟不可度，地竟不可測(cè)，圣人之經(jīng)竟不可佑矣，義殊未安。音義：“覆物，敷又切。”“大哉！天地之為萬(wàn)物郭，五經(jīng)之為眾說(shuō)郛”者，郛、郭解見(jiàn)吾子疏。吳云：“言不能出其域?！北碧脮?shū)鈔九十五引作“天地為萬(wàn)物之郭，五經(jīng)為眾說(shuō)之郛”。注“莫有不存其內(nèi)而能出乎其外者也?！卑矗菏赖绿帽咀鳌澳胁辉谄鋬?nèi)而能出乎其外也?！?
或問(wèn)：“圣人之作事，不能昭若日月乎？何后世之◆◆也！”曰：“瞽曠能默，瞽曠不能齊不齊之耳；狄牙能喊，狄牙不能齊不齊之口?！薄彩琛场昂魏笫乐簟粢病闭撸袅x：“◆◆，語(yǔ)巾切，爭(zhēng)訟也。”廣雅釋言：“◆◆，◆◆語(yǔ)也。”王疏云：“◆◆猶◆◆也。法言問(wèn)神篇云：‘何后世之◆◆也！’”史記魯世家贊：“洙、泗之間，龂龂如也。”徐廣注云：“龂龂，爭(zhēng)辭（一）?！丙}鐵論國(guó)病篇云：“諸生誾誾爭(zhēng)鹽鐵。”龂、誾并與◆同。按：宋、吳作“誾誾”，溫公依李本作“◆”，云：“◆◆，爭(zhēng)論之貌，謂學(xué)者爭(zhēng)論是非?！睗h魏叢書(shū)本作“誾誾”?！邦瓡缒苣闭?，師曠，見(jiàn)吾子疏。周禮春官序官云：“大師下大夫二人，小師上士四人，瞽蒙上瞽四十人、中瞽百人、下瞽百有六十人?！编嵶⒃疲骸胺矘?lè)之歌，必使瞽蒙為焉。命其賢知者以為大師、小師。晉杜蒯云：‘曠也，大師也?！嵥巨r(nóng)云：‘無(wú)目眹謂之瞽?！辟Z疏云：“以其目無(wú)所睹見(jiàn)則心不移于音聲，故不使有目者為之也。”孫疏云：“命其賢知者以為大師、小師者，明大師、小師亦以瞽蒙為之。以其賢知，使為瞽官之長(zhǎng)，故殊異之而稱師也?！币皶x杜蒯曰：曠也，大師也”者，檀弓文。曠即師曠。鄭意師曠亦瞽蒙，以賢知而為大師，故引以為證。然則曠為瞽蒙之長(zhǎng)，故謂之師曠，亦謂之瞽曠。莊子篋胠云：“塞瞽曠之耳?！蹦^口不言而心通。論語(yǔ)云：“默而識(shí)之?！被适柙疲骸耙?jiàn)事心識(shí)而口不言，謂之默識(shí)者也?！卑矗杭此^心不移于音聲。解嘲云：“知玄知默，守道之極?！薄暗已滥芎啊闭?，吳云：“狄牙，易牙也?！庇嵩疲骸暗已兰匆籽?，猶‘簡(jiǎn)狄’漢書(shū)古今人表作‘簡(jiǎn)X’也。”按：狄、易古音相同，故得通用。說(shuō)文“逖，遠(yuǎn)也”，古文作“X”，從易聲。又“惕，敬也”；重文“悐”，從狄聲。白虎通禮樂(lè)云：“狄者，易惕也，辟易無(wú)別也?！睆V雅釋詁云：“狄，◆也?！苯云渥C。莊子駢拇釋文：“淮南云：‘俞兒、狄牙，嘗淄、澠之水而別之?！已绖t易牙，齊桓公時(shí)識(shí)味人也。”左傳僖公篇云：“雍巫有寵于衛(wèi)共姬，因寺人貂以薦羞焉?！倍抛⒃疲骸凹匆籽??！笨资柙疲骸按巳藶橛汗?，名巫，而字易牙也。”魏策云：“齊桓公夜半不嗛，易牙乃煎、熬、燔、炙，調(diào)五味而進(jìn)之。桓公食之而飽，至旦不覺(jué)。”孟子云：“易牙先得吾口之所耆者也?！币袅x：“喊，呼覽切；又呼嫌，下斬切?！闭f(shuō)文無(wú)“喊”，朱氏駿聲以為即“●”之異文。說(shuō)文：“●，嚙也?！蓖ㄓ?xùn)定聲云字亦作“喊”，引此文“狄牙能喊”。俞云：“喊者，諴之異文，從口與從言同。詠、詠，診、吟，即其例也。說(shuō)文言部：‘諴，和也?！瘡V雅釋詁：‘諴，調(diào)也?！已滥芎埃^狄牙能和調(diào)也?！卑矗河嵴f(shuō)是也。司馬云：“瞽曠能審正聲，而人之耳清濁高下各有所好，瞽曠不能齊也。狄牙能嘗和味，而人之口酸辛咸苦各有所好，狄牙不能齊也。圣人能行正道，而愚闇邪僻之人相與非之，圣人不能止也?！保ㄒ唬稗o”字原本作“辨”，據(jù)史記魯周公世家改。
君子之言幽必有驗(yàn)乎明，遠(yuǎn)必有驗(yàn)乎近，大必有驗(yàn)乎小，微必有驗(yàn)乎著。無(wú)驗(yàn)而言之謂妄。君子妄乎？不妄?！沧ⅰ逞员赜兄小！彩琛痴f(shuō)文：“譣，譣問(wèn)也（一）。”引伸為征譣。經(jīng)傳皆以驗(yàn)為之。漢書(shū)董仲舒?zhèn)鳎骸爸圃唬骸w聞善言天者，必有征于人；善言古者，必有驗(yàn)于今?！贝吮毓庞惺钦Z(yǔ)，故云“蓋聞”。春秋繁露深察名號(hào)云：“不法之言，無(wú)驗(yàn)之說(shuō)，君子之所外，何以為哉？”（一）今本說(shuō)文“問(wèn)”上無(wú)重文“譣”字。
言不能達(dá)其心，書(shū)不能達(dá)其言，難矣哉！惟圣人得言之解，得書(shū)之體，白日以照之，江、河以滌之，灝灝乎其莫之御也！〔注〕有所發(fā)明，如白日所照；有所蕩除（一），如江、河所滌，灝灝洪盛，無(wú)能當(dāng)之者。面相之，辭相適，捈中心之所欲，通諸人之嚍嚍者，莫如言?！沧ⅰ硣瀲灒q憤憤也。彌綸天下之事，記久明遠(yuǎn)，著古昔之●●，傳千里之忞忞者，莫如書(shū)?！沧ⅰ场瘛?，目所不見(jiàn)；忞忞，心所不了。故言，心聲也；書(shū)，心畫(huà)也?！沧ⅰ陈暟l(fā)成言，畫(huà)紙成書(shū)。書(shū)有文質(zhì)，言有史野，二者之來(lái)，皆由于心。聲畫(huà)形，君子小人見(jiàn)矣?！沧ⅰ巢煅杂^書(shū)，斷可識(shí)也。聲畫(huà)者，君子小人之所以動(dòng)情乎？“疏”“難矣哉”者，吳云：“難乎為君子也?！彼抉R云：“難以明道?！卑矗赫撜Z(yǔ)云：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”鄭注云：“‘難矣哉’，言終無(wú)成功也?！薄拔┦ト说醚灾?，得書(shū)之體”者，音義：“之解，胡買切，曉也?！卑矗赫f(shuō)文：“解，判也?！币鞛榉治?，為節(jié)理。史記呂后本紀(jì)：“君知其解乎？”正義云：“解，節(jié)解也?！斌w謂體裁。文選沈休文謝靈運(yùn)傳論：“延年之體裁明密?！崩钭⒃疲骸绑w裁，制也?！毖圆槐胤倍灾杏趥?，是謂得言之解；書(shū)不必多而皆應(yīng)于法，是謂得書(shū)之體。得言之解，故言足以達(dá)其心；得書(shū)之體，故書(shū)足以達(dá)其言也。“江、河以滌之”者，說(shuō)文：“滌，灑也?！睘疄酰赖绿帽咀鳌昂坪坪酢??！懊嫦嘀o相適”者，音義：“面相，息亮切?！彼卧疲骸懊嫦?，猶面對(duì)；適，往也。言面對(duì)之時(shí)，以辭相及也?！彼抉R云：“‘之’亦‘適’也?！庇嵩疲骸啊纸^句。相之、相適，對(duì)文成義?！卑矗核抉R、俞說(shuō)，是也。爾雅釋詁云：“適、之，往也。”面謂顏色，辭謂辭氣。荀子大略：“愛(ài)之而勿面?！睏钭⒃疲骸爸^以顏色慰悅之。”“面相之，辭相適”，謂以顏色辭氣相交接，若往來(lái)然也。“捈中心之所欲”者，音義：“捈，他胡切，又同盧切，引也?！闭f(shuō)文：“捈，臥引也?！蓖ㄓ?xùn)定聲云：“謂橫引之?！弊忠嗤ㄗ鳌笆恪薄V雅釋詁云：“捈，抒也。”漢書(shū)劉向傳：“一抒愚意?！鳖?zhàn)⒃疲骸笆?，謂引而泄之也。”又王褒傳：“敢不略陳愚，而抒情素。”注云：“抒，猶泄也?！薄巴ㄖT人之嚍嚍”者，音義：“嚍嚍，音即刃切。俗本作‘●●’，誤?！卑矗核巍潜咀鳌啊瘛瘛?，此音義以為俗本者。然音義引俗本，往往有古音古義存其間，轉(zhuǎn)較勝其所據(jù)本。嚍、●形近易誤。列子天瑞篇“畫(huà)其終”，又湯問(wèn)篇“畫(huà)然”，釋文并云：“‘畫(huà)’一作‘盡’?！敝匮孕螞r，以聲為義，尤難定其文字之是非。法言多韻語(yǔ)，今以聲韻求之，頗疑作“●●”者為合。蓋此文“面相之”四句釋言，與下文“彌綸天下之事”四句釋書(shū)，文義相對(duì)?！皬浘]”四句，“遠(yuǎn)”與“忞”為韻；此“面相之”四句，“適”與“●”為韻。若作“嚍嚍”，則不韻矣。離騷：“忽緯繣其難遷?！蓖踝⒃疲骸熬暲E，乖戾也?！弊忠嘧鳌啊瘛簟?，廣雅釋訓(xùn)云：“●◆，乖剌也?！蓖跏柙疲骸耙庀喙赃`，謂之●◆?！比粍t●●即緯繣、●◆之意。“通諸人之●●”，猶云通◆意之相乖耳。“彌綸天下之事”者，系辭云：“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天下之道?！庇葑⒃疲骸皬?，大。綸，絡(luò)。”按：彌綸迭義連語(yǔ)，不容分疏。文選陸士衡文賦，李注引王肅易注云：“彌綸，纏裹也?！钡弥??！爸盼糁瘛?，傳千里之忞忞”者，音義：“●●，呼昆切?！蔽馁x注引法言作“昏昏”。又音義：“忞忞，武巾切?！薄皬搿迸c“遠(yuǎn)”韻，段氏玉裁六書(shū)音韻表袁聲第十四部、文聲第十三部合用，最近。按：楚辭悲回風(fēng)“還”與“聞”韻，天問(wèn)“文”與“言”韻。此“遠(yuǎn)”與“忞”韻，亦其例?！爸盼糁瘛瘛保小坝浘谩睘榱x，以時(shí)言；“傳千里之忞忞”承“明遠(yuǎn)”為義，以地言也。“君子小人見(jiàn)矣”者，音義：“見(jiàn)矣，賢遍切?！薄奥暜?huà)者，君子小人之所以動(dòng)情乎”者，樂(lè)記云：“情動(dòng)于中，故形于聲?！标P(guān)雎序云：“情動(dòng)于中，而形于言?！弊ⅰ坝兴敝痢爸摺薄０矗好献釉疲骸敖?、漢以濯之，秋陽(yáng)以暴之，皜皜乎，不可尚已！”趙注云：“圣人之潔白，如濯之江、漢，暴之秋陽(yáng)，皜皜甚白也?！泵掀纨g四書(shū)索解云：“‘江、漢以濯之，秋陽(yáng)以暴之’，從來(lái)訓(xùn)作潔白。夫道德無(wú)言潔白者。惟志行分清濁，則有是名。故夫子稱‘丈人欲潔其身’；孟子稱‘西子蒙不潔’，又稱‘狷者為不屑不潔之士’；司馬遷稱‘屈原其志潔’。大抵獨(dú)行自好者始有高潔之目，此非圣德也。夫子自云：‘不曰白乎？涅而不淄?！灰圆粸槲镂郏c屈原傳之‘皭然泥而不滓’語(yǔ)同。豈有曾子擬夫子，反不若子貢之如天如日，宰我之超堯越舜，而僅云潔白？非其旨矣?！苯故柙疲骸懊险f(shuō)是也。列子湯問(wèn)篇云：‘皜然疑乎雪?！屛脑疲骸€又作皓?！倪x李少卿與蘇武詩(shī)‘皓首以為期’，注云：‘皓與顥，古字通?！f(shuō)文頁(yè)部云：‘顥，白。楚辭曰：‘天白顥顥?！€皜即是顥顥。爾雅釋天云：‘夏為昊天?！瘎⑽踽屆屘煸疲骸錃獠忌┮??！粍t皜皜謂孔子盛德如天之元?dú)怵╆骸Ｉ?，即上也。不可上，即子貢云：‘猶天之不可階而升也?！源送浦?，江、漢以濯之，以江、漢比夫子也。秋陽(yáng)以暴之，以秋陽(yáng)比夫子也。皜皜乎不可上，以天比夫子也?！睒s按：理堂解“江、漢”二句為即以江漢、秋陽(yáng)比夫子，其說(shuō)甚是。而解皜皜乎不可尚已為擬夫子于天，殊未必然。法言此文，全本孟子。白日以照之，即秋陽(yáng)以暴之之義；江、河以滌之，即江、漢以濯之之義；灝灝乎其莫之御也，即皜皜乎不可尚已之義。謂圣人之言與書(shū)，明照四方，若日月之經(jīng)天；蕩滌濁惡，若江、河之行地。其光與力至盛、至大，莫之能敵。弘范以灝灝為洪盛，即形容白日、江、河之辭，為得其義。皜皜即灝灝，亦以形容江、漢、秋陽(yáng)光力之盛大，固不僅狀其潔白，亦不必謂如天之元?dú)怵╆阂?。世德堂本此注上有“咸曰”字，則以為宋著作語(yǔ)，誤也。注“嚍嚍，猶憤憤也”。按：“嚍”字說(shuō)文、玉篇均不錄。荀子非十二子篇：“盡盡焉?！北藯钭⒃疲骸皹O視盡物之貌?！贝送纳?xùn)。俞氏樾平議云：“盡盡猶津津也。莊子庚桑楚篇曰：‘津津乎猶有惡也?！俗鞅M盡者，聲近，故假用耳。周官大司徒職曰：（二）‘其民黑而津。’釋文云：‘津本作浕。’然則津津之為盡盡，猶津之為浕矣?！卑矗焊３屛慕蚪蛉缱?。崔本作律律，云：“惡貌。”嚍嚍當(dāng)即盡盡、津津之謂。弘范以為憤憤者，方言云：“憤，盈也?！眹?guó)語(yǔ)周語(yǔ)：“陽(yáng)癉憤盈?！表f注云：“積也。”淮南子俶真：“繁憤未發(fā)?！备咦⒃疲骸胺睉崳姺e之貌。”然則憤憤者，積意欲發(fā)之義。注“●●，目所不見(jiàn)；忞忞，心所不了”。按：俞云：“忞忞與●●同義。史記屈原傳：‘受物之汶汶?！麟[曰：‘汶汶，昏暗不明也?！脬爰磸霃胍?。”（一）“所”字原本作“如”，據(jù)文義改。（二）“司徒”二字原本互倒，今據(jù)周禮改。
圣人之辭渾渾若川。〔注〕渾渾，洪流也。順則便，逆則否者，其惟川乎！〔疏〕說(shuō)文：“便，安也?！笨脊び浽疲骸八畬俨焕韺O謂之不行?！编嵶⒃疲骸皩O，順也?！卑矗捍艘云┦ト酥裕淅碇辽钪链?，而不可違。
或曰：“仲尼圣者與？何不能居世也，曾范、蔡之不若！”曰：“圣人者范、蔡乎？若范、蔡，其如圣何？”〔疏〕“曾范、蔡之不若”者，經(jīng)傳釋詞云：“曾，乃也?！眳窃疲骸胺额。喝艘?，說(shuō)秦昭王而為相。蔡澤，燕人也，說(shuō)范睢而代睢為相。言孔子不如。”按：范睢、蔡澤，史記有傳。解嘲云：“范睢，魏之亡命也。折脅折髂，免于徽索，翕肩蹈背，扶服入橐。激卬萬(wàn)乘之主，介涇陽(yáng)，抵穰侯而代之，當(dāng)也。蔡澤，山東之匹夫也。顩頤折頞，涕吐流沫。西揖強(qiáng)秦之相，搤其咽而亢其氣，拊其背而奪其位，時(shí)也?！薄叭舴?、蔡，其如圣何”者，司馬云：“仲尼若為范、蔡之行，則亦為小人，安得為圣？”
或曰：“淮南、太史公者，其多知與？曷其雜也！”曰：“雜乎雜！〔注〕嘆不純也。人病以多知為雜，惟圣人為不雜。”〔疏〕“淮南、太史公其多知與”者，漢書(shū)淮南王安傳云：“淮南王安，為人好書(shū)、鼓琴，不喜弋獵狗馬馳騁。亦欲以行陰德，拊循百姓，流名譽(yù)，招致賓客方術(shù)之士數(shù)千人，作為內(nèi)書(shū)二十一篇，外書(shū)甚眾。又有中篇八卷，言神僊黃白之術(shù)，亦二十余萬(wàn)言?！彼囄闹居谢茨蟽?nèi)二十一篇，淮南外三十三篇，入雜家；又有淮南雜子星十九卷，入天文。今存淮南子二十一卷，高誘注。史記自序云：“罔羅天下放失舊聞，王跡所興，原始察終，見(jiàn)盛觀衰，論考之行事，略推三代，論秦、漢，上記軒轅，下至于茲，著十二本紀(jì)，既科條之矣。并時(shí)異世，年差不明，作十表。禮樂(lè)損益，律歷改易，兵權(quán)、山川、鬼神，天人之際，承敝通變，作八書(shū)。二十八宿環(huán)北辰，三十輻共一轂，運(yùn)行無(wú)窮，輔弼股肱之臣配焉，忠信行道，以奉主上，作三十世家。扶義俶儻，不令己失時(shí)，立功名于天下，作七十列傳。凡百三十篇，五十二萬(wàn)六千五百字，為太史公書(shū)。序略，以拾遺補(bǔ)藝，成一家言，厥協(xié)六經(jīng)異傳，整齊百家雜語(yǔ)，藏之名山，副在京師，俟后世圣人君子?！睗h書(shū)司馬遷傳贊云：“至于采經(jīng)摭傳，分散數(shù)家之事，甚多疏略，或有抵梧。亦其涉獵者廣博，貫穿經(jīng)傳，馳騁古今，上下數(shù)千載間，斯已勤矣。又其是非頗謬于圣人，論大道，則先黃、老而后六經(jīng)；序游俠，則退處士而進(jìn)奸雄；述貨殖，則崇勢(shì)利而羞貧賤，此其所蔽也。”此準(zhǔn)南、太史公多知而雜之事?！叭瞬∫远嘀獮殡s”，文選何平叔景福殿賦李注引作“人病多知為雜”，無(wú)“以”字。圣人不雜者，一以貫之也。
書(shū)不經(jīng)，非書(shū)也；言不經(jīng)，非言也。言、書(shū)不經(jīng)，多多贅矣?！沧ⅰ硠?dòng)而愈偽?！彩琛巢唤?jīng)，謂不在六藝之科，非孔子之術(shù)者。吾子云：“好書(shū)而不要諸仲尼，書(shū)肆也；好說(shuō)而不要諸仲尼，說(shuō)鈴也?！薄岸喽噘樢印闭?，司馬云：“言書(shū)不合于經(jīng)，知之愈多，則愈為害而無(wú)用，若身之有贅然。贅，附肉也。”
或曰：“述而不作，玄何以作？”曰：“其事則述，其書(shū)則作?！薄沧ⅰ逞晕衾吓砗檬龉攀拢鬃颖戎?，但述而不作。今太玄非古事，乃自成一家之書(shū)，故作之也。或曰：“孔子述事者有矣，然何嘗作書(shū)乎？”〔疏〕“述而不作”，論語(yǔ)述而文。彼皇疏云：“述者，傳于舊章也；作者，新制作禮樂(lè)也?？鬃幼匝晕业珎魇雠f章，而不新制禮樂(lè)也。夫得制禮樂(lè)者，必須德位兼并，德為圣人，尊為天子者也。孔子是有德無(wú)位，故述而不作也。”劉疏云：“述是循舊，作是創(chuàng)始。禮記中庸云：‘非天子不議禮，不制度，不考文?！h禮，制度，考文，皆作者之事，然必天子乃得為之。故中庸又云：‘今天下車同軌，書(shū)同文，行同倫，雖有其位，茍無(wú)其德，不敢作禮樂(lè)焉。雖有其德，茍無(wú)其位，亦不敢作禮樂(lè)焉?！嵶ⅰ?，孔子謂其時(shí)?！骺鬃訜o(wú)位，不敢作禮樂(lè)，而但可述之也?！笔墙砸宰鳛橹缸鞫Y樂(lè)而言。然廣言之，則凡有所創(chuàng)始皆謂之作，不必以禮樂(lè)為限。論語(yǔ)云：“蓋有不知而作之者，我無(wú)是也?！卑⒃疲骸皶r(shí)人多有穿鑿，妄作篇籍者，故云然也。”是凡以新意創(chuàng)著篇籍，亦皆是作。此文云“玄何以作”，明以作為創(chuàng)著篇籍之義也?！靶我宰鳌闭撸孕蛟疲骸靶垡詾橘x者，非法度所存，賢人君子詩(shī)賦之正也，于是輟不復(fù)為。而大潭思渾天，參摹而四分之，極于八十一。旁則三摹九據(jù)，極之七百二十九贊，亦自然之道也。故觀易者，見(jiàn)其卦而名之；觀玄者，數(shù)其畫(huà)而定之。玄首四重者，非卦也，數(shù)也。其用自天元推一晝一夜陰陽(yáng)數(shù)度律歷之紀(jì)，九九大運(yùn)，與天終始。故玄三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九贊，分為三卷，曰一、二、三，與泰初歷相應(yīng)，亦有顓頊之歷焉?！糁匀撸P(guān)之以休咎，絣之以象類，播之以人事，文之以五行，擬之以道德、仁義、禮知。無(wú)主無(wú)名，要合五經(jīng)，茍非其事，文不虛生。為其泰曼漶而不可知，故有首、沖、錯(cuò)、測(cè)、攡、瑩、數(shù)、文、掜、圖、告十一篇，皆以解剝玄體，離散其文，章句尚不存焉。觀之者難知，學(xué)之者難成?！保h書(shū)本傳“尚不存焉”句下有“玄文多，故不著”六字，此班氏所增益，非自序文。）后漢書(shū)張衡傳章懷太子注引桓譚新論云：“揚(yáng)雄作玄書(shū)，以為玄者，天也，道也。言圣賢制法作事，皆引天道以為本統(tǒng)，而因附續(xù)萬(wàn)類、王政、人事、法度，故宓羲氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之元，而揚(yáng)雄謂之玄。玄經(jīng)三篇，以紀(jì)天、地、人之道。立三體，有上中下，如禹貢之陳三品。三三而九，因以九九八十一，故為八十一卦。以四為數(shù)，數(shù)從一至四，重累變易，竟八十一而遍，不可損益，以三十五蓍揲之。玄經(jīng)五千余言，而傳十二篇也?！眲懺疲骸啊匀遢檗橹?，案：太玄乃用三十六揲，作‘五’字，誤也。”說(shuō)文：“玄，幽遠(yuǎn)也。黑而有赤色者為玄，象幽而入覆之也?！彼卧疲骸盎蛉艘詾榭鬃邮龆蛔鳎商划?dāng)作，故問(wèn)之?！薄捌涫聞t述，其書(shū)則作”者，謂玄之義理亦述也，其文辭則作耳。自序云：“無(wú)主無(wú)名，要合五經(jīng)。茍非其事，文不虛生?！彼^其事則述也。前文云：“道非天然，應(yīng)時(shí)而造者，損益可知也?！惫势鋾?shū)則作也。道之大原出于天，雖圣人亦但能有所發(fā)明，而不能有所創(chuàng)造。若夫援據(jù)所學(xué)，發(fā)為文辭，垂著篇籍，則正學(xué)者之所有事，雖作，亦述也。司馬云：“仁義，先王之道也。方州部家，楊子所作也。言楊子雖作太玄之書(shū)，其所述者亦先圣人之道耳?！笔且?。注“言昔”至“書(shū)乎”。按：治平本無(wú)此注；世德堂本有之，其下更有“咸曰”、“秘曰”等條，則此非宋、吳注文甚明，當(dāng)是弘范語(yǔ)。然謂孔子但述古事，子云乃成一家之言，此顯悖楊旨。所引或說(shuō)，疑“何嘗”下脫“不”字，言孔子于事則述，于書(shū)則作，兼而有之，初不相悖。明子云之于玄，亦猶孔子之為。若無(wú)“不”字，則不可解矣。
育而不苗者，吾家之童烏乎！〔注〕童烏，子云之子也。仲尼悼顏淵苗而不秀，子云傷童烏育而不苗。九齡而與我玄文。〔注〕顏淵弱冠而與仲尼言易，童烏九齡而與楊子論玄?！彩琛场坝幻纭闭?，廣雅釋詁云：“育，生也。”蒼頡篇云：“苗，禾之未秀者也?！闭撜Z(yǔ)：“子曰：‘苗而不秀者有以夫！秀而不實(shí)者有矣夫！’”劉疏云：“法言問(wèn)神篇‘育而不苗者’云云，后漢書(shū)章帝八王傳贊‘振振子孫，或秀或苗’，皆以此章喻人早夭也?！薄熬琵g而與我玄文”者，禮記文王世子云：“古者謂年齡。”孔疏云：“謂稱年為齡。”音義：“與我，音預(yù)?！卑矗号c之本義為黨與，引伸為與聞、與知。黨與之“與”今韻在“語(yǔ)”，與聞、與知之“與”今韻在“御”。此“與我玄文”，則與知之義，故云“音預(yù)”。與聞、與知字，古或假“豫”為之?！邦A(yù)”即“豫”之俗也。注“童烏，子云之子也”。按：華陽(yáng)國(guó)志序志云：“文學(xué)神童楊烏，雄子，七歲預(yù)父玄文，九歲卒。”御覽三百八十五引劉向別傳云：“楊信字子烏，雄第二子，幼而聰慧。雄算玄經(jīng)不會(huì)，子烏令作九數(shù)而得之。雄又?jǐn)M易‘羝羊觸藩’，彌日不就。子烏曰：‘大人何不曰荷戟入榛？’”按：童烏卒九歲，未必有字，烏蓋小名耳。若云名信，字子烏，則此以父稱子，乃字而不名，非其理矣。且子云草玄，潭思渾天而得，豈有子烏令作九數(shù)乃會(huì)之事？今太玄無(wú)“荷戟入榛”語(yǔ)，惟干次七云：“何戟解解遘。”測(cè)曰：“何戟解解，不容道也?！眲e傳云云，即因此傅會(huì)之，殊不可信。又袁文甕牖閑評(píng)以“育而不苗，吾家之童”為句，“烏乎”為句，謂子云嘆其子童蒙而早亡，故曰烏乎，即嗚呼字。張氏澍蜀典駁之云：“考漢郎中鄭固碑云：‘君大男孟子有楊烏之才。’文士傳漢桓驎答客詩(shī)云：‘伊彼楊烏，命世稱賢?！褪净蛤曉?shī)，亦云：‘楊烏九齡?！素M作嘆詞解乎？”按：自來(lái)說(shuō)法言者，皆以“童烏”連文，烏是童名。質(zhì)甫盡廢諸書(shū)，妄為穿鑿，不足置辯也。御覽五百五十六引新論云：“楊子云為郎，居長(zhǎng)安，素貧，比歲亡其兩男，哀痛之，皆持歸葬于蜀，以此困乏。雄（嚴(yán)氏可均云：“當(dāng)作子云，御覽變其詞耳?！保┎爝_(dá)圣道，明于死生，宜不下季札。然而慕怨死子，不能以義割恩，自令多費(fèi)，而至困貧?！卑矗鹤釉茷槔桑诔傻墼佣?，時(shí)年四十三。新論云“比歲亡其兩男”，則童烏之卒，蓋元延三、四年間事。九齡與玄，可謂智百常童。育而不苗，甚于夫人之為慟；持歸葬蜀，以成人之道待之，亦情之不容已。而謂“不能以義割恩，自令多費(fèi)”，斯鄙夫之見(jiàn)也。注“仲尼悼顏淵苗而不秀”。按：論語(yǔ)“苗而不秀者”章，皇疏云：“又為嘆顏淵為譬也?！钡允蠟臅?shū)考異云：“牟融理惑論云：‘顏淵有不幸短命之記，苗而不秀之喻?！[衡顏?zhàn)颖疲骸畞喪サ碌父咣?，秀不?shí)，振芳風(fēng)。’李軌法言注云：‘仲尼悼顏淵苗而不秀，子云傷童烏育而不苗?！男牡颀?jiān)疲骸缍恍?，千古斯慟?！砸源藶橄ь?zhàn)印６勒f(shuō)新語(yǔ)謂：‘王戎之子萬(wàn)子，有大成之風(fēng)，苗而不秀?！簳?shū)：‘徐勉因子悱卒，為客喻云：秀而不實(shí)，尼父為之嘆息?！嘟桀?zhàn)右匝云涠陶壑上?。自漢迄齊、梁，相沿如此，當(dāng)時(shí)必自有依據(jù)?！弊ⅰ邦仠Y弱冠而與仲尼言易”。按：顏?zhàn)优c孔子言易，經(jīng)典無(wú)文。惟北堂書(shū)鈔百三十七引韓詩(shī)外傳云：“孔子使子貢，為其不來(lái)，孔子占之，遇鼎。謂弟子曰：‘占之遇鼎?！匝詿o(wú)足而不來(lái)。顏回掩口而笑?？鬃釉唬骸匾玻芜雍?？’曰：‘回謂賜必來(lái)。’孔子曰：‘何如也？’回對(duì)曰：‘乘舟而來(lái)矣?！n果至矣?！币嘁?jiàn)藝文類聚七十一引沖波傳。此注所云，疑即指此。其云弱冠者，列子力命云：“顏淵之才不出眾人之下，而壽十八?！被茨献泳裨疲骸邦仠Y夭死?！备咦⒃疲骸邦仠Y十八而卒。孔子曰：‘回不幸短命死矣！’故曰夭也。”是周、漢間傳說(shuō)有解顏?zhàn)佣堂鼮槟曛故苏撸屎鬂h書(shū)郎顗傳云：“昔顏?zhàn)邮?，天下歸仁?！焙敕渡w亦用其說(shuō)，故以為童烏九齡之比。
或曰：“玄何為？”曰：“為仁義?！痹唬骸笆氩粸槿?？孰不為義？”曰：“勿雜也而已矣?！薄沧ⅰ臣儎t巧偽息，雜則奸邪興?！彩琛场靶螢椤闭撸抉R云：“為，于偽切，言為何事而作。”“為仁義”者，按：自序云：“擬之以道德、仁義、禮知?！贝霜?dú)云仁義者，備言之則曰道德、仁義、禮知，約言之則曰仁義，仁義足以該道德、禮知也。系辭云：“是以立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義?！毙谱匀灰悦魅耸?，故約其指于仁義也。玄瑩云：“故質(zhì)干在乎自然，華藻在乎人事。人事也，具可損益。與夫一，一所以摹始而測(cè)深也；三，三所以盡終而極崇也；二，二所以參事而要中也，人道象焉。務(wù)其事而不務(wù)其辭，多其變而不多其文也?！薄笆氩粸槿剩渴氩粸榱x”者，吳云：“賢者立言，無(wú)不為仁義，何必玄？”“勿雜也而已矣”者，前文云“惟圣人為不雜”，此云“忽雜也而已矣”，然則子云之于玄，固以睎圣之事自任也。陸績(jī)述玄云：“雄受氣純和，韜真含道，通敏叡達(dá)，鉤深致遠(yuǎn)，建立玄經(jīng)，與圣人同趣。雖周公繇大易，孔子修春秋，不能是過(guò)。論其所述，終年不能盡其美?？贾沤瘢嗽皇ト?。”可以為知言矣。注“雜則奸邪興”。按：世德堂本“興”作“生”。
或問(wèn)“經(jīng)之艱易”。曰：“存亡?！被蛉瞬恢I。曰：“其人存則易，亡則艱。延陵季子之于樂(lè)也，其庶矣乎！如樂(lè)弛，雖札末如之何矣。如周之禮樂(lè)庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂(lè)庶事之不備也，每可以為難矣?！薄彩琛场盎騿?wèn)經(jīng)之艱易”者，問(wèn)群經(jīng)之中孰為難治，孰為易治也?！霸淮嫱觥闭?，經(jīng)有存有亡，全存者，易、詩(shī)、春秋是也；亡過(guò)半者，書(shū)、禮是也；全亡者，樂(lè)是也。“其人存則易，亡則艱”，司馬云：“‘人’當(dāng)作‘文’，字之誤也。秦火之余，六經(jīng)殘缺，雖圣賢治之亦未易悉通?！庇嵩疲骸敖褚韵挛淖C之，頗以溫公之說(shuō)為然。下文曰：‘延陵季子之于樂(lè)也，其庶矣乎！如樂(lè)弛，雖札末如之何矣?！蛉巳缪恿昙咀?，而樂(lè)弛則無(wú)如何，是所重者在于文，不在其人也。下文又曰：‘如周之禮樂(lè)庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂(lè)庶事之不備也，每可以為難矣。’是難不難由于備不備，益足見(jiàn)經(jīng)之艱易存乎文矣?！卑矗核抉R、俞說(shuō)是也。上文“存亡”，即指經(jīng)之存亡。謂經(jīng)之難易，視其書(shū)之完闕何如耳。義本自憭，而或人不諭，故釋之曰：“其文存則易，亡則艱。”其文者，經(jīng)文也。若云“其人”，則上文漫云存亡，絕無(wú)主名，孰能知其所指？法言雖簡(jiǎn)奧，亦安有故作廋辭如此者？且其人云者，謂作經(jīng)之人耶？謂說(shuō)經(jīng)之人耶？經(jīng)師代有，求則得之，存亡之云，于義無(wú)當(dāng)。若夫作者之圣，長(zhǎng)往不返，必遇其人而后可言治經(jīng)，將終古無(wú)此事，何以云“在則人，亡則書(shū)，其統(tǒng)一也”耶？蓋“文”之駁形似“人”，校書(shū)者習(xí)知中庸“其人存，則其政舉；其人亡，則其政息”，遂臆改為“人”字耳。陸士衡演連珠：“問(wèn)道存乎其人?！崩钭⒁ㄑ裕骸盎騿?wèn)經(jīng)難易。曰：其人存則易，亡則難。”士衡所謂存乎其人，不必用法言語(yǔ)。而據(jù)李注，則唐初所行法言，此“文”字已作“人”，其誤為已久矣?！把恿昙咀又跇?lè)也，其庶矣乎”者，史記吳太伯世家云：“季札封于延陵，故號(hào)曰延陵季子?！睗h書(shū)地理志會(huì)稽郡有毗陵，注云：“季札所居。”顏?zhàn)⒃疲骸芭f延陵，漢改之?！痹浇^書(shū)吳地傳云：“毗陵，故為延陵，吳季子所居?！庇衷疲骸芭晟虾汹Ｕ?，延陵季子冢也，去縣七十里?！苯嫌来呵锏乩砜紝?shí)云：“晉置延陵縣，宋熙寧中省為鎮(zhèn)，在鎮(zhèn)江府丹徒縣南三十里?！卑矗貉恿昙咀右喾Q延州來(lái)季子，見(jiàn)左傳襄公篇，彼孔疏云：“蓋并食二邑，故連言之。”則州來(lái)或后所益封。他書(shū)多止稱延陵季子。季子請(qǐng)觀于周樂(lè)事，詳左傳襄公二十九年?！叭鐦?lè)弛，雖札末如之何矣”者，說(shuō)文：“弛，弓解弦也（一）。”引伸為凡廢解之稱。藝文志云：“孔子曰：‘安上治民，莫善于禮；移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)?！呦嗯c并行，周衰俱壞。樂(lè)尤微眇，以音律為節(jié)，又為鄭、衛(wèi)所亂，故無(wú)遺法。漢興，制氏以雅樂(lè)聲律世在樂(lè)官，頗能記其鏗鏘鼓舞，而不能言其義?！卑矗捍伺e證以明文存則易，文亡則艱之義。魯備四代之樂(lè)，季札得以遍觀，故聞音知政如此。若使生今之世，樂(lè)無(wú)遺法，則雖以札之見(jiàn)微而知清濁，亦無(wú)所用其聰焉矣。“如周之禮樂(lè)庶事之備也，每可以為不難矣”者，此又因論經(jīng)而推之于一切制度文為也。司馬云：“監(jiān)于二代，曲為之制，事為之防，學(xué)者習(xí)之，固無(wú)難矣?！薄叭缜刂Y樂(lè)庶事之不備也，每可以為難矣”者，司馬云：“秦訕笑三代之禮樂(lè)，屏而去之，自為茍簡(jiǎn)之制。后之學(xué)者，求先王之禮樂(lè)于散亡之余，誠(chéng)亦難矣?！保ㄒ唬┙癖菊f(shuō)文“解”下無(wú)“弦”字。
衣而不裳，未知其可也；〔注〕有上無(wú)下，猶有君而無(wú)臣。裳而不衣，未知其可也。衣裳，其順矣乎！〔注〕三桓專魯 ，陳恒滅齊，王莽篡漢，三奸之興，皆是物也。〔疏〕此明上下綱紀(jì)之為自然，去之則不可以為治也。“衣裳，其順矣乎”者，系辭云：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸干坤?！本偶乙自疲骸耙氯∠蟾?，居上覆物；裳取象坤，在下含物也?！庇葑⒃疲骸案蔀橹?，在上為衣，坤下為裳。干坤萬(wàn)物之缊，故以象衣裳。干為明君，坤為順臣，百官以治，萬(wàn)民以察，故天下治?！鄙w取諸此也。注“有上無(wú)下，猶有君而無(wú)臣”。按：“有君無(wú)臣”，公羊傳僖公篇文。漢書(shū)王褒傳云：“蓋君為元首，臣為股肱，明其一體，相待而成。有君而無(wú)臣，春秋刺焉（一）?！丙}鐵論論誹云：“故雖有堯之明君，而無(wú)舜、禹之佐，則純德不流。故春秋刺有君而無(wú)臣?！保ㄒ唬┙癖緷h書(shū)王褒傳中無(wú)此文。
或問(wèn)“文”。曰：“訓(xùn)?！薄沧ⅰ秤?xùn)，順。問(wèn)“武”。曰：“克?！薄沧ⅰ晨耍?。未達(dá)?！沧ⅰ巢恢I。曰：“事得其序之謂訓(xùn)，〔注〕順其理也。勝己之私之謂克?！薄沧ⅰ澄┕烈病！彩琛场笆碌闷湫蛑^訓(xùn)”者，序者，敘之假。敘為次第，故以敘釋訓(xùn)。訓(xùn)即順也。爾雅釋詁云：“順，敘也。”左傳昭公篇云：“經(jīng)緯天地曰文?！狈⒃疲骸暗履芙?jīng)緯順從天地之道，故曰文?！薄笆碌闷湫颉?，即順從天地之道之謂也?！皠偌褐街^克”者，此本論語(yǔ)“克己復(fù)禮”。彼馬注云：“克己約身?！被适枰詾榧s儉，劉疏以為約束，皆不如子云勝己之私之說(shuō)之精。左傳昭公篇引孔子曰：“古也有志克己復(fù)禮，仁也。”孔疏引劉炫云：“克訓(xùn)勝也，己謂身也。身有耆欲，當(dāng)以禮義齊之；耆欲與禮義交戰(zhàn)，使禮義勝其耆欲，身得歸復(fù)于禮，如是乃為仁也?！敝熳诱撜Z(yǔ)集注云：“克，勝也；己，謂身之私欲也。蓋心之全德莫非天理，而亦不能不壞于人欲，故為仁者，必有以勝私欲而復(fù)于禮，則事皆天理，而本心之德復(fù)全于我矣?！苯员咀釉茷檎f(shuō)，實(shí)較馬義為長(zhǎng)。劉疏乃云：“法言謂勝己之私之謂克，此又一義。劉炫援以解左傳‘克己復(fù)禮’之文意，指楚靈王多嗜欲夸功伐而言。乃邢疏即援以解論語(yǔ)，朱子集注又直訓(xùn)己為私，并失之矣?！贝藙t墨守季長(zhǎng)，意存伐異，非篤論也。勝己之私則寡欲，所謂剛者強(qiáng)志不撓，武之至也。逸周書(shū)謚法云：“剛強(qiáng)理直曰武。”然則孔子以為仁，子云以為武者，仁是克己之效，武則克己之德也。注“訓(xùn)，順”。按：訓(xùn)、順并從川聲，音、義俱同，古書(shū)互為通用。洪范：“于帝其訓(xùn)，是訓(xùn)是行。”宋微子世家“訓(xùn)”皆作“順”。詩(shī)烈文：“四方其訓(xùn)之?！弊髠靼Ч鳌绊槨?。本書(shū)修身：“上士之耳訓(xùn)乎德，下士之耳順乎己?！币嘤?xùn)、順互文。說(shuō)文：“順，理也?！睗h書(shū)韋玄成傳：“五品以訓(xùn)?！鳖?zhàn)⒃疲骸坝?xùn)，理也?！弊ⅰ翱?，能”。按：“克，能”，爾雅釋言文。洪范：“二曰剛克，三曰柔克?！瘪R注云：“克，勝也。”鄭注云：“克，能也?！卑矗耗芤鄤僖?。史記田敬仲世家：“寡人弗能拔。”索隱云：“能猶勝也，言不勝其拔。”勝之本義為任，引伸為力能過(guò)之。能義亦然。能從◆聲，古音奴來(lái)或奴代切。今才能、知能字轉(zhuǎn)奴登切，而訓(xùn)勝者乃以耐為之。下文云：“勝己之私之謂克?！泵骺耸莿?。李訓(xùn)為能者，能，奴代切，即今“耐”字也。注“不諭”。按：論語(yǔ)云：“樊遲未達(dá)?！被适柙疲骸斑_(dá)猶曉也?！睍?、諭同義。注“順其理也”。按：釋名釋言語(yǔ)云：“順，循也，循其理也?！弊ⅰ拔┕烈病薄０矗簞偎絼t公，公則明，故云公亮。為之而行，動(dòng)之而光者，其德乎！或曰：“知德者鮮，何其光？”曰：“我知，為之；不我知，亦為之，厥光大矣?！沧ⅰ乘^大人用之，不為善惡改常；日月用之，不為賢愚易光。必我知而為之，光亦小矣?！薄彩琛场盀橹小闭?，施于事則無(wú)不通?！皠?dòng)之而光”者，發(fā)于身則令聞廣譽(yù)集之。詩(shī)假祿：“顯顯令德?！编嵐{云：“顯，光也?！庇猪n奕：“不顯其光?！惫{云：“光，猶榮也?！毙?、光亦韻語(yǔ)?！爸抡啧r，何其光”者，音義：“者鮮，悉淺切。”言世不好德，有德之士多隱沒(méi)不彰，安得榮顯？論語(yǔ)云：“子曰：‘由，知德者鮮矣！’”王注云：“君子固窮，而子路慍見(jiàn)，故謂之少于知德。”朱子集注云：“德謂義理之得于己者，非己有之，不能知其意味之實(shí)也。”劉疏云：“中庸之德，民所鮮能，故知德者鮮?！贝酥T說(shuō)皆以知德為通曉道德，據(jù)法言此文，則子云解此，乃以知德為能識(shí)賢德，知德者鮮，猶未見(jiàn)好德如好色者之意。潛夫論德化云：“孔子曰：‘仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，仁斯至矣?！址Q：‘知德者◆?！逼湎略疲骸靶⒊山K沒(méi)之日，不知王章之直；孝哀終沒(méi)之日，不知王嘉之忠也。”是王符以欲仁為思仁人，知德為知有德，蓋論語(yǔ)古義如此?！拔抑?，為之；不我知，亦為之”云云者，孝至云：“不為名之名，其至矣乎！為名之名，其次也?！奔创宋闹x?；蛟唬骸熬硬](méi)世而無(wú)名，盍勢(shì)諸名卿，可幾也?！薄沧ⅰ愁?，何不也。勢(shì)，親也。名卿 ，親執(zhí)政者也。言何不與之合勢(shì)以近名也。此義猶王孫賈勸仲尼媚于灶也。曰：“君子德名為幾。〔注〕積德然后近名。梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名？〔注〕四國(guó)，漢時(shí)諸侯王。谷口鄭子真，不屈其志，而耕乎巖石之下，名振于京師。豈其卿！豈其卿！”〔注〕審乎自得而已矣?？蛑鹞镆詥收?，而不能求己以絕偽?！彩琛场熬硬](méi)世而無(wú)名”，論語(yǔ)衛(wèi)靈公文。彼文作“君子疾沒(méi)世而名不稱焉”。集解云：“疾，猶病也?！贝瞬烧撜Z(yǔ)義為說(shuō)，其文不必盡合?？鬃邮兰沂龃苏Z(yǔ)“疾”亦作“病”，皆以詁訓(xùn)字易之也。漢書(shū)王貢兩龔鮑傳引揚(yáng)雄書(shū)作“疾沒(méi)世而名不稱”，此則依論語(yǔ)文改之?！邦羷?shì)諸名卿，可幾也”者，“盍勢(shì)諸”為句，“名”為句，“卿可幾也”為句。言君子貴名，何不以勢(shì)位為憑借乎？沒(méi)世之名，茍位至九卿，則可幾幸得之也。漢制太常、光祿勛、衛(wèi)尉、太仆、廷尉、大鴻臚、宗正、大司農(nóng)、少府為九卿，位高則易于樹(shù)立，祿裕則易于為善，是名與勢(shì)相因。下文梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，明勢(shì)即富貴之謂。音義：“幾，音機(jī)，下同?！彼抉R云：“幾，冀也?！卑矗禾垂骸捌涫鼛缀?？”孔疏云：“幾，冀也。”晉世家：“毋幾為君?！彼麟[云：“幾，謂望也?！敝祢E聲以為皆“覬”之假?！熬拥旅麨閹住闭?，德名對(duì)勢(shì)名而言，借勢(shì)位以傳者，為勢(shì)名；由德行而成者，為德名。君子所志，在此不在彼也。梁、齊、趙、楚之君，漢書(shū)引作“梁、齊、楚、趙”；惡乎成名，漢書(shū)引作“惡虖成其名”。司馬云：“言四王者非無(wú)勢(shì)也，死之日，民無(wú)德而稱焉。”按：此破勢(shì)名之說(shuō)，言無(wú)德而以勢(shì)，雖為侯王，猶不能成名，何有于卿也？“谷口鄭子真”者，地理志谷口屬左馮翊，注云：“九山在西。有天齊公、五◆山、僊人、五帝祠四所，莽曰谷喙?！卑矗航耜兾鳚h中府褒成縣地。華陽(yáng)國(guó)志漢中士女贊自注云：“鄭子真，褒中人也，玄靜守道，履至德之行，乃其人也。教曰忠孝愛(ài)敬，天下之至行；神中五征，帝王之要道也。成帝元舅大將軍王鳳備禮聘之，不應(yīng)。家谷口，號(hào)谷口子真，亡漢中，與立祠。”漢書(shū)顏?zhàn)⒁o決錄云：“子真名樸?！卑矗焊呤總髟疲骸班崢?，字子真，不屈其志而耕乎巖石之下?！鼻?，漢書(shū)作“詘”。按：寡見(jiàn)“詘人而從道”，又“詘道而從人”；五百“或問(wèn)圣人有詘乎”以下，“屈”皆作“詘”，此亦當(dāng)依漢書(shū)。顏延年侍游蒜山詩(shī)，李注引亦作“詘”。又劉孝標(biāo)辯令論注引作“不詘其節(jié)而耕乎”，漢書(shū)引無(wú)“而”字，“乎”作“于”。“名振于京師”，“振”漢書(shū)作“震”。司馬云：“李、宋、吳本‘震’作‘振’?！敝纹奖咀鳌罢稹?，秦校云：“‘震’當(dāng)作‘振’，音義可證。此‘震’字依溫公集注所改，非其舊?！苯駬?jù)正。御覽八百二十二引亦作“振”。侍游蒜山詩(shī)注，又江文通詣建平王上書(shū)注，引皆作“震”，蓋依漢書(shū)改之?！柏M其卿！豈其卿”者，此證德名之說(shuō)，謂子真之得名何嘗以卿，非如俞說(shuō)為對(duì)卿可幾而言也。注“勢(shì)親”至“名也”。按：李訓(xùn)勢(shì)為親，又以名卿為親執(zhí)政者，又云“與之合勢(shì)”，三句義不一貫，當(dāng)有脫誤。吳云：“幾，近也。言何不附勢(shì)于有名之卿，可以近名也?！蹦擞美盍x而整齊其語(yǔ)。俞云：“二注大略相同，以下文求之，則似皆失其義，且失其讀矣。此當(dāng)以‘盍勢(shì)諸’為句。古勢(shì)力字止作‘埶’，種蓺字亦止作‘埶’，蓋本一字耳?！羷?shì)諸’即‘盍蓺諸’，蓺猶樹(shù)也。襄三十一年左傳：‘吾子盍與季孫言之，可以樹(shù)善。’正與此言‘盍蓺諸’同意。‘名卿可幾也’五字為句，名可幾是一事，卿可幾又是一事。下文‘梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名’，是對(duì)‘名可幾’而言；‘谷口鄭子真不屈其志，而耕乎巖石之下，名振于京師。豈其卿！豈其卿’！是對(duì)‘卿可幾’而言?！卑矗河嶙x“盍勢(shì)諸”三字為句，甚是。而讀“勢(shì)”為“蓺”，殊不必然。至云名可幾是一事，卿可幾又是一事，下文兩節(jié)是分承此二義而言，尤悖楊旨。漢書(shū)引“盍埶諸？名卿可幾”，孟康注云：“言何不因名卿之勢(shì)以求名?！鳖?zhàn)⒃疲骸盎蛉艘允掠袡?quán)力之卿用自表顯，則其名可庶幾而立?！辈⑴c弘范語(yǔ)大同小異。惟韋昭注云：“言有勢(shì)之名（一），卿庶幾可不朽。”義最近之，特語(yǔ)未晰耳。注“積德然后近名”。按：世德堂本無(wú)此注。漢書(shū)韋昭注云：“惟有德者可以有名?！奔春敕读x所本。顏云：“自蓄其德，則有名也。”則又用弘范語(yǔ)。積、蓄義同。注“四國(guó)，漢時(shí)諸侯王”。按：世德堂本亦無(wú)此注。漢書(shū)諸侯王表云：“漢興之初，海內(nèi)新定，同姓寡少。懲戒亡秦孤立之?dāng)?，于是剖裂疆土，立二等之爵。功臣侯者，百有余邑；尊王子弟，大啟九?guó)。自鴈門以東，盡遼陽(yáng)，為燕、代；常山以南，太行左轉(zhuǎn)，度河、濟(jì)，漸于海，為齊、趙；谷、泗以往，奄有龜蒙，為梁、楚；東帶江、湖，薄會(huì)稽，為荊、吳；（顏?zhàn)ⅲ骸扒G、吳同是一國(guó)?！保┍苯缁礊l，略廬、衡，為淮南；波漢之陽(yáng)，亙互九嶷，為長(zhǎng)沙?！卑矗捍藶闈h初之制，文、景以降，代有變置，梁分為五，齊分為七，趙分為六，楚廢而復(fù)建。自元封元年齊王閎薨，無(wú)后，不復(fù)置齊國(guó)。故子云之時(shí)，諸侯王國(guó)有梁、趙、楚而無(wú)齊，惟城陽(yáng)、菑川、高密、膠東四國(guó)存，皆故齊地。吳云：“梁孝王武、齊懷王閎、趙敬肅王彭祖、楚孝王囂非不富且貴也，咸不修德，而何有成名？”按：梁、齊、趙、楚之君，猶泛言諸侯王，舉四國(guó)以統(tǒng)其余耳，非指孝王等四君而言。（一）原本“名”下有偏書(shū)小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。
或問(wèn)“人”。曰：“艱知也?！薄沧ⅰ称D，難也。人之難知，久矣。堯、舜之圣，而難任人。莊周亦云厚貌深情。曰：“焉難？”〔注〕未諭其難，所以又問(wèn)。曰：“太山之與蟻、垤，江、河之與行潦，非難也；〔注〕形彰于外，視之易見(jiàn)。大圣之與大佞，難也?！沧ⅰ澄镄瓮怙@，人神內(nèi)藏，外顯易察，內(nèi)藏難明。烏呼！能別似者為無(wú)難。”〔疏〕“艱知也”，世德堂本作“難知也”?！疤街c蟻、垤，江、河之與行潦，非難也”者，音義：“蟻垤，上魚(yú)綺切，下徒結(jié)切?！闭f(shuō)文：“蟻，蚍蜉也?！睜栄裴屜x(chóng)云：“蚍蜉，大蟻；小者，蟻?！痹?shī)東山毛傳云：“垤，蟻冢也?！狈窖栽疲骸佰欤鈭?chǎng)也。楚郢以南，蟻土謂之封垤，中齊語(yǔ)也?！庇衷疲骸膀夫?，其場(chǎng)謂之坻，或謂之垤?！闭f(shuō)文：“潦，雨水也。”詩(shī)采蘋：“于彼行潦?！泵珎髟疲骸靶辛?，流潦也?！笨资柙疲骸靶姓撸酪?。”然則行潦，道路之上流行之水。孟子云：“泰山之于邱垤，河海之于行潦，類也?！彼抉R云：“言才德之大小著明者易知。”是也?！按笫ブc大佞，難也”者，說(shuō)文：“佞，巧高材也?！泵献釉疲骸翱鬃釉唬骸異贺?，恐其亂義也。’”趙注云：“佞人，詐飾似有義者?！卑矗捍宋囊酁橥趺Фl(fā)。“能別似者為無(wú)難”，音義：“能別似者，彼列切。俗本作‘能參以似’，非是。”按：世德堂本依集注作“能參以似”。司馬云：“李本作‘能別似’，今從宋、吳本。見(jiàn)玉參以◆，見(jiàn)◆參以玉，則真?zhèn)我字?。”榮謂◆之亂玉，正由見(jiàn)玉者不能辨其為玉，見(jiàn)◆者不能辨其為◆，故或以玉為◆，或以◆為玉。若已知其為玉、為◆矣，則真?zhèn)渭扰?，何用參為？吾子云：“或?wèn)蒼蠅紅紫。曰：‘明視。’問(wèn)鄭、衛(wèi)之似。曰：‘聰聽(tīng)?！蛟唬骸臁绮皇?，如之何？’曰：‘亦精之而已矣?！蹦軇e似即精之之謂。精則能辨，能辨則物不能遁其情，而難知者為易知也。注“艱，難也”。按：世德堂本無(wú)此注。注“堯、舜之圣，而難任人”。按：堯典：“惇德允元，而難任人?！眰蝹髟疲骸叭呜y拒也?！贬屛模骸岸y，乃旦反?！北緯?shū)淵騫：“昔在任人，帝曰難之，亦才矣?！北艘袅x亦云：“難之，乃旦切?！焙敕洞俗?，引以證艱知之義，則讀難如字。今按皋陶謨：“皋陶曰：‘都！在知人，在安民?！碓唬骸?！咸若時(shí)，惟帝其難之。’”說(shuō)者皆讀此“難之”之“難”如字，與堯典“難任人”異義。而法言云：“昔在任人，帝曰難之?！泵饕詧虻渲半y任人”與皋陶謨之“帝其難之”同為一事，下文“大圣之與大佞，難也”，即任人難知之謂。是子云固讀難任人之“難”如字也。蓋不易謂之難，知其難而慎之亦謂之難，詩(shī)桑扈孔疏云：“難者，戒懼之辭?！比粍t難任人猶云戒懼于佞人，不必讀乃旦反也。注“莊周亦云厚貌深情”。按：列御寇篇引孔子曰：“凡人心險(xiǎn)于山川，難于知天。天猶有春、秋、冬、夏、旦、暮之期，人者，厚貌深情?！笔且嘀^人難知之語(yǔ)，故引以為證。
或問(wèn)：“鄒、莊有取乎？”曰：“德則取，愆則否?！薄沧ⅰ稠?，過(guò)也；否，不也?！昂沃^德、愆？”曰：“言天、地、人經(jīng)，德也；否，愆也?！沧ⅰ痴撎?、地、人經(jīng)，是德也，不為過(guò)愆，可采取也。愆〔注〕欲問(wèn)其義。語(yǔ)，君子不出諸口?！薄彩琛炒藛?wèn)已見(jiàn)前篇。此重出之者，彼文猶云“取其少欲自持”，是必不得已而節(jié)取之。此則辭益嚴(yán)峻，直謂無(wú)可取也。言天、地、人而經(jīng)者，易、春秋也。系辭云：“易之為書(shū)也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”春秋繁露王道通三云：“古之造文者，三畫(huà)而連其中謂之‘王’。三畫(huà)者，天、地與人也；有連其中者，通其道也。取天、地與人之中，以為貫而參通之，非王者孰能當(dāng)是？”漢書(shū)眭弘等傳贊云：“幽贊神明，通合天人之道者，莫著乎易、春秋?！笔且?。莊周蔽于天而不知人，鄒衍無(wú)知于天地之間，故其言天、地、人皆繆于經(jīng)義，是愆非德，執(zhí)此以繩，則二子之無(wú)可取自見(jiàn)。非謂二子之言天、地、人有經(jīng)有否也?！绊┱Z(yǔ)，君子不出諸口”者，愆語(yǔ)謂不經(jīng)之言。前文云：“言不經(jīng)，非言也。”即“愆語(yǔ)，君子不出諸口”之義。注“愆，過(guò)也”。按：說(shuō)文“愆，過(guò)也。從心，衍聲”；或體“●，從寒，省聲”；籀文“9，從言，侃聲?！弊ⅰ罢撎臁敝痢叭∫病?。按：此亦弘范不欲子云于莊周有所訾議，故特曲解楊語(yǔ)，以阿其所好，而不復(fù)顧文義之不合也。注“欲問(wèn)其義”。按：世德堂本“問(wèn)”作“聞”。俞云：“李于‘愆’下出注曰：‘欲聞其義。’是‘愆’一字為句，或人問(wèn)辭也。吳讀同。然義實(shí)未安?！之?dāng)合下‘語(yǔ)’字為句。愆語(yǔ)，過(guò)愆之言也。過(guò)愆之言，君子不出諸口，咸曰‘恥言之也’，正得其義?；蛩喂桃皂┱Z(yǔ)連讀乎？”按：俞說(shuō)是也。司馬云：“鄒、莊淫誕之語(yǔ)，君子所不道也?！眲t溫公固已作如是解矣。
天神天明，照知四方；〔注〕天以神明，光燭幽冥，照曜四方；人以潛心，鉤深致遠(yuǎn)，探賾索隱。天精天粹，萬(wàn)物作類?！沧ⅰ程煲跃飧踩f(wàn)物，各成其類；人以潛心考校同異，披揚(yáng)精義?！彩琛场疤焐裉烀?，照知四方”者，易離象曰：“明兩作離，大人以繼明照于四方?！庇葑⒃疲骸皟芍^日與月也，日月在天，動(dòng)成萬(wàn)物，故稱作矣。震東，兌西，離南，坎北，故曰照于四方?！避髯硬黄?jiān)疲骸熬羽B(yǎng)心莫善于誠(chéng)，致誠(chéng)則無(wú)他事矣，惟仁之為守，惟義之為行。誠(chéng)心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠(chéng)心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德?！庇衷疲骸肮什?gòu)浖s而事彌大。五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下室堂，而海內(nèi)之情舉積此者，則操術(shù)然也?！薄疤炀齑?，萬(wàn)物作類”者，說(shuō)文：“粹，不雜也?！蔽难栽疲骸按笤眨珊?！剛健中正，純粹精也。”系辭云：“精氣為物?！庇葑⒃疲骸案杉兇饩?，故主為物?！备慑柙唬弧按笤眨稍∪f(wàn)物資始?！本偶乙自疲骸案烧呒冴?yáng)，眾卦所生，天之象也。觀干之始，以知天德?！避魉⒃疲骸皟?cè)取始于干，猶萬(wàn)物之生本于天。”文言云：“圣人作而萬(wàn)物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也?！贝捭阶⒃疲骸爸^動(dòng)物親于天之動(dòng)，植物親于地之靜。”虞注云：“方以類聚，物以群分。干道變化，各正性命，觸類而長(zhǎng)，故各從其類?！闭嫖魃皆疲骸皸钭幽蒙钫恐迹势溲匀绱??！疂摗蛔?，最宜玩味。天惟神明，故照知四方；惟精粹，故萬(wàn)物作睹。人心之神明精粹，本亦如此。惟不能潛，故神明者昏，而精粹者雜，不能燭物而應(yīng)理也?！泵鳌⒎?、粹、類，韻語(yǔ)。注“光燭幽冥”。按：世德堂本“冥”作“明”。注“披揚(yáng)精義”。按：世德堂本“披揚(yáng)”作“搜暢”。人心其神矣乎？操則存，舍則仁?！沧ⅰ橙诵娜缟瘢兓療o(wú)方。操而持之則義存，舍而廢之則道亡，操而不舍則道義光大。能常操而存者 ，其惟圣人乎？〔疏〕“操則存，舍則亡”，“舍”，世德堂本作“舍”，注同。音義：“舍則，書(shū)也切?！泵献釉疲骸翱鬃釉唬骸賱t存，舍則亡，出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)，惟心之謂與？’”朱子集注云：“孔子言心操之則在此，舍之則失去，其出入無(wú)定時(shí)，亦無(wú)定處如此。孟子引之，以明心之神明不測(cè)，得失之易，而保守之難，不可頃刻失其養(yǎng)，學(xué)者當(dāng)無(wú)時(shí)而不用其力，使神清氣定常如平旦之時(shí)，則此心常存，無(wú)適而非仁義也?！弊ⅰ白兓療o(wú)方”。按：世德堂本“方”作“?！?。圣人存神索至，〔注〕存其精神，探幽索至。成天下之大順，致天下之大利，〔注〕順事而無(wú)逆，利物而無(wú)害。和同天人之際，使之無(wú)間也?！沧ⅰ持粱烊?，歸于一也?！彩琛场按嫔瘛闭撸嫫渖褚?；“索至”者，求其至也。音義：“索之，山責(zé)切?！毕缔o云：“易其至矣乎？”周禮：“師氏以三德教國(guó)子，一曰至德以為道本。”鄭注云；“至德，中和之德，覆燾持載含容者也?？鬃釉唬骸杏怪疄榈?，其至矣乎！’”為此文“至”字之義?！绊槨闭?，坤德也。文言云：“坤道其順乎？承天而時(shí)行。”“利”者，干德也。文言云：“干始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。”“和同天人之際”者，干鑿度引孔子曰：“故道興于仁，立于禮，理于義，定于信，成于智。五者，道德之分，天人之際也?！睗h書(shū)眭弘等傳贊云：“通合天人之道者，莫著乎易、春秋。”和同即通合之意?！笆怪疅o(wú)間”者，音義：“無(wú)間，間廁之‘間’?！卑矗航獬霸疲骸凹?xì)者入無(wú)間?！崩钭⒃疲骸盁o(wú)間，言至微也?！卑矗褐^不可分析也。世德堂本作“使之而無(wú)間者也”，“而”、“者”皆衍字。
龍?bào)从谀?，蚖其肆矣。〔注〕惟圣知圣，惟龍知龍，愚不知圣，蚖不知龍。圣道未彰，群愚玩矣；龍?bào)次瓷W其肆矣。蚖哉，蚖哉，惡睹龍之志也與！〔注〕嘆之甚也?；蛟唬骸褒埍赜w天乎？”曰：“時(shí)飛則飛，時(shí)潛則潛，〔注〕時(shí)可而升，未可而潛。既飛且潛。〔注〕義兼出、處。食其不妄，形其不可得而制也與！”〔注〕飲食則不妄，有形而不可制也。曰：“圣人不制，則何為乎羑里？”曰：龍以不制為龍，圣人以不手為圣人?！薄沧ⅰ呈终?，桎梏之屬?！彩琛场褒?bào)从谀啵W其肆矣”者，說(shuō)文：“龍，鱗蟲(chóng)之長(zhǎng)，能幽能明，能細(xì)能巨，能短能長(zhǎng)，春分而登天，秋分而潛淵?！备桑骸俺蹙?，潛龍勿用。”馬融注云：“物莫大于龍，故借龍以喻天之陽(yáng)氣也?！庇稚蝌暿孔⒃疲骸胺Q龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏，龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。”尚書(shū)大傳云：“蟠龍賁信于其藏?！编嵶⒃疲骸绑矗病！币袅x：“蚖，音元?！卑矗赫f(shuō)文：“蚖，榮蚖，蛇醫(yī)?！眹?guó)語(yǔ)鄭語(yǔ)：“化為玄黿?！表f注云：“‘黿’或?yàn)椤W’。蚖，蜥蜴也，象龍?！薄巴W哉，蚖哉，惡睹龍之志也與”者，音義：“惡睹，音烏?！蔽难栽疲骸按_乎其不可拔，潛龍也?！庇葑⒃疲骸案蓜倽摮酰y于上，君子弗用，隱在下位，確乎難拔潛龍之志也?！薄褒埍赜w天乎”者，干：“九五飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。”虞注云：“謂若庖犧觀象于天，造作八卦，備物致用，以利天下。故曰飛龍?jiān)谔?，天下之所利?jiàn)也?！卑矗菏ト耸苊谱鳎瑸槿f(wàn)世法，是為飛天?；騿?wèn)此者，據(jù)文王、孔子皆受命制作?！皶r(shí)飛則飛，時(shí)潛則潛”者，干象曰：“潛龍勿用，陽(yáng)在下也。飛龍?jiān)谔?，大人造也?！避魉⒃疲骸皻馕⑽槐?，雖有陽(yáng)德，潛藏在下，故曰勿用也。飛者喻◆所拘，天者首事造制。大人造法，見(jiàn)居天位，圣人作而萬(wàn)物睹，是其義也。”“飛且潛”者，謂圣人雖受命制作，而不必皆居天位。如文王三分天下有其二以服事殷，孔子則終老于庶位也。“既食其不妄，形其不可得而制也”者，音義：“食其不妄，俗本作‘不忘’，字之誤也。非義不妄食，故不可得而制。楚辭曰：‘鳳亦不貪餧而妄食?！卑矗核o宋玉九辯文。彼洪興祖補(bǔ)注引楊子曰“食其不妄”，又引說(shuō)者曰“非義不妄食”，即此文音義語(yǔ)。呂氏春秋舉難：“孔子曰：‘龍食乎清而游乎清，螭食乎清而游乎濁，魚(yú)食乎濁而游乎濁?！笔称洳煌?，即食乎清之謂。宋、吳本“妄”作“忘”。宋云：“雖飲食之間，不敢忽于形?！眳窃疲骸半m一食之間，不忘隱見(jiàn)之形，安得而制哉？”均不可通?！笆ト瞬恢疲瑒t何為乎羑里”者，音義：“羑里，羊久切?！闭f(shuō)文：“羑，進(jìn)善也，從羊，久聲。文王拘羑里，在湯陰。”史記殷本紀(jì)云：“紂囚西伯羑里。”御覽六百十三引風(fēng)俗通云：“殷曰羑里，言不害人，若于閭里，紂拘文王是也。”亦作牖里，書(shū)鈔四十五引白虎通云：“殷曰牖里?！被茨献臃赫撛疲骸盎诓徽D文王于羑里?！备咦⒃疲骸啊h’古‘牖’字?！贝髠髟疲骸拔耐跻荒曩|(zhì)虞、芮，二年伐于，三年伐密、須，四年伐畎夷，紂乃囚之?！薄褒堃圆恢茷辇?，圣人以不手為圣人”者，公羊傳莊公篇云：“手劍而叱之。”解詁云：“手劍，持拔劍?！标愂柙疲骸胺惨允殖治镏^之手。下十三年傳‘曹子手劍而從之’，亦謂持劍也。檀弓云：‘子手弓而可?！^持弓也。周書(shū)克殷云：‘武王乃手大白以麾諸侯?！酚浿鼙炯o(jì)‘手’作‘持’。又吳世家‘專諸手匕首刺王僚’，楚世家‘自手旗左右麾軍’，司馬相如上林賦‘手熊羆’，義皆作持也。蓋手所以持，因而持即謂之手，以名辭為動(dòng)辭也。不持謂不專執(zhí)一端，即毋必、毋固之義，故可常亦可變，可伸亦可屈。龍之為物，能細(xì)能巨，能短能長(zhǎng)，故其形不可制也。圣人之所不可制者道而已矣，其形則固可得而制也。故以龍象圣人者，謂其道，非謂其形也。文王當(dāng)憂患之世，事逆天暴物之君，義當(dāng)受制則受之，此為不手，此為圣人也?！弊ⅰ拔┦ァ敝痢八烈印?。按：惠氏棟易微言解此文云：“龍?bào)从谀?，?dú)也，以況君子。肆，恣也。蚖其肆，不慎獨(dú)也，以況小人閑居為不善也?！倍ㄓ畲苏f(shuō)與弘范絕異。榮謂“蟠泥”與下文“飛天”相對(duì)，當(dāng)以李義為長(zhǎng)。班孟堅(jiān)答賓戲云：“應(yīng)龍潛于潢污，魚(yú)黿媟之。不睹其能奮靈德，合風(fēng)云，超忽荒，而躆昊蒼也?！闭Z(yǔ)即本此。是孟堅(jiān)解此亦與弘范義同。龍?bào)凑?，文王之蒙難，孔子之困厄也，蚖其肆者，紂之逆天暴物，衰周之邪說(shuō)暴行也。此圣人失位、小人得志之喻。注“手者，桎梏之屬”。按：東原錄云：“楊子曰：‘圣人以不手為圣人?！钴壸⒅^：‘手者，桎梏之屬?！Z誼新書(shū)云：‘紂作梏數(shù)千，晲天下諸侯之不順己者，杖而梏之。文王桎梏，囚于羑里，七年而后得免。’其注意以文王圣而免桎梏，則與楊子合矣?！彼聲?shū)見(jiàn)君道篇，龔取證弘范此注，語(yǔ)似有據(jù)。然圣人以得免桎梏為圣，殊不成義，此決非子云本旨。音義云：“不手，不制于人之手?！彼卧疲骸啊帧?dāng)為‘干’字之誤也。言圣人雖為紂所囚，然終不干其刑，故能謂之圣人?！眳窃疲骸笆郑忠?，執(zhí)也。文王事不道之紂，雖以非禮見(jiàn)囚，終不能執(zhí)而戮之。”司馬云：“光謂手謂為人所提攜指使，枉己之道而隨人左右也?！庇嵩疲骸啊帧?dāng)為‘午’。成二年公羊傳‘曹公子手’，釋文曰：“‘手’本作‘午’?！瞧淅?。說(shuō)文午部：‘午，啎也。五月陰氣午，逆陽(yáng)冒地而出?！屆屘煸唬骸?，仵也。陰氣從下上，與陽(yáng)相仵逆也?！粍t不午者，不逆也。此言圣人之德與神龍異，龍以不制為龍，圣人則以不午為圣人。記曰：‘素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。’此不午之義也。文王之囚于羑里，正所謂‘素患難，行乎患難’，何損于文王之圣乎？諸說(shuō)皆不得其義。吳訓(xùn)‘手’為‘持、執(zhí)’，是矣；而以不手為不能執(zhí)而戮之，則亦失之。”或曰：“經(jīng)可損益與？”曰：“易始八卦，而文王六十四，其益可知也。詩(shī)、書(shū)、禮、春秋，或因或作，而成于仲尼 ，其益可知也?！沧ⅰ郴蛞蛘?，引而伸之；或作者，又加春秋。故夫道非天然，應(yīng)時(shí)而造者，損益可知也?！薄彩琛场耙资及素裕耐趿摹闭?，系辭云：“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情?！卑矗航?jīng)惟言伏犧作八卦，不言重卦始自何人。子云以為文王六十四，此漢易家相傳之師說(shuō)也。易通卦驗(yàn)云：“虙羲作易仲，仲命德，維紀(jì)衡。周文增通八八之節(jié)，轉(zhuǎn)序三百八十四爻。”鄭注云：“仲謂四仲之卦震、兌、坎、離也。維者，四角之卦艮、巽、坤、干也。八八之節(jié)六十四卦，于節(jié)◆各有王也?！笔蔷曊f(shuō)與此合也。周本紀(jì)云：“西伯蓋即位五十年，其囚羑里，蓋益易之八卦為六十四卦?！比辣碓疲骸凹練v生文王昌，益易卦?！笔鞘愤w說(shuō)與此合也?；茨献右栽疲骸鞍素钥梢宰R(shí)吉兇、知禍福矣，然而伏犧為之六十四變，周室增以六爻?！备咦⒃疲骸鞍税俗?yōu)榱呢?，伏犧示其象。周室謂文王也?！卑矗焊咴啤胺鼱奘酒湎蟆闭撸锷笥邢?，象而后有滋，滋而后有數(shù)。伏犧為之六十四變，未滋之虛象也；周室增以六爻，已滋之實(shí)數(shù)也。是淮南說(shuō)與此合也。藝文志云：“文王于是重易六爻，作上、下篇?！卑矗喊嘀颈緞⑾蚋缸?，其說(shuō)云爾。是二劉、班固與此合也。論衡正說(shuō)云：“說(shuō)易者皆謂伏犧作八卦，文王演為六十四?！笔峭醭湟郧耙准覠o(wú)異說(shuō)也。又對(duì)作云：“易言伏犧作八卦。前是未有八卦，伏犧造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四?！笔浅湔f(shuō)亦與此合也。其諸儒異說(shuō)有謂伏犧自重者。系辭“以類萬(wàn)物之情”，九家易云：“六十四卦凡有萬(wàn)一千五百二十冊(cè)，冊(cè)類一物，故曰類萬(wàn)物之情。以此知庖犧重為六十四卦，明矣?！庇窒缔o“引而信之，觸類而長(zhǎng)之”，虞注云：“引謂庖犧引信三才，兼而兩之，以六畫(huà)觸動(dòng)也，謂六畫(huà)以成六十四卦?！庇窒缔o“爻彖以情言”，崔憬注云：“伏犧始畫(huà)八卦，因而重之，以備萬(wàn)物，而告于人也?！币卓资枵撝刎灾嗽疲骸巴踺o嗣等以為伏犧重卦?！庇衷疲骸敖褚劳踺o嗣，以伏犧既畫(huà)八卦，即自重為六十四卦，為得其實(shí)?！笔且?。有謂神農(nóng)所重者，困學(xué)紀(jì)聞引京氏易積算法云：“八卦因伏羲，暨于神農(nóng)，重乎八純?！庇[一引帝王世紀(jì)云：“庖犧作八卦，神農(nóng)重之，為六十四卦也?！敝芏Y大卜賈疏云：“后鄭專以為伏犧畫(huà)八卦，神農(nóng)重之。”易孔疏論重卦之人云：“鄭玄之徒，以為神農(nóng)重卦?！笔且病Ｓ兄^夏禹所重者，孔疏論重卦之人云：“孫盛以為夏禹重卦?！笔且?。今按孔疏駁神農(nóng)重卦之說(shuō)云：“若言重卦起自神農(nóng)，其為功也豈比系辭而已哉？何因易緯等數(shù)所歷三圣，但云伏犧、文王、孔子，竟不及神農(nóng)？”其說(shuō)良是。以為夏禹，更無(wú)煩置辯。惟系辭言十二蓋取于神農(nóng)、黃帝、堯、舜，有取益，取噬嗑，取渙等文，似彼時(shí)已有六十四卦。謂伏羲自重，疑最近理。然系辭以后名被前事言卦象，兼?zhèn)淙f(wàn)物，非謂先有某卦，而后圣人制作某事以象夏之徒不能贊一辭。”此春秋稱作之義也。“道非天然，應(yīng)時(shí)而造者，損益可知也”者，天然者，董仲舒?zhèn)髟啤暗乐笤鲇谔欤觳蛔?，道亦不變”是也。道之天然者，謂若禮記大傳云“親親也，尊尊也，長(zhǎng)長(zhǎng)也，男女有別，此其不得與民變革者也”。應(yīng)時(shí)而造者，謂若白虎通三教云“王者設(shè)三教者何？承衰，救弊，欲民反正道也?！蔽褰?jīng)皆應(yīng)時(shí)而造，明得損益。白虎通五經(jīng)云：“孔子所以定五經(jīng)者何？以為孔子居周之末世，王道陵遲，禮樂(lè)廢壞，強(qiáng)陵弱，眾暴寡，天子不敢誅，方伯不敢伐，閔道德之不行，故周流應(yīng)聘，冀行其圣德。自衛(wèi)反魯，自知不用，故追定五經(jīng)以行其道?！笔且病?br>或曰：“易損其一也，雖憃知闕焉。至?xí)粋溥^(guò)半矣，而習(xí)者不知?！沧ⅰ潮景倨?，今二十九，故曰過(guò)半。惜乎！書(shū)序之不如易也?！薄沧ⅰ硣@恨書(shū)序雖存，獨(dú)不如易之可推尋。曰：“彼數(shù)也，可數(shù)焉，故也。如書(shū)序，雖孔子末如之何矣?！薄沧ⅰ硵?shù)存，則雖愚有所不失；數(shù)亡，則雖圣有所不得?！彩琛场耙讚p其一也，雖憃知闕焉”者，“也”讀為“邪”。世德堂本無(wú)此字，蓋以不得其義而妄去之。音義：“憃，書(shū)容切；又丑江切；又丑用切。”說(shuō)文：“惷，愚也?！眳窃疲骸把砸字?，若損其一，雖愚人可以知其闕者?！卑矗赫摵庹f(shuō)云：“孝宣皇帝之時(shí)，河內(nèi)女子發(fā)老屋，得逸易、禮、尚書(shū)各一篇，奏之。宣帝下示博士，然后易、禮、尚書(shū)各益一篇?！彼鍟?shū)經(jīng)籍志云：“秦焚書(shū)，周易獨(dú)以卜筮得存，惟失說(shuō)卦三篇，后河內(nèi)女子得之?！毙焓橡B(yǎng)原今古文書(shū)增太誓說(shuō)云：“充言益一篇，不知所益何篇。以他書(shū)考之，易則說(shuō)卦，書(shū)即太誓，惟禮無(wú)聞?！焙槭项U烜讀書(shū)叢說(shuō)云：“易益說(shuō)卦，尚書(shū)益太誓，皆三篇合為一篇。然則易于漢時(shí)固嘗有逸。但此文‘易損其一邪’，乃是設(shè)辭，吳解得之，非指論衡所云也?！薄皶?shū)之不備過(guò)半矣，而習(xí)者不知”者，藝文志“尚書(shū)古文經(jīng)四十六卷”，注云“為五十七篇”；又“經(jīng)二十九卷”，注云“大、小夏侯二家，歐陽(yáng)經(jīng)三十二卷”，顏?zhàn)⒃疲骸按硕啪?，伏生傳授者。”志云：“秦燔?shū)禁學(xué)，濟(jì)南伏生獨(dú)壁藏之。漢興亡失，求得二十九篇，以教齊、魯之間，訖孝宣世，有歐陽(yáng)、大、小夏侯氏，立于學(xué)官。古文尚書(shū)者，出孔子壁中。武帝末，魯共王壞孔子宅，欲以廣其宮，而得古文尚書(shū)及禮記、論語(yǔ)、孝經(jīng)，凡數(shù)十篇，皆古字也?？装矅?guó)者，孔子后也，悉得其書(shū)，以考二十九篇，得多十六篇。安國(guó)獻(xiàn)之，遭巫蠱事，未列于學(xué)官?！苯癜唇?jīng)二十九卷者，堯典一，咎繇謨二，禹貢三，甘誓四，湯誓五，盤庚六，高宗肜日七，西伯戡耆八，微子九，太誓十，牳誓十一，洪范十二，金縢十三，大誥十四，康酷十五，酒誥十六，梓材十七，召誥十八，洛誥十九，多士二十，毋劮二十一，君奭二十二，多方二十三，立政二十四，顧命二十五，鮮誓二十六，甫刑二十七，文侯之命二十八，秦誓二十九。康王之誥與顧命合為一卷，書(shū)序附秦誓之后，不入卷數(shù)。其中太誓一篇，劉向以下皆謂后來(lái)民間所獻(xiàn)?；蛞詾槲涞蹠r(shí)，或以為宣帝時(shí)，而其為后得，則眾說(shuō)所同。是伏生所傳，惟有二十八篇，無(wú)太誓。然無(wú)以合于史、志伏生求得二十九篇之說(shuō)。王氏引之力辨伏書(shū)本有太誓，其云后得者，乃向、歆諸人傳聞之誤。按：劉子政博極群書(shū)，立言不茍，豈于經(jīng)籍源流，本朝掌故，漫不深考，率以無(wú)據(jù)之辭著諸別錄，而馬季長(zhǎng)、趙邠卿、王子雍之徒從而妄信之？此事理所必?zé)o。然則伏書(shū)既無(wú)太誓，而篇數(shù)又為二十九，其說(shuō)頗不可通。于是，陳氏壽祺欲以書(shū)序當(dāng)其一篇，而俞氏正燮、龔氏自珍則欲析康王之誥于顧命以當(dāng)之。顧按諸舊聞，皆相乖剌。魏氏源又謂伏生所得與民間所獻(xiàn)皆是太誓殘本，此之所有或彼之所無(wú)，故可取為增補(bǔ)。然使伏書(shū)本有太誓，則民間所獻(xiàn)即有可以增補(bǔ)之處，亦必不能謂太誓為后得。榮謂太誓后得充學(xué)之說(shuō)，兩漢諸儒從無(wú)異同，其為信而有征，顯然可見(jiàn)。班志所云伏生求得二十九篇，及云孔安國(guó)以古文尚書(shū)考二十九篇得多十六篇者，皆尚書(shū)二十九篇既定以后追數(shù)之辭。史記儒林傳亦云：“伏生求其書(shū)，亡數(shù)十篇，獨(dú)得二十九篇?！贝藙t后人據(jù)漢書(shū)校改之。論衡正說(shuō)述此事，謂晁錯(cuò)往從受尚書(shū)二十余篇，不言其小數(shù)；至宣帝得逸書(shū)一篇，下示博士，乃云“尚書(shū)二十九篇始定”。其說(shuō)足補(bǔ)諸史之闕。若夫宣帝以前，漢人引書(shū)有在后得太誓中者，此蓋出大傳或其它故書(shū)雅記，不必即為彼時(shí)尚書(shū)已有太誓之證。大傳載尚書(shū)逸文在二十八篇以外者甚多，不得以伏書(shū)無(wú)太誓，便謂大傳不當(dāng)有其逸文；亦不得因大傳有太誓逸文，即斷為伏書(shū)有此篇也。由是言之，二十八篇者，漢初伏生之書(shū)；二十九篇者，宣帝以后夏侯、歐陽(yáng)之書(shū)。歐陽(yáng)經(jīng)又為三十二卷者，以后得太誓析為三篇，又以書(shū)序自為一卷，故三十二。不為書(shū)序作章句，故志有歐陽(yáng)章句仍三十一卷矣。古文經(jīng)四十六卷者，今文所有之二十九篇，古文悉有之。又于其中出康王之誥于顧命，是為三十；多舜典、汩作、九共、大禹謨、益稷、五子之歌、胤征、湯誥、咸有一德、典寶、伊訓(xùn)、肆命、原命、武成、旅獒、冏命，凡十六篇，故四十六。其為五十七篇者，十六篇中九共為九，三十篇中盤庚、太誓各為三，為五十八；武成逸篇亡于建武之際，故五十七。班于總目據(jù)舊題，于注據(jù)見(jiàn)存耳。云“不備過(guò)半”者，此據(jù)當(dāng)時(shí)學(xué)官傳習(xí)尚書(shū)二十九篇言之。書(shū)本百篇，今于二十九篇中析盤庚、太誓各為三，顧命、康王之誥為二，不過(guò)三十四篇，亡逸者尚六十六。若以古文經(jīng)五十八篇計(jì)之，則不備者止四十二，不云過(guò)半矣?！傲?xí)者不知”者，漢書(shū)劉歆傳：“歆移書(shū)讓太常博士云以尚書(shū)為備。”臣瓚注云：“當(dāng)時(shí)學(xué)者謂尚書(shū)唯有二十八篇，不知本有百篇也。”論衡正說(shuō)云：“或說(shuō)尚書(shū)二十九篇者，法北斗、七宿也。四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九?！笔且病！跋Ш?！書(shū)序之不如易”者，書(shū)序謂百篇之序。今文尚書(shū)之有序無(wú)序，說(shuō)者各異。陳氏壽祺力主今文有序，討論經(jīng)傳，舉十有七事以證之。其第十四證即據(jù)法言此文為說(shuō)，詳見(jiàn)左海經(jīng)辨。既今文有序，而習(xí)者不知書(shū)之不備者。正說(shuō)又云：“或說(shuō)曰：‘孔子更選二十九篇，二十九篇，獨(dú)有法也?！笔钱?dāng)時(shí)學(xué)者未嘗不見(jiàn)書(shū)序，即未嘗不知書(shū)有百篇，而猶為此說(shuō)者，以為二十九篇之外皆孔子所不取者也。“彼數(shù)也，可數(shù)焉，故也”者，兩“數(shù)”字音義不為作音。按：數(shù)也之“數(shù)”，所據(jù)切。廣韻十遇：“數(shù)，算數(shù)?！敝軘?shù)有九數(shù)。世本曰：“隸首作數(shù)?！笔且病？蓴?shù)之“數(shù)”，所矩切。廣韻九麌：“數(shù)，計(jì)也?！笔且?。司馬云：“八卦重之成六十四，自然之?dāng)?shù)?！卑矗毫呢?，三百八十四爻，闕一可知者，以其可用算數(shù)證明之。易經(jīng)卦八，六十四為八自乘之?dāng)?shù)也。又六畫(huà)而成卦，三百八十四為六與六十四相乘之?dāng)?shù)也?！薄叭鐣?shū)序，雖孔子亦末如之何矣”者，征實(shí)易明，憑虛難曉。百篇之序雖存，而篇亡不足以證之，則序?yàn)榭瘴?。學(xué)者既以尚書(shū)二十九篇為備，則雖時(shí)有圣人，不能執(zhí)空文與之爭(zhēng)，明書(shū)序無(wú)所用也。注“本百篇，今二十九，故曰過(guò)半”。按：“二十九”治平本作“五十九”，世德堂本作“四十九”，皆妄人所改。不知此據(jù)當(dāng)時(shí)所誦習(xí)之三家經(jīng)文為言，故云不備過(guò)半。注“故曰過(guò)半”四字，即承正文而言，謂不備者過(guò)半也。若作“五十九”，則語(yǔ)不可解。此謬誤之顯然者，今訂正。注“嘆恨書(shū)序雖存，獨(dú)不如易之可推尋”。按：俞云“書(shū)有序，易亦有序，今序卦傳是也。序卦傳自‘盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以屯’，至‘物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉’，皆以意義聯(lián)貫其間。其或闕失，可以推求。故上文曰‘易損其一，雖憃知闕焉’。至?xí)騽t但云為某事作某篇，不相聯(lián)貫，故上文曰‘至?xí)粋溥^(guò)半矣，而習(xí)者不知’。此或人嘆書(shū)序不如易之意也?！睒s謂：此言書(shū)有百篇，猶易有六十四卦。書(shū)序者，書(shū)有百篇之證。然易能證明六十四卦之不可闕一，而書(shū)序不能證明二十九篇之為不備，故發(fā)此嘆。殊不謂書(shū)序作法不及序卦傳之意義聯(lián)貫。俞說(shuō)謬矣。
昔之說(shuō)書(shū)者，序以百，〔注〕敘以百篇。而酒誥之篇俄空焉。今亡夫?！沧ⅰ城胤贂?shū)，漢興求集之，酒誥又亡一簡(jiǎn)。中者先師猶俄而空之，今漸亡?！彩琛场拔糁f(shuō)書(shū)者，序以百，而酒誥之篇俄空焉”者，此明當(dāng)時(shí)博士以尚書(shū)二十九篇為備，乃俗學(xué)之失真，非先師舊說(shuō)如此，故舉昔之說(shuō)書(shū)者二事以正之。序者，篇之次第。序以百者，第篇之?dāng)?shù)以百，不以二十八或二十九，謂并有目無(wú)書(shū)者數(shù)之，不以見(jiàn)在為數(shù)也。蓋以見(jiàn)在為數(shù)，則堯典第一，咎繇謨第二，禹貢第三，訖于秦誓為第二十八；加后得太誓，則秦誓為第二十九。而依百篇之序?yàn)榇?，則堯典、咎繇謨之間有舜典、汩作、九共、槁飫、大禹謨，凡十三篇，故咎繇謨?yōu)榈谑?。而咎繇謨、禹貢之間有棄稷，故禹貢為第十七。如是數(shù)之，訖于秦誓為第百也。伏生所傳雖止二十八篇，然尚書(shū)大傳篇目有九共、帝告、嘉禾、揜告、臩命，皆在二十八篇以外，是為伏生弟子親聞百篇之說(shuō)之明證。論衡正說(shuō)云：“尚書(shū)本百篇，孔子以授也。遭秦用李斯之議，燔燒五經(jīng)。濟(jì)南伏生抱百篇藏于山中。孝景皇帝時(shí)，始存尚書(shū)。伏生已出山中，景帝遣晁錯(cuò)往從受尚書(shū)二十余篇。伏生老死，書(shū)殘不竟?！比粍t伏生教授之際，百篇儼存。其所傳二十余篇，乃生自全書(shū)中擇取以先付講習(xí)者。傳授雖有后先，篇第不容改易。及生終業(yè)輟，尚書(shū)乃以二十八篇為止。弟子詮次，雖復(fù)以此二十八篇自為甲乙，然亦必兼列舊第，以存伏書(shū)之真。其后展轉(zhuǎn)傳寫(xiě)，則專數(shù)見(jiàn)在，凡不傳諸篇，但列序目，不復(fù)數(shù)之。亦如傳詩(shī)者虛存南陔等篇之義，更不入諸什中。則鄭君所謂推改什首，非孔子之舊矣。意尚書(shū)歐陽(yáng)、大、小夏侯三家舊本有序篇以百者，子云猶及見(jiàn)之，故其言如此。此昔之說(shuō)書(shū)者不以尚書(shū)為備之事，一也。音義；“俄空，苦貢切，缺也?！卑矗汗艜?shū)凡有脫文，每中空以識(shí)之，逸周書(shū)此例最多?！熬普a之篇俄空”，謂于酒誥脫簡(jiǎn)之處中空若干字，以示其有脫也。藝文志云：“劉向以中古文校歐陽(yáng)、大、小夏侯三家經(jīng)文，酒詰脫簡(jiǎn)一，召誥脫簡(jiǎn)二，率簡(jiǎn)二十五字者脫亦二十五字，簡(jiǎn)二十二字者脫亦二十二字。”蓋古者削竹為札以書(shū)，謂之簡(jiǎn)。連編眾簡(jiǎn)，謂之篇。一簡(jiǎn)當(dāng)今書(shū)之一行。簡(jiǎn)之長(zhǎng)短有定，而其字?jǐn)?shù)之多寡，每因篇而異。傳寫(xiě)之際，必依原書(shū)以為程。伏生書(shū)與中古文同出先秦定本，其每篇簡(jiǎn)數(shù)、字?jǐn)?shù)，彼此較若畫(huà)一。及三家以今文寫(xiě)之，則改著縑帛，行數(shù)、字?jǐn)?shù)非復(fù)竹書(shū)之舊。在竹書(shū)為一簡(jiǎn)者，在今文本或分屬兩行。然竹書(shū)有脫簡(jiǎn)，則今文本有脫字，簡(jiǎn)若干字，即脫若干字矣。酒誥、召誥之有脫字，既為三家所同。則必所據(jù)伏生書(shū)有然。伏書(shū)所脫者，而中書(shū)有之，故以中書(shū)校三家書(shū)，而得三家書(shū)酒誥、召誥脫字之?dāng)?shù)。因三家書(shū)二篇脫字之?dāng)?shù)，而知伏書(shū)脫簡(jiǎn)之?dāng)?shù)也。伏書(shū)有脫簡(jiǎn)，伏生不容不自知之。知有脫簡(jiǎn)，而老耄遺忘，不復(fù)能舉其辭，而令傳寫(xiě)者于此姑空若干字，以俟異日之或求得其文而補(bǔ)焉，故謂之俄空。俄之為言，假也。下文“天俄而可度”云云，王氏念孫雜志云：“俄與假聲近而義同，周頌維天之命篇‘假以溢我’，說(shuō)文引作‘8以溢我’，是其例也?！卑矗和踝x彼文“俄而”為“假如”，不必盡合，而以釋此文，則為確詁。故“俄空”云者，非忽亡之謂，乃姑闕之意?！熬普a之篇俄空”云者，非此篇全闕之謂，乃一篇之內(nèi)有所中闕之意也。最初三家先師知其說(shuō)者，其所寫(xiě)經(jīng)文必皆如是。久而失其真，則不復(fù)爾。而舊本固不容盡亡，此必子云所見(jiàn)三家經(jīng)文猶有于酒誥、召誥脫簡(jiǎn)之處中空若干字，以示其闕者，故云“酒誥之篇俄空焉”。不兼及召誥者，文不備耳。此昔之說(shuō)書(shū)者不以尚書(shū)為備之事，二也?！敖裢龇颉闭?，“亡”讀為“無(wú)”。論語(yǔ)云：“吾猶及史之闕文也。有馬者，借人乘之，今亡矣夫。”包注云：“孔子自謂及見(jiàn)其人如此，至今無(wú)有矣?！狈ㄑ源苏Z(yǔ)正用論語(yǔ)文，其義亦同。蓋子云晚年所見(jiàn)尚書(shū)通行之本已盡去舊第，直以二十九篇為孔子刪定舊數(shù)。又酒誥、召誥脫簡(jiǎn)之處盡已聯(lián)屬無(wú)跡，不復(fù)知有闕文。專己妄作，全失本真，故發(fā)此慨。自來(lái)說(shuō)法言此文者，皆不得其解。而王氏鳴盛尚書(shū)后案◆段氏玉裁異之說(shuō)，尤謬誤不可從，今詳論之。后案云：“酒誥今見(jiàn)在，何得言俄空？此言甚可疑。李軌、吳秘注皆不明確，徒亂人意。王應(yīng)麟困學(xué)紀(jì)聞謂劉向以中古文校歐陽(yáng)、大、小夏侯三家經(jīng)文，酒誥脫簡(jiǎn)一，‘俄空’即脫簡(jiǎn)之謂，而大傳引酒誥‘王曰封，惟曰若圭璧’，今無(wú)此句，疑所脫即此等句。應(yīng)麟此說(shuō)亦非也。劉向校書(shū)，見(jiàn)有脫簡(jiǎn)，即應(yīng)補(bǔ)入，必不任其脫落。但劉向以中古文校今文，所云脫簡(jiǎn)者，乃古文有而今文無(wú)。大傳則伏生今文之學(xué)。歐陽(yáng)、大、小夏侯三家所輯圭璧之句，想是伏生于他處別得逸文，古文所無(wú)、故今酒誥亦無(wú)此句。其俄空自指全亡，非脫一簡(jiǎn)之謂，不可以圭璧句當(dāng)之。然則酒誥既已全亡，今酒誥甚完善，又從何而出？朱子語(yǔ)類徐孟寶問(wèn)一條，竟以子云不見(jiàn)孔壁古文為說(shuō)。孔壁古文，漢大儒多見(jiàn)之。況酒誥古、今文皆有，子云豈有不見(jiàn)？語(yǔ)類尤大誤。反復(fù)考之，韓非說(shuō)林篇引酒誥之文以為康誥，蓋尚書(shū)或有別本，將酒誥混入康誥，揚(yáng)雄偶據(jù)其本，遂以為俄空耳?！弊愒疲骸爸^書(shū)序有百，而酒誥則無(wú)序，非謂尚書(shū)闕酒誥也。凡后人所謂數(shù)篇同一序者，皆有有目無(wú)序者廁其間。如：‘咎繇矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹謨、咎繇謨、棄稷?！雌鋵?shí)，則棄稷不統(tǒng)于此序。所以作棄稷者，不傳也。‘湯既勝夏，欲遷其社，不可，夏社、疑至、臣扈?！雌鋵?shí)，則疑至、臣扈不統(tǒng)于此序。所以作疑至、臣扈者，不傳也。‘大戊贊于伊涉，作伊涉、原命?！雌鋵?shí)，則原命不統(tǒng)于此序。所以作原命者，不傳也?！咦诩莱蓽?，有飛雉升鼎耳而雊，祖己訓(xùn)諸王，作高宗肜日、高宗之訓(xùn)。’按其實(shí)，則高宗之訓(xùn)不統(tǒng)于此序。所以作高宗之訓(xùn)者，不傳也。酒誥、梓材亦正此類。以殷余民邦康叔，故作康誥一篇，其酒誥、樟材不統(tǒng)于此序，蓋失其傳?！砜铡普?，偶不存之謂，非竟亡也。然至于久而闕，則竟亡矣，故云‘今亡夫’。子云獨(dú)舉酒誥者，舉一以例其余也?！卑矗憾尾灰?jiàn)百篇之書(shū)，安能知某篇不統(tǒng)于某序？酒誥、梓材，皆康叔受封時(shí)，周公稱王命以戒之之辭，正當(dāng)與康誥同序，何以知其別有作意而不傳耶？且即如其說(shuō)，謂酒誥等篇?jiǎng)e自有序，而百篇之中如九共當(dāng)九篇，咸乂當(dāng)四篇，太甲、盤庚、說(shuō)命、太誓各當(dāng)三篇，亦篇皆有序耶？古來(lái)尚書(shū)家但有百篇之說(shuō)，從無(wú)百序之說(shuō)，子云獨(dú)何所據(jù)而云昔之說(shuō)書(shū)者序有百耶？上文方云“書(shū)序，孔子末如之何”，明書(shū)序雖存，不能諭習(xí)者之罔。此忽慨嘆于書(shū)序之有闕亡，義不相應(yīng)，將安取耶？王自誤解酒誥俄空為書(shū)亡酒誥，乃謂尚書(shū)別本嘗有將酒誥混入康誥者，子云偶據(jù)其本，遂以為酒誥全亡。夫三家經(jīng)文明明二十九篇，酒誥明明在二十九篇之內(nèi)，孔壁古文，大儒猶多見(jiàn)之，豈博士定本，子云反未寓目，顧據(jù)其顯然錯(cuò)誤之別本，妄以不亡為亡，更為俗學(xué)所笑耶？至后案駁困學(xué)紀(jì)聞之語(yǔ)，尤全無(wú)是處。伯厚疑大傳引酒誥“王曰封，惟曰若圭璧”八字即脫簡(jiǎn)中之殘句，本未必然。陳氏壽祺為今文與古文章句，多寡異同，非止一二，酒誥篇有“王曰封，我聞惟曰，在昔殷先哲王”之語(yǔ)，大傳所引，疑或此處之異文，未必為逸句也。其說(shuō)深為近理，足破伯厚之疑。若后案以今酒誥無(wú)此句，即為劉向未嘗補(bǔ)人之故，向之未嘗補(bǔ)入，即為中古文并無(wú)此句之故，因而推定“俄空”之云，非指脫簡(jiǎn)之事。此其率臆速斷，可謂一言以為不智。夫三家經(jīng)文，皆漢時(shí)官書(shū)，功令所垂，上下共守。自非奏下博士從容集議，安能輒有增損？向但校三家與中古文異同，未聞?dòng)袚?jù)中古文改定三家之事。不能將舜典、汩作諸逸篇并列學(xué)官，獨(dú)能將酒誥、召誥脫簡(jiǎn)補(bǔ)入經(jīng)文耶？今之尚書(shū)，絕非向所見(jiàn)之中古文。以今酒誥無(wú)此句，遂謂中古文之亦未嘗有之，豈復(fù)有當(dāng)耶？伯厚以酒誥脫簡(jiǎn)證明俄空之說(shuō)，是也。惟云俄空即脫簡(jiǎn)之謂，則語(yǔ)殊未晰。蓋脫簡(jiǎn)者，伏生書(shū)之事，俄空者，三家書(shū)所以識(shí)此脫簡(jiǎn)之事。脫簡(jiǎn)無(wú)所謂昔有而今無(wú)，知有脫簡(jiǎn)而為之中空以識(shí)之，則與序篇以百同為昔人存古闕疑之美，乃昔人所有者，而今更無(wú)之，所以為可喟。若解俄空為脫一簡(jiǎn)，則“今亡夫”三字為無(wú)義?；蜃x“亡”如字，以為始也偶脫，而今也遂亡，則顯與論語(yǔ)“今亡矣夫”異義，必不然也。吳胡部郎玉縉云：“楊子舉酒誥，不及召誥。俄空者，疑所見(jiàn)酒誥首句為‘囗王若曰’，以其空圍在第一字，故曰俄空。俄之言俄然也，忽也。后所見(jiàn)本，則有人已補(bǔ)成字。何以言之？釋文出‘王若云’，馬本作‘成王若曰’，注云：‘言成王者，未聞也。吾以為后錄書(shū)者加之?！R所據(jù)蓋即增補(bǔ)之本，而致疑于‘成’字，以為后加。所見(jiàn)甚卓。楊于書(shū)用歐陽(yáng)義?？资柙疲骸R、鄭、王本以文涉三家，而有成字?！瘹W陽(yáng)即三家之一，孔所引亦增補(bǔ)之本。孔又稱：‘三家云王年長(zhǎng)，骨節(jié)成立?！巳易譁喤e，或大、小夏侯之說(shuō)。歐陽(yáng)原本作空圍。決不為‘成’字作訓(xùn)。或后來(lái)增字者幷增此注，亦未可知。馬注稱：‘衛(wèi)、賈以為戒成康叔以慎酒成就人之道。’則衛(wèi)宏、賈逵亦有‘成’字。蓋自西漢末已盛行增字本，而空圍之本殆絕，故衛(wèi)、賈、馬、鄭諸儒皆未及見(jiàn)，宜楊子之致慨矣?！卑矗捍苏f(shuō)亦可備一義。
虞、夏之書(shū)渾渾爾，〔注〕深大。商書(shū)灝灝爾，〔注〕夷曠。周書(shū)噩噩爾。〔注〕不阿借也。下周者，其書(shū)譙乎！〔注〕下周者秦，言酷烈也?！彩琛场坝?、夏之書(shū)渾渾爾 ，商書(shū)灝灝爾，周書(shū)噩噩爾”者，音義：“渾渾，戶昆切，又胡本切。灝灝，胡老切。噩，五谷切。”書(shū)堯典下偽孔傳題“虞書(shū)”，孔疏云：“馬融、鄭玄、王肅別錄題，皆曰“虞夏書(shū)”，虞、夏同科，雖虞事，亦連夏。鄭玄序以為虞夏書(shū)二十篇，商書(shū)四十篇，周書(shū)四十篇。贊云：‘三科之條，五家之教。’是虞、夏同科也。堯典雖曰唐事，本以虞史所錄，末言舜登庸由堯，故追堯作典，非唐史所錄，故謂之虞書(shū)。鄭玄云：‘舜之美事，在于堯時(shí)?！且??！倍问嫌癫迷疲骸拔寮抑?，是今文尚書(shū)例也；三科之條，是古文尚書(shū)例也。三科謂作三書(shū)之時(shí)代。堯典、皋陶謨、禹貢是三篇者，或曰虞史記之，或曰夏史記之，莫能別異，故相承謂之虞夏書(shū)，合商書(shū)、周書(shū)而有三科之說(shuō)。”按：鄭君尚書(shū)贊多從書(shū)緯，緯說(shuō)皆為今文。法言說(shuō)書(shū)，亦據(jù)當(dāng)時(shí)所誦習(xí)。此文以虞夏之書(shū)與商書(shū)、周書(shū)別為三種，明用三科之條，則不得以此為古文尚書(shū)例可知。蓋以有天下者之號(hào)名其書(shū)，則曰唐書(shū)、虞書(shū)、夏書(shū)、商書(shū)、周書(shū)；依作史之時(shí)代詳近略遠(yuǎn)，則曰虞夏書(shū)、商書(shū)、周書(shū)。其例皆出于今文諸師。古文無(wú)師說(shuō)，安得有所謂書(shū)例耶？“下周者，其書(shū)譙乎”，音義：“譙乎，俗本非‘誰(shuí)’。舊本皆作‘譙’?！彼?、吳作“誰(shuí)”，司馬從之，云：“其書(shū)誰(shuí)乎？言不足以為書(shū)也。”按：譙乎與渾渾爾、灝灝爾、噩噩爾相對(duì)，皆形容之辭，溫公說(shuō)非。御覽六百七引作為“憔悴乎”。注“深大”。按：方言：“渾，盛也?！睆V雅釋訓(xùn)：“渾渾，大也?！北酒疲骸笆ト酥o，渾渾若川?！弊ⅰ耙臅纭?。按：史記司馬相如傳“灝溔潢漾”，正義引郭璞云：“皆水無(wú)涯際也。”夷曠即平廣無(wú)涯之謂，灝溔迭韻，灝灝重言，其義同也。注“不阿借也”。按：世德堂本作“不阿附也”。漢書(shū)韋賢傳“咢咢黃發(fā)”，顏?zhàn)⒃疲骸爸毖砸病！薄柏奔础皢@”字，文選韋孟諷諫詩(shī)作“諤諤”，李注云：“正直貌。”不阿借即正直之義。注“下周者秦，言酷烈也”。按：音義引詩(shī)傳云：“譙，殺也。殺，所戒切。故注云酷烈。”所引詩(shī)傳，鴟鸮毛傳文。說(shuō)文：“譙，嬈譊也?！眿谱D迭韻連語(yǔ)，煩苛之意，與酷烈義近。秦書(shū)酷烈，謂若始皇、二世詔令及諸刻石之辭，厲峻急，無(wú)復(fù)三代遺意。
或問(wèn)：“圣人之經(jīng)不可使易知與？”〔注〕嫌五經(jīng)之難解也。曰：“不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測(cè)，則其載物也薄矣。大哉！天地之為萬(wàn)物郭，五經(jīng)之為眾說(shuō)郛?！薄沧ⅰ衬胁淮嫫鋬?nèi)而能出乎其外者也?！彩琛场笆ト酥?jīng)不可使易知與”者，藝文志云：“故曰易道深矣?！笔酚涀孕蛟疲骸胺蛟?shī)、書(shū)隱約者，欲遂其志之思也?！庇衷疲骸啊蚨Y禁未然之前，而法施已然之后。法之所為用者易見(jiàn)，而禮之所為禁者難知?！避髯觿駥W(xué)云：“春秋之微也。”云深，云隱約，云禁未然，云微，皆不可使易知之說(shuō)?！疤於矶啥取痹圃普?，吳云：“俄猶俄頃?！蓖跏夏顚O云：“俄而之言假如也。言天假如可度，則其覆物必淺；地假如可測(cè)，則載物必薄也?！怼c‘假’聲近而義同，周頌維天之命篇‘假以溢我’，說(shuō)文引作‘8以溢我’，是其例也。而、如古通，見(jiàn)日知錄卷三十二?！卑矗簠墙馐且病Ｎ嶙樱骸岸矶唬骸畨逊虿粸橐??！北夭坏米x為“假如”。此“俄而”字當(dāng)與同義，與上文“易知”字相應(yīng)。凡事俄頃可知可能者，皆易易耳。天惟高也，故非不可度，不可俄而度；地惟厚也，故非不可測(cè)，不可俄而測(cè)；圣人之經(jīng)惟象天地也，故非不可知，不可俄而知。若讀“俄而”為“假如”，則是天竟不可度，地竟不可測(cè)，圣人之經(jīng)竟不可佑矣，義殊未安。音義：“覆物，敷又切。”“大哉！天地之為萬(wàn)物郭，五經(jīng)之為眾說(shuō)郛”者，郛、郭解見(jiàn)吾子疏。吳云：“言不能出其域?！北碧脮?shū)鈔九十五引作“天地為萬(wàn)物之郭，五經(jīng)為眾說(shuō)之郛”。注“莫有不存其內(nèi)而能出乎其外者也?！卑矗菏赖绿帽咀鳌澳胁辉谄鋬?nèi)而能出乎其外也?！?
或問(wèn)：“圣人之作事，不能昭若日月乎？何后世之◆◆也！”曰：“瞽曠能默，瞽曠不能齊不齊之耳；狄牙能喊，狄牙不能齊不齊之口?！薄彩琛场昂魏笫乐簟粢病闭撸袅x：“◆◆，語(yǔ)巾切，爭(zhēng)訟也。”廣雅釋言：“◆◆，◆◆語(yǔ)也。”王疏云：“◆◆猶◆◆也。法言問(wèn)神篇云：‘何后世之◆◆也！’”史記魯世家贊：“洙、泗之間，龂龂如也。”徐廣注云：“龂龂，爭(zhēng)辭（一）?！丙}鐵論國(guó)病篇云：“諸生誾誾爭(zhēng)鹽鐵。”龂、誾并與◆同。按：宋、吳作“誾誾”，溫公依李本作“◆”，云：“◆◆，爭(zhēng)論之貌，謂學(xué)者爭(zhēng)論是非?！睗h魏叢書(shū)本作“誾誾”?！邦瓡缒苣闭?，師曠，見(jiàn)吾子疏。周禮春官序官云：“大師下大夫二人，小師上士四人，瞽蒙上瞽四十人、中瞽百人、下瞽百有六十人?！编嵶⒃疲骸胺矘?lè)之歌，必使瞽蒙為焉。命其賢知者以為大師、小師。晉杜蒯云：‘曠也，大師也?！嵥巨r(nóng)云：‘無(wú)目眹謂之瞽?！辟Z疏云：“以其目無(wú)所睹見(jiàn)則心不移于音聲，故不使有目者為之也。”孫疏云：“命其賢知者以為大師、小師者，明大師、小師亦以瞽蒙為之。以其賢知，使為瞽官之長(zhǎng)，故殊異之而稱師也?！币皶x杜蒯曰：曠也，大師也”者，檀弓文。曠即師曠。鄭意師曠亦瞽蒙，以賢知而為大師，故引以為證。然則曠為瞽蒙之長(zhǎng)，故謂之師曠，亦謂之瞽曠。莊子篋胠云：“塞瞽曠之耳?！蹦^口不言而心通。論語(yǔ)云：“默而識(shí)之?！被适柙疲骸耙?jiàn)事心識(shí)而口不言，謂之默識(shí)者也?！卑矗杭此^心不移于音聲。解嘲云：“知玄知默，守道之極?！薄暗已滥芎啊闭?，吳云：“狄牙，易牙也?！庇嵩疲骸暗已兰匆籽?，猶‘簡(jiǎn)狄’漢書(shū)古今人表作‘簡(jiǎn)X’也。”按：狄、易古音相同，故得通用。說(shuō)文“逖，遠(yuǎn)也”，古文作“X”，從易聲。又“惕，敬也”；重文“悐”，從狄聲。白虎通禮樂(lè)云：“狄者，易惕也，辟易無(wú)別也?！睆V雅釋詁云：“狄，◆也?！苯云渥C。莊子駢拇釋文：“淮南云：‘俞兒、狄牙，嘗淄、澠之水而別之?！已绖t易牙，齊桓公時(shí)識(shí)味人也。”左傳僖公篇云：“雍巫有寵于衛(wèi)共姬，因寺人貂以薦羞焉?！倍抛⒃疲骸凹匆籽??！笨资柙疲骸按巳藶橛汗?，名巫，而字易牙也。”魏策云：“齊桓公夜半不嗛，易牙乃煎、熬、燔、炙，調(diào)五味而進(jìn)之。桓公食之而飽，至旦不覺(jué)。”孟子云：“易牙先得吾口之所耆者也?！币袅x：“喊，呼覽切；又呼嫌，下斬切?！闭f(shuō)文無(wú)“喊”，朱氏駿聲以為即“●”之異文。說(shuō)文：“●，嚙也?！蓖ㄓ?xùn)定聲云字亦作“喊”，引此文“狄牙能喊”。俞云：“喊者，諴之異文，從口與從言同。詠、詠，診、吟，即其例也。說(shuō)文言部：‘諴，和也?！瘡V雅釋詁：‘諴，調(diào)也?！已滥芎埃^狄牙能和調(diào)也?！卑矗河嵴f(shuō)是也。司馬云：“瞽曠能審正聲，而人之耳清濁高下各有所好，瞽曠不能齊也。狄牙能嘗和味，而人之口酸辛咸苦各有所好，狄牙不能齊也。圣人能行正道，而愚闇邪僻之人相與非之，圣人不能止也?！保ㄒ唬稗o”字原本作“辨”，據(jù)史記魯周公世家改。
君子之言幽必有驗(yàn)乎明，遠(yuǎn)必有驗(yàn)乎近，大必有驗(yàn)乎小，微必有驗(yàn)乎著。無(wú)驗(yàn)而言之謂妄。君子妄乎？不妄?！沧ⅰ逞员赜兄小！彩琛痴f(shuō)文：“譣，譣問(wèn)也（一）。”引伸為征譣。經(jīng)傳皆以驗(yàn)為之。漢書(shū)董仲舒?zhèn)鳎骸爸圃唬骸w聞善言天者，必有征于人；善言古者，必有驗(yàn)于今?！贝吮毓庞惺钦Z(yǔ)，故云“蓋聞”。春秋繁露深察名號(hào)云：“不法之言，無(wú)驗(yàn)之說(shuō)，君子之所外，何以為哉？”（一）今本說(shuō)文“問(wèn)”上無(wú)重文“譣”字。
言不能達(dá)其心，書(shū)不能達(dá)其言，難矣哉！惟圣人得言之解，得書(shū)之體，白日以照之，江、河以滌之，灝灝乎其莫之御也！〔注〕有所發(fā)明，如白日所照；有所蕩除（一），如江、河所滌，灝灝洪盛，無(wú)能當(dāng)之者。面相之，辭相適，捈中心之所欲，通諸人之嚍嚍者，莫如言?！沧ⅰ硣瀲灒q憤憤也。彌綸天下之事，記久明遠(yuǎn)，著古昔之●●，傳千里之忞忞者，莫如書(shū)?！沧ⅰ场瘛?，目所不見(jiàn)；忞忞，心所不了。故言，心聲也；書(shū)，心畫(huà)也?！沧ⅰ陈暟l(fā)成言，畫(huà)紙成書(shū)。書(shū)有文質(zhì)，言有史野，二者之來(lái)，皆由于心。聲畫(huà)形，君子小人見(jiàn)矣?！沧ⅰ巢煅杂^書(shū)，斷可識(shí)也。聲畫(huà)者，君子小人之所以動(dòng)情乎？“疏”“難矣哉”者，吳云：“難乎為君子也?！彼抉R云：“難以明道?！卑矗赫撜Z(yǔ)云：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”鄭注云：“‘難矣哉’，言終無(wú)成功也?！薄拔┦ト说醚灾?，得書(shū)之體”者，音義：“之解，胡買切，曉也?！卑矗赫f(shuō)文：“解，判也?！币鞛榉治?，為節(jié)理。史記呂后本紀(jì)：“君知其解乎？”正義云：“解，節(jié)解也?！斌w謂體裁。文選沈休文謝靈運(yùn)傳論：“延年之體裁明密?！崩钭⒃疲骸绑w裁，制也?！毖圆槐胤倍灾杏趥?，是謂得言之解；書(shū)不必多而皆應(yīng)于法，是謂得書(shū)之體。得言之解，故言足以達(dá)其心；得書(shū)之體，故書(shū)足以達(dá)其言也。“江、河以滌之”者，說(shuō)文：“滌，灑也?！睘疄酰赖绿帽咀鳌昂坪坪酢??！懊嫦嘀o相適”者，音義：“面相，息亮切?！彼卧疲骸懊嫦?，猶面對(duì)；適，往也。言面對(duì)之時(shí)，以辭相及也?！彼抉R云：“‘之’亦‘適’也?！庇嵩疲骸啊纸^句。相之、相適，對(duì)文成義?！卑矗核抉R、俞說(shuō)，是也。爾雅釋詁云：“適、之，往也。”面謂顏色，辭謂辭氣。荀子大略：“愛(ài)之而勿面?！睏钭⒃疲骸爸^以顏色慰悅之。”“面相之，辭相適”，謂以顏色辭氣相交接，若往來(lái)然也。“捈中心之所欲”者，音義：“捈，他胡切，又同盧切，引也?！闭f(shuō)文：“捈，臥引也?！蓖ㄓ?xùn)定聲云：“謂橫引之?！弊忠嗤ㄗ鳌笆恪薄V雅釋詁云：“捈，抒也。”漢書(shū)劉向傳：“一抒愚意?！鳖?zhàn)⒃疲骸笆?，謂引而泄之也。”又王褒傳：“敢不略陳愚，而抒情素。”注云：“抒，猶泄也?！薄巴ㄖT人之嚍嚍”者，音義：“嚍嚍，音即刃切。俗本作‘●●’，誤?！卑矗核巍潜咀鳌啊瘛瘛?，此音義以為俗本者。然音義引俗本，往往有古音古義存其間，轉(zhuǎn)較勝其所據(jù)本。嚍、●形近易誤。列子天瑞篇“畫(huà)其終”，又湯問(wèn)篇“畫(huà)然”，釋文并云：“‘畫(huà)’一作‘盡’?！敝匮孕螞r，以聲為義，尤難定其文字之是非。法言多韻語(yǔ)，今以聲韻求之，頗疑作“●●”者為合。蓋此文“面相之”四句釋言，與下文“彌綸天下之事”四句釋書(shū)，文義相對(duì)?！皬浘]”四句，“遠(yuǎn)”與“忞”為韻；此“面相之”四句，“適”與“●”為韻。若作“嚍嚍”，則不韻矣。離騷：“忽緯繣其難遷?！蓖踝⒃疲骸熬暲E，乖戾也?！弊忠嘧鳌啊瘛簟?，廣雅釋訓(xùn)云：“●◆，乖剌也?！蓖跏柙疲骸耙庀喙赃`，謂之●◆?！比粍t●●即緯繣、●◆之意。“通諸人之●●”，猶云通◆意之相乖耳。“彌綸天下之事”者，系辭云：“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天下之道?！庇葑⒃疲骸皬?，大。綸，絡(luò)。”按：彌綸迭義連語(yǔ)，不容分疏。文選陸士衡文賦，李注引王肅易注云：“彌綸，纏裹也?！钡弥??！爸盼糁瘛?，傳千里之忞忞”者，音義：“●●，呼昆切?！蔽馁x注引法言作“昏昏”。又音義：“忞忞，武巾切?！薄皬搿迸c“遠(yuǎn)”韻，段氏玉裁六書(shū)音韻表袁聲第十四部、文聲第十三部合用，最近。按：楚辭悲回風(fēng)“還”與“聞”韻，天問(wèn)“文”與“言”韻。此“遠(yuǎn)”與“忞”韻，亦其例?！爸盼糁瘛瘛保小坝浘谩睘榱x，以時(shí)言；“傳千里之忞忞”承“明遠(yuǎn)”為義，以地言也。“君子小人見(jiàn)矣”者，音義：“見(jiàn)矣，賢遍切?！薄奥暜?huà)者，君子小人之所以動(dòng)情乎”者，樂(lè)記云：“情動(dòng)于中，故形于聲?！标P(guān)雎序云：“情動(dòng)于中，而形于言?！弊ⅰ坝兴敝痢爸摺薄０矗好献釉疲骸敖?、漢以濯之，秋陽(yáng)以暴之，皜皜乎，不可尚已！”趙注云：“圣人之潔白，如濯之江、漢，暴之秋陽(yáng)，皜皜甚白也?！泵掀纨g四書(shū)索解云：“‘江、漢以濯之，秋陽(yáng)以暴之’，從來(lái)訓(xùn)作潔白。夫道德無(wú)言潔白者。惟志行分清濁，則有是名。故夫子稱‘丈人欲潔其身’；孟子稱‘西子蒙不潔’，又稱‘狷者為不屑不潔之士’；司馬遷稱‘屈原其志潔’。大抵獨(dú)行自好者始有高潔之目，此非圣德也。夫子自云：‘不曰白乎？涅而不淄?！灰圆粸槲镂郏c屈原傳之‘皭然泥而不滓’語(yǔ)同。豈有曾子擬夫子，反不若子貢之如天如日，宰我之超堯越舜，而僅云潔白？非其旨矣?！苯故柙疲骸懊险f(shuō)是也。列子湯問(wèn)篇云：‘皜然疑乎雪?！屛脑疲骸€又作皓?！倪x李少卿與蘇武詩(shī)‘皓首以為期’，注云：‘皓與顥，古字通?！f(shuō)文頁(yè)部云：‘顥，白。楚辭曰：‘天白顥顥?！€皜即是顥顥。爾雅釋天云：‘夏為昊天?！瘎⑽踽屆屘煸疲骸錃獠忌┮??！粍t皜皜謂孔子盛德如天之元?dú)怵╆骸Ｉ?，即上也。不可上，即子貢云：‘猶天之不可階而升也?！源送浦?，江、漢以濯之，以江、漢比夫子也。秋陽(yáng)以暴之，以秋陽(yáng)比夫子也。皜皜乎不可上，以天比夫子也?！睒s按：理堂解“江、漢”二句為即以江漢、秋陽(yáng)比夫子，其說(shuō)甚是。而解皜皜乎不可尚已為擬夫子于天，殊未必然。法言此文，全本孟子。白日以照之，即秋陽(yáng)以暴之之義；江、河以滌之，即江、漢以濯之之義；灝灝乎其莫之御也，即皜皜乎不可尚已之義。謂圣人之言與書(shū)，明照四方，若日月之經(jīng)天；蕩滌濁惡，若江、河之行地。其光與力至盛、至大，莫之能敵。弘范以灝灝為洪盛，即形容白日、江、河之辭，為得其義。皜皜即灝灝，亦以形容江、漢、秋陽(yáng)光力之盛大，固不僅狀其潔白，亦不必謂如天之元?dú)怵╆阂?。世德堂本此注上有“咸曰”字，則以為宋著作語(yǔ)，誤也。注“嚍嚍，猶憤憤也”。按：“嚍”字說(shuō)文、玉篇均不錄。荀子非十二子篇：“盡盡焉?！北藯钭⒃疲骸皹O視盡物之貌?！贝送纳?xùn)。俞氏樾平議云：“盡盡猶津津也。莊子庚桑楚篇曰：‘津津乎猶有惡也?！俗鞅M盡者，聲近，故假用耳。周官大司徒職曰：（二）‘其民黑而津。’釋文云：‘津本作浕。’然則津津之為盡盡，猶津之為浕矣?！卑矗焊３屛慕蚪蛉缱?。崔本作律律，云：“惡貌。”嚍嚍當(dāng)即盡盡、津津之謂。弘范以為憤憤者，方言云：“憤，盈也?！眹?guó)語(yǔ)周語(yǔ)：“陽(yáng)癉憤盈?！表f注云：“積也。”淮南子俶真：“繁憤未發(fā)?！备咦⒃疲骸胺睉崳姺e之貌。”然則憤憤者，積意欲發(fā)之義。注“●●，目所不見(jiàn)；忞忞，心所不了”。按：俞云：“忞忞與●●同義。史記屈原傳：‘受物之汶汶?！麟[曰：‘汶汶，昏暗不明也?！脬爰磸霃胍?。”（一）“所”字原本作“如”，據(jù)文義改。（二）“司徒”二字原本互倒，今據(jù)周禮改。
圣人之辭渾渾若川。〔注〕渾渾，洪流也。順則便，逆則否者，其惟川乎！〔疏〕說(shuō)文：“便，安也?！笨脊び浽疲骸八畬俨焕韺O謂之不行?！编嵶⒃疲骸皩O，順也?！卑矗捍艘云┦ト酥裕淅碇辽钪链?，而不可違。
或曰：“仲尼圣者與？何不能居世也，曾范、蔡之不若！”曰：“圣人者范、蔡乎？若范、蔡，其如圣何？”〔疏〕“曾范、蔡之不若”者，經(jīng)傳釋詞云：“曾，乃也?！眳窃疲骸胺额。喝艘?，說(shuō)秦昭王而為相。蔡澤，燕人也，說(shuō)范睢而代睢為相。言孔子不如。”按：范睢、蔡澤，史記有傳。解嘲云：“范睢，魏之亡命也。折脅折髂，免于徽索，翕肩蹈背，扶服入橐。激卬萬(wàn)乘之主，介涇陽(yáng)，抵穰侯而代之，當(dāng)也。蔡澤，山東之匹夫也。顩頤折頞，涕吐流沫。西揖強(qiáng)秦之相，搤其咽而亢其氣，拊其背而奪其位，時(shí)也?！薄叭舴?、蔡，其如圣何”者，司馬云：“仲尼若為范、蔡之行，則亦為小人，安得為圣？”
或曰：“淮南、太史公者，其多知與？曷其雜也！”曰：“雜乎雜！〔注〕嘆不純也。人病以多知為雜，惟圣人為不雜。”〔疏〕“淮南、太史公其多知與”者，漢書(shū)淮南王安傳云：“淮南王安，為人好書(shū)、鼓琴，不喜弋獵狗馬馳騁。亦欲以行陰德，拊循百姓，流名譽(yù)，招致賓客方術(shù)之士數(shù)千人，作為內(nèi)書(shū)二十一篇，外書(shū)甚眾。又有中篇八卷，言神僊黃白之術(shù)，亦二十余萬(wàn)言?！彼囄闹居谢茨蟽?nèi)二十一篇，淮南外三十三篇，入雜家；又有淮南雜子星十九卷，入天文。今存淮南子二十一卷，高誘注。史記自序云：“罔羅天下放失舊聞，王跡所興，原始察終，見(jiàn)盛觀衰，論考之行事，略推三代，論秦、漢，上記軒轅，下至于茲，著十二本紀(jì)，既科條之矣。并時(shí)異世，年差不明，作十表。禮樂(lè)損益，律歷改易，兵權(quán)、山川、鬼神，天人之際，承敝通變，作八書(shū)。二十八宿環(huán)北辰，三十輻共一轂，運(yùn)行無(wú)窮，輔弼股肱之臣配焉，忠信行道，以奉主上，作三十世家。扶義俶儻，不令己失時(shí)，立功名于天下，作七十列傳。凡百三十篇，五十二萬(wàn)六千五百字，為太史公書(shū)。序略，以拾遺補(bǔ)藝，成一家言，厥協(xié)六經(jīng)異傳，整齊百家雜語(yǔ)，藏之名山，副在京師，俟后世圣人君子?！睗h書(shū)司馬遷傳贊云：“至于采經(jīng)摭傳，分散數(shù)家之事，甚多疏略，或有抵梧。亦其涉獵者廣博，貫穿經(jīng)傳，馳騁古今，上下數(shù)千載間，斯已勤矣。又其是非頗謬于圣人，論大道，則先黃、老而后六經(jīng)；序游俠，則退處士而進(jìn)奸雄；述貨殖，則崇勢(shì)利而羞貧賤，此其所蔽也。”此準(zhǔn)南、太史公多知而雜之事?！叭瞬∫远嘀獮殡s”，文選何平叔景福殿賦李注引作“人病多知為雜”，無(wú)“以”字。圣人不雜者，一以貫之也。
書(shū)不經(jīng)，非書(shū)也；言不經(jīng)，非言也。言、書(shū)不經(jīng)，多多贅矣?！沧ⅰ硠?dòng)而愈偽?！彩琛巢唤?jīng)，謂不在六藝之科，非孔子之術(shù)者。吾子云：“好書(shū)而不要諸仲尼，書(shū)肆也；好說(shuō)而不要諸仲尼，說(shuō)鈴也?！薄岸喽噘樢印闭?，司馬云：“言書(shū)不合于經(jīng)，知之愈多，則愈為害而無(wú)用，若身之有贅然。贅，附肉也。”
或曰：“述而不作，玄何以作？”曰：“其事則述，其書(shū)則作?！薄沧ⅰ逞晕衾吓砗檬龉攀拢鬃颖戎?，但述而不作。今太玄非古事，乃自成一家之書(shū)，故作之也。或曰：“孔子述事者有矣，然何嘗作書(shū)乎？”〔疏〕“述而不作”，論語(yǔ)述而文。彼皇疏云：“述者，傳于舊章也；作者，新制作禮樂(lè)也?？鬃幼匝晕业珎魇雠f章，而不新制禮樂(lè)也。夫得制禮樂(lè)者，必須德位兼并，德為圣人，尊為天子者也。孔子是有德無(wú)位，故述而不作也。”劉疏云：“述是循舊，作是創(chuàng)始。禮記中庸云：‘非天子不議禮，不制度，不考文?！h禮，制度，考文，皆作者之事，然必天子乃得為之。故中庸又云：‘今天下車同軌，書(shū)同文，行同倫，雖有其位，茍無(wú)其德，不敢作禮樂(lè)焉。雖有其德，茍無(wú)其位，亦不敢作禮樂(lè)焉?！嵶ⅰ?，孔子謂其時(shí)?！骺鬃訜o(wú)位，不敢作禮樂(lè)，而但可述之也?！笔墙砸宰鳛橹缸鞫Y樂(lè)而言。然廣言之，則凡有所創(chuàng)始皆謂之作，不必以禮樂(lè)為限。論語(yǔ)云：“蓋有不知而作之者，我無(wú)是也?！卑⒃疲骸皶r(shí)人多有穿鑿，妄作篇籍者，故云然也。”是凡以新意創(chuàng)著篇籍，亦皆是作。此文云“玄何以作”，明以作為創(chuàng)著篇籍之義也?！靶我宰鳌闭撸孕蛟疲骸靶垡詾橘x者，非法度所存，賢人君子詩(shī)賦之正也，于是輟不復(fù)為。而大潭思渾天，參摹而四分之，極于八十一。旁則三摹九據(jù)，極之七百二十九贊，亦自然之道也。故觀易者，見(jiàn)其卦而名之；觀玄者，數(shù)其畫(huà)而定之。玄首四重者，非卦也，數(shù)也。其用自天元推一晝一夜陰陽(yáng)數(shù)度律歷之紀(jì)，九九大運(yùn)，與天終始。故玄三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九贊，分為三卷，曰一、二、三，與泰初歷相應(yīng)，亦有顓頊之歷焉?！糁匀撸P(guān)之以休咎，絣之以象類，播之以人事，文之以五行，擬之以道德、仁義、禮知。無(wú)主無(wú)名，要合五經(jīng)，茍非其事，文不虛生。為其泰曼漶而不可知，故有首、沖、錯(cuò)、測(cè)、攡、瑩、數(shù)、文、掜、圖、告十一篇，皆以解剝玄體，離散其文，章句尚不存焉。觀之者難知，學(xué)之者難成?！保h書(shū)本傳“尚不存焉”句下有“玄文多，故不著”六字，此班氏所增益，非自序文。）后漢書(shū)張衡傳章懷太子注引桓譚新論云：“揚(yáng)雄作玄書(shū)，以為玄者，天也，道也。言圣賢制法作事，皆引天道以為本統(tǒng)，而因附續(xù)萬(wàn)類、王政、人事、法度，故宓羲氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之元，而揚(yáng)雄謂之玄。玄經(jīng)三篇，以紀(jì)天、地、人之道。立三體，有上中下，如禹貢之陳三品。三三而九，因以九九八十一，故為八十一卦。以四為數(shù)，數(shù)從一至四，重累變易，竟八十一而遍，不可損益，以三十五蓍揲之。玄經(jīng)五千余言，而傳十二篇也?！眲懺疲骸啊匀遢檗橹?，案：太玄乃用三十六揲，作‘五’字，誤也。”說(shuō)文：“玄，幽遠(yuǎn)也。黑而有赤色者為玄，象幽而入覆之也?！彼卧疲骸盎蛉艘詾榭鬃邮龆蛔鳎商划?dāng)作，故問(wèn)之?！薄捌涫聞t述，其書(shū)則作”者，謂玄之義理亦述也，其文辭則作耳。自序云：“無(wú)主無(wú)名，要合五經(jīng)。茍非其事，文不虛生?！彼^其事則述也。前文云：“道非天然，應(yīng)時(shí)而造者，損益可知也?！惫势鋾?shū)則作也。道之大原出于天，雖圣人亦但能有所發(fā)明，而不能有所創(chuàng)造。若夫援據(jù)所學(xué)，發(fā)為文辭，垂著篇籍，則正學(xué)者之所有事，雖作，亦述也。司馬云：“仁義，先王之道也。方州部家，楊子所作也。言楊子雖作太玄之書(shū)，其所述者亦先圣人之道耳?！笔且?。注“言昔”至“書(shū)乎”。按：治平本無(wú)此注；世德堂本有之，其下更有“咸曰”、“秘曰”等條，則此非宋、吳注文甚明，當(dāng)是弘范語(yǔ)。然謂孔子但述古事，子云乃成一家之言，此顯悖楊旨。所引或說(shuō)，疑“何嘗”下脫“不”字，言孔子于事則述，于書(shū)則作，兼而有之，初不相悖。明子云之于玄，亦猶孔子之為。若無(wú)“不”字，則不可解矣。
育而不苗者，吾家之童烏乎！〔注〕童烏，子云之子也。仲尼悼顏淵苗而不秀，子云傷童烏育而不苗。九齡而與我玄文。〔注〕顏淵弱冠而與仲尼言易，童烏九齡而與楊子論玄?！彩琛场坝幻纭闭?，廣雅釋詁云：“育，生也。”蒼頡篇云：“苗，禾之未秀者也?！闭撜Z(yǔ)：“子曰：‘苗而不秀者有以夫！秀而不實(shí)者有矣夫！’”劉疏云：“法言問(wèn)神篇‘育而不苗者’云云，后漢書(shū)章帝八王傳贊‘振振子孫，或秀或苗’，皆以此章喻人早夭也?！薄熬琵g而與我玄文”者，禮記文王世子云：“古者謂年齡。”孔疏云：“謂稱年為齡。”音義：“與我，音預(yù)?！卑矗号c之本義為黨與，引伸為與聞、與知。黨與之“與”今韻在“語(yǔ)”，與聞、與知之“與”今韻在“御”。此“與我玄文”，則與知之義，故云“音預(yù)”。與聞、與知字，古或假“豫”為之?！邦A(yù)”即“豫”之俗也。注“童烏，子云之子也”。按：華陽(yáng)國(guó)志序志云：“文學(xué)神童楊烏，雄子，七歲預(yù)父玄文，九歲卒。”御覽三百八十五引劉向別傳云：“楊信字子烏，雄第二子，幼而聰慧。雄算玄經(jīng)不會(huì)，子烏令作九數(shù)而得之。雄又?jǐn)M易‘羝羊觸藩’，彌日不就。子烏曰：‘大人何不曰荷戟入榛？’”按：童烏卒九歲，未必有字，烏蓋小名耳。若云名信，字子烏，則此以父稱子，乃字而不名，非其理矣。且子云草玄，潭思渾天而得，豈有子烏令作九數(shù)乃會(huì)之事？今太玄無(wú)“荷戟入榛”語(yǔ)，惟干次七云：“何戟解解遘。”測(cè)曰：“何戟解解，不容道也?！眲e傳云云，即因此傅會(huì)之，殊不可信。又袁文甕牖閑評(píng)以“育而不苗，吾家之童”為句，“烏乎”為句，謂子云嘆其子童蒙而早亡，故曰烏乎，即嗚呼字。張氏澍蜀典駁之云：“考漢郎中鄭固碑云：‘君大男孟子有楊烏之才。’文士傳漢桓驎答客詩(shī)云：‘伊彼楊烏，命世稱賢?！褪净蛤曉?shī)，亦云：‘楊烏九齡?！素M作嘆詞解乎？”按：自來(lái)說(shuō)法言者，皆以“童烏”連文，烏是童名。質(zhì)甫盡廢諸書(shū)，妄為穿鑿，不足置辯也。御覽五百五十六引新論云：“楊子云為郎，居長(zhǎng)安，素貧，比歲亡其兩男，哀痛之，皆持歸葬于蜀，以此困乏。雄（嚴(yán)氏可均云：“當(dāng)作子云，御覽變其詞耳?！保┎爝_(dá)圣道，明于死生，宜不下季札。然而慕怨死子，不能以義割恩，自令多費(fèi)，而至困貧?！卑矗鹤釉茷槔桑诔傻墼佣?，時(shí)年四十三。新論云“比歲亡其兩男”，則童烏之卒，蓋元延三、四年間事。九齡與玄，可謂智百常童。育而不苗，甚于夫人之為慟；持歸葬蜀，以成人之道待之，亦情之不容已。而謂“不能以義割恩，自令多費(fèi)”，斯鄙夫之見(jiàn)也。注“仲尼悼顏淵苗而不秀”。按：論語(yǔ)“苗而不秀者”章，皇疏云：“又為嘆顏淵為譬也?！钡允蠟臅?shū)考異云：“牟融理惑論云：‘顏淵有不幸短命之記，苗而不秀之喻?！[衡顏?zhàn)颖疲骸畞喪サ碌父咣?，秀不?shí)，振芳風(fēng)。’李軌法言注云：‘仲尼悼顏淵苗而不秀，子云傷童烏育而不苗?！男牡颀?jiān)疲骸缍恍?，千古斯慟?！砸源藶橄ь?zhàn)印６勒f(shuō)新語(yǔ)謂：‘王戎之子萬(wàn)子，有大成之風(fēng)，苗而不秀?！簳?shū)：‘徐勉因子悱卒，為客喻云：秀而不實(shí)，尼父為之嘆息?！嘟桀?zhàn)右匝云涠陶壑上?。自漢迄齊、梁，相沿如此，當(dāng)時(shí)必自有依據(jù)?！弊ⅰ邦仠Y弱冠而與仲尼言易”。按：顏?zhàn)优c孔子言易，經(jīng)典無(wú)文。惟北堂書(shū)鈔百三十七引韓詩(shī)外傳云：“孔子使子貢，為其不來(lái)，孔子占之，遇鼎。謂弟子曰：‘占之遇鼎?！匝詿o(wú)足而不來(lái)。顏回掩口而笑?？鬃釉唬骸匾玻芜雍?？’曰：‘回謂賜必來(lái)。’孔子曰：‘何如也？’回對(duì)曰：‘乘舟而來(lái)矣?！n果至矣?！币嘁?jiàn)藝文類聚七十一引沖波傳。此注所云，疑即指此。其云弱冠者，列子力命云：“顏淵之才不出眾人之下，而壽十八?！被茨献泳裨疲骸邦仠Y夭死?！备咦⒃疲骸邦仠Y十八而卒。孔子曰：‘回不幸短命死矣！’故曰夭也。”是周、漢間傳說(shuō)有解顏?zhàn)佣堂鼮槟曛故苏撸屎鬂h書(shū)郎顗傳云：“昔顏?zhàn)邮?，天下歸仁?！焙敕渡w亦用其說(shuō)，故以為童烏九齡之比。
或曰：“玄何為？”曰：“為仁義?！痹唬骸笆氩粸槿?？孰不為義？”曰：“勿雜也而已矣?！薄沧ⅰ臣儎t巧偽息，雜則奸邪興?！彩琛场靶螢椤闭撸抉R云：“為，于偽切，言為何事而作。”“為仁義”者，按：自序云：“擬之以道德、仁義、禮知?！贝霜?dú)云仁義者，備言之則曰道德、仁義、禮知，約言之則曰仁義，仁義足以該道德、禮知也。系辭云：“是以立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義?！毙谱匀灰悦魅耸?，故約其指于仁義也。玄瑩云：“故質(zhì)干在乎自然，華藻在乎人事。人事也，具可損益。與夫一，一所以摹始而測(cè)深也；三，三所以盡終而極崇也；二，二所以參事而要中也，人道象焉。務(wù)其事而不務(wù)其辭，多其變而不多其文也?！薄笆氩粸槿剩渴氩粸榱x”者，吳云：“賢者立言，無(wú)不為仁義，何必玄？”“勿雜也而已矣”者，前文云“惟圣人為不雜”，此云“忽雜也而已矣”，然則子云之于玄，固以睎圣之事自任也。陸績(jī)述玄云：“雄受氣純和，韜真含道，通敏叡達(dá)，鉤深致遠(yuǎn)，建立玄經(jīng)，與圣人同趣。雖周公繇大易，孔子修春秋，不能是過(guò)。論其所述，終年不能盡其美?？贾沤瘢嗽皇ト?。”可以為知言矣。注“雜則奸邪興”。按：世德堂本“興”作“生”。
或問(wèn)“經(jīng)之艱易”。曰：“存亡?！被蛉瞬恢I。曰：“其人存則易，亡則艱。延陵季子之于樂(lè)也，其庶矣乎！如樂(lè)弛，雖札末如之何矣。如周之禮樂(lè)庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂(lè)庶事之不備也，每可以為難矣?！薄彩琛场盎騿?wèn)經(jīng)之艱易”者，問(wèn)群經(jīng)之中孰為難治，孰為易治也?！霸淮嫱觥闭?，經(jīng)有存有亡，全存者，易、詩(shī)、春秋是也；亡過(guò)半者，書(shū)、禮是也；全亡者，樂(lè)是也。“其人存則易，亡則艱”，司馬云：“‘人’當(dāng)作‘文’，字之誤也。秦火之余，六經(jīng)殘缺，雖圣賢治之亦未易悉通?！庇嵩疲骸敖褚韵挛淖C之，頗以溫公之說(shuō)為然。下文曰：‘延陵季子之于樂(lè)也，其庶矣乎！如樂(lè)弛，雖札末如之何矣?！蛉巳缪恿昙咀?，而樂(lè)弛則無(wú)如何，是所重者在于文，不在其人也。下文又曰：‘如周之禮樂(lè)庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂(lè)庶事之不備也，每可以為難矣。’是難不難由于備不備，益足見(jiàn)經(jīng)之艱易存乎文矣?！卑矗核抉R、俞說(shuō)是也。上文“存亡”，即指經(jīng)之存亡。謂經(jīng)之難易，視其書(shū)之完闕何如耳。義本自憭，而或人不諭，故釋之曰：“其文存則易，亡則艱。”其文者，經(jīng)文也。若云“其人”，則上文漫云存亡，絕無(wú)主名，孰能知其所指？法言雖簡(jiǎn)奧，亦安有故作廋辭如此者？且其人云者，謂作經(jīng)之人耶？謂說(shuō)經(jīng)之人耶？經(jīng)師代有，求則得之，存亡之云，于義無(wú)當(dāng)。若夫作者之圣，長(zhǎng)往不返，必遇其人而后可言治經(jīng)，將終古無(wú)此事，何以云“在則人，亡則書(shū)，其統(tǒng)一也”耶？蓋“文”之駁形似“人”，校書(shū)者習(xí)知中庸“其人存，則其政舉；其人亡，則其政息”，遂臆改為“人”字耳。陸士衡演連珠：“問(wèn)道存乎其人?！崩钭⒁ㄑ裕骸盎騿?wèn)經(jīng)難易。曰：其人存則易，亡則難。”士衡所謂存乎其人，不必用法言語(yǔ)。而據(jù)李注，則唐初所行法言，此“文”字已作“人”，其誤為已久矣?！把恿昙咀又跇?lè)也，其庶矣乎”者，史記吳太伯世家云：“季札封于延陵，故號(hào)曰延陵季子?！睗h書(shū)地理志會(huì)稽郡有毗陵，注云：“季札所居。”顏?zhàn)⒃疲骸芭f延陵，漢改之?！痹浇^書(shū)吳地傳云：“毗陵，故為延陵，吳季子所居?！庇衷疲骸芭晟虾汹Ｕ?，延陵季子冢也，去縣七十里?！苯嫌来呵锏乩砜紝?shí)云：“晉置延陵縣，宋熙寧中省為鎮(zhèn)，在鎮(zhèn)江府丹徒縣南三十里?！卑矗貉恿昙咀右喾Q延州來(lái)季子，見(jiàn)左傳襄公篇，彼孔疏云：“蓋并食二邑，故連言之。”則州來(lái)或后所益封。他書(shū)多止稱延陵季子。季子請(qǐng)觀于周樂(lè)事，詳左傳襄公二十九年?！叭鐦?lè)弛，雖札末如之何矣”者，說(shuō)文：“弛，弓解弦也（一）。”引伸為凡廢解之稱。藝文志云：“孔子曰：‘安上治民，莫善于禮；移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)?！呦嗯c并行，周衰俱壞。樂(lè)尤微眇，以音律為節(jié)，又為鄭、衛(wèi)所亂，故無(wú)遺法。漢興，制氏以雅樂(lè)聲律世在樂(lè)官，頗能記其鏗鏘鼓舞，而不能言其義?！卑矗捍伺e證以明文存則易，文亡則艱之義。魯備四代之樂(lè)，季札得以遍觀，故聞音知政如此。若使生今之世，樂(lè)無(wú)遺法，則雖以札之見(jiàn)微而知清濁，亦無(wú)所用其聰焉矣。“如周之禮樂(lè)庶事之備也，每可以為不難矣”者，此又因論經(jīng)而推之于一切制度文為也。司馬云：“監(jiān)于二代，曲為之制，事為之防，學(xué)者習(xí)之，固無(wú)難矣?！薄叭缜刂Y樂(lè)庶事之不備也，每可以為難矣”者，司馬云：“秦訕笑三代之禮樂(lè)，屏而去之，自為茍簡(jiǎn)之制。后之學(xué)者，求先王之禮樂(lè)于散亡之余，誠(chéng)亦難矣?！保ㄒ唬┙癖菊f(shuō)文“解”下無(wú)“弦”字。
衣而不裳，未知其可也；〔注〕有上無(wú)下，猶有君而無(wú)臣。裳而不衣，未知其可也。衣裳，其順矣乎！〔注〕三桓專魯 ，陳恒滅齊，王莽篡漢，三奸之興，皆是物也。〔疏〕此明上下綱紀(jì)之為自然，去之則不可以為治也。“衣裳，其順矣乎”者，系辭云：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸干坤?！本偶乙自疲骸耙氯∠蟾?，居上覆物；裳取象坤，在下含物也?！庇葑⒃疲骸案蔀橹?，在上為衣，坤下為裳。干坤萬(wàn)物之缊，故以象衣裳。干為明君，坤為順臣，百官以治，萬(wàn)民以察，故天下治?！鄙w取諸此也。注“有上無(wú)下，猶有君而無(wú)臣”。按：“有君無(wú)臣”，公羊傳僖公篇文。漢書(shū)王褒傳云：“蓋君為元首，臣為股肱，明其一體，相待而成。有君而無(wú)臣，春秋刺焉（一）?！丙}鐵論論誹云：“故雖有堯之明君，而無(wú)舜、禹之佐，則純德不流。故春秋刺有君而無(wú)臣?！保ㄒ唬┙癖緷h書(shū)王褒傳中無(wú)此文。
或問(wèn)“文”。曰：“訓(xùn)?！薄沧ⅰ秤?xùn)，順。問(wèn)“武”。曰：“克?！薄沧ⅰ晨耍?。未達(dá)?！沧ⅰ巢恢I。曰：“事得其序之謂訓(xùn)，〔注〕順其理也。勝己之私之謂克?！薄沧ⅰ澄┕烈病！彩琛场笆碌闷湫蛑^訓(xùn)”者，序者，敘之假。敘為次第，故以敘釋訓(xùn)。訓(xùn)即順也。爾雅釋詁云：“順，敘也。”左傳昭公篇云：“經(jīng)緯天地曰文?！狈⒃疲骸暗履芙?jīng)緯順從天地之道，故曰文?！薄笆碌闷湫颉?，即順從天地之道之謂也?！皠偌褐街^克”者，此本論語(yǔ)“克己復(fù)禮”。彼馬注云：“克己約身?！被适枰詾榧s儉，劉疏以為約束，皆不如子云勝己之私之說(shuō)之精。左傳昭公篇引孔子曰：“古也有志克己復(fù)禮，仁也。”孔疏引劉炫云：“克訓(xùn)勝也，己謂身也。身有耆欲，當(dāng)以禮義齊之；耆欲與禮義交戰(zhàn)，使禮義勝其耆欲，身得歸復(fù)于禮，如是乃為仁也?！敝熳诱撜Z(yǔ)集注云：“克，勝也；己，謂身之私欲也。蓋心之全德莫非天理，而亦不能不壞于人欲，故為仁者，必有以勝私欲而復(fù)于禮，則事皆天理，而本心之德復(fù)全于我矣?！苯员咀釉茷檎f(shuō)，實(shí)較馬義為長(zhǎng)。劉疏乃云：“法言謂勝己之私之謂克，此又一義。劉炫援以解左傳‘克己復(fù)禮’之文意，指楚靈王多嗜欲夸功伐而言。乃邢疏即援以解論語(yǔ)，朱子集注又直訓(xùn)己為私，并失之矣?！贝藙t墨守季長(zhǎng)，意存伐異，非篤論也。勝己之私則寡欲，所謂剛者強(qiáng)志不撓，武之至也。逸周書(shū)謚法云：“剛強(qiáng)理直曰武。”然則孔子以為仁，子云以為武者，仁是克己之效，武則克己之德也。注“訓(xùn)，順”。按：訓(xùn)、順并從川聲，音、義俱同，古書(shū)互為通用。洪范：“于帝其訓(xùn)，是訓(xùn)是行。”宋微子世家“訓(xùn)”皆作“順”。詩(shī)烈文：“四方其訓(xùn)之?！弊髠靼Ч鳌绊槨?。本書(shū)修身：“上士之耳訓(xùn)乎德，下士之耳順乎己?！币嘤?xùn)、順互文。說(shuō)文：“順，理也?！睗h書(shū)韋玄成傳：“五品以訓(xùn)?！鳖?zhàn)⒃疲骸坝?xùn)，理也?！弊ⅰ翱?，能”。按：“克，能”，爾雅釋言文。洪范：“二曰剛克，三曰柔克?！瘪R注云：“克，勝也。”鄭注云：“克，能也?！卑矗耗芤鄤僖?。史記田敬仲世家：“寡人弗能拔。”索隱云：“能猶勝也，言不勝其拔。”勝之本義為任，引伸為力能過(guò)之。能義亦然。能從◆聲，古音奴來(lái)或奴代切。今才能、知能字轉(zhuǎn)奴登切，而訓(xùn)勝者乃以耐為之。下文云：“勝己之私之謂克?！泵骺耸莿?。李訓(xùn)為能者，能，奴代切，即今“耐”字也。注“不諭”。按：論語(yǔ)云：“樊遲未達(dá)?！被适柙疲骸斑_(dá)猶曉也?！睍?、諭同義。注“順其理也”。按：釋名釋言語(yǔ)云：“順，循也，循其理也?！弊ⅰ拔┕烈病薄０矗簞偎絼t公，公則明，故云公亮。為之而行，動(dòng)之而光者，其德乎！或曰：“知德者鮮，何其光？”曰：“我知，為之；不我知，亦為之，厥光大矣?！沧ⅰ乘^大人用之，不為善惡改常；日月用之，不為賢愚易光。必我知而為之，光亦小矣?！薄彩琛场盀橹小闭?，施于事則無(wú)不通?！皠?dòng)之而光”者，發(fā)于身則令聞廣譽(yù)集之。詩(shī)假祿：“顯顯令德?！编嵐{云：“顯，光也?！庇猪n奕：“不顯其光?！惫{云：“光，猶榮也?！毙?、光亦韻語(yǔ)?！爸抡啧r，何其光”者，音義：“者鮮，悉淺切。”言世不好德，有德之士多隱沒(méi)不彰，安得榮顯？論語(yǔ)云：“子曰：‘由，知德者鮮矣！’”王注云：“君子固窮，而子路慍見(jiàn)，故謂之少于知德。”朱子集注云：“德謂義理之得于己者，非己有之，不能知其意味之實(shí)也。”劉疏云：“中庸之德，民所鮮能，故知德者鮮?！贝酥T說(shuō)皆以知德為通曉道德，據(jù)法言此文，則子云解此，乃以知德為能識(shí)賢德，知德者鮮，猶未見(jiàn)好德如好色者之意。潛夫論德化云：“孔子曰：‘仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，仁斯至矣?！址Q：‘知德者◆?！逼湎略疲骸靶⒊山K沒(méi)之日，不知王章之直；孝哀終沒(méi)之日，不知王嘉之忠也。”是王符以欲仁為思仁人，知德為知有德，蓋論語(yǔ)古義如此?！拔抑?，為之；不我知，亦為之”云云者，孝至云：“不為名之名，其至矣乎！為名之名，其次也?！奔创宋闹x?；蛟唬骸熬硬](méi)世而無(wú)名，盍勢(shì)諸名卿，可幾也?！薄沧ⅰ愁?，何不也。勢(shì)，親也。名卿 ，親執(zhí)政者也。言何不與之合勢(shì)以近名也。此義猶王孫賈勸仲尼媚于灶也。曰：“君子德名為幾。〔注〕積德然后近名。梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名？〔注〕四國(guó)，漢時(shí)諸侯王。谷口鄭子真，不屈其志，而耕乎巖石之下，名振于京師。豈其卿！豈其卿！”〔注〕審乎自得而已矣?？蛑鹞镆詥收?，而不能求己以絕偽?！彩琛场熬硬](méi)世而無(wú)名”，論語(yǔ)衛(wèi)靈公文。彼文作“君子疾沒(méi)世而名不稱焉”。集解云：“疾，猶病也?！贝瞬烧撜Z(yǔ)義為說(shuō)，其文不必盡合?？鬃邮兰沂龃苏Z(yǔ)“疾”亦作“病”，皆以詁訓(xùn)字易之也。漢書(shū)王貢兩龔鮑傳引揚(yáng)雄書(shū)作“疾沒(méi)世而名不稱”，此則依論語(yǔ)文改之?！邦羷?shì)諸名卿，可幾也”者，“盍勢(shì)諸”為句，“名”為句，“卿可幾也”為句。言君子貴名，何不以勢(shì)位為憑借乎？沒(méi)世之名，茍位至九卿，則可幾幸得之也。漢制太常、光祿勛、衛(wèi)尉、太仆、廷尉、大鴻臚、宗正、大司農(nóng)、少府為九卿，位高則易于樹(shù)立，祿裕則易于為善，是名與勢(shì)相因。下文梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，明勢(shì)即富貴之謂。音義：“幾，音機(jī)，下同?！彼抉R云：“幾，冀也?！卑矗禾垂骸捌涫鼛缀?？”孔疏云：“幾，冀也。”晉世家：“毋幾為君?！彼麟[云：“幾，謂望也?！敝祢E聲以為皆“覬”之假?！熬拥旅麨閹住闭?，德名對(duì)勢(shì)名而言，借勢(shì)位以傳者，為勢(shì)名；由德行而成者，為德名。君子所志，在此不在彼也。梁、齊、趙、楚之君，漢書(shū)引作“梁、齊、楚、趙”；惡乎成名，漢書(shū)引作“惡虖成其名”。司馬云：“言四王者非無(wú)勢(shì)也，死之日，民無(wú)德而稱焉。”按：此破勢(shì)名之說(shuō)，言無(wú)德而以勢(shì)，雖為侯王，猶不能成名，何有于卿也？“谷口鄭子真”者，地理志谷口屬左馮翊，注云：“九山在西。有天齊公、五◆山、僊人、五帝祠四所，莽曰谷喙?！卑矗航耜兾鳚h中府褒成縣地。華陽(yáng)國(guó)志漢中士女贊自注云：“鄭子真，褒中人也，玄靜守道，履至德之行，乃其人也。教曰忠孝愛(ài)敬，天下之至行；神中五征，帝王之要道也。成帝元舅大將軍王鳳備禮聘之，不應(yīng)。家谷口，號(hào)谷口子真，亡漢中，與立祠。”漢書(shū)顏?zhàn)⒁o決錄云：“子真名樸?！卑矗焊呤總髟疲骸班崢?，字子真，不屈其志而耕乎巖石之下?！鼻?，漢書(shū)作“詘”。按：寡見(jiàn)“詘人而從道”，又“詘道而從人”；五百“或問(wèn)圣人有詘乎”以下，“屈”皆作“詘”，此亦當(dāng)依漢書(shū)。顏延年侍游蒜山詩(shī)，李注引亦作“詘”。又劉孝標(biāo)辯令論注引作“不詘其節(jié)而耕乎”，漢書(shū)引無(wú)“而”字，“乎”作“于”。“名振于京師”，“振”漢書(shū)作“震”。司馬云：“李、宋、吳本‘震’作‘振’?！敝纹奖咀鳌罢稹?，秦校云：“‘震’當(dāng)作‘振’，音義可證。此‘震’字依溫公集注所改，非其舊?！苯駬?jù)正。御覽八百二十二引亦作“振”。侍游蒜山詩(shī)注，又江文通詣建平王上書(shū)注，引皆作“震”，蓋依漢書(shū)改之?！柏M其卿！豈其卿”者，此證德名之說(shuō)，謂子真之得名何嘗以卿，非如俞說(shuō)為對(duì)卿可幾而言也。注“勢(shì)親”至“名也”。按：李訓(xùn)勢(shì)為親，又以名卿為親執(zhí)政者，又云“與之合勢(shì)”，三句義不一貫，當(dāng)有脫誤。吳云：“幾，近也。言何不附勢(shì)于有名之卿，可以近名也?！蹦擞美盍x而整齊其語(yǔ)。俞云：“二注大略相同，以下文求之，則似皆失其義，且失其讀矣。此當(dāng)以‘盍勢(shì)諸’為句。古勢(shì)力字止作‘埶’，種蓺字亦止作‘埶’，蓋本一字耳?！羷?shì)諸’即‘盍蓺諸’，蓺猶樹(shù)也。襄三十一年左傳：‘吾子盍與季孫言之，可以樹(shù)善。’正與此言‘盍蓺諸’同意。‘名卿可幾也’五字為句，名可幾是一事，卿可幾又是一事。下文‘梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名’，是對(duì)‘名可幾’而言；‘谷口鄭子真不屈其志，而耕乎巖石之下，名振于京師。豈其卿！豈其卿’！是對(duì)‘卿可幾’而言?！卑矗河嶙x“盍勢(shì)諸”三字為句，甚是。而讀“勢(shì)”為“蓺”，殊不必然。至云名可幾是一事，卿可幾又是一事，下文兩節(jié)是分承此二義而言，尤悖楊旨。漢書(shū)引“盍埶諸？名卿可幾”，孟康注云：“言何不因名卿之勢(shì)以求名?！鳖?zhàn)⒃疲骸盎蛉艘允掠袡?quán)力之卿用自表顯，則其名可庶幾而立?！辈⑴c弘范語(yǔ)大同小異。惟韋昭注云：“言有勢(shì)之名（一），卿庶幾可不朽。”義最近之，特語(yǔ)未晰耳。注“積德然后近名”。按：世德堂本無(wú)此注。漢書(shū)韋昭注云：“惟有德者可以有名?！奔春敕读x所本。顏云：“自蓄其德，則有名也。”則又用弘范語(yǔ)。積、蓄義同。注“四國(guó)，漢時(shí)諸侯王”。按：世德堂本亦無(wú)此注。漢書(shū)諸侯王表云：“漢興之初，海內(nèi)新定，同姓寡少。懲戒亡秦孤立之?dāng)?，于是剖裂疆土，立二等之爵。功臣侯者，百有余邑；尊王子弟，大啟九?guó)。自鴈門以東，盡遼陽(yáng)，為燕、代；常山以南，太行左轉(zhuǎn)，度河、濟(jì)，漸于海，為齊、趙；谷、泗以往，奄有龜蒙，為梁、楚；東帶江、湖，薄會(huì)稽，為荊、吳；（顏?zhàn)ⅲ骸扒G、吳同是一國(guó)?！保┍苯缁礊l，略廬、衡，為淮南；波漢之陽(yáng)，亙互九嶷，為長(zhǎng)沙?！卑矗捍藶闈h初之制，文、景以降，代有變置，梁分為五，齊分為七，趙分為六，楚廢而復(fù)建。自元封元年齊王閎薨，無(wú)后，不復(fù)置齊國(guó)。故子云之時(shí)，諸侯王國(guó)有梁、趙、楚而無(wú)齊，惟城陽(yáng)、菑川、高密、膠東四國(guó)存，皆故齊地。吳云：“梁孝王武、齊懷王閎、趙敬肅王彭祖、楚孝王囂非不富且貴也，咸不修德，而何有成名？”按：梁、齊、趙、楚之君，猶泛言諸侯王，舉四國(guó)以統(tǒng)其余耳，非指孝王等四君而言。（一）原本“名”下有偏書(shū)小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。
或問(wèn)“人”。曰：“艱知也?！薄沧ⅰ称D，難也。人之難知，久矣。堯、舜之圣，而難任人。莊周亦云厚貌深情。曰：“焉難？”〔注〕未諭其難，所以又問(wèn)。曰：“太山之與蟻、垤，江、河之與行潦，非難也；〔注〕形彰于外，視之易見(jiàn)。大圣之與大佞，難也?！沧ⅰ澄镄瓮怙@，人神內(nèi)藏，外顯易察，內(nèi)藏難明。烏呼！能別似者為無(wú)難。”〔疏〕“艱知也”，世德堂本作“難知也”?！疤街c蟻、垤，江、河之與行潦，非難也”者，音義：“蟻垤，上魚(yú)綺切，下徒結(jié)切?！闭f(shuō)文：“蟻，蚍蜉也?！睜栄裴屜x(chóng)云：“蚍蜉，大蟻；小者，蟻?！痹?shī)東山毛傳云：“垤，蟻冢也?！狈窖栽疲骸佰欤鈭?chǎng)也。楚郢以南，蟻土謂之封垤，中齊語(yǔ)也?！庇衷疲骸膀夫?，其場(chǎng)謂之坻，或謂之垤?！闭f(shuō)文：“潦，雨水也。”詩(shī)采蘋：“于彼行潦?！泵珎髟疲骸靶辛?，流潦也?！笨资柙疲骸靶姓撸酪?。”然則行潦，道路之上流行之水。孟子云：“泰山之于邱垤，河海之于行潦，類也?！彼抉R云：“言才德之大小著明者易知。”是也?！按笫ブc大佞，難也”者，說(shuō)文：“佞，巧高材也?！泵献釉疲骸翱鬃釉唬骸異贺?，恐其亂義也。’”趙注云：“佞人，詐飾似有義者?！卑矗捍宋囊酁橥趺Фl(fā)。“能別似者為無(wú)難”，音義：“能別似者，彼列切。俗本作‘能參以似’，非是。”按：世德堂本依集注作“能參以似”。司馬云：“李本作‘能別似’，今從宋、吳本。見(jiàn)玉參以◆，見(jiàn)◆參以玉，則真?zhèn)我字?。”榮謂◆之亂玉，正由見(jiàn)玉者不能辨其為玉，見(jiàn)◆者不能辨其為◆，故或以玉為◆，或以◆為玉。若已知其為玉、為◆矣，則真?zhèn)渭扰?，何用參為？吾子云：“或?wèn)蒼蠅紅紫。曰：‘明視。’問(wèn)鄭、衛(wèi)之似。曰：‘聰聽(tīng)?！蛟唬骸臁绮皇?，如之何？’曰：‘亦精之而已矣?！蹦軇e似即精之之謂。精則能辨，能辨則物不能遁其情，而難知者為易知也。注“艱，難也”。按：世德堂本無(wú)此注。注“堯、舜之圣，而難任人”。按：堯典：“惇德允元，而難任人?！眰蝹髟疲骸叭呜y拒也?！贬屛模骸岸y，乃旦反?！北緯?shū)淵騫：“昔在任人，帝曰難之，亦才矣?！北艘袅x亦云：“難之，乃旦切?！焙敕洞俗?，引以證艱知之義，則讀難如字。今按皋陶謨：“皋陶曰：‘都！在知人，在安民?！碓唬骸?！咸若時(shí)，惟帝其難之。’”說(shuō)者皆讀此“難之”之“難”如字，與堯典“難任人”異義。而法言云：“昔在任人，帝曰難之?！泵饕詧虻渲半y任人”與皋陶謨之“帝其難之”同為一事，下文“大圣之與大佞，難也”，即任人難知之謂。是子云固讀難任人之“難”如字也。蓋不易謂之難，知其難而慎之亦謂之難，詩(shī)桑扈孔疏云：“難者，戒懼之辭?！比粍t難任人猶云戒懼于佞人，不必讀乃旦反也。注“莊周亦云厚貌深情”。按：列御寇篇引孔子曰：“凡人心險(xiǎn)于山川，難于知天。天猶有春、秋、冬、夏、旦、暮之期，人者，厚貌深情?！笔且嘀^人難知之語(yǔ)，故引以為證。
或問(wèn)：“鄒、莊有取乎？”曰：“德則取，愆則否?！薄沧ⅰ稠?，過(guò)也；否，不也?！昂沃^德、愆？”曰：“言天、地、人經(jīng)，德也；否，愆也?！沧ⅰ痴撎?、地、人經(jīng)，是德也，不為過(guò)愆，可采取也。愆〔注〕欲問(wèn)其義。語(yǔ)，君子不出諸口?！薄彩琛炒藛?wèn)已見(jiàn)前篇。此重出之者，彼文猶云“取其少欲自持”，是必不得已而節(jié)取之。此則辭益嚴(yán)峻，直謂無(wú)可取也。言天、地、人而經(jīng)者，易、春秋也。系辭云：“易之為書(shū)也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”春秋繁露王道通三云：“古之造文者，三畫(huà)而連其中謂之‘王’。三畫(huà)者，天、地與人也；有連其中者，通其道也。取天、地與人之中，以為貫而參通之，非王者孰能當(dāng)是？”漢書(shū)眭弘等傳贊云：“幽贊神明，通合天人之道者，莫著乎易、春秋?！笔且?。莊周蔽于天而不知人，鄒衍無(wú)知于天地之間，故其言天、地、人皆繆于經(jīng)義，是愆非德，執(zhí)此以繩，則二子之無(wú)可取自見(jiàn)。非謂二子之言天、地、人有經(jīng)有否也?！绊┱Z(yǔ)，君子不出諸口”者，愆語(yǔ)謂不經(jīng)之言。前文云：“言不經(jīng)，非言也。”即“愆語(yǔ)，君子不出諸口”之義。注“愆，過(guò)也”。按：說(shuō)文“愆，過(guò)也。從心，衍聲”；或體“●，從寒，省聲”；籀文“9，從言，侃聲?！弊ⅰ罢撎臁敝痢叭∫病?。按：此亦弘范不欲子云于莊周有所訾議，故特曲解楊語(yǔ)，以阿其所好，而不復(fù)顧文義之不合也。注“欲問(wèn)其義”。按：世德堂本“問(wèn)”作“聞”。俞云：“李于‘愆’下出注曰：‘欲聞其義。’是‘愆’一字為句，或人問(wèn)辭也。吳讀同。然義實(shí)未安?！之?dāng)合下‘語(yǔ)’字為句。愆語(yǔ)，過(guò)愆之言也。過(guò)愆之言，君子不出諸口，咸曰‘恥言之也’，正得其義?；蛩喂桃皂┱Z(yǔ)連讀乎？”按：俞說(shuō)是也。司馬云：“鄒、莊淫誕之語(yǔ)，君子所不道也?！眲t溫公固已作如是解矣。