演習(xí)部 脫套第五
作者：李漁戲場(chǎng)惡套，情事多端，不能枚紀(jì)。以極鄙極欲之關(guān)目，一人作之，千萬(wàn)人效之，以致一定不移，守為成格，殊為怪也。西子捧心，尚不可效，況效東施之顰乎？且戲場(chǎng)關(guān)目，全在出奇變相，令人不能懸擬。若人人如是，事事皆然，則彼未演出而我先知之，憂者不覺(jué)其可憂，苦者不覺(jué)其為苦，即能令人發(fā)笑，亦笑其雷同他劇，不出范圍，非有新奇莫測(cè)之可喜也。掃除惡習(xí)，拔去眼釘，亦高人造福之一事耳。
○衣冠惡習(xí)
記予幼時(shí)觀場(chǎng)，凡遇秀才趕考及謁見(jiàn)當(dāng)涂貴人，所衣之服，皆青素圓領(lǐng)，未有著藍(lán)衫者，三十年來(lái)始見(jiàn)此服。近則藍(lán)衫與青衫并用，即以之別君子小人。凡以正生、小生及外末腳色而為君子者，照舊衣青圓領(lǐng)，惟以凈丑腳色而為小人者，則著藍(lán)衫。此例始于何人，殊不可解。夫青衿，干廷之名器也。以賢愚而論，則為圣人之徒者始得衣之；以貴賤而論，則備縉紳之選者始得衣之。名宦大賢盡于此出，何所見(jiàn)而為小人之服，必使凈丑衣之？此戲場(chǎng)惡習(xí)所當(dāng)首革者也?；蛉哉张f例，止用青衫而不設(shè)藍(lán)祖。若照新例，則君子小人互用，萬(wàn)勿獨(dú)歸花面，而令士子蒙羞也。
近來(lái)歌舞之衣，可謂窮奢極侈。富貴娛情之物，不得不然，似難責(zé)以儉樸。但有不可解者：婦人之服，貴在輕柔，而近日舞衣，其堅(jiān)硬有如盔甲。云肩大而且厚，面夾兩層之外，又以銷金錦緞圍之。其下體前后二幅，名曰“遮羞”者，必以硬布裱骨而為之，此戰(zhàn)場(chǎng)所用之物，名為“紙甲”者是也，歌臺(tái)舞榭之上，胡為乎來(lái)哉？易以輕軟之衣，使得隨身環(huán)繞，似不容已。至于衣上所繡之物，止宜兩種，勿及其他。上體鳳鳥(niǎo)，下體云霞，此為定制。蓋“霓裳羽衣”四字，業(yè)有成憲，非若點(diǎn)綴他衣，可以渾施色相者也。予非能創(chuàng)新，但能復(fù)古。
方巾與有帶飄巾，同為儒者之服。飄巾儒雅風(fēng)流，方巾老成持重，以之分別老少，可稱得宜。近日梨園，每遇窮愁患難之士，即戴方巾，不知何所取義？至紗帽巾之有飄帶者，制原不佳，戴于粗豪公子之首，果覺(jué)相稱。至于軟翅紗帽，極美觀瞻，曩時(shí)《張生逾墻》等劇往往用之，近皆除去，亦不得其解。
○聲音惡習(xí)
花面口中，聲音宜雜。如作各處鄉(xiāng)語(yǔ)，及一切可憎可厭之聲，無(wú)非為發(fā)笑計(jì)耳，然亦必須有故而然。如所演之劇，人系吳人，則作吳音，人系越人，則作越音，此從人起見(jiàn)者也。如演劇之地在吳則作吳音，在越則作越音，此從地起見(jiàn)者也?？晒纸罩鎴@，無(wú)論在南在北，在西在東，亦無(wú)論劇中之人生于何地，長(zhǎng)于何方，凡系花面腳色，即作吳音，豈吳人盡屬花面乎？此與凈丑著藍(lán)衫，同一覆盆之事也。使范文正、韓襄毅諸公有靈，聞此聲，觀此劇，未有不抱恨九原，而思痛革其弊者也。今三吳縉紳之居要路者，欲易此俗，不過(guò)啟吻之勞；從未有計(jì)及此者，度量?jī)?yōu)容，真不可及。且梨園盡屬吳人，凡事皆能自顧，獨(dú)此一著，不惟不自爭(zhēng)氣，偏欲故形其丑，豈非天下古今一絕大怪事乎？且三吳之音，止能通于三吳，出境言之，人多不解，求其發(fā)笑，而反使聽(tīng)者茫然，亦失計(jì)甚矣。吾請(qǐng)為詞場(chǎng)易之：花面聲音，亦如生旦外未，悉作官音，止以話頭惹笑，不必故作方言。即作方言，亦隨地轉(zhuǎn)。如在杭州，即學(xué)杭人之話，在徽州，即學(xué)徽人之話，使婦人小兒皆能識(shí)辨。識(shí)者多，則笑者眾矣。
○語(yǔ)言惡習(xí)
白中有“呀”字，驚駭之聲也。如意中并無(wú)此事，而猝然遇之，一向未見(jiàn)其人，而偶爾逢之，則用此字開(kāi)口，以示異也。近日梨園不明此義，凡見(jiàn)一人，凡遇一事，不論意中意外，久逢乍逢，即用此字開(kāi)口，甚有差人請(qǐng)客而客至，亦以“呀”字為接見(jiàn)之聲音，此等迷謬，尚可言乎？故為揭出，使知斟酌用之。
戲場(chǎng)慣用者，又有“且住”二字。此二字有兩種用法。一則相反之事，用作過(guò)文，如正說(shuō)此事，忽然想及彼事，彼事與此事勢(shì)難并行，才想及而未曾出口，先以此二字截?cái)嗲把?，“且住”者，住此說(shuō)自以為善，恐未盡善，務(wù)期必妥，當(dāng)于是處尋非，故以此代心口相商，“且住”者，稍遲以待，不可竟行之意也。而今之梨園，不問(wèn)是非好歹，開(kāi)口說(shuō)話，即用此二字作助語(yǔ)詞，常有一段賓白之中，連說(shuō)數(shù)十個(gè)“且住”者，此皆不詳字義之故。一經(jīng)點(diǎn)破，犯此病者鮮矣。
上場(chǎng)引子下場(chǎng)詩(shī)，此一出戲文之首尾。尾后不可增尾，猶頭上不可加頭也?？晒纸鼤r(shí)新例，下場(chǎng)詩(shī)念畢，仍不落臺(tái)，定增幾句淡話，以極緊湊之文，翻成極寬緩之局。此義何居，令人不解。曲有尾聲及下場(chǎng)詩(shī)者，以曲音散漫，不得幾句緊腔，如何截得板住？白文冗雜，不得幾句約語(yǔ)，如何結(jié)得話成？若使結(jié)過(guò)之后，又復(fù)說(shuō)起，何如不收竟下之為愈乎？且首尾一理，詩(shī)后既可添話，則何不于引子之先，亦加幾句說(shuō)白，說(shuō)完而后唱乎？此積習(xí)之最無(wú)理最可厭者，急宜改革，然又不可盡革。如兩人三人在場(chǎng)，二人先下，一人說(shuō)話未了，必宜稍停以盡其說(shuō)，此謂“吊場(chǎng)”，原系古格。然須萬(wàn)不得已，少此數(shù)句，必添出后一出戲文，或少此數(shù)句，即埋沒(méi)從前說(shuō)話之意者，方可如此。（亦有下場(chǎng)不及更衣者，故借此為緩兵計(jì)。）是龍足，非蛇足也。然只可偶一為之，若出出皆然，則是是貂皆可續(xù)矣，何世間狗尾之多乎？
○科諢惡習(xí)插科打諢處，陋習(xí)更多，革之將不勝革，且見(jiàn)過(guò)即忘，不能悉記，略舉數(shù)則而已。如兩人相毆，一勝一敗，有人來(lái)功，必使被毆者走脫，而誤打勸解之人，《連環(huán)．?dāng)S戟》之董卓是也。主人偷香竊玉，館童吃醋拈酸，謂尋新不如守舊，說(shuō)畢必以臀相向，如《玉簪》之進(jìn)安、《西廂》之琴童是也。戲中串戲，殊覺(jué)可厭，而優(yōu)人慣增此種，其腔必效弋陽(yáng)，《幽閨．曠野奇逢》之酒保是也。
○衣冠惡習(xí)
記予幼時(shí)觀場(chǎng)，凡遇秀才趕考及謁見(jiàn)當(dāng)涂貴人，所衣之服，皆青素圓領(lǐng)，未有著藍(lán)衫者，三十年來(lái)始見(jiàn)此服。近則藍(lán)衫與青衫并用，即以之別君子小人。凡以正生、小生及外末腳色而為君子者，照舊衣青圓領(lǐng)，惟以凈丑腳色而為小人者，則著藍(lán)衫。此例始于何人，殊不可解。夫青衿，干廷之名器也。以賢愚而論，則為圣人之徒者始得衣之；以貴賤而論，則備縉紳之選者始得衣之。名宦大賢盡于此出，何所見(jiàn)而為小人之服，必使凈丑衣之？此戲場(chǎng)惡習(xí)所當(dāng)首革者也?；蛉哉张f例，止用青衫而不設(shè)藍(lán)祖。若照新例，則君子小人互用，萬(wàn)勿獨(dú)歸花面，而令士子蒙羞也。
近來(lái)歌舞之衣，可謂窮奢極侈。富貴娛情之物，不得不然，似難責(zé)以儉樸。但有不可解者：婦人之服，貴在輕柔，而近日舞衣，其堅(jiān)硬有如盔甲。云肩大而且厚，面夾兩層之外，又以銷金錦緞圍之。其下體前后二幅，名曰“遮羞”者，必以硬布裱骨而為之，此戰(zhàn)場(chǎng)所用之物，名為“紙甲”者是也，歌臺(tái)舞榭之上，胡為乎來(lái)哉？易以輕軟之衣，使得隨身環(huán)繞，似不容已。至于衣上所繡之物，止宜兩種，勿及其他。上體鳳鳥(niǎo)，下體云霞，此為定制。蓋“霓裳羽衣”四字，業(yè)有成憲，非若點(diǎn)綴他衣，可以渾施色相者也。予非能創(chuàng)新，但能復(fù)古。
方巾與有帶飄巾，同為儒者之服。飄巾儒雅風(fēng)流，方巾老成持重，以之分別老少，可稱得宜。近日梨園，每遇窮愁患難之士，即戴方巾，不知何所取義？至紗帽巾之有飄帶者，制原不佳，戴于粗豪公子之首，果覺(jué)相稱。至于軟翅紗帽，極美觀瞻，曩時(shí)《張生逾墻》等劇往往用之，近皆除去，亦不得其解。
○聲音惡習(xí)
花面口中，聲音宜雜。如作各處鄉(xiāng)語(yǔ)，及一切可憎可厭之聲，無(wú)非為發(fā)笑計(jì)耳，然亦必須有故而然。如所演之劇，人系吳人，則作吳音，人系越人，則作越音，此從人起見(jiàn)者也。如演劇之地在吳則作吳音，在越則作越音，此從地起見(jiàn)者也?？晒纸罩鎴@，無(wú)論在南在北，在西在東，亦無(wú)論劇中之人生于何地，長(zhǎng)于何方，凡系花面腳色，即作吳音，豈吳人盡屬花面乎？此與凈丑著藍(lán)衫，同一覆盆之事也。使范文正、韓襄毅諸公有靈，聞此聲，觀此劇，未有不抱恨九原，而思痛革其弊者也。今三吳縉紳之居要路者，欲易此俗，不過(guò)啟吻之勞；從未有計(jì)及此者，度量?jī)?yōu)容，真不可及。且梨園盡屬吳人，凡事皆能自顧，獨(dú)此一著，不惟不自爭(zhēng)氣，偏欲故形其丑，豈非天下古今一絕大怪事乎？且三吳之音，止能通于三吳，出境言之，人多不解，求其發(fā)笑，而反使聽(tīng)者茫然，亦失計(jì)甚矣。吾請(qǐng)為詞場(chǎng)易之：花面聲音，亦如生旦外未，悉作官音，止以話頭惹笑，不必故作方言。即作方言，亦隨地轉(zhuǎn)。如在杭州，即學(xué)杭人之話，在徽州，即學(xué)徽人之話，使婦人小兒皆能識(shí)辨。識(shí)者多，則笑者眾矣。
○語(yǔ)言惡習(xí)
白中有“呀”字，驚駭之聲也。如意中并無(wú)此事，而猝然遇之，一向未見(jiàn)其人，而偶爾逢之，則用此字開(kāi)口，以示異也。近日梨園不明此義，凡見(jiàn)一人，凡遇一事，不論意中意外，久逢乍逢，即用此字開(kāi)口，甚有差人請(qǐng)客而客至，亦以“呀”字為接見(jiàn)之聲音，此等迷謬，尚可言乎？故為揭出，使知斟酌用之。
戲場(chǎng)慣用者，又有“且住”二字。此二字有兩種用法。一則相反之事，用作過(guò)文，如正說(shuō)此事，忽然想及彼事，彼事與此事勢(shì)難并行，才想及而未曾出口，先以此二字截?cái)嗲把?，“且住”者，住此說(shuō)自以為善，恐未盡善，務(wù)期必妥，當(dāng)于是處尋非，故以此代心口相商，“且住”者，稍遲以待，不可竟行之意也。而今之梨園，不問(wèn)是非好歹，開(kāi)口說(shuō)話，即用此二字作助語(yǔ)詞，常有一段賓白之中，連說(shuō)數(shù)十個(gè)“且住”者，此皆不詳字義之故。一經(jīng)點(diǎn)破，犯此病者鮮矣。
上場(chǎng)引子下場(chǎng)詩(shī)，此一出戲文之首尾。尾后不可增尾，猶頭上不可加頭也?？晒纸鼤r(shí)新例，下場(chǎng)詩(shī)念畢，仍不落臺(tái)，定增幾句淡話，以極緊湊之文，翻成極寬緩之局。此義何居，令人不解。曲有尾聲及下場(chǎng)詩(shī)者，以曲音散漫，不得幾句緊腔，如何截得板住？白文冗雜，不得幾句約語(yǔ)，如何結(jié)得話成？若使結(jié)過(guò)之后，又復(fù)說(shuō)起，何如不收竟下之為愈乎？且首尾一理，詩(shī)后既可添話，則何不于引子之先，亦加幾句說(shuō)白，說(shuō)完而后唱乎？此積習(xí)之最無(wú)理最可厭者，急宜改革，然又不可盡革。如兩人三人在場(chǎng)，二人先下，一人說(shuō)話未了，必宜稍停以盡其說(shuō)，此謂“吊場(chǎng)”，原系古格。然須萬(wàn)不得已，少此數(shù)句，必添出后一出戲文，或少此數(shù)句，即埋沒(méi)從前說(shuō)話之意者，方可如此。（亦有下場(chǎng)不及更衣者，故借此為緩兵計(jì)。）是龍足，非蛇足也。然只可偶一為之，若出出皆然，則是是貂皆可續(xù)矣，何世間狗尾之多乎？
○科諢惡習(xí)插科打諢處，陋習(xí)更多，革之將不勝革，且見(jiàn)過(guò)即忘，不能悉記，略舉數(shù)則而已。如兩人相毆，一勝一敗，有人來(lái)功，必使被毆者走脫，而誤打勸解之人，《連環(huán)．?dāng)S戟》之董卓是也。主人偷香竊玉，館童吃醋拈酸，謂尋新不如守舊，說(shuō)畢必以臀相向，如《玉簪》之進(jìn)安、《西廂》之琴童是也。戲中串戲，殊覺(jué)可厭，而優(yōu)人慣增此種，其腔必效弋陽(yáng)，《幽閨．曠野奇逢》之酒保是也。