卷十三·事部一
作者：謝肇淛圣人之貴知命，謂安于命，不趨利避害也；今人之欲知命，則求趨利避害也，是不謂之知命，謂之逆天。
婚而論財(cái)，其究也，夫婦之道喪；葬而求福，其究也，父子之恩絕。婦之凌轢其夫者，恃于富也；子之暴露其父者，惑于地也。
以才名驕人，未有不困者也；以富貴驕人，未有不敗者也；以貧賤驕人，未有不取禍者也。
一目看除目，三年損道心。除目，今之推升朝報(bào)也。其中升沉得喪，毀譽(yù)公私，人情世態(tài)，畔援歆羨，種種畢具。若戀戀于此，有終身喪其所守者，豈止三年損道心已耶？
晉人戲言云：“我圖一萬(wàn)戶侯尚不可得，卿乃圖作佛耶？夫萬(wàn)戶侯，誠(chéng)難求也，即心是佛，何遠(yuǎn)之有？
老氏道德之旨，非煉形求仙之術(shù)也，而世之學(xué)仙者，托之老氏。如今之士子讀經(jīng)書以應(yīng)科第，而曰：“此吾儒之教也?！?br>今之號(hào)為好學(xué)者，取科第為第一義矣；立言以傳后者，百無(wú)一焉；至于修身行己，則絕不為意矣?？芍^倒置之甚。然三者殊不相妨。生前之富貴，偶然耳，俟之可也，不必惡而逃之；死后之文章，較之功名，差為久遠(yuǎn)，不可不留意也；至于講明義理，孜孜為善，即不必談道講學(xué)，獨(dú)不可使衾影無(wú)愧，人稱長(zhǎng)者乎？若輕佻反覆，甘于文人無(wú)行之為，又何足道？
“貧賤不如富貴”，俗語(yǔ)也；“富貴不如貧賤”，矯語(yǔ)也。貧賤之士，奔走衣食，妻孥交謫，親不及養(yǎng)，子不能教，何樂之有？惟是田園粗足，丘壑可怡；水侶魚蝦，山友麋鹿；耕云釣雪，誦月吟花；同調(diào)之友，兩兩相命；食牛之兒，戲著◆間；或兀坐一室，習(xí)靜無(wú)營(yíng)；或命駕出游，留連忘反；此之為樂，不減真仙，何尋常富貴之足比乎？
人有恒言：“文章窮而后工。”非窮之能工也，窮則門庭冷落，無(wú)車塵馬足之嬲；事務(wù)簡(jiǎn)約，無(wú)簿書酬應(yīng)之繁；親友斷絕，無(wú)征逐游宴之苦；生計(jì)羞澀，無(wú)求田問舍之勞。終日閉門兀坐，與書為仇，欲其不工，不可得已。不獨(dú)此也，貧文勝富，賤文勝貴。冷曹之文，勝于要津；失路之文，勝于登第。不過以本領(lǐng)省而心計(jì)閑耳。至于圣人拘囚演易，窮厄作經(jīng)，常變?nèi)缫粯诽彀餐?，又不?dāng)一例論也。
竹樓數(shù)間，負(fù)山臨水；疏松修竹，詰屈委蛇；怪石落落，不拘位置；藏書萬(wàn)卷其中，長(zhǎng)幾軟榻，一香一茗，同心良友，閑日過從，坐臥笑談，隨意所適，不營(yíng)衣食，不問米鹽，不敘寒暄，不言朝市，丘壑涯分，于斯極矣！
凄風(fēng)苦雨之夜，擁寒燈讀書，時(shí)聞紙窗外芭蕉淅瀝作聲，亦殊有致。此處理會(huì)得過，更無(wú)不堪情景。
景物悲歡，何常之有？惟人處之何如耳。《詩(shī)》曰：“風(fēng)雨如晦，雞鳴不已?！痹菢O凄涼物事，一經(jīng)點(diǎn)破，便作佳境。彼郁郁牢愁，出門有礙者，即春花秋月，未嘗一伸眉頭也。
讀未曾見之書，歷未曾到之山水，如獲至寶，嘗異味。一段奇快，難以語(yǔ)人也。
四十從政，五十懸車，耳目未衰，筋力尚健，或縱情山水；或沉酣文酒，優(yōu)游卒歲，以保天年足矣；今之仕者，涉世既深，宦術(shù)彌巧，桑榆已逼，貪得滋甚，干進(jìn)茍祿，不死不休，生平未嘗享一日之樂，徒為仆妾圖輕肥，子孫作牛馬耳。白樂天所謂“官爵為他人”者，有味哉，其言之也。
宋宗室郡王允良者，不喜聲色，不近貨利，惟以晝?yōu)橐?，以夜為晝，旦則就寢，至暮始興，盥櫛衣冠而出，燃燈燭，治家事，飲食宴樂，達(dá)旦始罷。人以為疾，余以為此驕癖也，非疾也。吾郡中紈绔子弟，常有日午始興，雞鳴始寢者，然貧賤之家無(wú)之也，賢子弟無(wú)之也，勤以治生者無(wú)之也。驕奢淫佚，反天地之性，背陰陽(yáng)之宜，不祥莫大焉，然而近數(shù)十年始有之也。什一致富者，不過市井之行；居官自潤(rùn)者，永負(fù)貪穢之聲。故吾見大賈之起家矣，未見污吏之克世也。
余嘗見取富室之女者，驕奢淫佚，頗僻自用，動(dòng)笑夫家之貧，務(wù)逞華靡，窮極奉養(yǎng)，以圖勝人。一切孝公姑，睦妯娌，敬師友，惠臧獲者，概未有聞。曾不數(shù)時(shí)，奩橐俱罄，怨天尤人，噪擾萬(wàn)狀，或以破家，或以亡身。其夫雖沾余沫，豐衣美食，而舉動(dòng)受制，笑啼不敢。至于愚慮昏頹，意氣沮喪，甘為人下而不辭者，未必不由此也。朱子《詩(shī)》傳，謂《周禮》以仲春令會(huì)男女，而以桃之始華為婚煙之候，此誤也?！吨芏Y》媒氏之職以仲春“令會(huì)男女”，“司其無(wú)夫家者而會(huì)之”，是月也，“奔者不禁”。蓋先王制禮，“士如歸妻，迨冰未泮”，則婚煙之期當(dāng)在冬末春初。而貧賤之家，有過期不得嫁娶者，至仲春而極矣，故圣人以是時(shí)令媒會(huì)合之，無(wú)使怨女曠夫過是月也。其有法令不及之處，私相約而奔者，亦不禁。奔者，非必盡淫奔也，凡六禮不備者皆謂之奔。故曰：“聘則為妻，奔則為妾?！被杵谝堰^，即草率成親，亦人情也。此即《詩(shī)》所謂“求我庶士，迨其今兮”之意也。
小慈者，大慈之賊也；小忠者，大奸之托也；建白者，亂政之媒也；講學(xué)者，亂德之藪也。奔車之上無(wú)仲尼，覆舟之下無(wú)伯夷，性之者也。孔子家兒不識(shí)罵，曾子家兒不識(shí)斗，習(xí)之者也。丹朱不應(yīng)乏教，寧越不聞被朱，語(yǔ)其變也。
裴晉公有言：“吾輩但可令文種無(wú)絕，然其間有成功，能致身卿相。”則天也。葉若林云：“后人但令不斷書種，為鄉(xiāng)黨善人足矣；若夫成否，則天也?！贝硕Z(yǔ)政同。黃山谷云：“四民皆有世業(yè)，士大夫子弟，能知忠信孝友，斯可矣。但不可令讀書種子斷絕?！编?，今之人，但知教子弟取富貴耳，非真能教之讀書也！夫子弟之賢不肖，豈在窮達(dá)哉？有富貴而隕其家聲者，有貧賤而振其世業(yè)者，未可以目論也。
夜讀書不可過子時(shí)，蓋人當(dāng)是時(shí)，諸血?dú)w心，一不得睡，則血耗而生病矣。余嘗見人勤讀，有徹夜至嘔血者，余嘗笑之。古人之讀書，明義理也；中古之讀書，資學(xué)問也；今人之讀書。不過以取科第也，而以身殉之，不亦惑哉？《莊子》所謂“臧谷異業(yè)，其于亡羊均”者，此之謂也。
今人之教子讀書，不過取科第耳，其于立身行己，不問也；故子弟往往有登九仕，而貪虐恣睢者。彼其心以為幼之受苦楚，政為今日耳，志得意滿，不快其欲不止也。噫，非獨(dú)今也，韓文公有道之士也，訓(xùn)子之詩(shī)，有“一為公與相，潭潭府中居”之句，而俗詩(shī)之勸世者，又有“書中自有黃金屋”等語(yǔ)，語(yǔ)愈俚而見愈陋矣。余友王粹夫，自祖父以來(lái)，三世教子，惟不以妄語(yǔ)為訓(xùn)，可謂有超世之識(shí)也已。
人能捐百萬(wàn)錢嫁女，而不肯捐十萬(wàn)錢教子；寧盡一生之力求利，不肯輟半生之功讀書；寧竭貨財(cái)以媚權(quán)貴，不肯舍些微以濟(jì)貧乏：此天下之通惑也。
素位而行，圣人之道也；以進(jìn)為退，老氏之術(shù)也。然圣人亦是退一步法?！兑捉?jīng)》一書，每到盛滿，便思悔吝，故曰：“日中則昃，月盈則食。天地盈虛，與時(shí)消息。”但圣人灼見事理，定當(dāng)如此。至老氏曰：將欲取之，必故予之；將欲翕之，必固張之。及“知白守黑，知雄守雌”等語(yǔ)，則是“有心求進(jìn)，而姑為是以伺人，未免有鷙鳥將擊，必匿其形之意矣?！惫侍饭^申韓原于道德，亦千古卓識(shí)也。
“名利不如閑”，世人常語(yǔ)也。然所謂閑者，不徇利，不求名，澹然無(wú)營(yíng)，俯仰自足之謂也。而閑之中，可以進(jìn)德，可以立言，可以了死生之故，可以通萬(wàn)物之理，所謂“終日干干欲及時(shí)”也。今人以宮室之美，妻妾之奉，口厭粱肉，身薄紈綺，通宵歌舞之場(chǎng)，半晝床第之上，以為閑也，而修身行己，好學(xué)齊家之事，一切付之醉夢(mèng)中，此是天地間一蠹物，何名利不如之有。
訛言之興，自古有之，但平治之世，則較少爾。周末之《詩(shī)》曰：“民之訛言，曾莫之懲！”然不知當(dāng)時(shí)所訛者何事？至漢、晉時(shí)，始有為東王公行籌之說。又唐時(shí)有訛言“官遣棖棖殺人，取心肝以祭天狗”者。又有訛言“毛人食人心”者，有謂“簽?zāi)腹硪谷肴思摇闭?。宋、元時(shí)有訛言“取童男童女制藥”者。國(guó)朝間亦有之，然竟不知其所由起也。至于“黑青馬騮精”之類，似訛而實(shí)有。怪妖言童謠，無(wú)意矢言，事后多驗(yàn)，如“果弧箕服”之屬，又非訛矣。今朝野中，忽有一番議論，一人倡之，千萬(wàn)人和之，舉國(guó)之人，奔走若狂，翻覆天地，變亂白黑。此之為訛言，蓋不但烏頭白馬生角已也。
宋林存為賈似道所擯，道死于漳，漳有富民，蓄油粘木甚佳，林氏子弟求之，價(jià)高不可得，因撫其木曰：“收取，收取，待賈丞相用?！睙o(wú)何，似道謫至漳，死于鄭虎臣手?？な?，其門人也，與之經(jīng)營(yíng)，竟得此木以殮。孰謂天道無(wú)知哉？
道非明民，將以愚之，故倉(cāng)頡作書而鬼夜哭。圣人曰：“民可使由之，不可使知之?！狈蚴姑竦貌僦畽?quán)，則安用圣人為矣？今人動(dòng)稱陽(yáng)春白雪為寡和，蓋自唐人詩(shī)已誤用之矣。宋玉本文：陽(yáng)春白雪，國(guó)中屬而和之者數(shù)十人；引商刻羽，雜以流征，屬而和者，不過數(shù)人而已。則寡和者，流征之曲，非陽(yáng)春之曲也。且云：“客有歌于郢中”者，亦非郢人自歌也。
宋人有迂闊可笑者。徐仲車父名石，終身不踐石，行遇橋，則使人負(fù)之而過。陳烈吊蔡君謨之喪，及其門首，率諸弟子匍匐而進(jìn)?；騿栔唬骸啊裁裼袉?，匍匐救之’，故耳?！狈蛐煨疑?，使在江南，則終身無(wú)出門之日；陳幸生江南，使在江北，則當(dāng)墜污泥溝澮中矣。腐儒不通，乃至于此。
唐道人侯道華，性好子史，手不釋卷。或問：“安用此為？”答曰：“天上無(wú)愚懵仙人?！泵鹘鹆晏圃?shī)慕道煉丹，有道流勸之出家入山者，唐曰：“家有老母，世間無(wú)不孝神仙?！贝硕Z(yǔ)可謂的對(duì)，亦可謂求道之格言也。今人無(wú)慧業(yè)，無(wú)至性，而強(qiáng)欲出世，難矣。
晉汲桑當(dāng)盛暑，重裘累茵，使人扇之，恚不清涼，而斬扇者。宋黨進(jìn)當(dāng)大雪，擁紅爐酌酒，醉飽汗出，捫腹徐行曰：“天氣不正。”天下之事，何嘗無(wú)對(duì)哉？
夢(mèng)之無(wú)關(guān)于吉兇也審矣，今兒童俗語(yǔ)皆謂誕妄之言曰：“說夢(mèng)”，言其的非真也。乃《周禮》特為設(shè)占?jí)糁?。以日月星辰，占六?mèng)之吉兇。然為王者而設(shè)，猶之可也。季冬聘王夢(mèng)，群臣庶人獻(xiàn)吉夢(mèng)于王，王拜而受之，乃舍萌于四方以贈(zèng)惡夢(mèng)，不亦太兒戲乎？天下之廣，億兆之眾，使盡獻(xiàn)其吉夢(mèng)，太人不勝占，而王赤不勝拜也。臣民吉夢(mèng)，于王何與，而王拜之？此真癡人前說夢(mèng)耳。此書蓋見詩(shī)人有熊羆、之語(yǔ)而傅會(huì)，見牧人之有夢(mèng)，遂以為獻(xiàn)夢(mèng)于王也。不知《詩(shī)》之所詠皆祝贊稱愿之詞，豈真熊羆、虺蛇一時(shí)而同入夢(mèng)哉？此又夢(mèng)中說夢(mèng)矣。
今人見紀(jì)載中所紀(jì)之夢(mèng)多驗(yàn)，如良弼、九齡射日生蘭之類，遂以為古人重夢(mèng)也。夫人無(wú)日不夢(mèng)，驗(yàn)者止此，則不驗(yàn)者，不可勝數(shù)矣，況多出于附會(huì)而不足憑耶？孔子，大圣也，少時(shí)欲行道，則夢(mèng)見周公；及老而衰，遂不復(fù)夢(mèng)；則夫子少時(shí)之夢(mèng)，亦不驗(yàn)矣。蓋人有六夢(mèng)，惟正夢(mèng)可占吉兇，其它噩夢(mèng)、思?jí)?、寤?mèng)、喜夢(mèng)、懼夢(mèng)，皆意有所感，而魂不寧，想像成境，非真夢(mèng)也。余最不信夢(mèng)，乃一生吉兇禍福，并無(wú)一夢(mèng)，故知其不足憑也。程正叔度江，中流風(fēng)浪忽起，怡然不動(dòng)，有負(fù)薪人問之曰：“公是舍后如此？達(dá)后如此？程異而欲與之言，則已去矣。夫舍者，輕性命死生，若攸非、告子是也；達(dá)者，齊修短得喪，若漆園子、桑戶是也。舍直是勇往不顧，達(dá)則有見解矣。舍者未必達(dá)，達(dá)者自可舍。渡江中流而風(fēng)浪作，縱欲不舍，逃將安之？謝太傅與桓宣武、會(huì)稽王會(huì)于溧江，狂風(fēng)忽起，波浪鼓涌，諸人有懼色，惟謝怡然自若。頃間風(fēng)止，桓問之，謝徐笑曰：“何有三才同盡理？”此達(dá)者之言也。天道不可知，即使一日同盡，亦豈懼所能免乎？惟圣人之言曰：“生，寄也；死，歸也。余何憂于龍?jiān)眨俊贝酥?，而達(dá)與舍俱盡之矣?？鬃釉唬骸叭擞腥?，而非命也，人自取之爾。夫?qū)嬏幉粫r(shí)，飲食不節(jié)，使勞過度者，疾共殺之；居下位而上忤其君，嗜欲無(wú)厭，而求不止者，刑共殺之；少以犯眾，弱以侮強(qiáng)，忿怒下量力者，兵共殺之；此三死者，非造物之舛也。”今之人貪色健斗，冒險(xiǎn)求利，而不終其天年，往往委于命，豈知命者哉。
好利之人，多于好色；好色之人，多于好酒；好酒之人，多于好弈；好弈之人，多于好書。
好書之人有三?。浩湟?，浮慕時(shí)名，徒為架上觀美，牙簽錦軸，裝潢炫曜，驪牝之外，一切不知，謂之無(wú)書可也。其一，廣收遠(yuǎn)括，畢盡心力，但圖多蓄，不事討論，徒ネ灰塵，半束高閣，謂之書肆可也。其一，博學(xué)多識(shí)，氓氓窮年，而慧根短淺，難以自運(yùn)，記誦如流，寸觚莫展，視之肉食面墻誠(chéng)有間矣，其于沒世無(wú)聞，均也。夫知而能好，好而能運(yùn)，古人猶難之，況今日乎？
其有不事搜獵，造語(yǔ)精進(jìn)者，此是天才，抑由夙慧。然南山之木，不揉自直，磨而礱之，其入不益深乎？高才之士，多坐廢學(xué)，良可惜也！宋人多善藏書，如鄭夾嚏、晁公武、李易安、尤延之、王伯厚、馬端臨等，皆手自校讎，分類精當(dāng)。又有田偉者，為江陵尉，作博古堂藏書，至五萬(wàn)七千余卷。黃魯直謂：“吾嘗校中秘書，及遍游江南，名士圖書之富，未有及田氏者?！倍簧跽拢Х?！
俗語(yǔ)謂京師有三不稱：謂光祿寺茶湯，武庫(kù)司刀槍，太醫(yī)院藥方。余謂尚不止于三者，如欽天監(jiān)之推卜，中書科之字法，國(guó)子監(jiān)之人材，太倉(cāng)之畜積，皆大舛訛可笑，而內(nèi)秘書之藏不及萬(wàn)卷，寥寥散逸，卷帙淆亂，徒以飽鼠向之腹，入煢篋之手，此亦古今所無(wú)之事也。
余嘗獲觀中秘之藏，其不及外人藏書家遠(yuǎn)甚。但有宋集五十余種，皆宋刻本，精工完美，而日月不及，日就腐，恐百年之外盡成鳥有矣。胡元瑞謂欲以三年之力盡括四海之藏，而后大出秘書，分命儒臣，編摩論次。噫！談何容易。不惟右文之主不可得，即知重文史者，在朝之臣，能有幾人，而欲成萬(wàn)世不刊之曲乎？?jī)?nèi)閣書目門類次第僅付之一二省郎之手，其泯淆魚豕，不下蒙瞽，而不問也，何望其它哉。
《夷堅(jiān)》、《齊諧》，小說之祖也；雖莊生之寓言，不盡誣也。虞初九百，僅存其名；桓譚《新論》，世無(wú)全書。至于《鴻烈》、《論衡》，其言具在。則兩漢之筆，大略可睹已。晉之《世說》，唐之《酉陽(yáng)》，卓然為諸家之冠，其敘事文采，足見一代典刑，非徒備遺忘而已也。自宋以后，日新月盛，至于近代，不勝充棟矣。其間文章之高下，既與世變，而筆力之醇雜，又以人分。然多識(shí)畜德之助，君子不廢焉。宋錢思公坐則讀經(jīng)史，臥則讀小說，上廁則閱小詞，古人之篤嗜若此。故讀書者，不博覽稗官諸家，如啖梁肉而棄海錯(cuò)，坐堂皇而廢臺(tái)沼也，俗亦甚矣。
求書之法，莫詳于鄭夾嚏，莫精于胡元瑞，后有作者，無(wú)以加已。近代異書輩出，剞劂無(wú)遺，或故家之壁藏，或好事之帳中，或東觀之秘，或昭陵之殉，或傳記之裒集，或鈔錄之殘剩，其間不準(zhǔn)之誣，阮逸之贗，豈能保其必?zé)o？而毛聚為裘，環(huán)斷成，亦足寶矣。但子集之遺，業(yè)已不乏；而經(jīng)史之翼，終泯無(wú)傅，一也。漢唐世遠(yuǎn)，既云無(wú)稽；而宋元名家，尚未表章，二也。好事之珍藏，靳而不宣，卒歸蕩子之魚肉；天府之秘冊(cè)，嚴(yán)而難出，卒飽鼠蠹之饔餐，三也。具識(shí)鑒者，厄于財(cái)力，一失而不復(fù)得，當(dāng)機(jī)遇者，失于因循，坐視而不留心，四也。同心而不同調(diào)者，多享敝帚而<鼠留>夜光；同調(diào)而不同心者，或厭家雞而重野鶩，五也。故善藏書者，代不數(shù)人，人不數(shù)世。至于子孫，善鬻者亦不可得，何論讀哉？今天下藏書之家，寥寥可數(shù)矣。王孫則開封睦挈、南昌郁儀兩家而已。開封有《萬(wàn)卷堂書目》。庚戌夏，余托友人謝于楚至其所，鈔一二種，皆不可得，豈秘之耶？于楚言其書多在后殿，人不得見，亦無(wú)守藏之吏，塵垢汗漫，漸且零落矣。南昌蓋讀書者，非徒藏也，而卷帙不甚備。士庶之家，無(wú)逾徐茂吳、胡元瑞及吾閩謝伯元者。徐、胡相次不祿，篋中之藏，半作銀杯羽化矣，伯元嗜書，至忘寢食，而苦貧不能致，至糊口之資盡捐以市墳素，家中四壁，堆積克棟，然常奔走四方，不得肆志翻閱，亦闕陷事也。
建安楊文敏家藏書甚富，裝潢精好，經(jīng)今二百年，若手未觸者。余時(shí)購(gòu)其一二。有鄭樵《通志》及二十一史，皆國(guó)初時(shí)物也。余時(shí)居艱，亟令人操舟市得之，價(jià)亦甚廉。逾三月，而建寧遭陽(yáng)侯之變，巨室所藏盡蕩為魚鱉矣。此似有神物呵護(hù)之者。今二書，即百金索之，海內(nèi)不易得也。
胡元瑞書，蓋得之金華虞參政家者。虞藏書數(shù)萬(wàn)卷，貯之一樓，在池中央，小木為彳勺，夜則去之，榜其門曰：“樓不延客，書不借人?！逼浜笞訉O不能守，元瑞啖以重價(jià)，紿令盡室載至，凡數(shù)巨艦，及至，則曰：“吾貧不能償也?！睆?fù)令載歸。虞氏子既失所望，又急于得金，反托親識(shí)居間，減價(jià)售之，計(jì)所得不十之一也，元瑞遂以書雄海內(nèi)。王元美先生為作《酉室山房記》然書目竟未出，而元瑞下世矣，恐其后又蹈虞氏之轍也。
書所以貴宋板者，不惟點(diǎn)畫無(wú)訛，亦且箋刻精好；若法帖然。凡宋刻，有肥、瘦二種；肥者學(xué)顏，瘦者學(xué)歐。行款疏密，任意不一，而字勢(shì)皆生動(dòng)。箋古色而極薄，不蛀。元刻字稍帶行，而箋時(shí)用竹，視宋紙稍黑矣。國(guó)初用薄綿紙，若楚、滇所造者，其氣色超元匹宋，成弘以來(lái)，漸就茍簡(jiǎn)，至今日而丑惡極矣！
宋時(shí)刻本以杭州為上，蜀本次之，福建最下。今杭刻不足稱矣，金陵、新安、吳興三地，剞劂之精者，不下宋板，楚、蜀之刻，皆尋常耳。閩建陽(yáng)有書坊，出書最多，而板紙俱最濫惡，蓋徒為射利計(jì)，非以傳世也。大凡書刻，急于射利者，必不能精，蓋不能捐重價(jià)故耳。近來(lái)吳興、金陵，蹈此病矣。
近時(shí)書刻，如馮氏詩(shī)紀(jì)，焦氏類林，及新安所刻莊、騷等本，皆極精工，不下宋人，然亦多費(fèi)校讎，故舛訛絕少。吳興凌氏諸刻，急于成書射利，又慳于倩人編摩其間，亥豕相望，何怪其然？至于《水滸》、《西廂》、《琵琶》及《墨譜》、《墨苑》等書，反覃精聚神，窮極要眇，以天巧人工，徒為傳奇，耳目之玩，亦可惜也！
近來(lái)閩中稍有學(xué)吳刻者，然止于吾郡而已。能書者不過三五人，能梓者亦不過十?dāng)?shù)人。而板苦薄脆，久而裂縮，字漸失真，此閩書受病之源也。
內(nèi)府秘閣所藏書甚寥寥，然宋人諸集，十九皆宋板也。書皆倒摺，四周外向，故雖遭蟲鼠嚙而中未損，但文淵閣制既庳狹，而牖復(fù)暗黑，抽閱者必秉炬以登。內(nèi)閣老臣無(wú)暇留心及此，徒付還鑰于中翰涓人之手，漸以汨沒，良可嘆也。吾鄉(xiāng)葉進(jìn)卿先生當(dāng)國(guó)時(shí)，余為曹郎獲借鈔得一二種，但苦無(wú)傭書之資，又在長(zhǎng)安之日淺，不能盡窺東觀之藏，殊為恨恨耳。
王元美先生藏書最富，二典之外，尚有三萬(wàn)余，其它即墓銘朝報(bào)，積之如山。其考核該博，固有自來(lái)，汪伯玉即不爾。豈二公之學(xué)，有博約之分耶？然約須從博中來(lái)，未有聞見寡陋，而藉口獨(dú)引者。新安之識(shí)，固當(dāng)少遜瑯琊耳。近時(shí)則焦弱侯、李本寧二太史皆留心墳素，畢世討論，非徒為書簏者。余與二君皆一交臂而失之，未得窺其室家之好也。
昭武謝伯元，一意搜羅，智力畢盡。吾郡徐興公獨(dú)耽奇僻，驪牝皆忘。合二家架上之藏，富侔敵國(guó)矣。吾友又有林志尹者，家貧為掾，不讀書而最耽書，其于《四部》篇目皆能成誦，每與俱入書肆中，披沙見金，觸目即得，人棄我取，悉中肯綮，興公數(shù)年之藏，十七出其目中也。常有人家緗帙簇簇，自詫巨富者。余托志尹物色之，輒曰無(wú)有。眾咸訝之。及再核視，其尋常經(jīng)史之外，不過坊間俗板濫惡文集耳，黿羹炙，一紙不可得也。謂之無(wú)有，不亦宜乎？夫是之謂知書。
《春秋》以后，宇宙無(wú)經(jīng)矣，班固以后，宇宙無(wú)史矣。經(jīng)之失也，詞繁而理舛，史之失也，體駁而事雜。故詞以載理，理立于詞之先，則經(jīng)學(xué)明矣；體以著事，事明于體之中，則史筆振矣。疏注不足以翼經(jīng)，而反累經(jīng)者也；《實(shí)錄》不足以為史，而反累史者也。
淮陰侯之用兵，司馬子長(zhǎng)之文章，王右將軍之作字，皆師心獨(dú)引，縱橫變化，無(wú)不如意，亦其天分高絕，非學(xué)力可到也?；搓庲?qū)市人而使之戰(zhàn)，囊沙背水，拔幟木罌，皆人意想所不到之境，而卒以成功。司馬子長(zhǎng)，大如《帝紀(jì)》、《六書》，小至貨殖、刺客、龜策、日者，無(wú)不各極其致，意之所欲，筆必從之；至伯夷、屈原諸傳，皆無(wú)中為有，空外為色，直游戲三昧耳。今之作史，既無(wú)包羅千古之見，又無(wú)飛揚(yáng)生動(dòng)之筆，只據(jù)朝政家乘，少加潤(rùn)色，敘事惟恐有遺，立論惟恐矛盾，步步回顧，字字無(wú)余，以之諛墓且不堪，況稱史哉？
班固之不及子長(zhǎng)，直是天分殊絕，其文采學(xué)問，固不讓也。然史之體裁，至扶風(fēng)而姓備。譬之兵家，龍門則李廣，扶風(fēng)則程不識(shí)耳。
《史記》不可復(fù)作矣，其故何也？《史記》者，子長(zhǎng)仿《春秋》而為之，乃私家之書，藏之名山，而非懸之國(guó)門者也；故取舍任情，筆削如意，它人不能贊一詞焉。即其議論，有謬于圣人，而詞足以自達(dá)，意有所獨(dú)主，知我罪我，皆所不計(jì)也。至班固效顰筆，已為人告發(fā)，召詣秘書，令作《本紀(jì)》、《列傳》，以漢臣紀(jì)漢事，所謂御史在前，執(zhí)法在后者，即有域外之議，欲破拘攣之見，已兢兢不保首領(lǐng)是懼矣。司馬溫公作《通鑒》，詳慎，久而未成，人即有飛語(yǔ)謗公，謂利得餐錢，故爾遲遲，公遂急于卒業(yè)，致五代事多潦草繁冗。傍觀小人之掣人肘如此，縱有子長(zhǎng)之才，安所施之？太史公與張湯、公孫弘等皆同時(shí)人，而直書美惡，不少貶諱。傳司馬季主而抑賈誼、宋忠，至無(wú)所容封禪書，備言武皇迷惑之狀，如此等書，今人非惟不能作，亦不敢作也。
董狐之筆，白刃臨之而不變；孫盛陽(yáng)秋，權(quán)兇怒之而不改；吳競(jìng)之書，宰相祈之而不得；陳之紀(jì)事，雷電震其幾而不動(dòng)容：如是者，可以言史矣。
余嘗為人作志傳矣，一事不備，必請(qǐng)益焉；一字未褒，必祈改焉，不得則私改之耳。嘗預(yù)修《郡志》矣，達(dá)官之祖父，不入名賢不已也；達(dá)官之子孫，不盡傳其祖父不已也。至于廣納苞苴，田連阡陌，生負(fù)穢名，死污齒頰者，猶娓娓相嬲不置，或遠(yuǎn)布置以延譽(yù)，或強(qiáng)姻戚以祈求，或挾以必從之勢(shì)，或示以必得之術(shù)，哀丐不已，請(qǐng)托行之；爭(zhēng)辯不得，怒詈繼焉。強(qiáng)者明掣其肘，弱者暗敗其事。及夫成書之日，本來(lái)面目，十不得其一二矣。嗟夫，郡乘若此，何有于國(guó)史哉？此雖子長(zhǎng)復(fù)生，亦不能善其策也。王荊公作《字說》，一時(shí)從風(fēng)而靡，獻(xiàn)諛之輩，競(jìng)為注解，至比之《六經(jīng)》，今不復(fù)見矣。但以介甫之聰明自用，其破碎穿鑿之病固所不免，而因之盡廢其書，亦非也。凡古人之制字，自必有說，豈茍然而成者？若以荊公為非，則許氏《說文》固巳先之矣；若不穿鑿附會(huì)，引援故實(shí)，必得古人之意而止，其不可解者闕之，即不敢比《六經(jīng)》，未可謂非經(jīng)之翼也。
字有六義：指事、象形、會(huì)意者，正書也，可解者也；諧聲、轉(zhuǎn)注、假借者，書之變也，不必解者也。如江之從工，海之從每，知其聲之相近而已，必解其何以從工，何以從每，則鑿也。天下之事，有本淺者，不宜深求之；本易者，不宜難求之；本俗者，不宜文飾之。蓋不獨(dú)一字說為然也。荊公若知此意，必不壞宋國(guó)家矣。
鄭夾嚏六書略凡二萬(wàn)四千二百三十五字，而諧聲者二萬(wàn)一千三百四十一，則諧聲居十分之九矣，而欲一一說之，可乎？
切字有三十六字母，相傳司馬溫公作也，其中有一音而兩母者，如群、溪、徹、床等字，蓋因平聲有清濁故，不得不為兩母。余常謂：加一母，不如加一聲。凡字，以五聲切之，如通、同、統(tǒng)、痛、突之類，則凡同母者，可以盡廢。又切平聲者，當(dāng)分清濁二音：如風(fēng)字宜作方空切，今俱作方憑切，則逢字也：馮字宜作符同切，今云符風(fēng)，則豐字也。此類甚多，蓋俗人但知拘沈約韻，漫取韻中一字切之，不知施之上、去、入則可，平聲自有二種，不可混而為一也。
切字之法，余七八歲時(shí)，一聞即悟；及長(zhǎng)以語(yǔ)人，有學(xué)數(shù)年而竟不知者。故謂此書在悟者，即為筌蹄，而不悟者，何殊嚼蠟？廢之可也。
道書以一卷為一Ψ，Ψ音軸。今人即謂之卷，非也。佛書以一章為一則，又謂一縛?？`，古絹?zhàn)郑嗑碜滞ㄓ枚?。今天下讀書不識(shí)字者固多，而目前尋常之字，誤讀者尤多。其于四聲之中，上、去二聲，極易混淆。所以然者，童蒙之時(shí)，授書塾師，皆村學(xué)究，訛以傳訛，及長(zhǎng)則一成而不可變，士君子作數(shù)篇制義取科第，其于經(jīng)籍，十九束之高閣矣，誰(shuí)復(fù)有下帷究心者？即有一二知其非，而一傳眾咻，世亦不見信從也。故欲究四聲之正者，當(dāng)于子弟授書之時(shí)，逐字為之改正，然與世俗不諧，駭人耳目，人反以為侏亻離矣。如上、下、動(dòng)、靜等字，皆當(dāng)從上聲，人有不笑之者乎？
韓昌黎詩(shī)云：“阿買不識(shí)字，頗知書八分。詩(shī)成使之寫，亦足張吾軍。”夫世豈有不識(shí)字而能書者？抑昌黎之所謂識(shí)字，非世人之泛然記憶巳也。漢儒之訓(xùn)詁，極其宏博，而獨(dú)稱子云識(shí)字，至使四方學(xué)者，載酒以問，此其學(xué)豈淺鮮者？唐王起于世間字，所不識(shí)者，惟《八駿圖》中數(shù)字，則識(shí)字良亦不易。而昌黎之詩(shī)，動(dòng)用僻字、古韻，至今，千世之下讀之尚不盡識(shí)，何況阿買也？
吳孫休為四子作名字，皆取難犯。л（灣）字曰м（迄），{臾}（觥）字曰о（賢），◆（莽）字曰р（舉），◆（褒）字曰◆（擁），此與八駿圖中離（泰）{刀ぁ}（丙）二字相類，亦好奇之過矣。唐武后命宗楚后制十二字：（照）、◆（天）、◆（地）、◆（日）、囝（月）、□（星）、◆（君）、ы（臣）、◆（除）、◆（載）、◆（年）、缶（正）。而見它書者又有◆（人）、重（證）二字。南漢劉巖制Ζ（儼）字為名，效顰轉(zhuǎn)甚。余觀《余冬序錄》載宋人有{不長(zhǎng)}（矮）、{不食}（齋）、◆（穩(wěn)）、{大坐}（穩(wěn)）、亻?。ㄈ酰?、{不大}（勒）、{不生}（終）、{不行}（臘）大（大）、{石山}（勘）、閂（◆）、氽（游）、{水人}（沒）、<門人>（嚇）、<毛口>（胡）、{此十}（慣）等字，蓋俚俗之談，杜撰以成字耳，豈六書之正哉？今人俗字有夯（和切朗）、歪（和切乖）、{田女}（少）、{欽手}（欽去聲）、找（爪）、幫（榜聲平）、牮（箭）、芏（苦）等字，然多見之俗牒耳。余觀《海篇》直音中所載，視《說文》不啻百倍，蓋人以意增減之，無(wú)非字者，恐將來(lái)字學(xué)從此益淆亂矣。
《樂善錄》載：“趙韓王病，遣道士上章，神以巨牌示之，濃煙罩其上，但末有火字。趙聞之，曰：‘此必秦王庭美也’?！庇喟疵雷謴难?，從大，非火也。豈神明亦不識(shí)字耶？其為后人附會(huì)無(wú)疑。楊用修最稱博識(shí)，亦善杜撰，而劉夫人碑中，亻歲、<辶去>二字，及酒官牌中◆字皆不識(shí)。余謂古今傳記中難字固亦有限，而釋、道二藏中，恐即遍觀未能盡識(shí)，至于近代《篇?！分币?，偏傍上下，類以意增觸而長(zhǎng)之，無(wú)復(fù)窮極。非《六書》之正，何以能識(shí)？即識(shí)之亦無(wú)用也。
《說文》太略，而《海篇》太繁，沈約《韻書》疏漏益多，惟當(dāng)以十三經(jīng)、二十一史合釋、道二藏，匯而訂之，奇而難識(shí)者即注見某書，一切杜撰者悉去之，其于同文之治未必?zé)o裨也。
余在山東行部，沂州有毛陽(yáng)<辶水>，檢司懵然不識(shí)，問胥曹，曰：“音山?！睔w檢字書皆無(wú)之，因考史中《郡國(guó)志》有奇字者附于此，有慮（音廬夷）、茬平（今為茌?。?、巳阝（音忌）、<工蟲>（音貢）、◆題（◆莎，古字）、縣阝（若么反）、力（力音）、<幸瓜>（執(zhí)音）、夫阝（音夫）、存阝馬阝（音孱罵）、樸◆（音蒲圜）、彳示氏（精音權(quán)）、讠丹邯（讠丹音男）。而◆（淵）、鄄（絹）、{執(zhí)皿}（周）、（至）人亦多不識(shí)也。
《東軒筆錄》載：王沂公命王耿按陳絳事至中書，立命進(jìn)熟。進(jìn)熟不知何物？以意度之，似是具呈之義。
博古而不通今，一病也。鉤索奇僻，而遺棄經(jīng)史，二病也?！睹献印分?，每一議論，必引書或《詩(shī)》以證之；今人為文，旁探謳諺，而不知引經(jīng)，是為無(wú)本之學(xué)矣。
博學(xué)而不能運(yùn)筆，天限之也，陸澄、劉杳是也；高才而苦無(wú)學(xué)術(shù)，人棄之也，戴良、李賀是也。然以才勝者，患其斤也，可以陶鑄；若徒書廚經(jīng)庫(kù)，吾末如之何也已。
焦弱侯謂今之讀書者不識(shí)句讀，皆由少年不經(jīng)師匠，因仍至此，其論甚快，因舉數(shù)事。如“至大至剛，以直點(diǎn)爾何如，講事以度軌”等語(yǔ)，文義皆勝舊，但李彥平讀《禮記》一段，余未敢從。蓋“男女不雜坐”自為句，至“不同巾櫛”為句，“不親授”自為句。今以“不同”屬上句，雖無(wú)害，而“巾櫛不親授”則不通矣。“男女授受不親”，何獨(dú)巾櫛哉？至四書九經(jīng)中句讀當(dāng)改易者尚多。如“卒為善，（句）士則之’；履帝武敏，（句）歆攸介攸止?！比舸酥惿卸?，未易枚舉也。
少時(shí)讀書，能記憶而苦于無(wú)用；中年讀書，知有用而患于遺忘。故惟有著書一事，不惟經(jīng)自己手筆，可以不忘，亦且因之搜閱簡(jiǎn)編，遍及幽僻，向所忽略，今盡留心，敗笥蠹簡(jiǎn)，皆為我用。始知藏書之有益，而悔向來(lái)用功之蹉跎也！
余自八九歲即好觀史書，至于亂離戰(zhàn)爭(zhēng)之事，尤喜談之，目經(jīng)數(shù)過，無(wú)不成誦；然塾師所授不過編年節(jié)要，《綱鑒》、《要略》而已，后乃得《史記》、《漢書》及《朱子綱目》讀之，凡三四過，然止于是而已，最后得二十一史，則已晚矣；然幸官曹郎冷局，得時(shí)時(shí)卒業(yè)也。
漢光武好圖讖，至用三公，亦以《讖書》決之，尹敏遂因其缺而增之，曰君無(wú)口為漢輔，帝雖責(zé)之而竟不罪也?！蹲彆?，今世所禁不知作何狀，亦不知何人所作。但堪輿家常引讖語(yǔ)，附會(huì)吉地，以為讖地，亦竟不知其所從出，強(qiáng)半杜撰之詞耳。今世所傳有推背圖，相傳李淳風(fēng)所作。以古帝王世次，其間先后錯(cuò)亂，云是宋太祖欲禁之不可，乃命取而亂其序并行之，人見其不驗(yàn)，遂棄去。然多驗(yàn)于事后，雖知之何益？圣人所謂“百世可知者”，豈是之謂哉？
東漢至三國(guó)，罕復(fù)名者，莽禁之也。秦以前復(fù)名蓋寡，然僑如、無(wú)忌、去疾之類，往往見于經(jīng)史。而二名不偏諱之義，三代已有之，則亦何嘗以復(fù)名為非也？王莽矯誣，遂著為禁令。至諷匈奴亦上書更名，可笑甚矣。乃其法亦行之二百余年，何耶？今時(shí)則復(fù)者十七，亦以歲久人繁，易于重犯故耳。且使子孫不偏諱，未為不可也。
周公謹(jǐn)《癸辛雜識(shí)》載先圣初名兵，已乃去其下二筆，此事并無(wú)所出。按先圣因母禱于尼丘而生，故名丘，字仲尼，豈有名兵之事？誕妄甚矣。
古之命名者，不以郡國(guó)，不以山川，不以鳥獸惡疾，然亦有不盡然者，即周公子已名禽，宣尼子已名鯉矣。此蓋為人君言之也。人君之名當(dāng)使人難知而易避，不然者，則當(dāng)申臨文不諱之令。夫減損點(diǎn)畫，猶之可也，至并其音而更之，使千古傳襲，恬不知改，若莊光之為嚴(yán)光，玄武之為真武也，可乎？宋時(shí)避君上之諱最嚴(yán)，宋板諸集中，凡嫌名皆闕不書。如英宗名曙，而署樹皆云嫌名，不知樹音原不同曙也。欽宗名桓，而完亦云嫌名，不知完音原不同桓也。仁宗名禎，而貞觀改作正觀。魏征改作魏證，不知征、禎不同音也。又可怪者，真宗名恒，而朱子于書中有恒獨(dú)不諱，不知其解。或以親盡而祧耶？至于胤義二名，其不諱宜矣。
陶谷原姓唐，因避石晉諱而改。真德秀原姓慎，因避孝宗諱而改。夫以君父一時(shí)之諱，而更祖宗百代之氏，不孝孰甚矣？陶不足責(zé)也，而西山大儒乃為此耶？
宋人高自夸詡，毀譽(yù)失實(shí)，如韓、范二公，將略原非所長(zhǎng)；元昊、跳梁二公，心力俱憊尚不能支，而乃有西賊破膽之謠。王安石剛愎自用，亂天下國(guó)家，其罪不在蔡京，童貫之下，而引入名臣之列。張浚志大才疏，喪師辱國(guó)，劉琨、殷浩之儔也，而盛稱其恢復(fù)之功，比之諸葛武侯。及其叔季，如楊龜山、魏了翁者，空言談道，豈真有撥亂匡時(shí)之略，而猶惜其不見任用，寧非啖名之過哉？吾謂宋之人物，若王沂公、李文正、司馬溫公之相業(yè)，寇萊公、趙忠定之應(yīng)變，韓魏公之德量，李綱、宗澤之撥亂，狄青、曹瑋、岳飛、韓世忠之將略，程明道、朱晦庵之真儒，歐陽(yáng)永叔、蘇子瞻之文章，洪忠宣、文信國(guó)之忠義，皆灼無(wú)可議，而且有用于時(shí)者，其它瑕瑜不掩，蓋難言之矣。
《易》之卦，以眾君子而去一小人，在決之而已，故謂之。宋當(dāng)元豐、元之時(shí)，君子多而小人寡，乃議論不斷，自相矛盾，使小人得乘間而進(jìn)；及其敗也，反謂熙寧之禍，吾黨激成之。譬之賊勢(shì)猖獗，主將首鼠，致敗而反咎力戰(zhàn)者，以為挑釁生事，不亦愚之甚哉？性有善惡之言，未甚失也，而《孟子》力排之；《反經(jīng)》合道之言，未甚失也，而宋儒深非之，皆矯而過正矣。古之行權(quán)者，如湯、武之放伐，伊霍之遷易，周公之誅管、蔡，孔子之見南子，何嘗不與經(jīng)相反？經(jīng)者，權(quán)之對(duì)也，不反則不為權(quán)矣。然反而合道，不失其經(jīng)，《易》所謂“萬(wàn)物暌而其事類”者也，此語(yǔ)何足深非，又何必抵死與辯耶？
宋儒若明道、晦庵皆用世之真才也，雖有迂闊，不失其高，下乎此者，不敢知也。如朱子論周益公云：“如今卻是大承氣證，卻下四君子湯，雖不為害，恐無(wú)益于病。”即此數(shù)語(yǔ)，朱之設(shè)施可知矣。伊川見人主折柳條，便欲禁制之，說書時(shí)顏色莊嚴(yán)，儼以師道自處，此即子弟如是教之，亦苦而不入，況萬(wàn)乘之主哉？陸秀夫于航海之日，負(fù)十歲幼主，而日書《大學(xué)衍義》以講，不知何為？近于迂而愚矣。圣人之談道，皆欲行于世也。《大學(xué)》說明德，便說新民；《中庸》說中和，便說位育；孔子一行相事，便墜三都，誅少正卵，更無(wú)復(fù)逡巡道學(xué)之氣；顏淵問為邦，孔子便以四代禮樂告之，何當(dāng)又以克巳復(fù)禮，使之教百姓耶？宋儒有體而無(wú)用，議論繁而實(shí)效少，縱使諸君子布滿朝端，亦不過議復(fù)井田封建而已，其于西夏、北遼，未必便有制馭之策也。
唐虞三代君臣之相告語(yǔ)，莫非危微精一之訓(xùn)。彼其人皆神圣也，故投之而即入，受之而不疑。下乎此者，便當(dāng)納約自牖。就其聰明之所及而啟迪之，如教子弟然。夫子于顏、曾，不絕克復(fù)一貫之訓(xùn)，而于伯魚，不過學(xué)《詩(shī)》學(xué)《禮》而已，因其材也。故主有所長(zhǎng)，則就其長(zhǎng)而擴(kuò)之；主有所短，則就其短而翼之。時(shí)當(dāng)治平，則當(dāng)陳潤(rùn)色之略；時(shí)值喪亂，則當(dāng)先救正之方。使之明白而易曉，簡(jiǎn)易而可行，求有益于世而已。宋人守其所學(xué)，必欲強(qiáng)人主以從已。若哲、徽、寧、理，皆昏庸下愚之資，而嘵嘵以正心誠(chéng)意強(qiáng)聒之，彼且不知心意為何物，誠(chéng)正為何事。若數(shù)歲童蒙，即以左、國(guó)、班、馬讀之。安得不厭棄也？
事功之離學(xué)術(shù)，自秦始也，急功利而焚詩(shī)書；學(xué)術(shù)之離事功，自宋始也，務(wù)虛言而廢實(shí)用。故秦雖霸而速亡，功利之害也；宋雖治而不振，虛言之害也。
甚矣，宋儒之泥也。貶經(jīng)太過者，至目《春秋》為爛朝報(bào)；信經(jīng)太過者，至以《周禮》為周公天理爛熟之書。不知《春秋》非孔子不能作，而《周禮》實(shí)非周公之書也。至歐陽(yáng)永叔以系詞非孔予之言，抑又甚矣。古人五十服官，六十懸車，其間用世者才十年耳。夫以十年之久，而欲任天下事，揚(yáng)歷諸艱，無(wú)乃太驟乎？噫，古之人論定而后官之，非官而后擇也。隨才授官，終于其職，無(wú)序遷例轉(zhuǎn)也。夫人各舉其職官，各得其人，十年之間，治定而功成矣。今之仕者，議論繁多，毀譽(yù)互起，循資升降，既不勝其患得患失之心。任意雌黃，又難當(dāng)夫吠形吠聲之口。歷官半世，而尺寸未聞；立身累朝，而夷跖不定：是用世之具與官人之術(shù)，兩失之也。今之仕者，寧得罪于朝廷，無(wú)得罪于官長(zhǎng)；寧得罪于小民，無(wú)得罪于巨室。得罪朝廷者，竟盜批鱗之名；得罪小民者，可施彌縫之術(shù)。惟官長(zhǎng)、巨室，朝忤旨而夕報(bào)罷矣，欲吏治之善，安可得哉。
古人相者，病于怙權(quán)；今之相者，病于無(wú)權(quán)。其病均也，然寧以怙權(quán)而易相，無(wú)以抑相而廢權(quán)。相者，下天子一等耳。以天下之重，兆民之眾，而責(zé)之一相，不假以權(quán)，權(quán)將安施哉？堯拔舜于畝畝之中，誅四兇，進(jìn)元愷，惟其所為耳。下此即桓公之于仲父，昭烈之于武侯，符堅(jiān)之于王猛，猶然也。而國(guó)治民安，天下萬(wàn)世不以為非，自末代君臣，上疑其下，下亦自疑，既不能擇其賢否，又不能畢其才用，天子既從中沮之，群臣又從旁撓之，求安其身，不可得也。何暇治天下哉？
上世之人，善善長(zhǎng)而惡惡短。中古之人，善惡相半。至于今日，則眾人之所譽(yù)，不能當(dāng)一人之所毀也；百行之盡善，不能當(dāng)一節(jié)之少瑕也。譽(yù)者不以為賢，而毀者必以為不肖也；善者不過一時(shí)之揄?yè)P(yáng)，而瑕者遂為終身之口實(shí)也。有始譽(yù)而終毀之者，未聞既毀而肯譽(yù)之者也；有始賢而后言其改節(jié)者，未聞始不肖而后許其自新者也；有聞人過而終身毀之者，未有聞人善而終身服之者也。噫！其亦末世之民也已。
進(jìn)賢退，不肖，均也。論其等分，則進(jìn)賢宜多于退不肖。如人之養(yǎng)生，進(jìn)粱肉之時(shí)多，而下藥石之時(shí)少也。今之薦賢者，則謂之市恩，謂之植黨。即不然，亦以為循故事，塞人望而已。至于攻擊丑詆，不遺余力，穢行俚言，累累薄紙，初若令人怒發(fā)沖冠，不可忍耐，久亦習(xí)以為常矣。不但言人者顰笑都不由中，而被其言者，亦恬不以介意矣。噫，禮、義、廉、恥，國(guó)之四維，臣子比肩立朝，而令尋常得恣口污蔑之，其究也，使人頑不知恥，而砥礪之道喪矣。且也人不復(fù)以指摘為羞，則言者愈輕；言者愈輕，則聽者愈無(wú)所適從，而大貪巨駔，潛入其中，不復(fù)之能辨矣。為國(guó)家慮者，不能不為之三嘆也。
漢陰丈人聞桔槔之說則忿然作色，謂有機(jī)事者必有機(jī)心。師金語(yǔ)子夏以桔槔，則謂人之所引，非引人者也。故俯仰而不得罪于人，均一桔槔也，在人引之則為機(jī)心，在從人所引，則可免罪，今之人，引人者乎？抑為人所引者乎？不可不辨也。
婚而論財(cái)，其究也，夫婦之道喪；葬而求福，其究也，父子之恩絕。婦之凌轢其夫者，恃于富也；子之暴露其父者，惑于地也。
以才名驕人，未有不困者也；以富貴驕人，未有不敗者也；以貧賤驕人，未有不取禍者也。
一目看除目，三年損道心。除目，今之推升朝報(bào)也。其中升沉得喪，毀譽(yù)公私，人情世態(tài)，畔援歆羨，種種畢具。若戀戀于此，有終身喪其所守者，豈止三年損道心已耶？
晉人戲言云：“我圖一萬(wàn)戶侯尚不可得，卿乃圖作佛耶？夫萬(wàn)戶侯，誠(chéng)難求也，即心是佛，何遠(yuǎn)之有？
老氏道德之旨，非煉形求仙之術(shù)也，而世之學(xué)仙者，托之老氏。如今之士子讀經(jīng)書以應(yīng)科第，而曰：“此吾儒之教也?！?br>今之號(hào)為好學(xué)者，取科第為第一義矣；立言以傳后者，百無(wú)一焉；至于修身行己，則絕不為意矣?？芍^倒置之甚。然三者殊不相妨。生前之富貴，偶然耳，俟之可也，不必惡而逃之；死后之文章，較之功名，差為久遠(yuǎn)，不可不留意也；至于講明義理，孜孜為善，即不必談道講學(xué)，獨(dú)不可使衾影無(wú)愧，人稱長(zhǎng)者乎？若輕佻反覆，甘于文人無(wú)行之為，又何足道？
“貧賤不如富貴”，俗語(yǔ)也；“富貴不如貧賤”，矯語(yǔ)也。貧賤之士，奔走衣食，妻孥交謫，親不及養(yǎng)，子不能教，何樂之有？惟是田園粗足，丘壑可怡；水侶魚蝦，山友麋鹿；耕云釣雪，誦月吟花；同調(diào)之友，兩兩相命；食牛之兒，戲著◆間；或兀坐一室，習(xí)靜無(wú)營(yíng)；或命駕出游，留連忘反；此之為樂，不減真仙，何尋常富貴之足比乎？
人有恒言：“文章窮而后工。”非窮之能工也，窮則門庭冷落，無(wú)車塵馬足之嬲；事務(wù)簡(jiǎn)約，無(wú)簿書酬應(yīng)之繁；親友斷絕，無(wú)征逐游宴之苦；生計(jì)羞澀，無(wú)求田問舍之勞。終日閉門兀坐，與書為仇，欲其不工，不可得已。不獨(dú)此也，貧文勝富，賤文勝貴。冷曹之文，勝于要津；失路之文，勝于登第。不過以本領(lǐng)省而心計(jì)閑耳。至于圣人拘囚演易，窮厄作經(jīng)，常變?nèi)缫粯诽彀餐?，又不?dāng)一例論也。
竹樓數(shù)間，負(fù)山臨水；疏松修竹，詰屈委蛇；怪石落落，不拘位置；藏書萬(wàn)卷其中，長(zhǎng)幾軟榻，一香一茗，同心良友，閑日過從，坐臥笑談，隨意所適，不營(yíng)衣食，不問米鹽，不敘寒暄，不言朝市，丘壑涯分，于斯極矣！
凄風(fēng)苦雨之夜，擁寒燈讀書，時(shí)聞紙窗外芭蕉淅瀝作聲，亦殊有致。此處理會(huì)得過，更無(wú)不堪情景。
景物悲歡，何常之有？惟人處之何如耳。《詩(shī)》曰：“風(fēng)雨如晦，雞鳴不已?！痹菢O凄涼物事，一經(jīng)點(diǎn)破，便作佳境。彼郁郁牢愁，出門有礙者，即春花秋月，未嘗一伸眉頭也。
讀未曾見之書，歷未曾到之山水，如獲至寶，嘗異味。一段奇快，難以語(yǔ)人也。
四十從政，五十懸車，耳目未衰，筋力尚健，或縱情山水；或沉酣文酒，優(yōu)游卒歲，以保天年足矣；今之仕者，涉世既深，宦術(shù)彌巧，桑榆已逼，貪得滋甚，干進(jìn)茍祿，不死不休，生平未嘗享一日之樂，徒為仆妾圖輕肥，子孫作牛馬耳。白樂天所謂“官爵為他人”者，有味哉，其言之也。
宋宗室郡王允良者，不喜聲色，不近貨利，惟以晝?yōu)橐?，以夜為晝，旦則就寢，至暮始興，盥櫛衣冠而出，燃燈燭，治家事，飲食宴樂，達(dá)旦始罷。人以為疾，余以為此驕癖也，非疾也。吾郡中紈绔子弟，常有日午始興，雞鳴始寢者，然貧賤之家無(wú)之也，賢子弟無(wú)之也，勤以治生者無(wú)之也。驕奢淫佚，反天地之性，背陰陽(yáng)之宜，不祥莫大焉，然而近數(shù)十年始有之也。什一致富者，不過市井之行；居官自潤(rùn)者，永負(fù)貪穢之聲。故吾見大賈之起家矣，未見污吏之克世也。
余嘗見取富室之女者，驕奢淫佚，頗僻自用，動(dòng)笑夫家之貧，務(wù)逞華靡，窮極奉養(yǎng)，以圖勝人。一切孝公姑，睦妯娌，敬師友，惠臧獲者，概未有聞。曾不數(shù)時(shí)，奩橐俱罄，怨天尤人，噪擾萬(wàn)狀，或以破家，或以亡身。其夫雖沾余沫，豐衣美食，而舉動(dòng)受制，笑啼不敢。至于愚慮昏頹，意氣沮喪，甘為人下而不辭者，未必不由此也。朱子《詩(shī)》傳，謂《周禮》以仲春令會(huì)男女，而以桃之始華為婚煙之候，此誤也?！吨芏Y》媒氏之職以仲春“令會(huì)男女”，“司其無(wú)夫家者而會(huì)之”，是月也，“奔者不禁”。蓋先王制禮，“士如歸妻，迨冰未泮”，則婚煙之期當(dāng)在冬末春初。而貧賤之家，有過期不得嫁娶者，至仲春而極矣，故圣人以是時(shí)令媒會(huì)合之，無(wú)使怨女曠夫過是月也。其有法令不及之處，私相約而奔者，亦不禁。奔者，非必盡淫奔也，凡六禮不備者皆謂之奔。故曰：“聘則為妻，奔則為妾?！被杵谝堰^，即草率成親，亦人情也。此即《詩(shī)》所謂“求我庶士，迨其今兮”之意也。
小慈者，大慈之賊也；小忠者，大奸之托也；建白者，亂政之媒也；講學(xué)者，亂德之藪也。奔車之上無(wú)仲尼，覆舟之下無(wú)伯夷，性之者也。孔子家兒不識(shí)罵，曾子家兒不識(shí)斗，習(xí)之者也。丹朱不應(yīng)乏教，寧越不聞被朱，語(yǔ)其變也。
裴晉公有言：“吾輩但可令文種無(wú)絕，然其間有成功，能致身卿相。”則天也。葉若林云：“后人但令不斷書種，為鄉(xiāng)黨善人足矣；若夫成否，則天也?！贝硕Z(yǔ)政同。黃山谷云：“四民皆有世業(yè)，士大夫子弟，能知忠信孝友，斯可矣。但不可令讀書種子斷絕?！编?，今之人，但知教子弟取富貴耳，非真能教之讀書也！夫子弟之賢不肖，豈在窮達(dá)哉？有富貴而隕其家聲者，有貧賤而振其世業(yè)者，未可以目論也。
夜讀書不可過子時(shí)，蓋人當(dāng)是時(shí)，諸血?dú)w心，一不得睡，則血耗而生病矣。余嘗見人勤讀，有徹夜至嘔血者，余嘗笑之。古人之讀書，明義理也；中古之讀書，資學(xué)問也；今人之讀書。不過以取科第也，而以身殉之，不亦惑哉？《莊子》所謂“臧谷異業(yè)，其于亡羊均”者，此之謂也。
今人之教子讀書，不過取科第耳，其于立身行己，不問也；故子弟往往有登九仕，而貪虐恣睢者。彼其心以為幼之受苦楚，政為今日耳，志得意滿，不快其欲不止也。噫，非獨(dú)今也，韓文公有道之士也，訓(xùn)子之詩(shī)，有“一為公與相，潭潭府中居”之句，而俗詩(shī)之勸世者，又有“書中自有黃金屋”等語(yǔ)，語(yǔ)愈俚而見愈陋矣。余友王粹夫，自祖父以來(lái)，三世教子，惟不以妄語(yǔ)為訓(xùn)，可謂有超世之識(shí)也已。
人能捐百萬(wàn)錢嫁女，而不肯捐十萬(wàn)錢教子；寧盡一生之力求利，不肯輟半生之功讀書；寧竭貨財(cái)以媚權(quán)貴，不肯舍些微以濟(jì)貧乏：此天下之通惑也。
素位而行，圣人之道也；以進(jìn)為退，老氏之術(shù)也。然圣人亦是退一步法?！兑捉?jīng)》一書，每到盛滿，便思悔吝，故曰：“日中則昃，月盈則食。天地盈虛，與時(shí)消息。”但圣人灼見事理，定當(dāng)如此。至老氏曰：將欲取之，必故予之；將欲翕之，必固張之。及“知白守黑，知雄守雌”等語(yǔ)，則是“有心求進(jìn)，而姑為是以伺人，未免有鷙鳥將擊，必匿其形之意矣?！惫侍饭^申韓原于道德，亦千古卓識(shí)也。
“名利不如閑”，世人常語(yǔ)也。然所謂閑者，不徇利，不求名，澹然無(wú)營(yíng)，俯仰自足之謂也。而閑之中，可以進(jìn)德，可以立言，可以了死生之故，可以通萬(wàn)物之理，所謂“終日干干欲及時(shí)”也。今人以宮室之美，妻妾之奉，口厭粱肉，身薄紈綺，通宵歌舞之場(chǎng)，半晝床第之上，以為閑也，而修身行己，好學(xué)齊家之事，一切付之醉夢(mèng)中，此是天地間一蠹物，何名利不如之有。
訛言之興，自古有之，但平治之世，則較少爾。周末之《詩(shī)》曰：“民之訛言，曾莫之懲！”然不知當(dāng)時(shí)所訛者何事？至漢、晉時(shí)，始有為東王公行籌之說。又唐時(shí)有訛言“官遣棖棖殺人，取心肝以祭天狗”者。又有訛言“毛人食人心”者，有謂“簽?zāi)腹硪谷肴思摇闭?。宋、元時(shí)有訛言“取童男童女制藥”者。國(guó)朝間亦有之，然竟不知其所由起也。至于“黑青馬騮精”之類，似訛而實(shí)有。怪妖言童謠，無(wú)意矢言，事后多驗(yàn)，如“果弧箕服”之屬，又非訛矣。今朝野中，忽有一番議論，一人倡之，千萬(wàn)人和之，舉國(guó)之人，奔走若狂，翻覆天地，變亂白黑。此之為訛言，蓋不但烏頭白馬生角已也。
宋林存為賈似道所擯，道死于漳，漳有富民，蓄油粘木甚佳，林氏子弟求之，價(jià)高不可得，因撫其木曰：“收取，收取，待賈丞相用?！睙o(wú)何，似道謫至漳，死于鄭虎臣手?？な?，其門人也，與之經(jīng)營(yíng)，竟得此木以殮。孰謂天道無(wú)知哉？
道非明民，將以愚之，故倉(cāng)頡作書而鬼夜哭。圣人曰：“民可使由之，不可使知之?！狈蚴姑竦貌僦畽?quán)，則安用圣人為矣？今人動(dòng)稱陽(yáng)春白雪為寡和，蓋自唐人詩(shī)已誤用之矣。宋玉本文：陽(yáng)春白雪，國(guó)中屬而和之者數(shù)十人；引商刻羽，雜以流征，屬而和者，不過數(shù)人而已。則寡和者，流征之曲，非陽(yáng)春之曲也。且云：“客有歌于郢中”者，亦非郢人自歌也。
宋人有迂闊可笑者。徐仲車父名石，終身不踐石，行遇橋，則使人負(fù)之而過。陳烈吊蔡君謨之喪，及其門首，率諸弟子匍匐而進(jìn)?；騿栔唬骸啊裁裼袉?，匍匐救之’，故耳?！狈蛐煨疑?，使在江南，則終身無(wú)出門之日；陳幸生江南，使在江北，則當(dāng)墜污泥溝澮中矣。腐儒不通，乃至于此。
唐道人侯道華，性好子史，手不釋卷。或問：“安用此為？”答曰：“天上無(wú)愚懵仙人?！泵鹘鹆晏圃?shī)慕道煉丹，有道流勸之出家入山者，唐曰：“家有老母，世間無(wú)不孝神仙?！贝硕Z(yǔ)可謂的對(duì)，亦可謂求道之格言也。今人無(wú)慧業(yè)，無(wú)至性，而強(qiáng)欲出世，難矣。
晉汲桑當(dāng)盛暑，重裘累茵，使人扇之，恚不清涼，而斬扇者。宋黨進(jìn)當(dāng)大雪，擁紅爐酌酒，醉飽汗出，捫腹徐行曰：“天氣不正。”天下之事，何嘗無(wú)對(duì)哉？
夢(mèng)之無(wú)關(guān)于吉兇也審矣，今兒童俗語(yǔ)皆謂誕妄之言曰：“說夢(mèng)”，言其的非真也。乃《周禮》特為設(shè)占?jí)糁?。以日月星辰，占六?mèng)之吉兇。然為王者而設(shè)，猶之可也。季冬聘王夢(mèng)，群臣庶人獻(xiàn)吉夢(mèng)于王，王拜而受之，乃舍萌于四方以贈(zèng)惡夢(mèng)，不亦太兒戲乎？天下之廣，億兆之眾，使盡獻(xiàn)其吉夢(mèng)，太人不勝占，而王赤不勝拜也。臣民吉夢(mèng)，于王何與，而王拜之？此真癡人前說夢(mèng)耳。此書蓋見詩(shī)人有熊羆、之語(yǔ)而傅會(huì)，見牧人之有夢(mèng)，遂以為獻(xiàn)夢(mèng)于王也。不知《詩(shī)》之所詠皆祝贊稱愿之詞，豈真熊羆、虺蛇一時(shí)而同入夢(mèng)哉？此又夢(mèng)中說夢(mèng)矣。
今人見紀(jì)載中所紀(jì)之夢(mèng)多驗(yàn)，如良弼、九齡射日生蘭之類，遂以為古人重夢(mèng)也。夫人無(wú)日不夢(mèng)，驗(yàn)者止此，則不驗(yàn)者，不可勝數(shù)矣，況多出于附會(huì)而不足憑耶？孔子，大圣也，少時(shí)欲行道，則夢(mèng)見周公；及老而衰，遂不復(fù)夢(mèng)；則夫子少時(shí)之夢(mèng)，亦不驗(yàn)矣。蓋人有六夢(mèng)，惟正夢(mèng)可占吉兇，其它噩夢(mèng)、思?jí)?、寤?mèng)、喜夢(mèng)、懼夢(mèng)，皆意有所感，而魂不寧，想像成境，非真夢(mèng)也。余最不信夢(mèng)，乃一生吉兇禍福，并無(wú)一夢(mèng)，故知其不足憑也。程正叔度江，中流風(fēng)浪忽起，怡然不動(dòng)，有負(fù)薪人問之曰：“公是舍后如此？達(dá)后如此？程異而欲與之言，則已去矣。夫舍者，輕性命死生，若攸非、告子是也；達(dá)者，齊修短得喪，若漆園子、桑戶是也。舍直是勇往不顧，達(dá)則有見解矣。舍者未必達(dá)，達(dá)者自可舍。渡江中流而風(fēng)浪作，縱欲不舍，逃將安之？謝太傅與桓宣武、會(huì)稽王會(huì)于溧江，狂風(fēng)忽起，波浪鼓涌，諸人有懼色，惟謝怡然自若。頃間風(fēng)止，桓問之，謝徐笑曰：“何有三才同盡理？”此達(dá)者之言也。天道不可知，即使一日同盡，亦豈懼所能免乎？惟圣人之言曰：“生，寄也；死，歸也。余何憂于龍?jiān)眨俊贝酥?，而達(dá)與舍俱盡之矣?？鬃釉唬骸叭擞腥?，而非命也，人自取之爾。夫?qū)嬏幉粫r(shí)，飲食不節(jié)，使勞過度者，疾共殺之；居下位而上忤其君，嗜欲無(wú)厭，而求不止者，刑共殺之；少以犯眾，弱以侮強(qiáng)，忿怒下量力者，兵共殺之；此三死者，非造物之舛也。”今之人貪色健斗，冒險(xiǎn)求利，而不終其天年，往往委于命，豈知命者哉。
好利之人，多于好色；好色之人，多于好酒；好酒之人，多于好弈；好弈之人，多于好書。
好書之人有三?。浩湟?，浮慕時(shí)名，徒為架上觀美，牙簽錦軸，裝潢炫曜，驪牝之外，一切不知，謂之無(wú)書可也。其一，廣收遠(yuǎn)括，畢盡心力，但圖多蓄，不事討論，徒ネ灰塵，半束高閣，謂之書肆可也。其一，博學(xué)多識(shí)，氓氓窮年，而慧根短淺，難以自運(yùn)，記誦如流，寸觚莫展，視之肉食面墻誠(chéng)有間矣，其于沒世無(wú)聞，均也。夫知而能好，好而能運(yùn)，古人猶難之，況今日乎？
其有不事搜獵，造語(yǔ)精進(jìn)者，此是天才，抑由夙慧。然南山之木，不揉自直，磨而礱之，其入不益深乎？高才之士，多坐廢學(xué)，良可惜也！宋人多善藏書，如鄭夾嚏、晁公武、李易安、尤延之、王伯厚、馬端臨等，皆手自校讎，分類精當(dāng)。又有田偉者，為江陵尉，作博古堂藏書，至五萬(wàn)七千余卷。黃魯直謂：“吾嘗校中秘書，及遍游江南，名士圖書之富，未有及田氏者?！倍簧跽拢Х?！
俗語(yǔ)謂京師有三不稱：謂光祿寺茶湯，武庫(kù)司刀槍，太醫(yī)院藥方。余謂尚不止于三者，如欽天監(jiān)之推卜，中書科之字法，國(guó)子監(jiān)之人材，太倉(cāng)之畜積，皆大舛訛可笑，而內(nèi)秘書之藏不及萬(wàn)卷，寥寥散逸，卷帙淆亂，徒以飽鼠向之腹，入煢篋之手，此亦古今所無(wú)之事也。
余嘗獲觀中秘之藏，其不及外人藏書家遠(yuǎn)甚。但有宋集五十余種，皆宋刻本，精工完美，而日月不及，日就腐，恐百年之外盡成鳥有矣。胡元瑞謂欲以三年之力盡括四海之藏，而后大出秘書，分命儒臣，編摩論次。噫！談何容易。不惟右文之主不可得，即知重文史者，在朝之臣，能有幾人，而欲成萬(wàn)世不刊之曲乎？?jī)?nèi)閣書目門類次第僅付之一二省郎之手，其泯淆魚豕，不下蒙瞽，而不問也，何望其它哉。
《夷堅(jiān)》、《齊諧》，小說之祖也；雖莊生之寓言，不盡誣也。虞初九百，僅存其名；桓譚《新論》，世無(wú)全書。至于《鴻烈》、《論衡》，其言具在。則兩漢之筆，大略可睹已。晉之《世說》，唐之《酉陽(yáng)》，卓然為諸家之冠，其敘事文采，足見一代典刑，非徒備遺忘而已也。自宋以后，日新月盛，至于近代，不勝充棟矣。其間文章之高下，既與世變，而筆力之醇雜，又以人分。然多識(shí)畜德之助，君子不廢焉。宋錢思公坐則讀經(jīng)史，臥則讀小說，上廁則閱小詞，古人之篤嗜若此。故讀書者，不博覽稗官諸家，如啖梁肉而棄海錯(cuò)，坐堂皇而廢臺(tái)沼也，俗亦甚矣。
求書之法，莫詳于鄭夾嚏，莫精于胡元瑞，后有作者，無(wú)以加已。近代異書輩出，剞劂無(wú)遺，或故家之壁藏，或好事之帳中，或東觀之秘，或昭陵之殉，或傳記之裒集，或鈔錄之殘剩，其間不準(zhǔn)之誣，阮逸之贗，豈能保其必?zé)o？而毛聚為裘，環(huán)斷成，亦足寶矣。但子集之遺，業(yè)已不乏；而經(jīng)史之翼，終泯無(wú)傅，一也。漢唐世遠(yuǎn)，既云無(wú)稽；而宋元名家，尚未表章，二也。好事之珍藏，靳而不宣，卒歸蕩子之魚肉；天府之秘冊(cè)，嚴(yán)而難出，卒飽鼠蠹之饔餐，三也。具識(shí)鑒者，厄于財(cái)力，一失而不復(fù)得，當(dāng)機(jī)遇者，失于因循，坐視而不留心，四也。同心而不同調(diào)者，多享敝帚而<鼠留>夜光；同調(diào)而不同心者，或厭家雞而重野鶩，五也。故善藏書者，代不數(shù)人，人不數(shù)世。至于子孫，善鬻者亦不可得，何論讀哉？今天下藏書之家，寥寥可數(shù)矣。王孫則開封睦挈、南昌郁儀兩家而已。開封有《萬(wàn)卷堂書目》。庚戌夏，余托友人謝于楚至其所，鈔一二種，皆不可得，豈秘之耶？于楚言其書多在后殿，人不得見，亦無(wú)守藏之吏，塵垢汗漫，漸且零落矣。南昌蓋讀書者，非徒藏也，而卷帙不甚備。士庶之家，無(wú)逾徐茂吳、胡元瑞及吾閩謝伯元者。徐、胡相次不祿，篋中之藏，半作銀杯羽化矣，伯元嗜書，至忘寢食，而苦貧不能致，至糊口之資盡捐以市墳素，家中四壁，堆積克棟，然常奔走四方，不得肆志翻閱，亦闕陷事也。
建安楊文敏家藏書甚富，裝潢精好，經(jīng)今二百年，若手未觸者。余時(shí)購(gòu)其一二。有鄭樵《通志》及二十一史，皆國(guó)初時(shí)物也。余時(shí)居艱，亟令人操舟市得之，價(jià)亦甚廉。逾三月，而建寧遭陽(yáng)侯之變，巨室所藏盡蕩為魚鱉矣。此似有神物呵護(hù)之者。今二書，即百金索之，海內(nèi)不易得也。
胡元瑞書，蓋得之金華虞參政家者。虞藏書數(shù)萬(wàn)卷，貯之一樓，在池中央，小木為彳勺，夜則去之，榜其門曰：“樓不延客，書不借人?！逼浜笞訉O不能守，元瑞啖以重價(jià)，紿令盡室載至，凡數(shù)巨艦，及至，則曰：“吾貧不能償也?！睆?fù)令載歸。虞氏子既失所望，又急于得金，反托親識(shí)居間，減價(jià)售之，計(jì)所得不十之一也，元瑞遂以書雄海內(nèi)。王元美先生為作《酉室山房記》然書目竟未出，而元瑞下世矣，恐其后又蹈虞氏之轍也。
書所以貴宋板者，不惟點(diǎn)畫無(wú)訛，亦且箋刻精好；若法帖然。凡宋刻，有肥、瘦二種；肥者學(xué)顏，瘦者學(xué)歐。行款疏密，任意不一，而字勢(shì)皆生動(dòng)。箋古色而極薄，不蛀。元刻字稍帶行，而箋時(shí)用竹，視宋紙稍黑矣。國(guó)初用薄綿紙，若楚、滇所造者，其氣色超元匹宋，成弘以來(lái)，漸就茍簡(jiǎn)，至今日而丑惡極矣！
宋時(shí)刻本以杭州為上，蜀本次之，福建最下。今杭刻不足稱矣，金陵、新安、吳興三地，剞劂之精者，不下宋板，楚、蜀之刻，皆尋常耳。閩建陽(yáng)有書坊，出書最多，而板紙俱最濫惡，蓋徒為射利計(jì)，非以傳世也。大凡書刻，急于射利者，必不能精，蓋不能捐重價(jià)故耳。近來(lái)吳興、金陵，蹈此病矣。
近時(shí)書刻，如馮氏詩(shī)紀(jì)，焦氏類林，及新安所刻莊、騷等本，皆極精工，不下宋人，然亦多費(fèi)校讎，故舛訛絕少。吳興凌氏諸刻，急于成書射利，又慳于倩人編摩其間，亥豕相望，何怪其然？至于《水滸》、《西廂》、《琵琶》及《墨譜》、《墨苑》等書，反覃精聚神，窮極要眇，以天巧人工，徒為傳奇，耳目之玩，亦可惜也！
近來(lái)閩中稍有學(xué)吳刻者，然止于吾郡而已。能書者不過三五人，能梓者亦不過十?dāng)?shù)人。而板苦薄脆，久而裂縮，字漸失真，此閩書受病之源也。
內(nèi)府秘閣所藏書甚寥寥，然宋人諸集，十九皆宋板也。書皆倒摺，四周外向，故雖遭蟲鼠嚙而中未損，但文淵閣制既庳狹，而牖復(fù)暗黑，抽閱者必秉炬以登。內(nèi)閣老臣無(wú)暇留心及此，徒付還鑰于中翰涓人之手，漸以汨沒，良可嘆也。吾鄉(xiāng)葉進(jìn)卿先生當(dāng)國(guó)時(shí)，余為曹郎獲借鈔得一二種，但苦無(wú)傭書之資，又在長(zhǎng)安之日淺，不能盡窺東觀之藏，殊為恨恨耳。
王元美先生藏書最富，二典之外，尚有三萬(wàn)余，其它即墓銘朝報(bào)，積之如山。其考核該博，固有自來(lái)，汪伯玉即不爾。豈二公之學(xué)，有博約之分耶？然約須從博中來(lái)，未有聞見寡陋，而藉口獨(dú)引者。新安之識(shí)，固當(dāng)少遜瑯琊耳。近時(shí)則焦弱侯、李本寧二太史皆留心墳素，畢世討論，非徒為書簏者。余與二君皆一交臂而失之，未得窺其室家之好也。
昭武謝伯元，一意搜羅，智力畢盡。吾郡徐興公獨(dú)耽奇僻，驪牝皆忘。合二家架上之藏，富侔敵國(guó)矣。吾友又有林志尹者，家貧為掾，不讀書而最耽書，其于《四部》篇目皆能成誦，每與俱入書肆中，披沙見金，觸目即得，人棄我取，悉中肯綮，興公數(shù)年之藏，十七出其目中也。常有人家緗帙簇簇，自詫巨富者。余托志尹物色之，輒曰無(wú)有。眾咸訝之。及再核視，其尋常經(jīng)史之外，不過坊間俗板濫惡文集耳，黿羹炙，一紙不可得也。謂之無(wú)有，不亦宜乎？夫是之謂知書。
《春秋》以后，宇宙無(wú)經(jīng)矣，班固以后，宇宙無(wú)史矣。經(jīng)之失也，詞繁而理舛，史之失也，體駁而事雜。故詞以載理，理立于詞之先，則經(jīng)學(xué)明矣；體以著事，事明于體之中，則史筆振矣。疏注不足以翼經(jīng)，而反累經(jīng)者也；《實(shí)錄》不足以為史，而反累史者也。
淮陰侯之用兵，司馬子長(zhǎng)之文章，王右將軍之作字，皆師心獨(dú)引，縱橫變化，無(wú)不如意，亦其天分高絕，非學(xué)力可到也?；搓庲?qū)市人而使之戰(zhàn)，囊沙背水，拔幟木罌，皆人意想所不到之境，而卒以成功。司馬子長(zhǎng)，大如《帝紀(jì)》、《六書》，小至貨殖、刺客、龜策、日者，無(wú)不各極其致，意之所欲，筆必從之；至伯夷、屈原諸傳，皆無(wú)中為有，空外為色，直游戲三昧耳。今之作史，既無(wú)包羅千古之見，又無(wú)飛揚(yáng)生動(dòng)之筆，只據(jù)朝政家乘，少加潤(rùn)色，敘事惟恐有遺，立論惟恐矛盾，步步回顧，字字無(wú)余，以之諛墓且不堪，況稱史哉？
班固之不及子長(zhǎng)，直是天分殊絕，其文采學(xué)問，固不讓也。然史之體裁，至扶風(fēng)而姓備。譬之兵家，龍門則李廣，扶風(fēng)則程不識(shí)耳。
《史記》不可復(fù)作矣，其故何也？《史記》者，子長(zhǎng)仿《春秋》而為之，乃私家之書，藏之名山，而非懸之國(guó)門者也；故取舍任情，筆削如意，它人不能贊一詞焉。即其議論，有謬于圣人，而詞足以自達(dá)，意有所獨(dú)主，知我罪我，皆所不計(jì)也。至班固效顰筆，已為人告發(fā)，召詣秘書，令作《本紀(jì)》、《列傳》，以漢臣紀(jì)漢事，所謂御史在前，執(zhí)法在后者，即有域外之議，欲破拘攣之見，已兢兢不保首領(lǐng)是懼矣。司馬溫公作《通鑒》，詳慎，久而未成，人即有飛語(yǔ)謗公，謂利得餐錢，故爾遲遲，公遂急于卒業(yè)，致五代事多潦草繁冗。傍觀小人之掣人肘如此，縱有子長(zhǎng)之才，安所施之？太史公與張湯、公孫弘等皆同時(shí)人，而直書美惡，不少貶諱。傳司馬季主而抑賈誼、宋忠，至無(wú)所容封禪書，備言武皇迷惑之狀，如此等書，今人非惟不能作，亦不敢作也。
董狐之筆，白刃臨之而不變；孫盛陽(yáng)秋，權(quán)兇怒之而不改；吳競(jìng)之書，宰相祈之而不得；陳之紀(jì)事，雷電震其幾而不動(dòng)容：如是者，可以言史矣。
余嘗為人作志傳矣，一事不備，必請(qǐng)益焉；一字未褒，必祈改焉，不得則私改之耳。嘗預(yù)修《郡志》矣，達(dá)官之祖父，不入名賢不已也；達(dá)官之子孫，不盡傳其祖父不已也。至于廣納苞苴，田連阡陌，生負(fù)穢名，死污齒頰者，猶娓娓相嬲不置，或遠(yuǎn)布置以延譽(yù)，或強(qiáng)姻戚以祈求，或挾以必從之勢(shì)，或示以必得之術(shù)，哀丐不已，請(qǐng)托行之；爭(zhēng)辯不得，怒詈繼焉。強(qiáng)者明掣其肘，弱者暗敗其事。及夫成書之日，本來(lái)面目，十不得其一二矣。嗟夫，郡乘若此，何有于國(guó)史哉？此雖子長(zhǎng)復(fù)生，亦不能善其策也。王荊公作《字說》，一時(shí)從風(fēng)而靡，獻(xiàn)諛之輩，競(jìng)為注解，至比之《六經(jīng)》，今不復(fù)見矣。但以介甫之聰明自用，其破碎穿鑿之病固所不免，而因之盡廢其書，亦非也。凡古人之制字，自必有說，豈茍然而成者？若以荊公為非，則許氏《說文》固巳先之矣；若不穿鑿附會(huì)，引援故實(shí)，必得古人之意而止，其不可解者闕之，即不敢比《六經(jīng)》，未可謂非經(jīng)之翼也。
字有六義：指事、象形、會(huì)意者，正書也，可解者也；諧聲、轉(zhuǎn)注、假借者，書之變也，不必解者也。如江之從工，海之從每，知其聲之相近而已，必解其何以從工，何以從每，則鑿也。天下之事，有本淺者，不宜深求之；本易者，不宜難求之；本俗者，不宜文飾之。蓋不獨(dú)一字說為然也。荊公若知此意，必不壞宋國(guó)家矣。
鄭夾嚏六書略凡二萬(wàn)四千二百三十五字，而諧聲者二萬(wàn)一千三百四十一，則諧聲居十分之九矣，而欲一一說之，可乎？
切字有三十六字母，相傳司馬溫公作也，其中有一音而兩母者，如群、溪、徹、床等字，蓋因平聲有清濁故，不得不為兩母。余常謂：加一母，不如加一聲。凡字，以五聲切之，如通、同、統(tǒng)、痛、突之類，則凡同母者，可以盡廢。又切平聲者，當(dāng)分清濁二音：如風(fēng)字宜作方空切，今俱作方憑切，則逢字也：馮字宜作符同切，今云符風(fēng)，則豐字也。此類甚多，蓋俗人但知拘沈約韻，漫取韻中一字切之，不知施之上、去、入則可，平聲自有二種，不可混而為一也。
切字之法，余七八歲時(shí)，一聞即悟；及長(zhǎng)以語(yǔ)人，有學(xué)數(shù)年而竟不知者。故謂此書在悟者，即為筌蹄，而不悟者，何殊嚼蠟？廢之可也。
道書以一卷為一Ψ，Ψ音軸。今人即謂之卷，非也。佛書以一章為一則，又謂一縛?？`，古絹?zhàn)郑嗑碜滞ㄓ枚?。今天下讀書不識(shí)字者固多，而目前尋常之字，誤讀者尤多。其于四聲之中，上、去二聲，極易混淆。所以然者，童蒙之時(shí)，授書塾師，皆村學(xué)究，訛以傳訛，及長(zhǎng)則一成而不可變，士君子作數(shù)篇制義取科第，其于經(jīng)籍，十九束之高閣矣，誰(shuí)復(fù)有下帷究心者？即有一二知其非，而一傳眾咻，世亦不見信從也。故欲究四聲之正者，當(dāng)于子弟授書之時(shí)，逐字為之改正，然與世俗不諧，駭人耳目，人反以為侏亻離矣。如上、下、動(dòng)、靜等字，皆當(dāng)從上聲，人有不笑之者乎？
韓昌黎詩(shī)云：“阿買不識(shí)字，頗知書八分。詩(shī)成使之寫，亦足張吾軍。”夫世豈有不識(shí)字而能書者？抑昌黎之所謂識(shí)字，非世人之泛然記憶巳也。漢儒之訓(xùn)詁，極其宏博，而獨(dú)稱子云識(shí)字，至使四方學(xué)者，載酒以問，此其學(xué)豈淺鮮者？唐王起于世間字，所不識(shí)者，惟《八駿圖》中數(shù)字，則識(shí)字良亦不易。而昌黎之詩(shī)，動(dòng)用僻字、古韻，至今，千世之下讀之尚不盡識(shí)，何況阿買也？
吳孫休為四子作名字，皆取難犯。л（灣）字曰м（迄），{臾}（觥）字曰о（賢），◆（莽）字曰р（舉），◆（褒）字曰◆（擁），此與八駿圖中離（泰）{刀ぁ}（丙）二字相類，亦好奇之過矣。唐武后命宗楚后制十二字：（照）、◆（天）、◆（地）、◆（日）、囝（月）、□（星）、◆（君）、ы（臣）、◆（除）、◆（載）、◆（年）、缶（正）。而見它書者又有◆（人）、重（證）二字。南漢劉巖制Ζ（儼）字為名，效顰轉(zhuǎn)甚。余觀《余冬序錄》載宋人有{不長(zhǎng)}（矮）、{不食}（齋）、◆（穩(wěn)）、{大坐}（穩(wěn)）、亻?。ㄈ酰?、{不大}（勒）、{不生}（終）、{不行}（臘）大（大）、{石山}（勘）、閂（◆）、氽（游）、{水人}（沒）、<門人>（嚇）、<毛口>（胡）、{此十}（慣）等字，蓋俚俗之談，杜撰以成字耳，豈六書之正哉？今人俗字有夯（和切朗）、歪（和切乖）、{田女}（少）、{欽手}（欽去聲）、找（爪）、幫（榜聲平）、牮（箭）、芏（苦）等字，然多見之俗牒耳。余觀《海篇》直音中所載，視《說文》不啻百倍，蓋人以意增減之，無(wú)非字者，恐將來(lái)字學(xué)從此益淆亂矣。
《樂善錄》載：“趙韓王病，遣道士上章，神以巨牌示之，濃煙罩其上，但末有火字。趙聞之，曰：‘此必秦王庭美也’?！庇喟疵雷謴难?，從大，非火也。豈神明亦不識(shí)字耶？其為后人附會(huì)無(wú)疑。楊用修最稱博識(shí)，亦善杜撰，而劉夫人碑中，亻歲、<辶去>二字，及酒官牌中◆字皆不識(shí)。余謂古今傳記中難字固亦有限，而釋、道二藏中，恐即遍觀未能盡識(shí)，至于近代《篇?！分币?，偏傍上下，類以意增觸而長(zhǎng)之，無(wú)復(fù)窮極。非《六書》之正，何以能識(shí)？即識(shí)之亦無(wú)用也。
《說文》太略，而《海篇》太繁，沈約《韻書》疏漏益多，惟當(dāng)以十三經(jīng)、二十一史合釋、道二藏，匯而訂之，奇而難識(shí)者即注見某書，一切杜撰者悉去之，其于同文之治未必?zé)o裨也。
余在山東行部，沂州有毛陽(yáng)<辶水>，檢司懵然不識(shí)，問胥曹，曰：“音山?！睔w檢字書皆無(wú)之，因考史中《郡國(guó)志》有奇字者附于此，有慮（音廬夷）、茬平（今為茌?。?、巳阝（音忌）、<工蟲>（音貢）、◆題（◆莎，古字）、縣阝（若么反）、力（力音）、<幸瓜>（執(zhí)音）、夫阝（音夫）、存阝馬阝（音孱罵）、樸◆（音蒲圜）、彳示氏（精音權(quán)）、讠丹邯（讠丹音男）。而◆（淵）、鄄（絹）、{執(zhí)皿}（周）、（至）人亦多不識(shí)也。
《東軒筆錄》載：王沂公命王耿按陳絳事至中書，立命進(jìn)熟。進(jìn)熟不知何物？以意度之，似是具呈之義。
博古而不通今，一病也。鉤索奇僻，而遺棄經(jīng)史，二病也?！睹献印分?，每一議論，必引書或《詩(shī)》以證之；今人為文，旁探謳諺，而不知引經(jīng)，是為無(wú)本之學(xué)矣。
博學(xué)而不能運(yùn)筆，天限之也，陸澄、劉杳是也；高才而苦無(wú)學(xué)術(shù)，人棄之也，戴良、李賀是也。然以才勝者，患其斤也，可以陶鑄；若徒書廚經(jīng)庫(kù)，吾末如之何也已。
焦弱侯謂今之讀書者不識(shí)句讀，皆由少年不經(jīng)師匠，因仍至此，其論甚快，因舉數(shù)事。如“至大至剛，以直點(diǎn)爾何如，講事以度軌”等語(yǔ)，文義皆勝舊，但李彥平讀《禮記》一段，余未敢從。蓋“男女不雜坐”自為句，至“不同巾櫛”為句，“不親授”自為句。今以“不同”屬上句，雖無(wú)害，而“巾櫛不親授”則不通矣。“男女授受不親”，何獨(dú)巾櫛哉？至四書九經(jīng)中句讀當(dāng)改易者尚多。如“卒為善，（句）士則之’；履帝武敏，（句）歆攸介攸止?！比舸酥惿卸?，未易枚舉也。
少時(shí)讀書，能記憶而苦于無(wú)用；中年讀書，知有用而患于遺忘。故惟有著書一事，不惟經(jīng)自己手筆，可以不忘，亦且因之搜閱簡(jiǎn)編，遍及幽僻，向所忽略，今盡留心，敗笥蠹簡(jiǎn)，皆為我用。始知藏書之有益，而悔向來(lái)用功之蹉跎也！
余自八九歲即好觀史書，至于亂離戰(zhàn)爭(zhēng)之事，尤喜談之，目經(jīng)數(shù)過，無(wú)不成誦；然塾師所授不過編年節(jié)要，《綱鑒》、《要略》而已，后乃得《史記》、《漢書》及《朱子綱目》讀之，凡三四過，然止于是而已，最后得二十一史，則已晚矣；然幸官曹郎冷局，得時(shí)時(shí)卒業(yè)也。
漢光武好圖讖，至用三公，亦以《讖書》決之，尹敏遂因其缺而增之，曰君無(wú)口為漢輔，帝雖責(zé)之而竟不罪也?！蹲彆?，今世所禁不知作何狀，亦不知何人所作。但堪輿家常引讖語(yǔ)，附會(huì)吉地，以為讖地，亦竟不知其所從出，強(qiáng)半杜撰之詞耳。今世所傳有推背圖，相傳李淳風(fēng)所作。以古帝王世次，其間先后錯(cuò)亂，云是宋太祖欲禁之不可，乃命取而亂其序并行之，人見其不驗(yàn)，遂棄去。然多驗(yàn)于事后，雖知之何益？圣人所謂“百世可知者”，豈是之謂哉？
東漢至三國(guó)，罕復(fù)名者，莽禁之也。秦以前復(fù)名蓋寡，然僑如、無(wú)忌、去疾之類，往往見于經(jīng)史。而二名不偏諱之義，三代已有之，則亦何嘗以復(fù)名為非也？王莽矯誣，遂著為禁令。至諷匈奴亦上書更名，可笑甚矣。乃其法亦行之二百余年，何耶？今時(shí)則復(fù)者十七，亦以歲久人繁，易于重犯故耳。且使子孫不偏諱，未為不可也。
周公謹(jǐn)《癸辛雜識(shí)》載先圣初名兵，已乃去其下二筆，此事并無(wú)所出。按先圣因母禱于尼丘而生，故名丘，字仲尼，豈有名兵之事？誕妄甚矣。
古之命名者，不以郡國(guó)，不以山川，不以鳥獸惡疾，然亦有不盡然者，即周公子已名禽，宣尼子已名鯉矣。此蓋為人君言之也。人君之名當(dāng)使人難知而易避，不然者，則當(dāng)申臨文不諱之令。夫減損點(diǎn)畫，猶之可也，至并其音而更之，使千古傳襲，恬不知改，若莊光之為嚴(yán)光，玄武之為真武也，可乎？宋時(shí)避君上之諱最嚴(yán)，宋板諸集中，凡嫌名皆闕不書。如英宗名曙，而署樹皆云嫌名，不知樹音原不同曙也。欽宗名桓，而完亦云嫌名，不知完音原不同桓也。仁宗名禎，而貞觀改作正觀。魏征改作魏證，不知征、禎不同音也。又可怪者，真宗名恒，而朱子于書中有恒獨(dú)不諱，不知其解。或以親盡而祧耶？至于胤義二名，其不諱宜矣。
陶谷原姓唐，因避石晉諱而改。真德秀原姓慎，因避孝宗諱而改。夫以君父一時(shí)之諱，而更祖宗百代之氏，不孝孰甚矣？陶不足責(zé)也，而西山大儒乃為此耶？
宋人高自夸詡，毀譽(yù)失實(shí)，如韓、范二公，將略原非所長(zhǎng)；元昊、跳梁二公，心力俱憊尚不能支，而乃有西賊破膽之謠。王安石剛愎自用，亂天下國(guó)家，其罪不在蔡京，童貫之下，而引入名臣之列。張浚志大才疏，喪師辱國(guó)，劉琨、殷浩之儔也，而盛稱其恢復(fù)之功，比之諸葛武侯。及其叔季，如楊龜山、魏了翁者，空言談道，豈真有撥亂匡時(shí)之略，而猶惜其不見任用，寧非啖名之過哉？吾謂宋之人物，若王沂公、李文正、司馬溫公之相業(yè)，寇萊公、趙忠定之應(yīng)變，韓魏公之德量，李綱、宗澤之撥亂，狄青、曹瑋、岳飛、韓世忠之將略，程明道、朱晦庵之真儒，歐陽(yáng)永叔、蘇子瞻之文章，洪忠宣、文信國(guó)之忠義，皆灼無(wú)可議，而且有用于時(shí)者，其它瑕瑜不掩，蓋難言之矣。
《易》之卦，以眾君子而去一小人，在決之而已，故謂之。宋當(dāng)元豐、元之時(shí)，君子多而小人寡，乃議論不斷，自相矛盾，使小人得乘間而進(jìn)；及其敗也，反謂熙寧之禍，吾黨激成之。譬之賊勢(shì)猖獗，主將首鼠，致敗而反咎力戰(zhàn)者，以為挑釁生事，不亦愚之甚哉？性有善惡之言，未甚失也，而《孟子》力排之；《反經(jīng)》合道之言，未甚失也，而宋儒深非之，皆矯而過正矣。古之行權(quán)者，如湯、武之放伐，伊霍之遷易，周公之誅管、蔡，孔子之見南子，何嘗不與經(jīng)相反？經(jīng)者，權(quán)之對(duì)也，不反則不為權(quán)矣。然反而合道，不失其經(jīng)，《易》所謂“萬(wàn)物暌而其事類”者也，此語(yǔ)何足深非，又何必抵死與辯耶？
宋儒若明道、晦庵皆用世之真才也，雖有迂闊，不失其高，下乎此者，不敢知也。如朱子論周益公云：“如今卻是大承氣證，卻下四君子湯，雖不為害，恐無(wú)益于病。”即此數(shù)語(yǔ)，朱之設(shè)施可知矣。伊川見人主折柳條，便欲禁制之，說書時(shí)顏色莊嚴(yán)，儼以師道自處，此即子弟如是教之，亦苦而不入，況萬(wàn)乘之主哉？陸秀夫于航海之日，負(fù)十歲幼主，而日書《大學(xué)衍義》以講，不知何為？近于迂而愚矣。圣人之談道，皆欲行于世也。《大學(xué)》說明德，便說新民；《中庸》說中和，便說位育；孔子一行相事，便墜三都，誅少正卵，更無(wú)復(fù)逡巡道學(xué)之氣；顏淵問為邦，孔子便以四代禮樂告之，何當(dāng)又以克巳復(fù)禮，使之教百姓耶？宋儒有體而無(wú)用，議論繁而實(shí)效少，縱使諸君子布滿朝端，亦不過議復(fù)井田封建而已，其于西夏、北遼，未必便有制馭之策也。
唐虞三代君臣之相告語(yǔ)，莫非危微精一之訓(xùn)。彼其人皆神圣也，故投之而即入，受之而不疑。下乎此者，便當(dāng)納約自牖。就其聰明之所及而啟迪之，如教子弟然。夫子于顏、曾，不絕克復(fù)一貫之訓(xùn)，而于伯魚，不過學(xué)《詩(shī)》學(xué)《禮》而已，因其材也。故主有所長(zhǎng)，則就其長(zhǎng)而擴(kuò)之；主有所短，則就其短而翼之。時(shí)當(dāng)治平，則當(dāng)陳潤(rùn)色之略；時(shí)值喪亂，則當(dāng)先救正之方。使之明白而易曉，簡(jiǎn)易而可行，求有益于世而已。宋人守其所學(xué)，必欲強(qiáng)人主以從已。若哲、徽、寧、理，皆昏庸下愚之資，而嘵嘵以正心誠(chéng)意強(qiáng)聒之，彼且不知心意為何物，誠(chéng)正為何事。若數(shù)歲童蒙，即以左、國(guó)、班、馬讀之。安得不厭棄也？
事功之離學(xué)術(shù)，自秦始也，急功利而焚詩(shī)書；學(xué)術(shù)之離事功，自宋始也，務(wù)虛言而廢實(shí)用。故秦雖霸而速亡，功利之害也；宋雖治而不振，虛言之害也。
甚矣，宋儒之泥也。貶經(jīng)太過者，至目《春秋》為爛朝報(bào)；信經(jīng)太過者，至以《周禮》為周公天理爛熟之書。不知《春秋》非孔子不能作，而《周禮》實(shí)非周公之書也。至歐陽(yáng)永叔以系詞非孔予之言，抑又甚矣。古人五十服官，六十懸車，其間用世者才十年耳。夫以十年之久，而欲任天下事，揚(yáng)歷諸艱，無(wú)乃太驟乎？噫，古之人論定而后官之，非官而后擇也。隨才授官，終于其職，無(wú)序遷例轉(zhuǎn)也。夫人各舉其職官，各得其人，十年之間，治定而功成矣。今之仕者，議論繁多，毀譽(yù)互起，循資升降，既不勝其患得患失之心。任意雌黃，又難當(dāng)夫吠形吠聲之口。歷官半世，而尺寸未聞；立身累朝，而夷跖不定：是用世之具與官人之術(shù)，兩失之也。今之仕者，寧得罪于朝廷，無(wú)得罪于官長(zhǎng)；寧得罪于小民，無(wú)得罪于巨室。得罪朝廷者，竟盜批鱗之名；得罪小民者，可施彌縫之術(shù)。惟官長(zhǎng)、巨室，朝忤旨而夕報(bào)罷矣，欲吏治之善，安可得哉。
古人相者，病于怙權(quán)；今之相者，病于無(wú)權(quán)。其病均也，然寧以怙權(quán)而易相，無(wú)以抑相而廢權(quán)。相者，下天子一等耳。以天下之重，兆民之眾，而責(zé)之一相，不假以權(quán)，權(quán)將安施哉？堯拔舜于畝畝之中，誅四兇，進(jìn)元愷，惟其所為耳。下此即桓公之于仲父，昭烈之于武侯，符堅(jiān)之于王猛，猶然也。而國(guó)治民安，天下萬(wàn)世不以為非，自末代君臣，上疑其下，下亦自疑，既不能擇其賢否，又不能畢其才用，天子既從中沮之，群臣又從旁撓之，求安其身，不可得也。何暇治天下哉？
上世之人，善善長(zhǎng)而惡惡短。中古之人，善惡相半。至于今日，則眾人之所譽(yù)，不能當(dāng)一人之所毀也；百行之盡善，不能當(dāng)一節(jié)之少瑕也。譽(yù)者不以為賢，而毀者必以為不肖也；善者不過一時(shí)之揄?yè)P(yáng)，而瑕者遂為終身之口實(shí)也。有始譽(yù)而終毀之者，未聞既毀而肯譽(yù)之者也；有始賢而后言其改節(jié)者，未聞始不肖而后許其自新者也；有聞人過而終身毀之者，未有聞人善而終身服之者也。噫！其亦末世之民也已。
進(jìn)賢退，不肖，均也。論其等分，則進(jìn)賢宜多于退不肖。如人之養(yǎng)生，進(jìn)粱肉之時(shí)多，而下藥石之時(shí)少也。今之薦賢者，則謂之市恩，謂之植黨。即不然，亦以為循故事，塞人望而已。至于攻擊丑詆，不遺余力，穢行俚言，累累薄紙，初若令人怒發(fā)沖冠，不可忍耐，久亦習(xí)以為常矣。不但言人者顰笑都不由中，而被其言者，亦恬不以介意矣。噫，禮、義、廉、恥，國(guó)之四維，臣子比肩立朝，而令尋常得恣口污蔑之，其究也，使人頑不知恥，而砥礪之道喪矣。且也人不復(fù)以指摘為羞，則言者愈輕；言者愈輕，則聽者愈無(wú)所適從，而大貪巨駔，潛入其中，不復(fù)之能辨矣。為國(guó)家慮者，不能不為之三嘆也。
漢陰丈人聞桔槔之說則忿然作色，謂有機(jī)事者必有機(jī)心。師金語(yǔ)子夏以桔槔，則謂人之所引，非引人者也。故俯仰而不得罪于人，均一桔槔也，在人引之則為機(jī)心，在從人所引，則可免罪，今之人，引人者乎？抑為人所引者乎？不可不辨也。