卷七十·郊社考三
作者：馬端臨○郊
魏文帝南巡在潁陰，有司為壇於繁陽故城。庚午，登壇受紱，降壇視燎成禮，未有祖配。
明帝景初元年十月，營洛陽南委粟山為圜丘。詔曰：“曹氏系世，出自有虞氏。今祀圜丘，以始祖帝舜配；號圜丘曰皇皇帝天；方丘所祭曰皇皇后地，以舜妃伊氏配；天郊所祭曰皇天之神，以太祖武皇帝配；地郊所祭曰皇地之，以武宣后配；宗祀皇考高祖文皇帝於明堂，以配上帝?！?br>按：此以郊與圜丘為二處，用鄭元之說。其時康成所注二《禮》方行，王子雍雖著論以攻之，而人未宗其說。然魏、晉而后，有天下者多起自匹夫，其祖父未有可以配天之功德，非如虞、夏四代之比。而康成之所謂配天者，以為周祀天於圜丘，以嚳配，謂之；祀五帝於郊，以稷配，謂之郊；又祀五帝及五人帝於明堂，以文王配，謂之祖；祀五神於明堂，以武王配，謂之宗。此三祭者必皆有祖考可配，而后可以舉事，是以魏文帝之時，有郊祀而未有祖配，直至明帝時，復(fù)遠(yuǎn)取舜以配圜丘，然后以武帝配郊，以文帝配明堂，蓋拘於康成支離之說。是以配天之祀，必俟奕世之后，又復(fù)上取之遙遙華胄以足之，然后可以行禮耳。
初，侍中高堂隆論郊祀事，以魏為舜后，推舜配天。其后蔣濟(jì)著文以追詰隆，謂舜本姓媯，其后曰田。曹氏族出自邾，魏武作《家傳》，自云曹叔振鐸之后，又陳思王作《武帝誄》曰：“於穆武王，胄稷允周?！眲t非舜后明甚，而橫祀非族，降黜太祖，不配正天，皆為繆妄。濟(jì)曰：“夫虬龍神於獺，獺自祭其先，不祭虬龍也；麒麟、白虎仁於豺，豺自祭其先，不祭麒、虎也。如元之說，有虞以上豺、獺之不若邪？”
自正始以后，終魏代，不復(fù)郊祀。
孫權(quán)初稱尊號於武昌，祭南郊，告天用元牡。自以居非中土，不修設(shè)。末年，南郊追上父堅(jiān)尊號為吳始祖以配天。后王嗣位，終吳代不郊祀。
晉武帝即位，南郊燎告，未有祖配。
泰始二年，詔定郊祀。南郊除五帝座，五郊同稱昊天，各設(shè)一座而已。時群臣議：五帝即天也，王氣時異，故殊其號，雖名有五，其實(shí)一神。宜除五帝號，同稱昊天。從之。二月丁丑，郊祀宣皇帝以配天。十一月，有司又議奏：“古者，丘，郊不異，宜并圜丘、方丘於南北郊，更修立壇兆。其二至之祀，合於二郊。”帝又從之。是月冬至，帝親祀圜丘於南郊。自是后，圜丘、方澤不別立。
按：以圜丘即郊，五帝同一天，王肅之說。武帝，肅外孫也。故祀禮從其說。
太康三年，帝親郊祀，皇太子、皇子悉侍祠。十年十月，詔復(fù)明堂及南郊五帝位（見《五帝門》）。詔：“郊祀、明堂禮樂，權(quán)用魏儀，遵周室肇稱殷禮之義，但改樂章而已。”使傅元為之詞。
《祠天地五郊夕牲歌》一。
《祠天地五郊迎送神歌》一。
《饗天地五郊歌》一?！短斓亟济魈孟ι琛芬?。
《天地郊明堂降神歌》一?！短旖拣嬌窀琛芬?。
元帝即位於建康，太興二年，立南郊於已地，其制度皆太常賀循所定，多依漢及晉初之儀。三月辛卯，帝親郊祀，饗配之禮一依武帝始郊故事。時尚未立北壇，地眾神并在天郊。始議立郊祀儀。尚書令刁協(xié)等議，宜須旋都洛邑乃修之。司徒荀組據(jù)漢獻(xiàn)帝都許即便立郊，宜於此修奉。從之。
成帝咸和八年，制：“天郊則五帝之佐、日、月、五星、二十八宿、文昌、北斗、三臺、司命、軒轅、后土、太一、天一、太微、鉤陳、北極、雨師、雷、電、司空、風(fēng)、伯、老人，凡六十二神從祀。”
康帝建元元年正月辛未，南郊，帝親奉焉。祝文稱“嗣天子臣某”。
安帝元興三年，劉裕討桓元，走之。已卯，告成功於南郊。是年，帝蒙塵江陵未反。其明年應(yīng)郊，朝議以為宜依周禮，宗伯?dāng)z三公行事。尚書左丞王約之獨(dú)曰：“郊天極尊，非天子不祀，無使皇輿不得親奉?！睆闹?。
郊廟牲、幣、璧、玉之色，雖有成文，秦世多以騮駒（赤馬黑鬣曰騮），漢則但云犢，未辨其色。江左南北郊同用元牲。
禮有事告祖禰宜社之文，未有告郊之典也。漢儀，天子之喪，使太尉告謚於南郊，他無聞焉。魏文帝黃初四年七月，帝將東巡，以大軍當(dāng)出，使太常以一特牛告祀南郊。及文帝崩，太尉鍾繇告謚南郊，皆有事於郊也。江左則廢。
宋武帝永初二年正月上辛，帝親祀南郊，大赦。
三年九月（時營陽王已即位），司空徐羨之等奏高祖武皇帝宜配天郊。詔可。
孝武大明二年正月，有司奏：“今月六日南郊，輿駕親奉；至?xí)r或雨，遂遷日，有司行事。”
有司奏：“按：魏代郊天值雨，更用后辛。晉代顧和亦云更擇吉日，徐禪云晉代或丙或庚，并別有義?！薄扒椅涞凼卤芏U，二年十一月庚寅冬至，祀天於圜丘，非專祈。又按《郊特牲》‘受命於祖廟，作龜於禰宮’者，謂告之，退而卜。則告義在郊，非告日也。今日雖有遷，郊祀不異，不應(yīng)重告。”徐爰議以為：“郊祀用辛，何偃據(jù)《禮》，不應(yīng)更告。毛血告之后，雖有事，得更應(yīng)有司行事，不容遷郊?！眳⒆h：“宜於遇雨遷用后辛，不重告?！痹t可。
南郊自魏以來，多使三公行事。
三年，移郊兆於秣陵牛頭山西，在宮之午地（徐爰曰：“《禮記》：燔柴於泰壇，祭天也；迎日於南郊，就陽位也。晉代過江，郊祭悉在北，或南出道狹，多於已地。大宋造邦維新，宜移郊正午，以定天位?！保Ｎ迥?，有司奏郊用三牛。孝武崩，廢帝以郊舊地為吉祥，移置本處。齊高祖受禪，明年正月上辛，有事南郊而無配，犧牲之色因晉、宋故事。
武帝建元五年，正月，祀南郊。自茲以后，間歲而祀（時有司奏：“前代嗣位，或因前郊年，或自更始。今年正月已郊，未審明年應(yīng)郊與否？”尚書令王儉議：“檢晉明帝太寧五年南郊，其年九月崩，成帝即位，明年改元，即郊。簡文咸安二年南郊，其年七月崩，孝武帝即位，明年改元，亦郊。宋元嘉三十年正月南郊，其年二月崩，孝武嗣位，明年改元，亦郊。此二代明例，差可依仿?！奔谰茝埦w等并同。詔可）。
永明元年，立春前郊祀（王儉啟云：“按宋景平元年正月三日辛丑，南郊，其月十一日立春；元嘉十六年正月六日辛未，郊，其月八日立春。此近代明例，不以先郊后春為嫌，無煩遷日?！钡蹚闹?。郊壇圓兆外內(nèi)起瓦屋，形制宏壯（散騎常侍庾曇崇啟云：“祭天尚質(zhì)，秦、漢以來，郊兆壇域無立宮室，以明謙恭。”詔付外詳。博士賀議：“《周禮》：‘王旅上帝，張氈案?！詺譃榇察夺⒅?，不聞郊所置宮宇也?！庇菅鬃h：“漢之郊祀，天子自竹宮遙拜，息殿去壇既遠(yuǎn)，奉祀畢，旋息於此，無嫌?！膘舨坷芍欣钭h：“《周禮》：‘凡祭祀張其旅幕，張尸次?！瑒t有幄。鄭仲師云：‘尸次，祭祀之尸所居更衣帳也?！布乐?，既不止於郊祀；立尸之言，理亦關(guān)於宗廟。古則張幕，今也房屋，宗廟旅幕可變?yōu)闂澯?；郊壇氈案，何為不轉(zhuǎn)制檐甍？”遂不行曇崇議）。
梁武帝即位，南郊，為壇在國之南（壇高二丈七尺，徑十八丈，其外再，四門），常與北郊間歲。正月，皇帝致齋於萬壽殿，上辛行事（吳操之云：“啟蟄而郊，郊應(yīng)在立春后?！焙钨≈疲骸敖裰检?，是報昔歲之功，而祈今年之福，故取歲首上辛，不拘立春先后。周之冬至圜丘，大報天也；夏正又郊，以祈農(nóng)事。故有啟蟄之說?！钡墼唬骸班髑鹱允羌捞?，先農(nóng)即是祈。祭昊天宜在冬至，祈必須啟蟄?！保锰嘏Ｒ?，祀天皇大帝於壇上，攢題曰“皇天座（四年，佟之啟：“《周禮》稱天曰神，今天攢宜題曰‘皇天座’?！保?，以皇考太祖文帝配，五帝、天文從祀（五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、軒轅、文昌、北斗、三臺、老人、風(fēng)伯、雨師皆從祀。其五帝、二十八宿及風(fēng)、雨師等座有坎，余皆平地。王僧崇啟曰：“五祀位在北郊，圜丘不宜重設(shè)。”帝曰：“五行之氣，天地俱有，故宜兩從?！鄙缬衷唬骸帮L(fēng)伯、雨師皆箕、畢也，而今南郊祀箕、畢，復(fù)祭風(fēng)伯、雨師，恐乖祀典?！钡墼唬骸盎呑允嵌怂?，風(fēng)伯、雨師即箕、畢下隸，兩祭非嫌。”）。禮以蒼璧制幣，除鬯（佟之啟：“按：鬯者盛以六彝，覆以畫冪，備其文飾，施之宗廟。
今郊有，恐乖尚質(zhì)，宜革之?！钡垡乐?，香用沉（取本天之質(zhì)陽所宜），器以陶匏素俎，席用藁秸（太祝牒：“壇下神座，悉用白茅，俎以漆?！痹t下議。八座奏：“《禮》云：‘觀天下之物，務(wù)稱其德?！瘎t知郊祭俎不應(yīng)漆。席用白茅，《禮》無所出?！膘妒歉挠盟刭?，五帝以下皆蒲席藁薦）?；实垡猾I(xiàn)，再拜受福（帝以一獻(xiàn)為質(zhì)，三獻(xiàn)為文，詔下議。博士陸瑋等以為宗祧三獻(xiàn)，義兼臣下，上天之禮，主在帝王。約理申義，一獻(xiàn)為允。自是天地之祭皆一獻(xiàn)。惟皇帝受福，明上靈降祚，臣下不敢同）。太尉設(shè)燎壇於丙地，禮畢，器席有司埋之（佟之議曰：“《禮》：‘祭器弊則埋之?！褚挥帽懵瘢M(fèi)而乖典?！钡墼唬骸八]席輕物，陶匏賤器，方還府庫，容后穢惡。但弊則埋之者，謂四時祭器耳?！睆挠兴緹裰?。五年，迎五帝，以始祖配（時明山賓議，以始祖配饗五帝，從之）。
十一年，帝曰：“《禮》‘祭月於坎’，由是陰義，乃別祭之儀。今兆南郊，既云就陽，理不應(yīng)為坎。”遂廢之（八座奏曰：“五帝之義，不應(yīng)居坎。良由齊代圜丘小峻，邊無神位。今丘形既廣，請五帝座悉於壇上，外域二十八宿及風(fēng)伯、雨師等座，悉停為坎”）。十七年，帝以威仰、魄寶俱是天神，於壇則尊，於下則卑。南郊所祭天皇，其五帝別有明堂之祀，不煩重設(shè)。又祭二十八宿無十二辰，於義闕然。南郊可除五帝祀，加十二辰與二十八宿，各於其方為壇。詔定郊之樂，以“雅”為稱，取《詩序》“雅者正也”之義。《后雅》，三曲，四言（取《禮記》：“司徒論選士，升之學(xué)，曰俊士?！倍加茫??！痘恃拧?，三曲，五言（取《詩》：“皇矣上帝，臨下有赫。”二郊、太廟同用）。
《滌雅》，一曲，四言（取“帝牛在滌三月?！背鋈胗茫??！堆拧芬磺难裕ㄋ]毛血用）。《誠雅》一曲，三言（取至誠感神義，南郊降神用）。又《誠雅》，一曲，四言（送神用）?！东I(xiàn)雅》，一曲，四言（飲福用）?！堆拧?，一曲，四言（就燎用）。其辭并沈約所制。普通中，薦蔬無牲牢，遂省《滌》、《雅》云。
陳武帝永定元年受禪，修圜丘（壇高二丈二尺五寸，廣十丈）柴燎告天。明年，因以正月上辛，有事南郊，以皇考德皇帝配，除十二辰、風(fēng)伯、雨師及五帝位（太常卿許通奏曰：“按《周禮》以血祭祭社稷五祀。鄭元云：‘陰祀自血起，貴氣臭也。五祀，五官之神也?！迳裰魑逍?，隸於地，故與埋沈辜同為陰祀。既非柴，無關(guān)陽祭。故何休云：‘周爵五等者，法地有五行也?！迳裎辉诒苯?，圜丘不宜重設(shè)。又按以燎祀風(fēng)伯、雨師，鄭眾云：‘風(fēng)伯箕，雨師畢，皆星也?！衲辖技阑?，復(fù)祭風(fēng)伯、雨師，恐乖祀典?！敝撇⒁馈Ｒ羝毡品?，音羊九反），間歲而祀。文帝天嘉中，改以高祖配，復(fù)三獻(xiàn)之禮（許通曰：“按《周禮·司樽彝》云，三獻(xiàn)施於宗祧。鄭元注：‘一獻(xiàn)施於小祀?！裼眯§胫Y施於大神大帝，為不通矣?！睆闹?。宣帝即位，以郊壇卑下，更增廣之（祠部郎王元規(guī)議曰：“古圜方二丘并因見有，本無高廣之?dāng)?shù)。后代隨事遷都，有筑建丈尺之儀。但五帝、三王不相沿襲，今增南郊上徑十二丈，則天大數(shù)；下徑十八丈，取三分益一；高二丈七尺，取三倍九尺之堂?！保?。后魏道武皇帝即位二年正月，親祀上帝於南郊，以始祖神元皇帝配。壇通四陛，埒三重，天位在上，南面，神元西面，五帝以下天文從食（五精帝在壇內(nèi)，四帝各於其方。黃帝在未，日、月、五星、二十八宿、天一、太一、北斗、司中、司命、司祿、司人在中內(nèi)，各因其方。其余從食者各千余神，在外內(nèi)）。
席用藁秸，玉以四，幣用У帛，牲以黝犢（上帝、神元用犢各一，五方帝共犢一，日、月等共牛一）。祭畢，燎牲體左於壇東已地（從陽之義）。后冬至，祭上帝於圜丘，牲幣并同。天賜二年四月，復(fù)祀天於西郊，為方壇，東為二陛，土陛無等。周垣四門，門各依方色為名。置木主七於壇上。牲用白犢、黃駒、白羊各一。祭之日，帝御大駕至郊所，立青門內(nèi)近南，西面。內(nèi)朝臣皆位於壇北，外朝臣及夫人、方容咸位於青門外。后率六宮從黑門入，列於青門內(nèi)近北，并西面。
廩犧令掌牲，陳於壇前，女巫執(zhí)鼓，立於陛東，西面。選帝七族子弟七人，執(zhí)酒在巫南，西面北上。女巫升壇搖鼓，帝拜，后肅拜，內(nèi)外百官拜。祀訖，乃殺牲。執(zhí)酒七人，西向，以酒灑天神主，復(fù)拜。如此者三，禮畢而反（后魏道武帝西平姑臧，東下山東，足為雄武之主。其時用事大臣崔浩、李順、李孝伯等誠皆有才多，是謀猷之士，全少通儒碩學(xué)，所以郊祀，帝、后、六宮及女巫預(yù)焉，余制復(fù)多參夷禮而違舊章）。自后歲一祭。
明元帝太常三年，立五精帝兆於四郊，遠(yuǎn)近放五行數(shù)，各為方壇四陛，埒三重通四門，以太等及諸佐配。祭黃帝常以立秋前十八日，余四帝各以四立日祀之，牲各用牛一。又立春遣有司迎春於東郊，祭用酒脯棗栗，無牲幣。
獻(xiàn)文帝以西郊舊事，歲增木主，易代則更兆，其事無益於神明，乃革前儀，定置主七，立碑於郊所。
孝文帝太和十二年親筑圜丘於南郊。
北齊每三年一祭，以正月上辛祀昊天上帝於圜丘（壇在國南郊，下廣輪二百七十尺，上廣輪四十六尺，高四十五尺。三成，成高十五尺，上中二級，四面各一陛，下級方維八陛。周以三，去丘五十步。中去內(nèi)，外去中，各二十五步，皆通八門。又為大營於外之外，廣輪三百七十步，其營塹廣丈二尺，深一丈，四面各一門。又為燎壇於中外之丙地，廣輪三十六尺，高三丈，四面各有階），以高祖神武帝配，五精帝、天文等從祀（五精帝於中丘，面皆向內(nèi)。日、月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司祿、風(fēng)伯、雨師、靈星於下丘，眾星位於內(nèi)中）。禮以蒼璧、東帛、蒼牲九?；实鄢醌I(xiàn)，太尉亞獻(xiàn)，光祿卿終獻(xiàn)。司徒獻(xiàn)五帝，司空獻(xiàn)日、月、五星、二十八宿，太常丞以下薦眾星。
后諸儒定禮：圜丘改以冬至祀之，南郊則歲一祀，以正月上辛。為壇於國南（壇廣輪三十六尺，高九尺，四面各一階。為三，內(nèi)去壇十五步，中、外相去如內(nèi)。四面各一門。又為大營於外之外，廣輪二百七十步。營塹廣一丈，深八尺，四門。又為燎壇於中丙地，廣輪二十七尺，高一尺八寸，四門各一階）。
祀所感帝靈威仰，以高祖神武皇帝配。禮用四有邸，幣如方色。其上帝、配帝各も牲一，燎同圜丘。
后周憲章多依周制，正月上辛祀昊天上帝於圜丘（丘三成，成崇丈二尺，深二丈，上徑六丈，十有二陛，每等十有二級。圜徑三百步，內(nèi)半之，在國之陽七里），以其先炎帝神農(nóng)氏配，五帝、天文并從祀（日、月、內(nèi)官、中官、外官、眾星）。又祀所感帝靈威仰於南郊（於國南五里為方壇，崇丈二尺，廣四丈。方百二十步，內(nèi)半之），以始祖獻(xiàn)侯莫那配。用牲各以方色?；实鄢松n輅，戴元冕，備大駕而行，從祭者皆蒼服。隋文帝受命再歲冬至日，祀昊天上帝於圜丘（制壇於國南太陽門外道東二里。
丘四成，成各高八尺一寸，下成廣二十丈，再成廣十五丈，三成廣十丈，四成廣五丈），太祖武元皇帝配（并丘上），五方上帝、天文并從祀（日、月、五星、內(nèi)官四十二座，次官百三十二座，外官百二十一座，眾星三百六十座。五帝、日、月、在丘第二等，北斗、五星、十二辰、河漢、內(nèi)官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在內(nèi)內(nèi)，眾星在內(nèi)外）。上帝、配帝蒼犢各一，五帝、日、月方色犢各一，五星在下羊豕各九。孟春上辛，祠感帝赤怒於南郊（為壇於國南太陽門外道西一里，去宮十里，高七尺，廣四丈），以太祖武元帝配。其禮，四有邸，牲用も犢二。
煬帝大業(yè)元年孟春，祀感生帝，改以高祖文帝配，余并仍舊。十年冬至，祀圜丘，帝不齋於次。詰朝，備法駕至，便行禮。是日，大風(fēng)，帝獨(dú)獻(xiàn)上帝，三公分獻(xiàn)五帝，禮畢，御馬疾驅(qū)而歸。
致堂胡氏曰：“郊之為禮，天子所以對越上帝也。上帝雖無情，而感應(yīng)之理如響之從聲也。若其保佑景命，則將事之時，風(fēng)雨不作，宇宙澄霽，嘉祥葉氣，若顧若答，否則反是?？贾絻?，自古郊祀而有變異，不得成禮者，惟慕容超與楊廣耳。二人旋踵而亡，且受誅戮。然則郊祀而有變異，乃國家滅亡之大征，《中庸》所謂‘必有妖孽’者，可不深加警戒而重有修省乎（南燕主超祀南郊，有獸如鼠而赤，大如馬，來至壇側(cè)。須臾，大風(fēng)畫晦。超懼，大赦）！”
北齊大圜丘歌辭 夕牲，群臣入門，奏《肆夏樂》辭一首。迎神，奏《高明樂》詞一首。牲出入，奏《昭夏》辭一首。薦毛血，奏《昭夏》辭一首。進(jìn)熟，皇帝入門，奏《皇夏辭》一首?；实凵?，奏《皇夏辭》一首?；实鄢醌I(xiàn)，奏《高明樂》辭一首?；实鄣炀粲?，奏《高明樂》、《覆燾之舞》辭一首?；实郢I(xiàn)太祖饗神座，奏《武德之樂》、《昭烈之舞》辭一首?；实埏嫺＞?，奏《皇夏之樂》辭一首。送神，降丘南陛，奏《高明樂》辭一首。柴壇既燎，奏《昭夏樂》辭一首。皇帝還便殿，奏《皇夏》辭一首。五郊《迎氣樂》辭一首。
周圜丘歌辭 降神，奏《昭夏》一首?；实蹖⑷腴T，奏《皇夏》一首。俎人，奏《昭夏》一首?；实凵龎唷痘氏摹芬皇?。皇帝初獻(xiàn)，作《門之舞》一首。
皇帝初獻(xiàn)配帝，作《門之舞》一首。皇帝初獻(xiàn)及獻(xiàn)配帝畢，奏登歌一首?；实埏嫺＞?，奏《皇夏》一首。嚴(yán)奠，奏《雍樂》一首。帝就望燎位，奏《皇夏》一首。帝就便坐，奏《皇夏》一首。隋圜丘歌樂辭 降神，奏《昭夏》辭一首?；实凵龎唷痘氏摹忿o一首，登歌辭一首?；实鄢醌I(xiàn)，奏《誠夏》辭一首?；实奂全I(xiàn)，奏文舞辭一首?；实埏嫺＞?，奏《需夏》辭一首，武舞辭一首。送神，奏《昭夏》辭一首?；实劬土牵€大次，并奏《皇夏》辭同上。
唐高祖武德初，定令每歲冬至，祀昊天上帝於圜丘，以景帝配，五方上帝、天文并從祀（壇於京城明德門外道東二里。四成，成各高八尺一寸，下成廣二十丈，再成廣十五丈，三成廣十丈，四成廣五丈。五方上帝、日、月、內(nèi)官、中官、外官、眾星皆從祀。其五方帝及日、月七座，在壇第二等；內(nèi)官、五星以下五十五座，在第三等；二十八宿以下百三十五座，在第四等；外官百一十二座，在外之內(nèi)；眾星三百六十座，在外之外）。上帝及配帝用蒼犢各一，五方帝及日、月用方色犢各一，內(nèi)官以下加羊豕凡九。孟春辛日祈，祭感帝於南郊，以元帝配（牲用蒼犢二）。高宗顯慶二年，詔：“南郊祈、孟春雩、明堂大享，皆祭昊天上帝，罷感帝祠?！?br>太尉長孫無忌議曰：“據(jù)《祠令》及《新禮》，并用鄭元六天之義，圜丘祀昊天上帝，南郊祭太微、感帝，明堂祭太微、五天帝。臣等謹(jǐn)按：鄭元此義唯據(jù)《緯書》，所說六天，皆謂星象，而昊天上帝不屬穹蒼。故注《月令》及《周官》，皆謂圜丘所祭昊天上帝為北辰星曜魄寶。又說《孝經(jīng)》‘郊祀后稷以配天’，及明堂嚴(yán)父配天，皆為太微五帝?？计渌f，舛謬特深。按《易》云：‘日月麗乎天，百草本麗乎地?！衷疲骸谔斐上螅诘爻尚?。’足明辰象非天，草木非地?！睹妭鳌吩疲骸?dú)怅惶?，則稱昊天；遠(yuǎn)視蒼蒼，則稱蒼天?！煲陨n昊為體，不入星辰之例。且天地各一，是曰‘兩儀’。天尚無二，焉得有六？是以王肅群儒咸此義。又檢太史《圜丘圖》，昊天上帝座外，別有北辰座，與鄭義不同。得太史令李淳風(fēng)等狀稱：昊天上帝圖位自在壇上，北辰自在第二等，與北斗并列，為星官內(nèi)座之首，不同鄭元據(jù)《緯書》之說。此乃羲和所掌，觀象制圖，推步有征，相沿不謬。又按《史記·天官書》等，太微宮有五帝者，自是五精之神，五星所奉，以其是人主之象，故況之曰‘帝’，如房、心為天王之象，豈是天乎？《周禮》云：‘兆五帝於四郊?！衷疲骸胛宓蹌t掌百官之誓戒。’唯稱五帝，皆不言天，此自太微之神，本非穹昊之祭。又《孝經(jīng)》云‘郊祀后稷’，別無圜丘之文。王肅等皆以為郊即圜丘，圜丘即郊，猶‘王城’、‘京師’，異名同實(shí)，符合經(jīng)典，其義甚明。而今從鄭說，分為兩祭，圜丘之外，別有南郊，違棄正經(jīng)，理深未允。且檢吏部式，惟有南郊陪位，更不別載圜丘。式文既遵王肅，祠令仍行鄭義，令、式相乖，理宜改革?！睆闹?。
干封初，詔依舊祀感帝。以有司議，又下詔依鄭元義祭五天帝。司禮少常伯郝處俊等奏：“《顯慶新禮》，廢感帝祀為祈，祀昊天以高祖配。舊禮，感帝以世祖元皇帝配。今既依舊復(fù)祈為感帝，以高祖配者。高祖依新禮且配圜丘昊天上帝，更配感帝，便恐有乖周人嚳而郊稷之義。今若、郊一祖同配，恐無所據(jù)?！睆闹?。又詔圜丘以高祖、太宗并配（先是，太宗只配明堂）。
武太后臨朝，垂拱元年，詔有司議圜丘、方丘及南郊、明堂嚴(yán)配之禮，以高祖、太宗、高宗三帝并配。
成均助教孔元義議曰：“《孝經(jīng)》‘嚴(yán)父莫大於配天’，明配尊大之天，昊天是也。物之大者，莫大於天，推父比天，與之相配，行孝之大，莫過於此，以明尊嚴(yán)之極也。請奉太宗、高宗配昊天上帝於圜丘，義符《孝經(jīng)》、《周易》之文。神堯肇開王業(yè)，應(yīng)天順人，請配感帝於南郊，義符《大》之文。又《孝經(jīng)》云：‘宗祀文王於明堂?！耐醯?，而言宗者，亦是通武王之義。請奉太宗、高宗配祭於明堂，義符《周易》及《祭法》之文?！碧佑抑I德沈伯儀曰：“鄭元注《祭法》：、郊、祖、宗，謂祭祀以配食。謂祭昊天於圜丘，祭上帝於南郊曰郊，祭五帝、五神於明堂曰祖宗。伏尋嚴(yán)配之文，於此最為詳備。得禮之序，莫尚於周，嚳郊稷，不聞於二主；明堂宗祀，始兼於兩配。以文王、武王父子殊別，文王為父，上主五帝；武王對父，下配五神?！缎⒔?jīng)》云：‘嚴(yán)父莫大於配天，則周公其人也。昔者，周公宗祀文王於明堂，以配上帝?！谎晕渫跻耘涮欤瑒t武王雖在明堂，禮未齊於配祭，既稱宗祀，義獨(dú)主於尊嚴(yán)。雖同兩祭，終為一主。故《孝經(jīng)緯》曰‘后稷為天地主，文為五帝宗’也。必若一神兩祭便，則五祭十祠，祭獻(xiàn)頻繁，禮虧於數(shù)。此則神無二主之道，禮崇一配之義。竊尋貞觀、永徽共遵專配，顯慶之后，始創(chuàng)兼尊。必以順古而行，實(shí)謂從周為美。高祖請配圜丘、方澤，太宗請配南郊、北郊。高宗制禮作樂，告禪升中，率土共休，普天同賴。竊惟莫大之孝，理當(dāng)總配五天?！兵P閣舍人元萬頃等議：“謹(jǐn)按見行禮，昊天上帝等祠五所，咸奉高祖、太宗兼配。今議者引《祭法》、《周易》、《孝經(jīng)》之文，雖近稽古之詞，殊失因心之旨?！对姟吩疲骸惶煊谐擅笫苤?。’《易》曰：‘殷薦之上帝，以配祖考?！磳へ手?，本合斯義。今若遠(yuǎn)摭遺文，近乖成典，慎終追遠(yuǎn)，良謂非宜。嚴(yán)父配天，寧當(dāng)若是？伏據(jù)見行禮，高祖、太宗今既先配五祠，理當(dāng)依舊無改。請奉高宗歷配五祠。”制從萬頃議。自是郊丘諸祀皆以三祖配。
按：并配之制始於唐。自鄭康成有六天之說，魏、晉以來，多遵用之。以為曜魄寶亦天也，感生帝亦天也，均之為天，則配天之祖，其尊一也。至唐人始以曜魄寶、五帝皆星象之屬，當(dāng)從祀南郊，而不當(dāng)以事天之理事之，善矣。然感帝之祠，既罷旋復(fù)，雖復(fù)其祠，而以為有天、帝之分、尊卑之別（永昌元年敕：“天無二稱，帝是通名。承前諸儒，互生同異，乃以五方之帝亦謂之天。假有經(jīng)、傳互文，終是名實(shí)未當(dāng)，稱號不別，尊卑相渾。自今郊祀之禮，唯昊天上帝稱天，自余五帝皆稱帝?！保?，遂於郊與明堂所配之祖，不無厚薄之疑，乃至每祭并配，而后得為嚴(yán)父之禮。然則周公亦豈厚於后稷而薄於文王乎？則曷若一遵初議，若郊、若明堂皆專祀昊天，各以一祖配之；而感帝之屬，則從祀於天，於禮意人情為兩得乎？
周武氏天冊萬歲元年，親享南郊，始合祭天地。
中宗景龍三年，親祀南郊，以皇后為亞獻(xiàn)，仍補(bǔ)大臣李嶠等女為齋娘，執(zhí)籩豆，以韋巨源為終獻(xiàn)。時國子祭酒祝欽明、司業(yè)郭山惲等建言：“古者，大祭祀，后獻(xiàn)以瑤爵。
皇后當(dāng)助祭天地?！碧２┦刻平B、蔣欽緒之，以為：“鄭元注《周禮·內(nèi)司服》，唯有助祭先王先公，無助祭天地之文。欽明引《九嬪職》，大祭祀后獻(xiàn)，則贊瑤爵。據(jù)天地大神，至尊不，天地尚質(zhì)，亦無瑤爵，明此乃宗廟大祭祀之文?；屎蟛划?dāng)助祭?！蹦辖紘铀緲I(yè)褚無量等議，以為祭天惟以始祖為主，不配以祖妣，故皇后不應(yīng)預(yù)祭。韋巨源定儀注，請依欽明議。上從之。
其年十一月十三日乙丑冬至，陰陽人盧雅、侯藝等請奏促冬至就十二日甲子，以為吉會。右臺侍御史唐紹奏曰：“禮所以冬至祀圜丘於南郊，夏至祭方澤於北郊者，以其日行纏次，極於南北之際也。日北極當(dāng)晷度循半，日南極當(dāng)晷度環(huán)周。
是日一陽爻生，為天地交際之始。故《易》曰：‘《復(fù)》，見天地之心乎！’即冬至卦象也。一歲之內(nèi)，吉莫大焉。甲子但為六甲之始，一年之內(nèi)，隔月常遇，既非大會，晷運(yùn)未周，唯總六甲之辰，助四時而成歲。今欲避環(huán)周以取甲子，是背大吉而就小吉也?！碧妨罡敌⒆谧嘣唬骸皽?zhǔn)《漏刻經(jīng)》，南陸北陸并曰校一分，若用十二日甲子，即欠一分，未南極，即不得為至。”上曰：“俗諺云：
‘冬至長於歲’，亦不可改?！本挂澜B議，以十三日乙丑祀圜丘。
元宗開元三年，左拾遺張九齡上表請郊祀，曰：“臣伏以天者，百神之君，而王者之所由受命也。自古繼統(tǒng)之君，必有郊配之義，蓋以敬天之命，以報所受。故於郊義，則不以德澤未洽，年不登，凡事之故而闕其禮?！缎⒔?jīng)》云：‘周公郊祀后稷以配天?！赏跤讻_，周公居攝，猶用其禮，明不暫廢。漢丞相匡衡亦云：‘帝王之事，莫重乎郊祀?！偈嬗衷疲骸唤级郎酱ǎЪ乐?，且逆於禮，故《春秋》非之?！菹掠鶚O以來，於今五載，既光太平之業(yè)，未行大報之禮，竊考經(jīng)傳，義或未通。況郊祀常典，猶闕其儀，有若怠於事天，臣恐不可以訓(xùn)。伏望以迎日之至，展燔柴之禮，則圣朝典則，可謂無遺矣?！遍_元十一年十一月，親享圜丘。中書令張說為禮儀使，衛(wèi)尉少卿韋纟舀為副。
說建議請以高祖配祭，始罷二祖同配之禮。
十五年，太常博士錢嘉會上議曰：“準(zhǔn)《月令》及《祠令》，九月農(nóng)功畢，大享五帝於明堂。正觀及神龍皆於南郊報祭，中間寢廢，有虧祀典。準(zhǔn)《孝經(jīng)》‘宗祀文王於明堂以配上帝’，請每年九月於南郊雩壇行享禮，以睿宗皇帝配?！敝茝闹?。
天寶元年二月，敕：“凡所祀享，必在躬親。其皇地宜就南郊合祭?！笔窃率巳?，親享元元皇帝於新廟；十九日，親享太廟；二十日，合祭天地於南郊。
自后有事圜丘，皆天地合祭。若冊命大事告圜丘，有司行事亦如之。
代宗寶應(yīng)元年，太常卿杜鴻漸禮儀使、判官薛頎、歸崇敬等言：“者，冬至祭天於圜丘，周人配以遠(yuǎn)祖。高祖非始封之君，不得為太祖以配天地?！敝G議大夫黎以謂：“者，宗廟之事，非祭天，而太祖非受命之君，不宜作配?！睘槭?、十難以非之。書奏不報，乃罷高祖，以景皇帝配。
十難略曰：“稽上古洎今，無以人臣為始祖者，唯殷以契，周以稷。夫稷、契者，皆天子元妃之子，感神而生。昔帝嚳次妃簡狄，有氏之女，吞元鳥之卵，因生契，長而佐禹治水，有大功。舜乃命契作司徒，百姓既和，遂封於商。故《詩》曰‘天命元鳥，降而生商’，此之謂也。后稷者，其母有邰氏之女曰姜原，為帝嚳妃，出野履巨跡，歆然有孕，生稷。稷長而勤於稼穡，堯聞，舉為農(nóng)師，天下得其利，有大功，舜封於邰，號曰后稷。唐、虞、夏之際，皆有令德。
故《詩》曰‘履帝武敏歆’，‘居然生子’，‘即有邰家室’，此之謂也。舜、禹有天下，稷、契在其間，量功比德，亦其次也。舜受職，則播百，敷五教；禹讓功，則平水土，宅百揆。故《國語》曰：‘圣人之制祀，德施於人則祀之，以死勤事則祀之。’契為司徒而人輯睦，稷勤百而死，皆居前代祀典，子孫有天下，得不尊而祖之乎？”
又曰：“夫始祖者，經(jīng)綸草昧，體大則天，所以比元?dú)鈴V大，萬物之宗尊，以長至陽氣葫動之故，乃俱祀於南郊也。夫萬物之始，天也；人之始，祖也；日之始，至也。掃地而祭，質(zhì)也；器用陶匏，性也；牲用犢，誠也。兆於南郊，就陽位也；至尊至質(zhì)，不敢同於先祖，禮也。故《白虎通》云：‘祭天歲一，何也？
至尊至質(zhì)，事之不敢褻黷，故因歲之陽氣始達(dá)祭之。’今國家一歲四祭，黷莫大焉，上帝、五帝，其祀遂闕，怠亦甚矣。黷與怠，皆禮之失，不可不知。夫親有限，祖有常，圣人制禮，君子不以情變易。國家重光累圣，歷祀百年，豈不知景帝始封於唐？當(dāng)時通儒議功度德，乃尊神堯以配天，宗太宗以配上帝。神有定主，為日已久。今欲出神堯配含樞紐，以太宗配上帝，則紫微五精，上帝佐也，以子先父，豈禮意乎？非止神錯位，亦以宗祖乖序，何以上稱皇天祖宗之意哉！若夫神堯之功，太宗之德，格於皇天上帝，臣以郊祀宗祀，無以加焉?！?br>又曰：“所言魏文帝丕以武帝操為始祖，晉武帝炎以宣帝懿為始祖者，孟德、仲達(dá)皆人杰，擁天下之強(qiáng)兵，挾漢、魏之微主，專制海內(nèi)，令行草偃，服袞冕，陳軒懸，天子決事於私第，公卿并拜於道左，名雖為臣，勢實(shí)為君。后主因之而業(yè)帝，前王由之而禪代，子孫尊而祖之，不亦可乎？”
永泰二年，禮儀使、太常卿杜鴻漸奏：“冬至祀昊天上帝，夏至祀皇地，請以太祖景皇帝配享；孟春祈祀昊天上帝，孟冬祀神州，請以高祖神堯皇帝配享；孟夏雩祀昊天上帝，請以太宗文武圣皇帝配享；季秋大享明堂，祀昊天上帝，請以肅宗大圣皇帝配享。臣與禮官、學(xué)士憑據(jù)經(jīng)文，事皆明著，德音詳定，久未施行?！彪分疾⒁?。至永泰二年六月，久旱，言事者云：“太祖景皇帝追封於唐，高祖受命之祖，唐有天下，不因於景皇帝。今配享失德，故神不降福，愆陽為災(zāi)?！鄙嫌至畎俟倬蜕袝∽h，太常博士獨(dú)孤及議曰：“謹(jǐn)按《禮經(jīng)》，王者其祖之所自出，以其祖配之。凡受命始封之君，皆為太祖，繼太祖已下六廟，則以親盡迭毀，而太祖之廟雖百代不遷。此五帝、三王所以尊祖敬宗也。故受命於神宗，禹也，而夏后氏祖顓頊而郊鯀。纘禹黜夏，湯也，而殷人郊冥而祖契。革命作周，武王也，而周人郊稷而祖文王。則明自古必以首封之君，配昊天上帝。唯漢氏崛起豐、沛，豐公、太公皆無位無功德，不可以為祖宗，故漢以高帝為太祖，其先細(xì)微故也，非足為后代法。伏惟太祖景皇帝以柱國之任，翼周弼魏，肇啟王業(yè)，建封於唐。高祖因之，遂以為天下之號，天所命也。亦曰契之封商，后稷之封邰。郊祖宗之位，宜在百代不遷之典。郊祀太祖，宗祀高祖，猶周之祖文王而宗武王也。今若以高祖創(chuàng)業(yè)，當(dāng)躋其祀，是棄三代之令典，遵漢氏之末制，黜景帝之大業(yè)，同豐公，太公之不祀，反古違道，將孰甚焉！夫追尊景皇帝，廟號太祖，高祖、太宗所以尊崇之禮也。若配天之位既易，則太祖之號宜廢，祀之不修，廟亦當(dāng)毀。尊祖報本之道，其墜於地乎！漢制，擅議宗廟，以大不敬論。今武德、正觀之憲章未改，國家方將敬祀事，以和神人。郊之間，恐非所宜言。謹(jǐn)稽禮文，參諸夏、商、周、漢故事，配享天帝之制，請仍舊典?！奔皻w崇敬執(zhí)前議，乃止以景皇帝配定。
憲宗元和二年正月拜郊，將及大禮，陰氣凝閉，浹旬不開。群有司慮降雪不克展禮，宰臣議請改日。上曰：“郊廟重事，吾齋戒有日，豈以將雨雪而廢乎？”洎至大禮方饗獻(xiàn)之次，景物澄霽；及鑾輿就次則微雪，大駕將動則又止焉。翌日，御樓宣赦才畢，陰復(fù)結(jié)，瑞雪盈尺。眾情歡悅，咸為圣心昭感致焉。
長慶三年，太常禮院奏：“郊壇祠祀遇大雨雪廢祭，其禮物條件如后：御署祝版（既未行祭禮，無焚毀之文，請於太常寺敕庫收貯。而其小祀，雖非御署，準(zhǔn)此），玉幣、燎柴、神酒、燎幣、醴齊，并榛栗、醢及應(yīng)行事燭等（請令郊社署各牒有司，充次祭支用矣），牲牛（參牲既未行祭禮，無進(jìn)胙、賜胙之文，請比附《禮記》及《祠令》“牲死則埋”之例，委監(jiān)祭使及禮官於祠所瘞埋。其小祀不全用牢牲，舊例用豬羊肉，亦準(zhǔn)此），粢盛、瓜菹、筍菹、應(yīng)已造成饌物（請隨牲瘞埋），行事官明衣絹布等（準(zhǔn)式既祭前給訖，合充潔服，既已經(jīng)用，請便收破），公卿已下明房油、暖幕、炭、應(yīng)宿齊日所破用物（請收破），”旨依，永為定式。元和十五年十二月，宣問有司：“有事南郊，合卜日與否？”禮官奏曰：“伏準(zhǔn)禮令，祀祭皆卜日。然自天寶以后，凡欲郊祀，必先朝太清宮，次日饗太廟，又次日饗天。相循至今，并不卜日?！睆闹?。
高祖在位九年，親祀南郊一（武德四年十一月一日）。太宗在位二十三年，親祀南郊四（貞觀二年十一月十九日，五年十一月十一日，十七年八月四日，一闕年月）。
高宗在位三十四年，親祀南郊二（永徽二年十一月二日，總章元年十一月十七日）。
中宗在位五年，親祀南郊一（景三年十一月十三日）。
睿宗在位四年，親郊二（景三年正月十一日，拜南郊。太極元年二月一日，拜北郊）。
元宗在位四十五年，親祀南郊五（開元十一年十一月十六日，天寶元年二月二十日，六載正月十二日，十載正月十日，十三載二月八日）。肅宗在位七年，親祀南郊二（干元元年四月十四日，上元二年建子月十七日）。
代宗在位十七年，親祀南郊一（廣德二年二月五日）。
德宗在位二十六年，親祀南郊四（建中元年正月五日，貞元元年十一月十一日，六年十一月八日，九年十一月十日）。憲宗在位十四年，親祀南郊一（元和二年正月）。穆宗在位四年，親祀南郊一（長慶元年正月）。
敬宗在位二年，親祀南郊一（寶歷元年正月）。文宗在位十四年，親祀南郊一（太和三年十一月）。
武宗在位六年，親祀南郊二（會昌元年正月一日，五年正月一日）。
宣宗在位十三年，親祀南郊一（大中七年正月十七日）。懿宗在位十四年，親祀南郊二（咸通元年十一月，四年正月）。
僖宗在位十七年，親祀南郊一（干符二年十一月）。
昭宗在位十六年，親祀南郊一（龍紀(jì)元年十一月）。
◎唐開元禮
皇帝冬至祀圜丘儀（正月上辛祈、孟夏雩祀及攝事并附）△齋戒
前祀七日，皇帝散齋四日於別殿，致齋三日，其二日於太極殿，一日於行宮。
前致齋一日，尚舍奉御設(shè)御幄於太極殿西序及室內(nèi)，俱東向。尚舍直長張帷於前楹下。致齋之日，質(zhì)明，諸衛(wèi)勒所部屯門列仗。畫漏上水一刻，侍中版奏請中嚴(yán)。諸衛(wèi)之屬各督其隊(duì)，入陳於殿庭如常儀。通事舍人引文武五品以上，褶陪位如式。諸侍衛(wèi)之官各服其器服，諸侍臣并結(jié)（凡齋者并結(jié)），俱詣ト奉迎。上水二刻，侍中版奏外辦。上水三刻，皇帝服袞冕（上辛服通天冠，絳紗袍也），結(jié)，乘輿出自西房，曲直華蓋、警蹕侍衛(wèi)如常儀。皇帝即御座，東向坐，侍臣夾侍如常。一刻頃，侍中前跪，奏稱：“侍中臣某言，請降就齋室?！备┓?，興，還侍位?；实劢底胧?，文武侍臣各還本司，直衛(wèi)者如常。通事舍人分引陪位者以次出。凡應(yīng)祀之官，散齋四日，致齋三日（散齋皆於正寢，致齋二日於本司，一日於祀所。其無本司者，皆於祀所焉）。近侍之官應(yīng)從升者及從祀群官、諸方客使，各於本司、館，清齋一宿（無本司，各於家正寢）。諸祀官致齋之日，給酒食及明衣布，各習(xí)禮於齋所（攝事，無皇帝。齋儀，上辛、雩祀同）。光祿卿監(jiān)取明水、火（太官令取水於陰鑒，取火於陽燧?；鹨怨╈啵詫?shí)蹲焉）。前祀二日，太尉告高祖神堯皇帝廟，如常告之儀（告以配。雩祀，侑神作主。孟夏，太宗文武皇帝廟）。前祀一日，諸衛(wèi)令其屬，未后一刻各以其器服守（每門二人，每隅一人），與太樂工人俱清齋一宿焉。
凡大祀，齋官皆前七日集尚書省，太尉誓曰：“某月日祀昊天上帝於圜丘（其誓各隨祭享祀事言之）。各揚(yáng)其職。不供其事，國有常刑。”散齋理事如舊，夜宿止於家正寢，唯不吊喪問疾，不作樂，不判署刑殺文書，不行刑罰，不經(jīng)穢惡。致齋，唯祀事得行，其余悉斷（凡大祀之官，散齋四日，中祀三日，小祀二日；致齋，大祀三日，中祀二日，小祀一日。其致齋日，三公於都省安置所司鋪設(shè)。其余官，皇城內(nèi)有本司者於本司，無者於太常郊社、太廟齋坊安置，皆日未出前到齋所。至祀前一日，各從齋所晝漏上水三刻向祀所，仍令平明清所行之路，道次不得見諸兇穢、。經(jīng)過訖，任行。其哭泣之聲聞於祭所者，權(quán)斷訖事。
非應(yīng)散齋者，唯清齋一宿於本司及祀所。凡大祀、中祀接神齋官，祀前一日皆沐浴。九品以上皆官給明衣，齋郎升壇行事亦權(quán)給潔服。應(yīng)齋官所習(xí)禮，臨時闕者，通攝行事。致齋之日，先不食公糧，及無本司者，大官準(zhǔn)品給食，祈告一日。清齋者設(shè)食亦如之。凡散齋有大功已上喪，致齋有周已上喪，并聽赴。即居緦麻已上喪者，不得行宗廟之祭。其在齋坊病者聽還，死於齋所，同房不得行事也）?！麝愒O(shè)前祀三日，尚舍直長施大次於外東門之內(nèi)道北，南向（攝事，守宮設(shè)祀官、公卿已下次於東之外道南，北向西上焉），尚舍奉御鋪御座。衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次（上辛、雩祀，守宮設(shè)文武侍臣次焉）於大次之前，文官在左，武官在右，俱相向（上辛、雩祀，於大次之后，俱南向）。設(shè)諸祀官次於東之外道南，從祀文官九品已上於祀官之東，東方、南方朝集使於文官之東，東方、南方蕃客又於其東，俱重行，每等異位，北向西上。介公、阝公於西之外道南，武官九品已上於介公、阝公之西，西方、北方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等異位，北向東上（其α圣侯若在朝，位於文官三品之下。攝事無大次、α圣等儀。上辛、雩祀同）。設(shè)陳饌幔於內(nèi)東門、西門之外道北，南向；北門之外道東，西向（壇上及東方南方午陛之東，饌陳於東門外；西方及南方午陛之西，饌陳於西門外；北方之饌陳於北門外。上辛、雩祀但有東方之外饌焉）。前祀二日，太樂令設(shè)宮懸之樂於壇南內(nèi)之外，東方、西方磬ね起北，鐘ね次之；南方、北方磬ね起西，鐘ね次之。設(shè)十二鐘於編懸之間，各依辰位。
樹雷鼓於北懸之內(nèi)，道之左右。植建鼓於四隅，置於懸內(nèi)（在左，在右），設(shè)歌鐘、歌磬於壇上近南，北向，磬ね在西，鐘ね在東。其匏竹者立於壇下，重行，北向，相對為首（凡懸皆展而編之）。諸工人各位於懸后，東方、西方，以北為上；南方、北方，以西為上。右校掃除壇之內(nèi)外，郊社令積柴於燎壇（其壇於神壇之景地，內(nèi)之外），方一丈，高丈二尺。開上南出戶，方六尺。前祀一日，奉禮設(shè)御位於壇之東南，西向；望燎位於柴壇之北，南向；設(shè)祀官、公卿位於內(nèi)東門之外（上辛、雩祀則東門內(nèi)，攝事亦然），道南，分獻(xiàn)之官於公卿之南（上辛、雩祀無分獻(xiàn)位。以下皆然），執(zhí)事者位於其后，每等異位，俱重行，西向北上。設(shè)御史位於壇下，一位於東南，西向；一位於西南，東向。設(shè)奉禮位於樂懸東北，贊者二人在南，差退，俱西向。又設(shè)奉禮、贊者位於燎壇東北，西向。皆北上。設(shè)協(xié)律郎位於壇上南陛之西，東向。設(shè)太樂令位於北懸之間，當(dāng)壇北向。設(shè)從祀文官九品已上位於執(zhí)事之南，東方、南方朝集使於文官之南，東方、南方蕃客又於其南，俱每等異位，重行，西面北上。介公、阝公位於中（上辛、雩祀，內(nèi)）西門之內(nèi)，道南武官九品已上位於介公、阝公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等異位，重行，東向北上（其褒圣侯，於文官三品之下，諸州使人各分方位於朝集使之后。攝事無褒圣已上至從祀位）。又設(shè)祀官及從祀群官等門外位於東西門之外，如設(shè)次之式。
設(shè)牲榜於東之外，當(dāng)門西向。蒼牲一居前，又蒼牲一，在青牲一北少退，南上；次赤牲一、黃牲一、白牲一、元牲一（雩祀，五方色牲各二）；又赤牲一、白牲一（上辛、雩祀，無日、月牲）在南，皆少退，以北為上。又設(shè)廩犧令位於牲西南，祝史陪其后，俱北向。設(shè)諸太祝位於牲東，各當(dāng)牲后，祝史陪其后，俱西向。
設(shè)太常卿省牲位於牲前，近北，又設(shè)御史位於太常卿之西，俱南向。設(shè)酒樽之位。
上帝，太樽二、犧樽二、山二，在壇上東南隅，北向；象樽二、壺樽二、山四，在壇下南陛之東，北向。俱西上。設(shè)配帝著樽二、犧樽二、象樽二、山二，在壇上，於上帝酒樽之東，北向。俱西上。五帝、日、月各太樽二，在第一等（上辛則五帝各太樽二、著樽二、犧樽二、一，在第一等，神座之左而右向，無日、月已下諸座。攝事亦然也）。內(nèi)官每陛間各象樽二，在第二等。中官每陛間各壺樽二，在第三等。外官每階間各概樽二，在壇下。眾星每道間各散樽二，於內(nèi)之外。凡樽，各設(shè)於神座之左而右向（樽皆加勺、冪。五帝、日、月以上，皆有坫以置爵。雩祀，無日、月以下樽。其五帝太樽、犧樽各二，一，在第一等；五人帝犧樽各二，在第二等；五官象樽各二，在壇下），設(shè)御洗於午陛東南，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)同洗於卯陛之南，俱北向（攝儀但設(shè)洗午陛東南，北面。雩祀設(shè)亞獻(xiàn)之洗於御東南，五官洗於樽北）。水在洗東，篚在洗西，南肆（篚，實(shí)以巾、爵）。設(shè)分獻(xiàn)、洗、篚、冪各於其方陛道之左，俱內(nèi)向；執(zhí)樽、、篚、冪者，各於樽、、篚、冪之后；設(shè)玉幣之篚於壇上下樽坫之所。祀前一日，晡后（上辛、雩祀皆祀日未明五刻焉），太史令、郊社令各常服，帥其屬升，設(shè)昊天上帝神座於壇上北方，南向，席以藁秸。設(shè)高祖神堯皇帝神座（雩祀則設(shè)太宗文武圣皇帝神座焉）。於東方，西向，席以莞。設(shè)五方帝、日、月神座於壇第一等，青帝於東陛之北，赤帝於南陛之東，黃帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西（雩祀又設(shè)五人帝座於第二等，如五方之陛位；又設(shè)五官座於壇下東南，西向北上。無日、月以下諸星位），大明於東陛之南（上辛并無大明以下位矣），夜明於西陛之北，席皆以藁秸。又設(shè)五星、十二辰、河漢及內(nèi)官五十五座於第二等十有二陛之間，各依方面，凡座皆內(nèi)向。其內(nèi)官有北辰座於東陛之北，曜魄寶於北陛之西，北斗於南陛之東，天一、太一皆在北斗之東，五帝內(nèi)座於曜魄寶之東，并差在行位前。又設(shè)二十八宿及中官百五十九座於第三等，其二十八宿及帝座、七公、曰星、帝席、大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、三臺、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀(jì)等十七座，并差在行位前。又設(shè)外官百五座於內(nèi)之內(nèi)，又設(shè)眾星三百六十座於內(nèi)之外，各依方次十有二道之間，席皆以莞，設(shè)神位各於座首。所司陳異寶及嘉瑞等於樂懸之北東西廂（昊天上帝及配帝、五帝、日、月之座設(shè)訖卻收，至祀日未明五刻，郊社令、太史令各服其服，升壇重設(shè)之。其內(nèi)官、中官、外官、眾星等諸座，一設(shè)定不收也）。
△省牲器省牲之日，午后二刻，去壇二百步所（享明堂則於明堂所，廟享則於廟所，皆二百步所焉），諸衛(wèi)之屬禁斷行人（廟享則太廟令整拂神幄焉）。晡后二刻，郊社令、丞帥府史三人，諸儀二人（享廟則太廟令帥府史也），及齋郎以樽、坫、、洗、篚、冪入設(shè)於位（廟享則籩、豆、簋、皆設(shè)位，加以巾蓋，諸器物皆濯而陳之。升壇者各由其陛，升廟堂者升自東陛焉）。晡后三刻，謁者、贊引各引祀官、公卿已下俱就東門外位（廟享則無外公卿位焉），諸太祝與廩犧令以牲就榜位。謁者引司空（諸儀并引太常卿也），贊引引御史，入詣壇東陛，升，行掃除於上，降，行樂懸於下，訖，出還本位。初，司空將升，又謁者引太常卿，贊引引御史，入詣壇東陛，升，視滌濯（於視濯溉，執(zhí)樽者皆舉冪告潔。廟享升東階），訖，引降就省牲位，南向立。廩犧令少前，曰：“請省牲?！蓖藦?fù)位，太常卿省牲。廩犧令又前舉手曰：“盾?！边€本位。諸太祝各循牲一匝，四向舉手曰：“充?！本氵€本位。諸太祝與廩犧令以次牽牲詣廚授太官。謁者引光祿卿詣廚省鼎鑊，申視濯溉。謁者、贊引各引祝官、御史（廟享但引御史）省視饌具，俱還齋所（享廟則進(jìn)饌者入徹籩、豆、簋、、、以出而已）。祀日，未明五刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於饌所，遂烹牲（廟享毛血每座其實(shí)一豆，祝史洗肝於郁鬯；又取率，每座各實(shí)一豆，俱置饌所。卒，腸間脂也）。
△鑾駕出宮
前出宮三日，本司宣攝內(nèi)外各供其職。尚舍設(shè)行宮於壇東，南向，隨地之宜；守宮設(shè)從祀官五品已上次於承天門外東西朝堂，如常儀。前二日，太樂令設(shè)宮懸之樂於殿庭，如常儀（駕出，懸而不作）。其日晝漏上水五刻，鑾駕發(fā)引。發(fā)引前七刻，捶一鼓，為一嚴(yán)（三嚴(yán)時節(jié)，前一日侍中奏裁也），侍中奏開宮殿門及城門。未明五刻，捶二鼓，為再嚴(yán)，侍中版奏請中嚴(yán)。奉禮郎設(shè)從祀群官五品已上位：文官於東朝堂之前，西向；武官於西朝堂之前，東向，俱重行北上。從祀群官五品已上，依時刻俱集朝堂次，各服其服（其六品已下及介公、阝公、褒圣侯、朝集使、諸方客使等，并駕出之日便赴祀所）。所司陳大駕鹵簿於朝堂。
發(fā)前二刻，捶三鼓，為三嚴(yán)，諸衛(wèi)之屬各督其隊(duì)與、戟，以次入陳於殿庭。通事舍人引從祀群官各就朝堂前位，諸侍衛(wèi)之官各服其器服，侍中、中書令已下俱詣西階奉迎（侍中負(fù)寶如式）。乘黃令進(jìn)玉輅於太極殿西階之前，南向；千牛將軍一人，執(zhí)長刀立於輅前，北向；黃門侍郎一人，在侍臣之前，贊者二人，在黃門之前。侍中版奏外辦，太仆卿攝衣而升，正立執(zhí)轡?；实鄯柮幔ㄉ闲练ㄌ旃?、絳紗袍也）乘輿以出，降自西階，稱警蹕如常。千牛將軍執(zhí)轡，皇帝升輅，太仆卿立授綏，侍中、中書令已下夾侍如常。黃門侍郎進(jìn)，當(dāng)鑾駕前跪，奏稱：
“黃門侍郎臣某言，請鑾駕進(jìn)發(fā)?！备┓?，興，退復(fù)位（凡黃門侍郎奏請，皆進(jìn)鑾駕前，跪，奏稱“其官臣某言”，訖，俯伏，興）。鑾駕動，又稱警蹕，黃門侍郎與贊者夾引以出，千牛將軍夾輅而趨。駕出承天門，至侍臣上馬所，黃門侍郎退稱“侍臣上馬”，贊者承傳，文武侍臣皆上馬。諸侍衛(wèi)之官各督其屬，左右翊駕，在黃麾內(nèi)；符寶郎奉六寶，與殿中監(jiān)后部從，在黃鉞內(nèi)；侍中、中書令已下夾侍於輅前。贊者在供奉官人內(nèi)。侍臣上馬畢，黃門侍郎奏稱“請敕車右升?！笔讨星俺兄疲朔Q“制曰可”，黃門侍郎退復(fù)位。千牛將軍升訖，黃門侍郎奏稱“請鑾駕進(jìn)發(fā)”，退復(fù)位。鑾駕動，稱警蹕，鼓傳音如常，不鳴鼓吹，不得喧嘩。
其從祀之官在元武隊(duì)后，如常儀。駕將至，諸祀官俱朝服結(jié)佩，謁者引立於次前，重行，北向西上。駕至行宮南門外，迥輅南向，將軍降，立於輅右。侍中進(jìn)，當(dāng)鑾駕前跪，奏稱：“侍中臣某言，請降輅?！备┓?，興，還侍位。皇帝降輅，乘輿入行宮，傘、扇、華蓋、侍衛(wèi)警蹕如常儀，宿衛(wèi)如式。謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引文武群官，集行宮朝堂，文左武右。舍人承旨敕群官等各還次。
△奠玉帛
祀日，未明三刻，諸祀官及從祀之官各服其服，郊社令、良醞令各帥其屬入實(shí)樽、、玉、幣（凡六樽之次：太樽為上，實(shí)以齊；著樽次之，實(shí)以醴齊；犧樽次之，實(shí)以盎齊；象樽次之，實(shí)以醍齊；壺樽次之，實(shí)以沈齊；山為下，實(shí)以三酒。配帝：著樽為上，實(shí)以齊；犧樽次之，實(shí)以醴齊；象樽次之，實(shí)以盎齊；山為下，實(shí)以清酒。五帝、日、月，俱以太樽，實(shí)以齊。其內(nèi)官之象樽，實(shí)以醍齊；中官之壺樽，實(shí)以沈齊；外官之概樽，實(shí)以清酒；眾星之散樽，實(shí)以旨酒。齊皆加明水，酒皆加元酒，各實(shí)於上樽。玉，上帝以蒼璧，青帝以青，赤帝以赤璋，白帝以騶虞，黑帝以元璜，黃帝以黃琮，日、月以璧。昊天上帝及配帝之幣以蒼，五帝、日、月、內(nèi)官已下各從方色，各長丈八尺。上辛則五方帝各太樽為上，實(shí)以齊；著樽次之，實(shí)以醴齊；犧樽次之，實(shí)以盎齊。其用玉，昊天上帝以四有邸，余同。無日、月已下樽。雩祀同圜丘。又有五人帝之幣，亦放其方也）、太祝以玉、幣置於篚，太官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩、豆、、簋等，各設(shè)於饌幔內(nèi)。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、博士、諸太祝及令史與執(zhí)樽、、篚、冪者，入自東門，當(dāng)壇南，重行，北面西上（凡引導(dǎo)者，每曲一逡巡也）。立定，奉禮曰“再拜”，贊者承傳（凡奉禮有詞，贊者皆承傳）。御史已下皆再拜。訖，執(zhí)樽、、篚、冪者各就位。贊引引御史、諸太祝詣壇東陛，御史一人、太祝二人升，行掃除於上，及第一等；御史一人、太祝七人升，行掃除於下（上辛、雩祀，贊引引御史、諸太祝掃除於上，令史、祝史掃除於下）訖，各引就位。未明一刻，謁者、贊引各引祀官及從祀群官、客使等，俱就門外位（攝儀無從祀群官、客使。上辛、雩祀同）。太樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內(nèi)，武舞立於懸南道西（其升壇者皆脫履於下，降納如常焉）。謁者引司空入就位，立定，奉禮曰“再拜”，司空再拜，訖，謁者引司空詣壇東陛，升，行掃除於上，降行樂懸於下，訖，引復(fù)位。謁者、贊者各引祀官及從祀群官、客使等次入就位。初，未明三刻，諸衛(wèi)列大駕仗衛(wèi)，陳設(shè)如式。侍中版奏請中嚴(yán)。乘黃令進(jìn)玉輅於行宮南門外，迥輅南向（若行宮去壇稍遠(yuǎn)，嚴(yán)警如式焉）。未明一刻，侍中版奏外辦?；实鄯柮?，乘輿以出，傘、扇、華蓋、侍衛(wèi)如常儀（侍中負(fù)寶陪從如式）?；实凵`如初。黃門侍郎奏“請鑾駕進(jìn)發(fā)”，還侍位。鑾駕動，稱警蹕如常。千牛將軍夾輅而趨（若行宮去壇稍遠(yuǎn)，奏升輅如式），駕至大次門外，迥輅南向（若將軍升輅，即降立於輅右焉）。侍中進(jìn)，當(dāng)鑾駕前跪，奏稱“侍中臣某言，請降輅”，俯伏，興，還侍位?；实劢递`，乘輿之大次，傘扇、華蓋、侍衛(wèi)如常儀。郊社令以祝版進(jìn)御，署訖，近臣奉出，郊社令受，各奠於坫。皇帝停大次半刻頃，通事舍人各引從祀文武群官、介公、阝公、諸方客使皆先入就位，太常博士引太常卿立於大次門外，當(dāng)門北向。侍中版奏“外辦”。質(zhì)明，皇帝改服大裘而冕（上辛、雩祀，蓋服袞冕），出次，華蓋、侍衛(wèi)如常儀（侍中負(fù)寶，陪從如式）。博士引太常卿，太常引皇帝（凡太常卿前導(dǎo)，皆博士先引焉）至中門外（上辛、雩祀，內(nèi)），殿中監(jiān)進(jìn)大，尚衣奉御又以鎮(zhèn)授殿中監(jiān)，殿中監(jiān)受，進(jìn)，皇帝大，執(zhí)鎮(zhèn)，華蓋、仗衛(wèi)停於門外，禮部尚書與近侍者陪從如常儀（大如不便，請立定，近侍承奉焉）。
皇帝至版位，西向立（每立定，太常卿與博士退立於左），太常卿前奏稱“請?jiān)侔荨?，退?fù)位，皇帝再拜（攝事無“未明三刻”下至此“再拜”儀。上辛、雩祀同）。奉禮曰“眾官再拜”，眾官在位者皆再拜（其先拜者不拜）。太常卿前奏（攝則謁者進(jìn)太尉之左白，上辛、雩祀同焉）：“有司謹(jǐn)具，請行事?！蓖藦?fù)位。
協(xié)律郎跪，俯伏，舉麾（凡取物者皆跪，俯伏而取以興。奠物則跪奠訖，俯伏而后興。他放此），鼓奏《元（國諱改焉）和之樂》，乃以圜鍾為宮，黃鍾為角，太蔟為征，姑洗為羽，作文舞之舞，樂舞六成（圜鍾三奏，黃鍾、太蔟、姑洗各一奏也），偃麾，戛，樂止（凡樂皆協(xié)律郎舉麾，工鼓而后作；偃麾，戛而后止焉）。太常卿前奏稱“請?jiān)侔荨?，退?fù)位，皇帝再拜（攝事無“太常卿”至“皇帝拜”，上辛、雩祀同也）。奉禮曰“眾官再拜”，眾官在位者皆再拜。正座、配座太祝跪取玉、幣於篚，各立於樽所，諸太祝俱取玉及幣，亦各立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之樂》作（皇帝每行，皆作《太和之樂》。攝則謁者引太尉。已下皆謁者引太尉?！短蜆贰?，上辛、雩祀同）；皇帝詣壇，升自南陛，侍中、中書令已下及左右侍衛(wèi)量人從升（已下皆如之）。皇帝升壇北向立（攝則太尉升南陛，北向立），樂止。正座太祝加玉於幣，以授侍中，侍中奉玉幣東向進(jìn)，皇帝鎮(zhèn)，受玉、幣（凡受物皆鎮(zhèn)，跪奠訖，執(zhí)，俯伏，興。
太尉則笏），登歌作《肅和之樂》，以大呂之均。太常卿引皇帝進(jìn)，北向，跪奠於昊天上帝神座，俯伏，興。太常卿引皇帝立於西方，東向。配座太祝以幣授侍中，侍中奉幣北向進(jìn)（攝則太祝授太尉，太尉奉玉、幣進(jìn)奠），皇帝受幣，太常卿引進(jìn)高祖神堯皇帝神座（雩祀則太宗座），俯伏，興，太常卿引皇帝少退，東向，再拜訖，登歌止。太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自南陛，還版位，西向立，樂止（攝則太尉行，還立無樂也）。初，皇帝將奠配帝之幣，謁者七人各分引獻(xiàn)官奉玉、幣俱進(jìn)，跪奠於第一等神座（上辛則謁者五人，各分引獻(xiàn)官，奉玉、幣奠五方帝座。攝事同。雩祀，五人帝、五官相次而畢），余星座之幣，謁者、贊引各引獻(xiàn)官進(jìn)奠於首座，余皆祝史、齋郎助奠訖，引還復(fù)位（攝則太尉奠配座，諸太祝及諸獻(xiàn)官各奉玉、幣進(jìn)於神座訖，還樽所。上辛無星以下座也）。初，眾官拜訖，祝史各奉毛血之豆，立於門外。登歌止，祝史奉毛血入，各由其陛升，諸太祝迎取於壇上，俱進(jìn)奠於神座。諸太祝與祝史退立於樽所。
△進(jìn)熟
皇帝既升（攝則太尉升。上辛、雩祀同），奠玉、幣，太官令出，帥進(jìn)饌者奉饌，各陳於門外。謁者引司徒出詣饌所，司徒奉昊天上帝之俎。初，皇帝既至位，樂止，太官令引饌?cè)耄〝z事則於太祝奠毛血，其太官引饌?cè)?。上辛、雩祀同），俎初入門，奏《雍和之樂》，以黃鍾之均（自后接神之樂，皆奏黃鍾）。
饌各至其陛，樂止。祝史俱進(jìn)，徹毛血之豆，降自東陛以出（上帝之饌升自午陛，配帝之饌升自卯陛，青帝之饌升自寅陛，赤帝之饌升自巳陛，黃帝之饌升自未陛，白帝之饌升自酉陛，黑帝之饌升自子陛，大明之饌升自辰陛，夜明之饌升自戌陛。其內(nèi)官、中官諸饌，各隨便而升。上辛無大明已下饌，攝事同。雩祀五人帝饌，各由其陛升）。諸太祝迎引於壇上，各設(shè)於神座前（籩、豆、蓋冪，先徹乃升，、簋既奠，卻其蓋於下也）。設(shè)訖，謁者引司徒，太官令帥進(jìn)饌者，俱降自東陛以出，司徒復(fù)位，諸太祝各還樽所。又進(jìn)設(shè)外官、眾星之饌，相次而畢（上辛無外官已下饌，雩祀又進(jìn)設(shè)五官饌，并無眾星饌也）。初，壇上設(shè)饌訖，太常卿引皇帝詣洗（攝則謁者引太尉詣洗。上辛、雩祀同也），樂作；皇帝至洗，樂止。侍中跪取沃水，又侍中跪取盤，盥，承水，皇帝盥手。黃門侍郎跪取巾於篚，興，進(jìn)。皇帝手訖，黃門侍郎受巾，跪奠於篚。黃門侍郎又取匏爵於篚，興，進(jìn)?；实凼芫?，侍中酌水。又侍中奉盤，皇帝洗爵，黃門侍郎又授巾，皆如初?；实凼镁粲?，侍中奠盤，黃門侍郎受巾，奠於篚，皆如常。太常卿引皇帝，樂作；皇帝詣壇，升自南陛訖，樂止（攝則太尉洗拭匏爵，無樂作以下儀）。
謁者引司徒升自東陛，立於樽所，齋郎奉俎從其后。太常卿引皇帝詣上帝樽所，執(zhí)樽者舉冪，侍中贊酌齊訖，《壽和之樂》作（皇帝每酌獻(xiàn)及飲福皆作《壽和之樂》。攝則謁者引太尉升自南陛，詣上帝樽所，執(zhí)事舉冪，太尉酌齊訖，樂作）。太常卿引皇帝進(jìn)昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，興，太常卿引皇帝少退，北向立，樂止（攝儀皆謁者引太尉）。太祝持版立於神座之右，東向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子臣某，敢昭告於（攝則云：“天子某謹(jǐn)遺太尉封某臣名，敢昭告於昊天上帝?！鄙闲?、雩祀同）昊天上帝：大明南至，長晷初升，萬物權(quán)輿，六氣資始。式遵彝典，慎修禮物（上辛云：“惟神化育群生，財成庶品，雨作施，普博無私。爰因啟蟄，式遵農(nóng)事?！宾ъ朐疲骸半计澝舷?，龍見紀(jì)辰，方資長育。式遵常禮，敬以玉帛、犧牲、粢盛、庶品，恭致燔祀，表其寅肅?！保?，敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，備茲燎，薦潔誠。高祖神堯皇帝配神作主（凡攝事，祝版進(jìn)御署訖，皇帝北向再拜，侍臣奉版，郊社令受，遂奉出）。”皇帝再拜（攝則太尉再拜）。初，讀祝文訖，樂作，太祝進(jìn)跪奠版於神座，興，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，侍中取爵於坫，進(jìn)，皇帝受爵，侍中贊酌齊訖，樂作。太常卿引皇帝進(jìn)高祖神堯皇帝神座前（雩祀太宗），東向跪，奠爵，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，東向立，樂止（上辛又謁者五人各引五方帝，太祝皆取爵於坫，酌齊，各進(jìn)奠於神座訖，還樽所。雩祀同）。太祝持版進(jìn)於神座之左，北向跪，讀祝文曰：
“維某年歲次月朔日，子孝曾孫開元神武皇帝臣某攝則云皇帝臣某（攝則云：
“皇帝臣某謹(jǐn)遣太尉封臣某。”），敢昭告於高祖神堯皇帝：履長伊始，肅事郊，用致燔祀於昊天上帝。伏惟慶流長發(fā)，德冠《思文》，對越昭升，永言配命（上辛云：“時惟孟春，敬祈嘉，用致祀昊天上帝。伏惟高祖睿哲徇齊，欽明昭格，祭祀之禮，肅奉舊章?！宾ъ朐疲骸皶r惟正陽，式遵恒典。伏惟道葉干元，德施品物，永言配命，對越昭升?！保?。謹(jǐn)以制幣、犧齊、粢盛、庶品，式陳明薦，侑神作主。尚饗?！庇?、興，皇帝再拜。初讀祝文訖，樂作，太祝進(jìn)跪，奠版於神座，興，還樽所，皇帝再拜訖，樂止。太常卿引皇帝進(jìn)昊天上帝神座前，北向立，樂作。太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，一太祝持爵授侍中，侍中授爵西向進(jìn)，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，興。太祝各帥齋郎進(jìn)俎。大祝減神前胙肉（皆取前肢第二骨也）加於俎，以胙肉共置一俎上，太祝持俎以授司徒，司徒奉俎西向進(jìn)（攝則言授），皇帝受以授左右（攝則太尉受以授齋郎）。謁者引司徒降復(fù)位，皇帝跪，取爵，遂飲，卒爵。侍中進(jìn)受爵，以授太祝，太祝受爵，復(fù)於坫。皇帝俯伏，興，再拜，樂止。太常卿引皇帝，樂作。
皇帝降自南階，還版位，西向立，樂止。文舞退，鼓作《舒和之樂》退訖，戛，樂止。武舞入，鼓作《舒和之樂》，立定，戛，樂止（自此已上，凡攝皆太尉為初獻(xiàn)，其儀依皇帝行事，贊佐皆謁者、太祝、齋郎）?；实蹖?fù)位，謁者引太尉（攝則太常卿為亞獻(xiàn)，自下并改太尉為太常卿）詣洗，盥手，洗拭匏爵訖，謁者引太尉自階升壇，詣昊天上帝著樽所，執(zhí)樽者舉冪，太尉酌醴齊訖，武舞作。謁者引太尉進(jìn)昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，興。謁者引太尉少退，北向再拜。訖，謁者引太尉詣配帝犧樽所，取爵於坫，執(zhí)樽者舉冪，太尉酌醴齊。
訖，謁者引太尉進(jìn)高祖神堯皇帝座前（雩祀太宗），東向跪，奠爵，興。謁者引太尉少退，東向再拜（上辛，五方祝各取爵酌醴齊，供尊訖，還樽所。雩祀同）。
訖，謁者引太尉進(jìn)昊天上帝神座前，北向立。諸太祝各以爵酌福酒，合置一爵，一太祝持爵進(jìn)太尉之右，西向立。太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂飲，卒爵。太祝進(jìn)受虛爵，復(fù)於坫。太尉興，再拜，訖，謁者引太尉降復(fù)位。初，太尉獻(xiàn)將畢，謁者引光祿卿（攝則同以光祿卿為終獻(xiàn)）詣洗，盥手，洗拭匏爵，升，酌盎齊，獻(xiàn)正座、配座（雩祀并獻(xiàn)五方帝也）。終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)之儀（上辛，五帝祝亦各酌獻(xiàn)之）。訖，謁者引光祿卿降復(fù)位。初，太尉將升獻(xiàn)（攝則太常卿將升獻(xiàn)），謁者七人分引五方帝及大明、夜明等獻(xiàn)官，詣洗，盥手，洗拭匏爵訖，各由其陛升（雩祀，太尉將升獻(xiàn)，贊引引五帝獻(xiàn)官酌醴齊，奠太昊氏，余座齋郎助奠。五帝將畢，五官獻(xiàn)官酌醍齊，奠句芒氏，余座祝史助奠），詣第一等，俱酌齊訖，各進(jìn)跪奠於神座前，興，各引降，還本位。初，第一等獻(xiàn)官將升，謁者五人次引獻(xiàn)官各詣洗，盥訖，引各由其陛升壇，詣第二等內(nèi)官酒樽所，俱酌醍齊，各進(jìn)跪奠爵於內(nèi)官座首，興；余座皆祝史、齊郎助奠，相次而畢，謁者各引獻(xiàn)官還本位。初，第二等獻(xiàn)官將升，謁者四人次引獻(xiàn)官俱詣洗盥手，各由其陛升壇，詣第三等中官酒樽所，俱酌清酒沈齊（攝儀盎齊）以獻(xiàn)。贊引四人次引獻(xiàn)官詣洗盥洗訖，詣外官酒樽所，俱酌清酒（攝儀醍齊）以獻(xiàn)。贊引四人次引獻(xiàn)官詣洗，盥洗訖，詣眾星酒樽所，酌旨酒（攝儀沈齊）以獻(xiàn)。其祝史、齋郎酌酒助奠，皆如內(nèi)官之儀，訖，謁者、贊引各引獻(xiàn)官還本位（上辛、雩祀無日月已下獻(xiàn)儀也）。
諸獻(xiàn)俱畢，武舞止，上下諸祝各進(jìn)，跪徹豆，興，還樽所（徹者，籩、豆各一少移於故處也）。奉禮曰：“賜胙?！辟澱叱氨姽僭侔荨保姽僭谖徽呓栽侔荩ㄒ扬嫺Ｕ卟话荩??！对ズ椭畼贰纷鳎惶Ｇ淝白喾Q“請?jiān)侔荨?，退?fù)位，皇帝再拜，樂作一成，止（攝事則奉禮曰“眾官再拜”，眾官在位者皆再拜）。太常卿前奏“請就望燎位（攝則謁者進(jìn)太尉之左，白“請就望燎位”也）”，太常卿引皇帝，樂作；皇帝就望燎位，南向立，樂止（攝則謁者引太尉也）。於群官將拜，上下諸祝各執(zhí)篚進(jìn)神座前，取玉、幣、祝版，日月以上，齋郎以俎載牲體、黍稷飯及爵酒，各由其陛降壇，南行，經(jīng)柴壇西，過壇東行，自南陛登柴壇，以玉、幣、祝版、饌物置於柴上。戶內(nèi)諸祝史又以內(nèi)官已下之禮幣皆從燎（上辛無日、月已下牲幣，雩祀有五帝幣）。奉禮曰：“可燎?！睎|西面各六人，以炬燎火。半柴，太常卿前，奏“禮畢（攝則謁者前曰“禮畢”，則太尉出）”，太常卿引皇帝還大次。樂作；皇帝出中門（上辛、雩祀并內(nèi)），殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)，以授尚衣奉御，殿中監(jiān)又前受大，華蓋、侍衛(wèi)如常儀，皇帝入次，樂止。謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引從祀群官、諸方客使以次出。贊引引御史、太祝已下俱復(fù)執(zhí)事位，立定，奉禮曰“再拜”，御史已下皆再拜，贊引引出。工人、二舞以次出。
顯慶時，禮部尚書許敬宗等奏稱：“新禮，祭畢，收取玉帛、牲體置於柴上，然后燔柴，燎壇又在神壇之左。臣等謹(jǐn)按：祭祀之禮，必先降神。周人尚臭，祭天則燔柴，祭地則瘞血，祭宗廟則芮蕭灌鬯，皆貴氣臭，用以降神。禮經(jīng)明白，義釋詳委，柴在祭物之先，理無所惑。是以《三禮義宗》等并云：‘祭天以燔柴為始，然后行正祭；祭地以瘞血為先，然后行正祭?！帧抖Y論》說太常賀循上言：‘積柴舊在壇南，燎祭天之牲，用犢左胖，漢儀用頭，今郊天用脅之九個。太宰令奉牲脅，太祝令奉圭瓚，俱奠燎薪之上?！磿x氏故事亦無祭末之文。唯周、魏以降，妄為損益。約告廟之幣，事畢瘞埋，因改燔柴，將為祭末。事無典實(shí)，禮闕降神。又燔柴，正祭，牲、玉皆別。蒼璧、蒼犢之流，柴之所用；四圭、も犢之屬，祀之所須。故郊天之有四圭，猶親廟之有圭瓚。是以《周官·典瑞》，文義相因，并事畢收藏，不在燔柴之例。今新禮引同蒼璧，不顧圭瓚，遂亦俱燔，義既有乖，理難因襲。又燔柴作樂，供以降神，則處置之宜，須相依準(zhǔn)。燔柴在左，作樂在南，求之禮情，實(shí)為不類。且《禮論》說積柴之處，在神壇之南，新禮以為壇左，交無典故。今請改燔柴為祭始，位在樂懸之南，外之內(nèi)。其陰祀瘞埋，亦請準(zhǔn)此。”詔可之。
△鑾駕還宮（上辛、雩祀并同）
皇帝既還大次，侍中版奏請解嚴(yán)（將士不得輒離部伍）?；实弁４蟠我豢添?，捶一鼓，為一嚴(yán)，轉(zhuǎn)仗衛(wèi)於還涂，如來儀。三刻頃，捶二鼓，為再嚴(yán)，將士布隊(duì)仗。侍中版奏請中嚴(yán)。皇帝服通天冠、絳紗袍，諸祀官服朝服（乘馬者俱服褶）。
五刻頃，捶三鼓，為三嚴(yán)，通事舍人分引群官、客使等序立於大次之前，近南，文武侍臣詣大次奉迎。乘黃令進(jìn)金輅於大次門外，南向，千牛將軍立於輅右，侍中版奏外辦。太仆卿升，執(zhí)轡，皇帝乘輿出次，傘扇、侍衛(wèi)、警蹕如常儀?；实凵`，太仆卿立授綏，黃門侍郎奏稱“請鑾駕進(jìn)發(fā)”，退復(fù)位。鑾駕動，稱警蹕如常儀。黃門侍郎、贊者夾引，千牛將軍夾輅而趨。至侍臣上馬所，黃門侍郎奏稱“請鑾駕權(quán)停，敕侍臣上馬”。侍中前承制，退，稱“制曰可”。黃門侍郎退稱“侍臣上馬”，贊者承傳，文武侍臣皆上馬畢，黃門侍郎奏稱“請敕車右升”，侍中前承制，退，稱“制曰可”。黃門侍郎退復(fù)位。千牛將軍升訖，黃門侍郎奏稱“請鑾駕進(jìn)發(fā)”，退復(fù)位。鼓傳音，鑾駕動，鼓吹振作而還，文武群臣導(dǎo)從如來儀。諸方客使便還館。駕至承天門外侍臣下馬所，鑾駕權(quán)停，文武侍臣皆下馬。千牛將軍降立於輅右。訖、鑾駕動，千牛將軍夾輅而趨。駕入嘉德門，太樂令令撞蕤賓之鍾，左五鍾皆應(yīng)，鼓，奏《采茨之樂》。至太極門，戛，樂止。入太極門，鼓，奏《太和之樂》。駕至橫街北，當(dāng)東上ト，迥輅南向，侍中進(jìn)鑾駕前跪，奏稱：“侍中臣某言，請降輅。”俯伏，興，還侍位?；实劢递`，乘輿以入，傘扇、侍衛(wèi)、警蹕如常儀。侍臣從至ト，戛，樂止。初，文武群官至承天門外，通事舍人承旨敕群官并還?；实奂热耄讨邪孀嗾埥鈬?yán)，扣鉦，將士各還其所。
△神位用樂及籩豆等物
冬至祀昊天上帝於圜丘，以高祖神堯皇帝配，座在壇上（座每籩、豆各十二，、簋、、俎各一，都六百八十九座）。壇之第一等祀（東方青帝靈威仰、南方赤帝赤怒、中央黃帝含樞紐、西方白帝白招拒、北方黑帝葉光紀(jì)及大明，夜明等七座?；e、豆之?dāng)?shù)各八，、簋、、俎等數(shù)各一也），第二等祀（天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，并差在行位前。余內(nèi)官諸座及五星、十二辰、河漢都四十九座，齊列在十二陛間，每座籩、豆各二，余如上也），第三等祀（中官市垣：帝座、七公、日星、帝廣、大角、攝提、太微五帝、太子、明堂、軒轅、三臺、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀(jì)等十七座及二十八宿，并差在前列。余百四十二座，齊列在十有二階間，每座籩、豆等如二等也），又祀外官百五座（籩、豆、、簋、俎各一也）於內(nèi)之內(nèi)，又設(shè)眾星三百六十座於內(nèi)之外（籩、豆等與外官同。按：此星神羲和所職，推步有征?！秱鳌吩唬?br>“萬物之精，上為眾星，故天有萬一千五百二十物。”蓋星之與物，每各有所主，今并依郊壇圖而為之也）。正月上辛祈，祀昊天上帝於圜丘，以高祖神堯皇帝配（都七座也），又祀五帝於壇第一等（籩、豆等數(shù)如冬至。國家前禮祀感帝於南郊，后祀昊天上帝於圜丘以祈，準(zhǔn)《左傳》郊祀后稷以祈農(nóng)事，故啟蟄而郊，郊而后耕。《詩》曰《噫嘻》，春夏祈於上帝。則祈之文，傳之歷代，上帝之號，元屬昊天。而鄭康成云：“天之五帝，遞主四時，王者之興，必感其一，因其所感，別祭尊之。故夏正之月，祭其所生帝於南郊，以其祖配之。故周祭靈威仰，以后稷配之，因以祈?！睋?jù)所說祀感帝之意，本非祈，先儒此說，事恐難憑。且感帝之祀，行之自久。《記》曰：“有其舉之，莫可廢也?！逼碇Y，於祈之壇祭五方帝。夫五方帝者，五行之精，九之宗，今二禮并行，六神咸祀也）。
樂，冬用本音，皆以黃鍾為均，三成。準(zhǔn)《周禮》云：“圜鍾之均六變，天神皆降，可得而禮?！薄队洝吩疲骸疤焐窠越怠！泵魑宓?、日、月星辰皆天神也。
又準(zhǔn)《周禮》，樂三變，唯致邱陵之，今改用六變。
△昊天上帝
蒼犢一。若冬至祀圜丘，加羊九、豕九。凡肉皆實(shí)俎，其牲皆升右胖，體十一（前節(jié)三，肩、臂、；后節(jié)二，肫、胳；正脊一、廷脊一、長脅一、短脅一、代脅一，皆二骨以并脊，從首為正，脅旁中為正。凡供為正。凡供別祭用太牢者，犢一、羊一、豬一、酒二斗，脯一段，醢四盒。若供少牢，云犢，減酒一斗）。
太樽二（實(shí)齊）
著樽二（實(shí)醴齊）
犧樽二（實(shí)盎齊）
山二（實(shí)酒），象樽二（實(shí)醍齊）
壺樽二（實(shí)沈齊）
山四（實(shí)酒）
籩十二（石鹽 藁魚 干棗 栗黃 榛子仁 茨仁 鹿脯 白餅 黑餅 糗餌 菱仁 粉）
豆十三（韭菹 醢 菁菹 鹿醢 筍菹 芹菹 兔醢 脾析菹 豚白 饣食 魚醢 糝食）
一（實(shí)稻粱飯）
簋一（實(shí)黍稷飯）
一（實(shí)太羹） 俎一（肉）
蒼璧 幣以蒼（一丈八尺）
△配帝著樽二（實(shí)齊）犧樽二（實(shí)醴齊）
象樽二（實(shí)盎齊）
山二（實(shí)酒）
籩、豆、、簋、牲、幣、璧（并同上帝）
△五帝、日月（壇第一等）
太樽各二?；e八（減白餅、黑餅、糗餌、粉），豆八（減饣食、糝食、脾析菹、豚白）
、簋、、俎（各并同上帝）。
五方帝，方色犢。大明，青犢。衣明，白犢。青帝，青圭。赤帝，赤璋。黃帝，黃琮。白帝，白琥。黑帝，黑璜（幣各如其玉色）。日以圭、璧，幣以青。
月以圭、璧，幣以白。
天皇大帝：北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，并差在行位前，余內(nèi)官諸座及五星、十二辰、河漢四十九座，壇第二等，在十二陛間。
每陛間各象樽二。每座籩二（栗、牛脯），豆二（葵菹、鹿醢），、簋、、俎各一（實(shí)同上）。牲用少牢。幣皆以白。
中官市垣：帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微五帝、太子、明堂、軒轅、三臺、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀(jì)十七座，及二十八宿，并差在前列，其余中官一百四十二座壇第三等，在十二陛間。
每陛間各壺樽二，籩、豆、、簋、俎牲幣（各同第二等）。外官百五座在內(nèi)之內(nèi)，眾星三百六十座在內(nèi)之外。
外官每階各概樽二，在壇下。眾星每道間各散樽二，於內(nèi)之外。每座籩一（牛脯），豆二（鹿醢），一（黍稷飯），簋一（稻粱飯），俎一（肉）。
魏文帝南巡在潁陰，有司為壇於繁陽故城。庚午，登壇受紱，降壇視燎成禮，未有祖配。
明帝景初元年十月，營洛陽南委粟山為圜丘。詔曰：“曹氏系世，出自有虞氏。今祀圜丘，以始祖帝舜配；號圜丘曰皇皇帝天；方丘所祭曰皇皇后地，以舜妃伊氏配；天郊所祭曰皇天之神，以太祖武皇帝配；地郊所祭曰皇地之，以武宣后配；宗祀皇考高祖文皇帝於明堂，以配上帝?！?br>按：此以郊與圜丘為二處，用鄭元之說。其時康成所注二《禮》方行，王子雍雖著論以攻之，而人未宗其說。然魏、晉而后，有天下者多起自匹夫，其祖父未有可以配天之功德，非如虞、夏四代之比。而康成之所謂配天者，以為周祀天於圜丘，以嚳配，謂之；祀五帝於郊，以稷配，謂之郊；又祀五帝及五人帝於明堂，以文王配，謂之祖；祀五神於明堂，以武王配，謂之宗。此三祭者必皆有祖考可配，而后可以舉事，是以魏文帝之時，有郊祀而未有祖配，直至明帝時，復(fù)遠(yuǎn)取舜以配圜丘，然后以武帝配郊，以文帝配明堂，蓋拘於康成支離之說。是以配天之祀，必俟奕世之后，又復(fù)上取之遙遙華胄以足之，然后可以行禮耳。
初，侍中高堂隆論郊祀事，以魏為舜后，推舜配天。其后蔣濟(jì)著文以追詰隆，謂舜本姓媯，其后曰田。曹氏族出自邾，魏武作《家傳》，自云曹叔振鐸之后，又陳思王作《武帝誄》曰：“於穆武王，胄稷允周?！眲t非舜后明甚，而橫祀非族，降黜太祖，不配正天，皆為繆妄。濟(jì)曰：“夫虬龍神於獺，獺自祭其先，不祭虬龍也；麒麟、白虎仁於豺，豺自祭其先，不祭麒、虎也。如元之說，有虞以上豺、獺之不若邪？”
自正始以后，終魏代，不復(fù)郊祀。
孫權(quán)初稱尊號於武昌，祭南郊，告天用元牡。自以居非中土，不修設(shè)。末年，南郊追上父堅(jiān)尊號為吳始祖以配天。后王嗣位，終吳代不郊祀。
晉武帝即位，南郊燎告，未有祖配。
泰始二年，詔定郊祀。南郊除五帝座，五郊同稱昊天，各設(shè)一座而已。時群臣議：五帝即天也，王氣時異，故殊其號，雖名有五，其實(shí)一神。宜除五帝號，同稱昊天。從之。二月丁丑，郊祀宣皇帝以配天。十一月，有司又議奏：“古者，丘，郊不異，宜并圜丘、方丘於南北郊，更修立壇兆。其二至之祀，合於二郊。”帝又從之。是月冬至，帝親祀圜丘於南郊。自是后，圜丘、方澤不別立。
按：以圜丘即郊，五帝同一天，王肅之說。武帝，肅外孫也。故祀禮從其說。
太康三年，帝親郊祀，皇太子、皇子悉侍祠。十年十月，詔復(fù)明堂及南郊五帝位（見《五帝門》）。詔：“郊祀、明堂禮樂，權(quán)用魏儀，遵周室肇稱殷禮之義，但改樂章而已。”使傅元為之詞。
《祠天地五郊夕牲歌》一。
《祠天地五郊迎送神歌》一。
《饗天地五郊歌》一?！短斓亟济魈孟ι琛芬?。
《天地郊明堂降神歌》一?！短旖拣嬌窀琛芬?。
元帝即位於建康，太興二年，立南郊於已地，其制度皆太常賀循所定，多依漢及晉初之儀。三月辛卯，帝親郊祀，饗配之禮一依武帝始郊故事。時尚未立北壇，地眾神并在天郊。始議立郊祀儀。尚書令刁協(xié)等議，宜須旋都洛邑乃修之。司徒荀組據(jù)漢獻(xiàn)帝都許即便立郊，宜於此修奉。從之。
成帝咸和八年，制：“天郊則五帝之佐、日、月、五星、二十八宿、文昌、北斗、三臺、司命、軒轅、后土、太一、天一、太微、鉤陳、北極、雨師、雷、電、司空、風(fēng)、伯、老人，凡六十二神從祀。”
康帝建元元年正月辛未，南郊，帝親奉焉。祝文稱“嗣天子臣某”。
安帝元興三年，劉裕討桓元，走之。已卯，告成功於南郊。是年，帝蒙塵江陵未反。其明年應(yīng)郊，朝議以為宜依周禮，宗伯?dāng)z三公行事。尚書左丞王約之獨(dú)曰：“郊天極尊，非天子不祀，無使皇輿不得親奉?！睆闹?。
郊廟牲、幣、璧、玉之色，雖有成文，秦世多以騮駒（赤馬黑鬣曰騮），漢則但云犢，未辨其色。江左南北郊同用元牲。
禮有事告祖禰宜社之文，未有告郊之典也。漢儀，天子之喪，使太尉告謚於南郊，他無聞焉。魏文帝黃初四年七月，帝將東巡，以大軍當(dāng)出，使太常以一特牛告祀南郊。及文帝崩，太尉鍾繇告謚南郊，皆有事於郊也。江左則廢。
宋武帝永初二年正月上辛，帝親祀南郊，大赦。
三年九月（時營陽王已即位），司空徐羨之等奏高祖武皇帝宜配天郊。詔可。
孝武大明二年正月，有司奏：“今月六日南郊，輿駕親奉；至?xí)r或雨，遂遷日，有司行事。”
有司奏：“按：魏代郊天值雨，更用后辛。晉代顧和亦云更擇吉日，徐禪云晉代或丙或庚，并別有義?！薄扒椅涞凼卤芏U，二年十一月庚寅冬至，祀天於圜丘，非專祈。又按《郊特牲》‘受命於祖廟，作龜於禰宮’者，謂告之，退而卜。則告義在郊，非告日也。今日雖有遷，郊祀不異，不應(yīng)重告。”徐爰議以為：“郊祀用辛，何偃據(jù)《禮》，不應(yīng)更告。毛血告之后，雖有事，得更應(yīng)有司行事，不容遷郊?！眳⒆h：“宜於遇雨遷用后辛，不重告?！痹t可。
南郊自魏以來，多使三公行事。
三年，移郊兆於秣陵牛頭山西，在宮之午地（徐爰曰：“《禮記》：燔柴於泰壇，祭天也；迎日於南郊，就陽位也。晉代過江，郊祭悉在北，或南出道狹，多於已地。大宋造邦維新，宜移郊正午，以定天位?！保Ｎ迥?，有司奏郊用三牛。孝武崩，廢帝以郊舊地為吉祥，移置本處。齊高祖受禪，明年正月上辛，有事南郊而無配，犧牲之色因晉、宋故事。
武帝建元五年，正月，祀南郊。自茲以后，間歲而祀（時有司奏：“前代嗣位，或因前郊年，或自更始。今年正月已郊，未審明年應(yīng)郊與否？”尚書令王儉議：“檢晉明帝太寧五年南郊，其年九月崩，成帝即位，明年改元，即郊。簡文咸安二年南郊，其年七月崩，孝武帝即位，明年改元，亦郊。宋元嘉三十年正月南郊，其年二月崩，孝武嗣位，明年改元，亦郊。此二代明例，差可依仿?！奔谰茝埦w等并同。詔可）。
永明元年，立春前郊祀（王儉啟云：“按宋景平元年正月三日辛丑，南郊，其月十一日立春；元嘉十六年正月六日辛未，郊，其月八日立春。此近代明例，不以先郊后春為嫌，無煩遷日?！钡蹚闹?。郊壇圓兆外內(nèi)起瓦屋，形制宏壯（散騎常侍庾曇崇啟云：“祭天尚質(zhì)，秦、漢以來，郊兆壇域無立宮室，以明謙恭。”詔付外詳。博士賀議：“《周禮》：‘王旅上帝，張氈案?！詺譃榇察夺⒅?，不聞郊所置宮宇也?！庇菅鬃h：“漢之郊祀，天子自竹宮遙拜，息殿去壇既遠(yuǎn)，奉祀畢，旋息於此，無嫌?！膘舨坷芍欣钭h：“《周禮》：‘凡祭祀張其旅幕，張尸次?！瑒t有幄。鄭仲師云：‘尸次，祭祀之尸所居更衣帳也?！布乐?，既不止於郊祀；立尸之言，理亦關(guān)於宗廟。古則張幕，今也房屋，宗廟旅幕可變?yōu)闂澯?；郊壇氈案，何為不轉(zhuǎn)制檐甍？”遂不行曇崇議）。
梁武帝即位，南郊，為壇在國之南（壇高二丈七尺，徑十八丈，其外再，四門），常與北郊間歲。正月，皇帝致齋於萬壽殿，上辛行事（吳操之云：“啟蟄而郊，郊應(yīng)在立春后?！焙钨≈疲骸敖裰检?，是報昔歲之功，而祈今年之福，故取歲首上辛，不拘立春先后。周之冬至圜丘，大報天也；夏正又郊，以祈農(nóng)事。故有啟蟄之說?！钡墼唬骸班髑鹱允羌捞?，先農(nóng)即是祈。祭昊天宜在冬至，祈必須啟蟄?！保锰嘏Ｒ?，祀天皇大帝於壇上，攢題曰“皇天座（四年，佟之啟：“《周禮》稱天曰神，今天攢宜題曰‘皇天座’?！保?，以皇考太祖文帝配，五帝、天文從祀（五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、軒轅、文昌、北斗、三臺、老人、風(fēng)伯、雨師皆從祀。其五帝、二十八宿及風(fēng)、雨師等座有坎，余皆平地。王僧崇啟曰：“五祀位在北郊，圜丘不宜重設(shè)。”帝曰：“五行之氣，天地俱有，故宜兩從?！鄙缬衷唬骸帮L(fēng)伯、雨師皆箕、畢也，而今南郊祀箕、畢，復(fù)祭風(fēng)伯、雨師，恐乖祀典?！钡墼唬骸盎呑允嵌怂?，風(fēng)伯、雨師即箕、畢下隸，兩祭非嫌。”）。禮以蒼璧制幣，除鬯（佟之啟：“按：鬯者盛以六彝，覆以畫冪，備其文飾，施之宗廟。
今郊有，恐乖尚質(zhì)，宜革之?！钡垡乐?，香用沉（取本天之質(zhì)陽所宜），器以陶匏素俎，席用藁秸（太祝牒：“壇下神座，悉用白茅，俎以漆?！痹t下議。八座奏：“《禮》云：‘觀天下之物，務(wù)稱其德?！瘎t知郊祭俎不應(yīng)漆。席用白茅，《禮》無所出?！膘妒歉挠盟刭?，五帝以下皆蒲席藁薦）?；实垡猾I(xiàn)，再拜受福（帝以一獻(xiàn)為質(zhì)，三獻(xiàn)為文，詔下議。博士陸瑋等以為宗祧三獻(xiàn)，義兼臣下，上天之禮，主在帝王。約理申義，一獻(xiàn)為允。自是天地之祭皆一獻(xiàn)。惟皇帝受福，明上靈降祚，臣下不敢同）。太尉設(shè)燎壇於丙地，禮畢，器席有司埋之（佟之議曰：“《禮》：‘祭器弊則埋之?！褚挥帽懵瘢M(fèi)而乖典?！钡墼唬骸八]席輕物，陶匏賤器，方還府庫，容后穢惡。但弊則埋之者，謂四時祭器耳?！睆挠兴緹裰?。五年，迎五帝，以始祖配（時明山賓議，以始祖配饗五帝，從之）。
十一年，帝曰：“《禮》‘祭月於坎’，由是陰義，乃別祭之儀。今兆南郊，既云就陽，理不應(yīng)為坎。”遂廢之（八座奏曰：“五帝之義，不應(yīng)居坎。良由齊代圜丘小峻，邊無神位。今丘形既廣，請五帝座悉於壇上，外域二十八宿及風(fēng)伯、雨師等座，悉停為坎”）。十七年，帝以威仰、魄寶俱是天神，於壇則尊，於下則卑。南郊所祭天皇，其五帝別有明堂之祀，不煩重設(shè)。又祭二十八宿無十二辰，於義闕然。南郊可除五帝祀，加十二辰與二十八宿，各於其方為壇。詔定郊之樂，以“雅”為稱，取《詩序》“雅者正也”之義。《后雅》，三曲，四言（取《禮記》：“司徒論選士，升之學(xué)，曰俊士?！倍加茫??！痘恃拧?，三曲，五言（取《詩》：“皇矣上帝，臨下有赫。”二郊、太廟同用）。
《滌雅》，一曲，四言（取“帝牛在滌三月?！背鋈胗茫??！堆拧芬磺难裕ㄋ]毛血用）。《誠雅》一曲，三言（取至誠感神義，南郊降神用）。又《誠雅》，一曲，四言（送神用）?！东I(xiàn)雅》，一曲，四言（飲福用）?！堆拧?，一曲，四言（就燎用）。其辭并沈約所制。普通中，薦蔬無牲牢，遂省《滌》、《雅》云。
陳武帝永定元年受禪，修圜丘（壇高二丈二尺五寸，廣十丈）柴燎告天。明年，因以正月上辛，有事南郊，以皇考德皇帝配，除十二辰、風(fēng)伯、雨師及五帝位（太常卿許通奏曰：“按《周禮》以血祭祭社稷五祀。鄭元云：‘陰祀自血起，貴氣臭也。五祀，五官之神也?！迳裰魑逍?，隸於地，故與埋沈辜同為陰祀。既非柴，無關(guān)陽祭。故何休云：‘周爵五等者，法地有五行也?！迳裎辉诒苯?，圜丘不宜重設(shè)。又按以燎祀風(fēng)伯、雨師，鄭眾云：‘風(fēng)伯箕，雨師畢，皆星也?！衲辖技阑?，復(fù)祭風(fēng)伯、雨師，恐乖祀典?！敝撇⒁馈Ｒ羝毡品?，音羊九反），間歲而祀。文帝天嘉中，改以高祖配，復(fù)三獻(xiàn)之禮（許通曰：“按《周禮·司樽彝》云，三獻(xiàn)施於宗祧。鄭元注：‘一獻(xiàn)施於小祀?！裼眯§胫Y施於大神大帝，為不通矣?！睆闹?。宣帝即位，以郊壇卑下，更增廣之（祠部郎王元規(guī)議曰：“古圜方二丘并因見有，本無高廣之?dāng)?shù)。后代隨事遷都，有筑建丈尺之儀。但五帝、三王不相沿襲，今增南郊上徑十二丈，則天大數(shù)；下徑十八丈，取三分益一；高二丈七尺，取三倍九尺之堂?！保?。后魏道武皇帝即位二年正月，親祀上帝於南郊，以始祖神元皇帝配。壇通四陛，埒三重，天位在上，南面，神元西面，五帝以下天文從食（五精帝在壇內(nèi)，四帝各於其方。黃帝在未，日、月、五星、二十八宿、天一、太一、北斗、司中、司命、司祿、司人在中內(nèi)，各因其方。其余從食者各千余神，在外內(nèi)）。
席用藁秸，玉以四，幣用У帛，牲以黝犢（上帝、神元用犢各一，五方帝共犢一，日、月等共牛一）。祭畢，燎牲體左於壇東已地（從陽之義）。后冬至，祭上帝於圜丘，牲幣并同。天賜二年四月，復(fù)祀天於西郊，為方壇，東為二陛，土陛無等。周垣四門，門各依方色為名。置木主七於壇上。牲用白犢、黃駒、白羊各一。祭之日，帝御大駕至郊所，立青門內(nèi)近南，西面。內(nèi)朝臣皆位於壇北，外朝臣及夫人、方容咸位於青門外。后率六宮從黑門入，列於青門內(nèi)近北，并西面。
廩犧令掌牲，陳於壇前，女巫執(zhí)鼓，立於陛東，西面。選帝七族子弟七人，執(zhí)酒在巫南，西面北上。女巫升壇搖鼓，帝拜，后肅拜，內(nèi)外百官拜。祀訖，乃殺牲。執(zhí)酒七人，西向，以酒灑天神主，復(fù)拜。如此者三，禮畢而反（后魏道武帝西平姑臧，東下山東，足為雄武之主。其時用事大臣崔浩、李順、李孝伯等誠皆有才多，是謀猷之士，全少通儒碩學(xué)，所以郊祀，帝、后、六宮及女巫預(yù)焉，余制復(fù)多參夷禮而違舊章）。自后歲一祭。
明元帝太常三年，立五精帝兆於四郊，遠(yuǎn)近放五行數(shù)，各為方壇四陛，埒三重通四門，以太等及諸佐配。祭黃帝常以立秋前十八日，余四帝各以四立日祀之，牲各用牛一。又立春遣有司迎春於東郊，祭用酒脯棗栗，無牲幣。
獻(xiàn)文帝以西郊舊事，歲增木主，易代則更兆，其事無益於神明，乃革前儀，定置主七，立碑於郊所。
孝文帝太和十二年親筑圜丘於南郊。
北齊每三年一祭，以正月上辛祀昊天上帝於圜丘（壇在國南郊，下廣輪二百七十尺，上廣輪四十六尺，高四十五尺。三成，成高十五尺，上中二級，四面各一陛，下級方維八陛。周以三，去丘五十步。中去內(nèi)，外去中，各二十五步，皆通八門。又為大營於外之外，廣輪三百七十步，其營塹廣丈二尺，深一丈，四面各一門。又為燎壇於中外之丙地，廣輪三十六尺，高三丈，四面各有階），以高祖神武帝配，五精帝、天文等從祀（五精帝於中丘，面皆向內(nèi)。日、月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司祿、風(fēng)伯、雨師、靈星於下丘，眾星位於內(nèi)中）。禮以蒼璧、東帛、蒼牲九?；实鄢醌I(xiàn)，太尉亞獻(xiàn)，光祿卿終獻(xiàn)。司徒獻(xiàn)五帝，司空獻(xiàn)日、月、五星、二十八宿，太常丞以下薦眾星。
后諸儒定禮：圜丘改以冬至祀之，南郊則歲一祀，以正月上辛。為壇於國南（壇廣輪三十六尺，高九尺，四面各一階。為三，內(nèi)去壇十五步，中、外相去如內(nèi)。四面各一門。又為大營於外之外，廣輪二百七十步。營塹廣一丈，深八尺，四門。又為燎壇於中丙地，廣輪二十七尺，高一尺八寸，四門各一階）。
祀所感帝靈威仰，以高祖神武皇帝配。禮用四有邸，幣如方色。其上帝、配帝各も牲一，燎同圜丘。
后周憲章多依周制，正月上辛祀昊天上帝於圜丘（丘三成，成崇丈二尺，深二丈，上徑六丈，十有二陛，每等十有二級。圜徑三百步，內(nèi)半之，在國之陽七里），以其先炎帝神農(nóng)氏配，五帝、天文并從祀（日、月、內(nèi)官、中官、外官、眾星）。又祀所感帝靈威仰於南郊（於國南五里為方壇，崇丈二尺，廣四丈。方百二十步，內(nèi)半之），以始祖獻(xiàn)侯莫那配。用牲各以方色?；实鄢松n輅，戴元冕，備大駕而行，從祭者皆蒼服。隋文帝受命再歲冬至日，祀昊天上帝於圜丘（制壇於國南太陽門外道東二里。
丘四成，成各高八尺一寸，下成廣二十丈，再成廣十五丈，三成廣十丈，四成廣五丈），太祖武元皇帝配（并丘上），五方上帝、天文并從祀（日、月、五星、內(nèi)官四十二座，次官百三十二座，外官百二十一座，眾星三百六十座。五帝、日、月、在丘第二等，北斗、五星、十二辰、河漢、內(nèi)官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在內(nèi)內(nèi)，眾星在內(nèi)外）。上帝、配帝蒼犢各一，五帝、日、月方色犢各一，五星在下羊豕各九。孟春上辛，祠感帝赤怒於南郊（為壇於國南太陽門外道西一里，去宮十里，高七尺，廣四丈），以太祖武元帝配。其禮，四有邸，牲用も犢二。
煬帝大業(yè)元年孟春，祀感生帝，改以高祖文帝配，余并仍舊。十年冬至，祀圜丘，帝不齋於次。詰朝，備法駕至，便行禮。是日，大風(fēng)，帝獨(dú)獻(xiàn)上帝，三公分獻(xiàn)五帝，禮畢，御馬疾驅(qū)而歸。
致堂胡氏曰：“郊之為禮，天子所以對越上帝也。上帝雖無情，而感應(yīng)之理如響之從聲也。若其保佑景命，則將事之時，風(fēng)雨不作，宇宙澄霽，嘉祥葉氣，若顧若答，否則反是?？贾絻?，自古郊祀而有變異，不得成禮者，惟慕容超與楊廣耳。二人旋踵而亡，且受誅戮。然則郊祀而有變異，乃國家滅亡之大征，《中庸》所謂‘必有妖孽’者，可不深加警戒而重有修省乎（南燕主超祀南郊，有獸如鼠而赤，大如馬，來至壇側(cè)。須臾，大風(fēng)畫晦。超懼，大赦）！”
北齊大圜丘歌辭 夕牲，群臣入門，奏《肆夏樂》辭一首。迎神，奏《高明樂》詞一首。牲出入，奏《昭夏》辭一首。薦毛血，奏《昭夏》辭一首。進(jìn)熟，皇帝入門，奏《皇夏辭》一首?；实凵?，奏《皇夏辭》一首?；实鄢醌I(xiàn)，奏《高明樂》辭一首?；实鄣炀粲?，奏《高明樂》、《覆燾之舞》辭一首?；实郢I(xiàn)太祖饗神座，奏《武德之樂》、《昭烈之舞》辭一首?；实埏嫺＞?，奏《皇夏之樂》辭一首。送神，降丘南陛，奏《高明樂》辭一首。柴壇既燎，奏《昭夏樂》辭一首。皇帝還便殿，奏《皇夏》辭一首。五郊《迎氣樂》辭一首。
周圜丘歌辭 降神，奏《昭夏》一首?；实蹖⑷腴T，奏《皇夏》一首。俎人，奏《昭夏》一首?；实凵龎唷痘氏摹芬皇?。皇帝初獻(xiàn)，作《門之舞》一首。
皇帝初獻(xiàn)配帝，作《門之舞》一首。皇帝初獻(xiàn)及獻(xiàn)配帝畢，奏登歌一首?；实埏嫺＞?，奏《皇夏》一首。嚴(yán)奠，奏《雍樂》一首。帝就望燎位，奏《皇夏》一首。帝就便坐，奏《皇夏》一首。隋圜丘歌樂辭 降神，奏《昭夏》辭一首?；实凵龎唷痘氏摹忿o一首，登歌辭一首?；实鄢醌I(xiàn)，奏《誠夏》辭一首?；实奂全I(xiàn)，奏文舞辭一首?；实埏嫺＞?，奏《需夏》辭一首，武舞辭一首。送神，奏《昭夏》辭一首?；实劬土牵€大次，并奏《皇夏》辭同上。
唐高祖武德初，定令每歲冬至，祀昊天上帝於圜丘，以景帝配，五方上帝、天文并從祀（壇於京城明德門外道東二里。四成，成各高八尺一寸，下成廣二十丈，再成廣十五丈，三成廣十丈，四成廣五丈。五方上帝、日、月、內(nèi)官、中官、外官、眾星皆從祀。其五方帝及日、月七座，在壇第二等；內(nèi)官、五星以下五十五座，在第三等；二十八宿以下百三十五座，在第四等；外官百一十二座，在外之內(nèi)；眾星三百六十座，在外之外）。上帝及配帝用蒼犢各一，五方帝及日、月用方色犢各一，內(nèi)官以下加羊豕凡九。孟春辛日祈，祭感帝於南郊，以元帝配（牲用蒼犢二）。高宗顯慶二年，詔：“南郊祈、孟春雩、明堂大享，皆祭昊天上帝，罷感帝祠?！?br>太尉長孫無忌議曰：“據(jù)《祠令》及《新禮》，并用鄭元六天之義，圜丘祀昊天上帝，南郊祭太微、感帝，明堂祭太微、五天帝。臣等謹(jǐn)按：鄭元此義唯據(jù)《緯書》，所說六天，皆謂星象，而昊天上帝不屬穹蒼。故注《月令》及《周官》，皆謂圜丘所祭昊天上帝為北辰星曜魄寶。又說《孝經(jīng)》‘郊祀后稷以配天’，及明堂嚴(yán)父配天，皆為太微五帝?？计渌f，舛謬特深。按《易》云：‘日月麗乎天，百草本麗乎地?！衷疲骸谔斐上螅诘爻尚?。’足明辰象非天，草木非地?！睹妭鳌吩疲骸?dú)怅惶?，則稱昊天；遠(yuǎn)視蒼蒼，則稱蒼天?！煲陨n昊為體，不入星辰之例。且天地各一，是曰‘兩儀’。天尚無二，焉得有六？是以王肅群儒咸此義。又檢太史《圜丘圖》，昊天上帝座外，別有北辰座，與鄭義不同。得太史令李淳風(fēng)等狀稱：昊天上帝圖位自在壇上，北辰自在第二等，與北斗并列，為星官內(nèi)座之首，不同鄭元據(jù)《緯書》之說。此乃羲和所掌，觀象制圖，推步有征，相沿不謬。又按《史記·天官書》等，太微宮有五帝者，自是五精之神，五星所奉，以其是人主之象，故況之曰‘帝’，如房、心為天王之象，豈是天乎？《周禮》云：‘兆五帝於四郊?！衷疲骸胛宓蹌t掌百官之誓戒。’唯稱五帝，皆不言天，此自太微之神，本非穹昊之祭。又《孝經(jīng)》云‘郊祀后稷’，別無圜丘之文。王肅等皆以為郊即圜丘，圜丘即郊，猶‘王城’、‘京師’，異名同實(shí)，符合經(jīng)典，其義甚明。而今從鄭說，分為兩祭，圜丘之外，別有南郊，違棄正經(jīng)，理深未允。且檢吏部式，惟有南郊陪位，更不別載圜丘。式文既遵王肅，祠令仍行鄭義，令、式相乖，理宜改革?！睆闹?。
干封初，詔依舊祀感帝。以有司議，又下詔依鄭元義祭五天帝。司禮少常伯郝處俊等奏：“《顯慶新禮》，廢感帝祀為祈，祀昊天以高祖配。舊禮，感帝以世祖元皇帝配。今既依舊復(fù)祈為感帝，以高祖配者。高祖依新禮且配圜丘昊天上帝，更配感帝，便恐有乖周人嚳而郊稷之義。今若、郊一祖同配，恐無所據(jù)?！睆闹?。又詔圜丘以高祖、太宗并配（先是，太宗只配明堂）。
武太后臨朝，垂拱元年，詔有司議圜丘、方丘及南郊、明堂嚴(yán)配之禮，以高祖、太宗、高宗三帝并配。
成均助教孔元義議曰：“《孝經(jīng)》‘嚴(yán)父莫大於配天’，明配尊大之天，昊天是也。物之大者，莫大於天，推父比天，與之相配，行孝之大，莫過於此，以明尊嚴(yán)之極也。請奉太宗、高宗配昊天上帝於圜丘，義符《孝經(jīng)》、《周易》之文。神堯肇開王業(yè)，應(yīng)天順人，請配感帝於南郊，義符《大》之文。又《孝經(jīng)》云：‘宗祀文王於明堂?！耐醯?，而言宗者，亦是通武王之義。請奉太宗、高宗配祭於明堂，義符《周易》及《祭法》之文?！碧佑抑I德沈伯儀曰：“鄭元注《祭法》：、郊、祖、宗，謂祭祀以配食。謂祭昊天於圜丘，祭上帝於南郊曰郊，祭五帝、五神於明堂曰祖宗。伏尋嚴(yán)配之文，於此最為詳備。得禮之序，莫尚於周，嚳郊稷，不聞於二主；明堂宗祀，始兼於兩配。以文王、武王父子殊別，文王為父，上主五帝；武王對父，下配五神?！缎⒔?jīng)》云：‘嚴(yán)父莫大於配天，則周公其人也。昔者，周公宗祀文王於明堂，以配上帝?！谎晕渫跻耘涮欤瑒t武王雖在明堂，禮未齊於配祭，既稱宗祀，義獨(dú)主於尊嚴(yán)。雖同兩祭，終為一主。故《孝經(jīng)緯》曰‘后稷為天地主，文為五帝宗’也。必若一神兩祭便，則五祭十祠，祭獻(xiàn)頻繁，禮虧於數(shù)。此則神無二主之道，禮崇一配之義。竊尋貞觀、永徽共遵專配，顯慶之后，始創(chuàng)兼尊。必以順古而行，實(shí)謂從周為美。高祖請配圜丘、方澤，太宗請配南郊、北郊。高宗制禮作樂，告禪升中，率土共休，普天同賴。竊惟莫大之孝，理當(dāng)總配五天?！兵P閣舍人元萬頃等議：“謹(jǐn)按見行禮，昊天上帝等祠五所，咸奉高祖、太宗兼配。今議者引《祭法》、《周易》、《孝經(jīng)》之文，雖近稽古之詞，殊失因心之旨?！对姟吩疲骸惶煊谐擅笫苤?。’《易》曰：‘殷薦之上帝，以配祖考?！磳へ手?，本合斯義。今若遠(yuǎn)摭遺文，近乖成典，慎終追遠(yuǎn)，良謂非宜。嚴(yán)父配天，寧當(dāng)若是？伏據(jù)見行禮，高祖、太宗今既先配五祠，理當(dāng)依舊無改。請奉高宗歷配五祠。”制從萬頃議。自是郊丘諸祀皆以三祖配。
按：并配之制始於唐。自鄭康成有六天之說，魏、晉以來，多遵用之。以為曜魄寶亦天也，感生帝亦天也，均之為天，則配天之祖，其尊一也。至唐人始以曜魄寶、五帝皆星象之屬，當(dāng)從祀南郊，而不當(dāng)以事天之理事之，善矣。然感帝之祠，既罷旋復(fù)，雖復(fù)其祠，而以為有天、帝之分、尊卑之別（永昌元年敕：“天無二稱，帝是通名。承前諸儒，互生同異，乃以五方之帝亦謂之天。假有經(jīng)、傳互文，終是名實(shí)未當(dāng)，稱號不別，尊卑相渾。自今郊祀之禮，唯昊天上帝稱天，自余五帝皆稱帝?！保?，遂於郊與明堂所配之祖，不無厚薄之疑，乃至每祭并配，而后得為嚴(yán)父之禮。然則周公亦豈厚於后稷而薄於文王乎？則曷若一遵初議，若郊、若明堂皆專祀昊天，各以一祖配之；而感帝之屬，則從祀於天，於禮意人情為兩得乎？
周武氏天冊萬歲元年，親享南郊，始合祭天地。
中宗景龍三年，親祀南郊，以皇后為亞獻(xiàn)，仍補(bǔ)大臣李嶠等女為齋娘，執(zhí)籩豆，以韋巨源為終獻(xiàn)。時國子祭酒祝欽明、司業(yè)郭山惲等建言：“古者，大祭祀，后獻(xiàn)以瑤爵。
皇后當(dāng)助祭天地?！碧２┦刻平B、蔣欽緒之，以為：“鄭元注《周禮·內(nèi)司服》，唯有助祭先王先公，無助祭天地之文。欽明引《九嬪職》，大祭祀后獻(xiàn)，則贊瑤爵。據(jù)天地大神，至尊不，天地尚質(zhì)，亦無瑤爵，明此乃宗廟大祭祀之文?；屎蟛划?dāng)助祭?！蹦辖紘铀緲I(yè)褚無量等議，以為祭天惟以始祖為主，不配以祖妣，故皇后不應(yīng)預(yù)祭。韋巨源定儀注，請依欽明議。上從之。
其年十一月十三日乙丑冬至，陰陽人盧雅、侯藝等請奏促冬至就十二日甲子，以為吉會。右臺侍御史唐紹奏曰：“禮所以冬至祀圜丘於南郊，夏至祭方澤於北郊者，以其日行纏次，極於南北之際也。日北極當(dāng)晷度循半，日南極當(dāng)晷度環(huán)周。
是日一陽爻生，為天地交際之始。故《易》曰：‘《復(fù)》，見天地之心乎！’即冬至卦象也。一歲之內(nèi)，吉莫大焉。甲子但為六甲之始，一年之內(nèi)，隔月常遇，既非大會，晷運(yùn)未周，唯總六甲之辰，助四時而成歲。今欲避環(huán)周以取甲子，是背大吉而就小吉也?！碧妨罡敌⒆谧嘣唬骸皽?zhǔn)《漏刻經(jīng)》，南陸北陸并曰校一分，若用十二日甲子，即欠一分，未南極，即不得為至。”上曰：“俗諺云：
‘冬至長於歲’，亦不可改?！本挂澜B議，以十三日乙丑祀圜丘。
元宗開元三年，左拾遺張九齡上表請郊祀，曰：“臣伏以天者，百神之君，而王者之所由受命也。自古繼統(tǒng)之君，必有郊配之義，蓋以敬天之命，以報所受。故於郊義，則不以德澤未洽，年不登，凡事之故而闕其禮?！缎⒔?jīng)》云：‘周公郊祀后稷以配天?！赏跤讻_，周公居攝，猶用其禮，明不暫廢。漢丞相匡衡亦云：‘帝王之事，莫重乎郊祀?！偈嬗衷疲骸唤级郎酱ǎЪ乐?，且逆於禮，故《春秋》非之?！菹掠鶚O以來，於今五載，既光太平之業(yè)，未行大報之禮，竊考經(jīng)傳，義或未通。況郊祀常典，猶闕其儀，有若怠於事天，臣恐不可以訓(xùn)。伏望以迎日之至，展燔柴之禮，則圣朝典則，可謂無遺矣?！遍_元十一年十一月，親享圜丘。中書令張說為禮儀使，衛(wèi)尉少卿韋纟舀為副。
說建議請以高祖配祭，始罷二祖同配之禮。
十五年，太常博士錢嘉會上議曰：“準(zhǔn)《月令》及《祠令》，九月農(nóng)功畢，大享五帝於明堂。正觀及神龍皆於南郊報祭，中間寢廢，有虧祀典。準(zhǔn)《孝經(jīng)》‘宗祀文王於明堂以配上帝’，請每年九月於南郊雩壇行享禮，以睿宗皇帝配?！敝茝闹?。
天寶元年二月，敕：“凡所祀享，必在躬親。其皇地宜就南郊合祭?！笔窃率巳?，親享元元皇帝於新廟；十九日，親享太廟；二十日，合祭天地於南郊。
自后有事圜丘，皆天地合祭。若冊命大事告圜丘，有司行事亦如之。
代宗寶應(yīng)元年，太常卿杜鴻漸禮儀使、判官薛頎、歸崇敬等言：“者，冬至祭天於圜丘，周人配以遠(yuǎn)祖。高祖非始封之君，不得為太祖以配天地?！敝G議大夫黎以謂：“者，宗廟之事，非祭天，而太祖非受命之君，不宜作配?！睘槭?、十難以非之。書奏不報，乃罷高祖，以景皇帝配。
十難略曰：“稽上古洎今，無以人臣為始祖者，唯殷以契，周以稷。夫稷、契者，皆天子元妃之子，感神而生。昔帝嚳次妃簡狄，有氏之女，吞元鳥之卵，因生契，長而佐禹治水，有大功。舜乃命契作司徒，百姓既和，遂封於商。故《詩》曰‘天命元鳥，降而生商’，此之謂也。后稷者，其母有邰氏之女曰姜原，為帝嚳妃，出野履巨跡，歆然有孕，生稷。稷長而勤於稼穡，堯聞，舉為農(nóng)師，天下得其利，有大功，舜封於邰，號曰后稷。唐、虞、夏之際，皆有令德。
故《詩》曰‘履帝武敏歆’，‘居然生子’，‘即有邰家室’，此之謂也。舜、禹有天下，稷、契在其間，量功比德，亦其次也。舜受職，則播百，敷五教；禹讓功，則平水土，宅百揆。故《國語》曰：‘圣人之制祀，德施於人則祀之，以死勤事則祀之。’契為司徒而人輯睦，稷勤百而死，皆居前代祀典，子孫有天下，得不尊而祖之乎？”
又曰：“夫始祖者，經(jīng)綸草昧，體大則天，所以比元?dú)鈴V大，萬物之宗尊，以長至陽氣葫動之故，乃俱祀於南郊也。夫萬物之始，天也；人之始，祖也；日之始，至也。掃地而祭，質(zhì)也；器用陶匏，性也；牲用犢，誠也。兆於南郊，就陽位也；至尊至質(zhì)，不敢同於先祖，禮也。故《白虎通》云：‘祭天歲一，何也？
至尊至質(zhì)，事之不敢褻黷，故因歲之陽氣始達(dá)祭之。’今國家一歲四祭，黷莫大焉，上帝、五帝，其祀遂闕，怠亦甚矣。黷與怠，皆禮之失，不可不知。夫親有限，祖有常，圣人制禮，君子不以情變易。國家重光累圣，歷祀百年，豈不知景帝始封於唐？當(dāng)時通儒議功度德，乃尊神堯以配天，宗太宗以配上帝。神有定主，為日已久。今欲出神堯配含樞紐，以太宗配上帝，則紫微五精，上帝佐也，以子先父，豈禮意乎？非止神錯位，亦以宗祖乖序，何以上稱皇天祖宗之意哉！若夫神堯之功，太宗之德，格於皇天上帝，臣以郊祀宗祀，無以加焉?！?br>又曰：“所言魏文帝丕以武帝操為始祖，晉武帝炎以宣帝懿為始祖者，孟德、仲達(dá)皆人杰，擁天下之強(qiáng)兵，挾漢、魏之微主，專制海內(nèi)，令行草偃，服袞冕，陳軒懸，天子決事於私第，公卿并拜於道左，名雖為臣，勢實(shí)為君。后主因之而業(yè)帝，前王由之而禪代，子孫尊而祖之，不亦可乎？”
永泰二年，禮儀使、太常卿杜鴻漸奏：“冬至祀昊天上帝，夏至祀皇地，請以太祖景皇帝配享；孟春祈祀昊天上帝，孟冬祀神州，請以高祖神堯皇帝配享；孟夏雩祀昊天上帝，請以太宗文武圣皇帝配享；季秋大享明堂，祀昊天上帝，請以肅宗大圣皇帝配享。臣與禮官、學(xué)士憑據(jù)經(jīng)文，事皆明著，德音詳定，久未施行?！彪分疾⒁?。至永泰二年六月，久旱，言事者云：“太祖景皇帝追封於唐，高祖受命之祖，唐有天下，不因於景皇帝。今配享失德，故神不降福，愆陽為災(zāi)?！鄙嫌至畎俟倬蜕袝∽h，太常博士獨(dú)孤及議曰：“謹(jǐn)按《禮經(jīng)》，王者其祖之所自出，以其祖配之。凡受命始封之君，皆為太祖，繼太祖已下六廟，則以親盡迭毀，而太祖之廟雖百代不遷。此五帝、三王所以尊祖敬宗也。故受命於神宗，禹也，而夏后氏祖顓頊而郊鯀。纘禹黜夏，湯也，而殷人郊冥而祖契。革命作周，武王也，而周人郊稷而祖文王。則明自古必以首封之君，配昊天上帝。唯漢氏崛起豐、沛，豐公、太公皆無位無功德，不可以為祖宗，故漢以高帝為太祖，其先細(xì)微故也，非足為后代法。伏惟太祖景皇帝以柱國之任，翼周弼魏，肇啟王業(yè)，建封於唐。高祖因之，遂以為天下之號，天所命也。亦曰契之封商，后稷之封邰。郊祖宗之位，宜在百代不遷之典。郊祀太祖，宗祀高祖，猶周之祖文王而宗武王也。今若以高祖創(chuàng)業(yè)，當(dāng)躋其祀，是棄三代之令典，遵漢氏之末制，黜景帝之大業(yè)，同豐公，太公之不祀，反古違道，將孰甚焉！夫追尊景皇帝，廟號太祖，高祖、太宗所以尊崇之禮也。若配天之位既易，則太祖之號宜廢，祀之不修，廟亦當(dāng)毀。尊祖報本之道，其墜於地乎！漢制，擅議宗廟，以大不敬論。今武德、正觀之憲章未改，國家方將敬祀事，以和神人。郊之間，恐非所宜言。謹(jǐn)稽禮文，參諸夏、商、周、漢故事，配享天帝之制，請仍舊典?！奔皻w崇敬執(zhí)前議，乃止以景皇帝配定。
憲宗元和二年正月拜郊，將及大禮，陰氣凝閉，浹旬不開。群有司慮降雪不克展禮，宰臣議請改日。上曰：“郊廟重事，吾齋戒有日，豈以將雨雪而廢乎？”洎至大禮方饗獻(xiàn)之次，景物澄霽；及鑾輿就次則微雪，大駕將動則又止焉。翌日，御樓宣赦才畢，陰復(fù)結(jié)，瑞雪盈尺。眾情歡悅，咸為圣心昭感致焉。
長慶三年，太常禮院奏：“郊壇祠祀遇大雨雪廢祭，其禮物條件如后：御署祝版（既未行祭禮，無焚毀之文，請於太常寺敕庫收貯。而其小祀，雖非御署，準(zhǔn)此），玉幣、燎柴、神酒、燎幣、醴齊，并榛栗、醢及應(yīng)行事燭等（請令郊社署各牒有司，充次祭支用矣），牲牛（參牲既未行祭禮，無進(jìn)胙、賜胙之文，請比附《禮記》及《祠令》“牲死則埋”之例，委監(jiān)祭使及禮官於祠所瘞埋。其小祀不全用牢牲，舊例用豬羊肉，亦準(zhǔn)此），粢盛、瓜菹、筍菹、應(yīng)已造成饌物（請隨牲瘞埋），行事官明衣絹布等（準(zhǔn)式既祭前給訖，合充潔服，既已經(jīng)用，請便收破），公卿已下明房油、暖幕、炭、應(yīng)宿齊日所破用物（請收破），”旨依，永為定式。元和十五年十二月，宣問有司：“有事南郊，合卜日與否？”禮官奏曰：“伏準(zhǔn)禮令，祀祭皆卜日。然自天寶以后，凡欲郊祀，必先朝太清宮，次日饗太廟，又次日饗天。相循至今，并不卜日?！睆闹?。
高祖在位九年，親祀南郊一（武德四年十一月一日）。太宗在位二十三年，親祀南郊四（貞觀二年十一月十九日，五年十一月十一日，十七年八月四日，一闕年月）。
高宗在位三十四年，親祀南郊二（永徽二年十一月二日，總章元年十一月十七日）。
中宗在位五年，親祀南郊一（景三年十一月十三日）。
睿宗在位四年，親郊二（景三年正月十一日，拜南郊。太極元年二月一日，拜北郊）。
元宗在位四十五年，親祀南郊五（開元十一年十一月十六日，天寶元年二月二十日，六載正月十二日，十載正月十日，十三載二月八日）。肅宗在位七年，親祀南郊二（干元元年四月十四日，上元二年建子月十七日）。
代宗在位十七年，親祀南郊一（廣德二年二月五日）。
德宗在位二十六年，親祀南郊四（建中元年正月五日，貞元元年十一月十一日，六年十一月八日，九年十一月十日）。憲宗在位十四年，親祀南郊一（元和二年正月）。穆宗在位四年，親祀南郊一（長慶元年正月）。
敬宗在位二年，親祀南郊一（寶歷元年正月）。文宗在位十四年，親祀南郊一（太和三年十一月）。
武宗在位六年，親祀南郊二（會昌元年正月一日，五年正月一日）。
宣宗在位十三年，親祀南郊一（大中七年正月十七日）。懿宗在位十四年，親祀南郊二（咸通元年十一月，四年正月）。
僖宗在位十七年，親祀南郊一（干符二年十一月）。
昭宗在位十六年，親祀南郊一（龍紀(jì)元年十一月）。
◎唐開元禮
皇帝冬至祀圜丘儀（正月上辛祈、孟夏雩祀及攝事并附）△齋戒
前祀七日，皇帝散齋四日於別殿，致齋三日，其二日於太極殿，一日於行宮。
前致齋一日，尚舍奉御設(shè)御幄於太極殿西序及室內(nèi)，俱東向。尚舍直長張帷於前楹下。致齋之日，質(zhì)明，諸衛(wèi)勒所部屯門列仗。畫漏上水一刻，侍中版奏請中嚴(yán)。諸衛(wèi)之屬各督其隊(duì)，入陳於殿庭如常儀。通事舍人引文武五品以上，褶陪位如式。諸侍衛(wèi)之官各服其器服，諸侍臣并結(jié)（凡齋者并結(jié)），俱詣ト奉迎。上水二刻，侍中版奏外辦。上水三刻，皇帝服袞冕（上辛服通天冠，絳紗袍也），結(jié)，乘輿出自西房，曲直華蓋、警蹕侍衛(wèi)如常儀。皇帝即御座，東向坐，侍臣夾侍如常。一刻頃，侍中前跪，奏稱：“侍中臣某言，請降就齋室?！备┓?，興，還侍位?；实劢底胧?，文武侍臣各還本司，直衛(wèi)者如常。通事舍人分引陪位者以次出。凡應(yīng)祀之官，散齋四日，致齋三日（散齋皆於正寢，致齋二日於本司，一日於祀所。其無本司者，皆於祀所焉）。近侍之官應(yīng)從升者及從祀群官、諸方客使，各於本司、館，清齋一宿（無本司，各於家正寢）。諸祀官致齋之日，給酒食及明衣布，各習(xí)禮於齋所（攝事，無皇帝。齋儀，上辛、雩祀同）。光祿卿監(jiān)取明水、火（太官令取水於陰鑒，取火於陽燧?；鹨怨╈啵詫?shí)蹲焉）。前祀二日，太尉告高祖神堯皇帝廟，如常告之儀（告以配。雩祀，侑神作主。孟夏，太宗文武皇帝廟）。前祀一日，諸衛(wèi)令其屬，未后一刻各以其器服守（每門二人，每隅一人），與太樂工人俱清齋一宿焉。
凡大祀，齋官皆前七日集尚書省，太尉誓曰：“某月日祀昊天上帝於圜丘（其誓各隨祭享祀事言之）。各揚(yáng)其職。不供其事，國有常刑。”散齋理事如舊，夜宿止於家正寢，唯不吊喪問疾，不作樂，不判署刑殺文書，不行刑罰，不經(jīng)穢惡。致齋，唯祀事得行，其余悉斷（凡大祀之官，散齋四日，中祀三日，小祀二日；致齋，大祀三日，中祀二日，小祀一日。其致齋日，三公於都省安置所司鋪設(shè)。其余官，皇城內(nèi)有本司者於本司，無者於太常郊社、太廟齋坊安置，皆日未出前到齋所。至祀前一日，各從齋所晝漏上水三刻向祀所，仍令平明清所行之路，道次不得見諸兇穢、。經(jīng)過訖，任行。其哭泣之聲聞於祭所者，權(quán)斷訖事。
非應(yīng)散齋者，唯清齋一宿於本司及祀所。凡大祀、中祀接神齋官，祀前一日皆沐浴。九品以上皆官給明衣，齋郎升壇行事亦權(quán)給潔服。應(yīng)齋官所習(xí)禮，臨時闕者，通攝行事。致齋之日，先不食公糧，及無本司者，大官準(zhǔn)品給食，祈告一日。清齋者設(shè)食亦如之。凡散齋有大功已上喪，致齋有周已上喪，并聽赴。即居緦麻已上喪者，不得行宗廟之祭。其在齋坊病者聽還，死於齋所，同房不得行事也）?！麝愒O(shè)前祀三日，尚舍直長施大次於外東門之內(nèi)道北，南向（攝事，守宮設(shè)祀官、公卿已下次於東之外道南，北向西上焉），尚舍奉御鋪御座。衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次（上辛、雩祀，守宮設(shè)文武侍臣次焉）於大次之前，文官在左，武官在右，俱相向（上辛、雩祀，於大次之后，俱南向）。設(shè)諸祀官次於東之外道南，從祀文官九品已上於祀官之東，東方、南方朝集使於文官之東，東方、南方蕃客又於其東，俱重行，每等異位，北向西上。介公、阝公於西之外道南，武官九品已上於介公、阝公之西，西方、北方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等異位，北向東上（其α圣侯若在朝，位於文官三品之下。攝事無大次、α圣等儀。上辛、雩祀同）。設(shè)陳饌幔於內(nèi)東門、西門之外道北，南向；北門之外道東，西向（壇上及東方南方午陛之東，饌陳於東門外；西方及南方午陛之西，饌陳於西門外；北方之饌陳於北門外。上辛、雩祀但有東方之外饌焉）。前祀二日，太樂令設(shè)宮懸之樂於壇南內(nèi)之外，東方、西方磬ね起北，鐘ね次之；南方、北方磬ね起西，鐘ね次之。設(shè)十二鐘於編懸之間，各依辰位。
樹雷鼓於北懸之內(nèi)，道之左右。植建鼓於四隅，置於懸內(nèi)（在左，在右），設(shè)歌鐘、歌磬於壇上近南，北向，磬ね在西，鐘ね在東。其匏竹者立於壇下，重行，北向，相對為首（凡懸皆展而編之）。諸工人各位於懸后，東方、西方，以北為上；南方、北方，以西為上。右校掃除壇之內(nèi)外，郊社令積柴於燎壇（其壇於神壇之景地，內(nèi)之外），方一丈，高丈二尺。開上南出戶，方六尺。前祀一日，奉禮設(shè)御位於壇之東南，西向；望燎位於柴壇之北，南向；設(shè)祀官、公卿位於內(nèi)東門之外（上辛、雩祀則東門內(nèi)，攝事亦然），道南，分獻(xiàn)之官於公卿之南（上辛、雩祀無分獻(xiàn)位。以下皆然），執(zhí)事者位於其后，每等異位，俱重行，西向北上。設(shè)御史位於壇下，一位於東南，西向；一位於西南，東向。設(shè)奉禮位於樂懸東北，贊者二人在南，差退，俱西向。又設(shè)奉禮、贊者位於燎壇東北，西向。皆北上。設(shè)協(xié)律郎位於壇上南陛之西，東向。設(shè)太樂令位於北懸之間，當(dāng)壇北向。設(shè)從祀文官九品已上位於執(zhí)事之南，東方、南方朝集使於文官之南，東方、南方蕃客又於其南，俱每等異位，重行，西面北上。介公、阝公位於中（上辛、雩祀，內(nèi)）西門之內(nèi)，道南武官九品已上位於介公、阝公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等異位，重行，東向北上（其褒圣侯，於文官三品之下，諸州使人各分方位於朝集使之后。攝事無褒圣已上至從祀位）。又設(shè)祀官及從祀群官等門外位於東西門之外，如設(shè)次之式。
設(shè)牲榜於東之外，當(dāng)門西向。蒼牲一居前，又蒼牲一，在青牲一北少退，南上；次赤牲一、黃牲一、白牲一、元牲一（雩祀，五方色牲各二）；又赤牲一、白牲一（上辛、雩祀，無日、月牲）在南，皆少退，以北為上。又設(shè)廩犧令位於牲西南，祝史陪其后，俱北向。設(shè)諸太祝位於牲東，各當(dāng)牲后，祝史陪其后，俱西向。
設(shè)太常卿省牲位於牲前，近北，又設(shè)御史位於太常卿之西，俱南向。設(shè)酒樽之位。
上帝，太樽二、犧樽二、山二，在壇上東南隅，北向；象樽二、壺樽二、山四，在壇下南陛之東，北向。俱西上。設(shè)配帝著樽二、犧樽二、象樽二、山二，在壇上，於上帝酒樽之東，北向。俱西上。五帝、日、月各太樽二，在第一等（上辛則五帝各太樽二、著樽二、犧樽二、一，在第一等，神座之左而右向，無日、月已下諸座。攝事亦然也）。內(nèi)官每陛間各象樽二，在第二等。中官每陛間各壺樽二，在第三等。外官每階間各概樽二，在壇下。眾星每道間各散樽二，於內(nèi)之外。凡樽，各設(shè)於神座之左而右向（樽皆加勺、冪。五帝、日、月以上，皆有坫以置爵。雩祀，無日、月以下樽。其五帝太樽、犧樽各二，一，在第一等；五人帝犧樽各二，在第二等；五官象樽各二，在壇下），設(shè)御洗於午陛東南，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)同洗於卯陛之南，俱北向（攝儀但設(shè)洗午陛東南，北面。雩祀設(shè)亞獻(xiàn)之洗於御東南，五官洗於樽北）。水在洗東，篚在洗西，南肆（篚，實(shí)以巾、爵）。設(shè)分獻(xiàn)、洗、篚、冪各於其方陛道之左，俱內(nèi)向；執(zhí)樽、、篚、冪者，各於樽、、篚、冪之后；設(shè)玉幣之篚於壇上下樽坫之所。祀前一日，晡后（上辛、雩祀皆祀日未明五刻焉），太史令、郊社令各常服，帥其屬升，設(shè)昊天上帝神座於壇上北方，南向，席以藁秸。設(shè)高祖神堯皇帝神座（雩祀則設(shè)太宗文武圣皇帝神座焉）。於東方，西向，席以莞。設(shè)五方帝、日、月神座於壇第一等，青帝於東陛之北，赤帝於南陛之東，黃帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西（雩祀又設(shè)五人帝座於第二等，如五方之陛位；又設(shè)五官座於壇下東南，西向北上。無日、月以下諸星位），大明於東陛之南（上辛并無大明以下位矣），夜明於西陛之北，席皆以藁秸。又設(shè)五星、十二辰、河漢及內(nèi)官五十五座於第二等十有二陛之間，各依方面，凡座皆內(nèi)向。其內(nèi)官有北辰座於東陛之北，曜魄寶於北陛之西，北斗於南陛之東，天一、太一皆在北斗之東，五帝內(nèi)座於曜魄寶之東，并差在行位前。又設(shè)二十八宿及中官百五十九座於第三等，其二十八宿及帝座、七公、曰星、帝席、大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、三臺、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀(jì)等十七座，并差在行位前。又設(shè)外官百五座於內(nèi)之內(nèi)，又設(shè)眾星三百六十座於內(nèi)之外，各依方次十有二道之間，席皆以莞，設(shè)神位各於座首。所司陳異寶及嘉瑞等於樂懸之北東西廂（昊天上帝及配帝、五帝、日、月之座設(shè)訖卻收，至祀日未明五刻，郊社令、太史令各服其服，升壇重設(shè)之。其內(nèi)官、中官、外官、眾星等諸座，一設(shè)定不收也）。
△省牲器省牲之日，午后二刻，去壇二百步所（享明堂則於明堂所，廟享則於廟所，皆二百步所焉），諸衛(wèi)之屬禁斷行人（廟享則太廟令整拂神幄焉）。晡后二刻，郊社令、丞帥府史三人，諸儀二人（享廟則太廟令帥府史也），及齋郎以樽、坫、、洗、篚、冪入設(shè)於位（廟享則籩、豆、簋、皆設(shè)位，加以巾蓋，諸器物皆濯而陳之。升壇者各由其陛，升廟堂者升自東陛焉）。晡后三刻，謁者、贊引各引祀官、公卿已下俱就東門外位（廟享則無外公卿位焉），諸太祝與廩犧令以牲就榜位。謁者引司空（諸儀并引太常卿也），贊引引御史，入詣壇東陛，升，行掃除於上，降，行樂懸於下，訖，出還本位。初，司空將升，又謁者引太常卿，贊引引御史，入詣壇東陛，升，視滌濯（於視濯溉，執(zhí)樽者皆舉冪告潔。廟享升東階），訖，引降就省牲位，南向立。廩犧令少前，曰：“請省牲?！蓖藦?fù)位，太常卿省牲。廩犧令又前舉手曰：“盾?！边€本位。諸太祝各循牲一匝，四向舉手曰：“充?！本氵€本位。諸太祝與廩犧令以次牽牲詣廚授太官。謁者引光祿卿詣廚省鼎鑊，申視濯溉。謁者、贊引各引祝官、御史（廟享但引御史）省視饌具，俱還齋所（享廟則進(jìn)饌者入徹籩、豆、簋、、、以出而已）。祀日，未明五刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於饌所，遂烹牲（廟享毛血每座其實(shí)一豆，祝史洗肝於郁鬯；又取率，每座各實(shí)一豆，俱置饌所。卒，腸間脂也）。
△鑾駕出宮
前出宮三日，本司宣攝內(nèi)外各供其職。尚舍設(shè)行宮於壇東，南向，隨地之宜；守宮設(shè)從祀官五品已上次於承天門外東西朝堂，如常儀。前二日，太樂令設(shè)宮懸之樂於殿庭，如常儀（駕出，懸而不作）。其日晝漏上水五刻，鑾駕發(fā)引。發(fā)引前七刻，捶一鼓，為一嚴(yán)（三嚴(yán)時節(jié)，前一日侍中奏裁也），侍中奏開宮殿門及城門。未明五刻，捶二鼓，為再嚴(yán)，侍中版奏請中嚴(yán)。奉禮郎設(shè)從祀群官五品已上位：文官於東朝堂之前，西向；武官於西朝堂之前，東向，俱重行北上。從祀群官五品已上，依時刻俱集朝堂次，各服其服（其六品已下及介公、阝公、褒圣侯、朝集使、諸方客使等，并駕出之日便赴祀所）。所司陳大駕鹵簿於朝堂。
發(fā)前二刻，捶三鼓，為三嚴(yán)，諸衛(wèi)之屬各督其隊(duì)與、戟，以次入陳於殿庭。通事舍人引從祀群官各就朝堂前位，諸侍衛(wèi)之官各服其器服，侍中、中書令已下俱詣西階奉迎（侍中負(fù)寶如式）。乘黃令進(jìn)玉輅於太極殿西階之前，南向；千牛將軍一人，執(zhí)長刀立於輅前，北向；黃門侍郎一人，在侍臣之前，贊者二人，在黃門之前。侍中版奏外辦，太仆卿攝衣而升，正立執(zhí)轡?；实鄯柮幔ㄉ闲练ㄌ旃?、絳紗袍也）乘輿以出，降自西階，稱警蹕如常。千牛將軍執(zhí)轡，皇帝升輅，太仆卿立授綏，侍中、中書令已下夾侍如常。黃門侍郎進(jìn)，當(dāng)鑾駕前跪，奏稱：
“黃門侍郎臣某言，請鑾駕進(jìn)發(fā)?！备┓?，興，退復(fù)位（凡黃門侍郎奏請，皆進(jìn)鑾駕前，跪，奏稱“其官臣某言”，訖，俯伏，興）。鑾駕動，又稱警蹕，黃門侍郎與贊者夾引以出，千牛將軍夾輅而趨。駕出承天門，至侍臣上馬所，黃門侍郎退稱“侍臣上馬”，贊者承傳，文武侍臣皆上馬。諸侍衛(wèi)之官各督其屬，左右翊駕，在黃麾內(nèi)；符寶郎奉六寶，與殿中監(jiān)后部從，在黃鉞內(nèi)；侍中、中書令已下夾侍於輅前。贊者在供奉官人內(nèi)。侍臣上馬畢，黃門侍郎奏稱“請敕車右升?！笔讨星俺兄疲朔Q“制曰可”，黃門侍郎退復(fù)位。千牛將軍升訖，黃門侍郎奏稱“請鑾駕進(jìn)發(fā)”，退復(fù)位。鑾駕動，稱警蹕，鼓傳音如常，不鳴鼓吹，不得喧嘩。
其從祀之官在元武隊(duì)后，如常儀。駕將至，諸祀官俱朝服結(jié)佩，謁者引立於次前，重行，北向西上。駕至行宮南門外，迥輅南向，將軍降，立於輅右。侍中進(jìn)，當(dāng)鑾駕前跪，奏稱：“侍中臣某言，請降輅?！备┓?，興，還侍位。皇帝降輅，乘輿入行宮，傘、扇、華蓋、侍衛(wèi)警蹕如常儀，宿衛(wèi)如式。謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引文武群官，集行宮朝堂，文左武右。舍人承旨敕群官等各還次。
△奠玉帛
祀日，未明三刻，諸祀官及從祀之官各服其服，郊社令、良醞令各帥其屬入實(shí)樽、、玉、幣（凡六樽之次：太樽為上，實(shí)以齊；著樽次之，實(shí)以醴齊；犧樽次之，實(shí)以盎齊；象樽次之，實(shí)以醍齊；壺樽次之，實(shí)以沈齊；山為下，實(shí)以三酒。配帝：著樽為上，實(shí)以齊；犧樽次之，實(shí)以醴齊；象樽次之，實(shí)以盎齊；山為下，實(shí)以清酒。五帝、日、月，俱以太樽，實(shí)以齊。其內(nèi)官之象樽，實(shí)以醍齊；中官之壺樽，實(shí)以沈齊；外官之概樽，實(shí)以清酒；眾星之散樽，實(shí)以旨酒。齊皆加明水，酒皆加元酒，各實(shí)於上樽。玉，上帝以蒼璧，青帝以青，赤帝以赤璋，白帝以騶虞，黑帝以元璜，黃帝以黃琮，日、月以璧。昊天上帝及配帝之幣以蒼，五帝、日、月、內(nèi)官已下各從方色，各長丈八尺。上辛則五方帝各太樽為上，實(shí)以齊；著樽次之，實(shí)以醴齊；犧樽次之，實(shí)以盎齊。其用玉，昊天上帝以四有邸，余同。無日、月已下樽。雩祀同圜丘。又有五人帝之幣，亦放其方也）、太祝以玉、幣置於篚，太官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩、豆、、簋等，各設(shè)於饌幔內(nèi)。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、博士、諸太祝及令史與執(zhí)樽、、篚、冪者，入自東門，當(dāng)壇南，重行，北面西上（凡引導(dǎo)者，每曲一逡巡也）。立定，奉禮曰“再拜”，贊者承傳（凡奉禮有詞，贊者皆承傳）。御史已下皆再拜。訖，執(zhí)樽、、篚、冪者各就位。贊引引御史、諸太祝詣壇東陛，御史一人、太祝二人升，行掃除於上，及第一等；御史一人、太祝七人升，行掃除於下（上辛、雩祀，贊引引御史、諸太祝掃除於上，令史、祝史掃除於下）訖，各引就位。未明一刻，謁者、贊引各引祀官及從祀群官、客使等，俱就門外位（攝儀無從祀群官、客使。上辛、雩祀同）。太樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內(nèi)，武舞立於懸南道西（其升壇者皆脫履於下，降納如常焉）。謁者引司空入就位，立定，奉禮曰“再拜”，司空再拜，訖，謁者引司空詣壇東陛，升，行掃除於上，降行樂懸於下，訖，引復(fù)位。謁者、贊者各引祀官及從祀群官、客使等次入就位。初，未明三刻，諸衛(wèi)列大駕仗衛(wèi)，陳設(shè)如式。侍中版奏請中嚴(yán)。乘黃令進(jìn)玉輅於行宮南門外，迥輅南向（若行宮去壇稍遠(yuǎn)，嚴(yán)警如式焉）。未明一刻，侍中版奏外辦?；实鄯柮?，乘輿以出，傘、扇、華蓋、侍衛(wèi)如常儀（侍中負(fù)寶陪從如式）?；实凵`如初。黃門侍郎奏“請鑾駕進(jìn)發(fā)”，還侍位。鑾駕動，稱警蹕如常。千牛將軍夾輅而趨（若行宮去壇稍遠(yuǎn)，奏升輅如式），駕至大次門外，迥輅南向（若將軍升輅，即降立於輅右焉）。侍中進(jìn)，當(dāng)鑾駕前跪，奏稱“侍中臣某言，請降輅”，俯伏，興，還侍位?；实劢递`，乘輿之大次，傘扇、華蓋、侍衛(wèi)如常儀。郊社令以祝版進(jìn)御，署訖，近臣奉出，郊社令受，各奠於坫。皇帝停大次半刻頃，通事舍人各引從祀文武群官、介公、阝公、諸方客使皆先入就位，太常博士引太常卿立於大次門外，當(dāng)門北向。侍中版奏“外辦”。質(zhì)明，皇帝改服大裘而冕（上辛、雩祀，蓋服袞冕），出次，華蓋、侍衛(wèi)如常儀（侍中負(fù)寶，陪從如式）。博士引太常卿，太常引皇帝（凡太常卿前導(dǎo)，皆博士先引焉）至中門外（上辛、雩祀，內(nèi)），殿中監(jiān)進(jìn)大，尚衣奉御又以鎮(zhèn)授殿中監(jiān)，殿中監(jiān)受，進(jìn)，皇帝大，執(zhí)鎮(zhèn)，華蓋、仗衛(wèi)停於門外，禮部尚書與近侍者陪從如常儀（大如不便，請立定，近侍承奉焉）。
皇帝至版位，西向立（每立定，太常卿與博士退立於左），太常卿前奏稱“請?jiān)侔荨?，退?fù)位，皇帝再拜（攝事無“未明三刻”下至此“再拜”儀。上辛、雩祀同）。奉禮曰“眾官再拜”，眾官在位者皆再拜（其先拜者不拜）。太常卿前奏（攝則謁者進(jìn)太尉之左白，上辛、雩祀同焉）：“有司謹(jǐn)具，請行事?！蓖藦?fù)位。
協(xié)律郎跪，俯伏，舉麾（凡取物者皆跪，俯伏而取以興。奠物則跪奠訖，俯伏而后興。他放此），鼓奏《元（國諱改焉）和之樂》，乃以圜鍾為宮，黃鍾為角，太蔟為征，姑洗為羽，作文舞之舞，樂舞六成（圜鍾三奏，黃鍾、太蔟、姑洗各一奏也），偃麾，戛，樂止（凡樂皆協(xié)律郎舉麾，工鼓而后作；偃麾，戛而后止焉）。太常卿前奏稱“請?jiān)侔荨?，退?fù)位，皇帝再拜（攝事無“太常卿”至“皇帝拜”，上辛、雩祀同也）。奉禮曰“眾官再拜”，眾官在位者皆再拜。正座、配座太祝跪取玉、幣於篚，各立於樽所，諸太祝俱取玉及幣，亦各立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之樂》作（皇帝每行，皆作《太和之樂》。攝則謁者引太尉。已下皆謁者引太尉?！短蜆贰?，上辛、雩祀同）；皇帝詣壇，升自南陛，侍中、中書令已下及左右侍衛(wèi)量人從升（已下皆如之）。皇帝升壇北向立（攝則太尉升南陛，北向立），樂止。正座太祝加玉於幣，以授侍中，侍中奉玉幣東向進(jìn)，皇帝鎮(zhèn)，受玉、幣（凡受物皆鎮(zhèn)，跪奠訖，執(zhí)，俯伏，興。
太尉則笏），登歌作《肅和之樂》，以大呂之均。太常卿引皇帝進(jìn)，北向，跪奠於昊天上帝神座，俯伏，興。太常卿引皇帝立於西方，東向。配座太祝以幣授侍中，侍中奉幣北向進(jìn)（攝則太祝授太尉，太尉奉玉、幣進(jìn)奠），皇帝受幣，太常卿引進(jìn)高祖神堯皇帝神座（雩祀則太宗座），俯伏，興，太常卿引皇帝少退，東向，再拜訖，登歌止。太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自南陛，還版位，西向立，樂止（攝則太尉行，還立無樂也）。初，皇帝將奠配帝之幣，謁者七人各分引獻(xiàn)官奉玉、幣俱進(jìn)，跪奠於第一等神座（上辛則謁者五人，各分引獻(xiàn)官，奉玉、幣奠五方帝座。攝事同。雩祀，五人帝、五官相次而畢），余星座之幣，謁者、贊引各引獻(xiàn)官進(jìn)奠於首座，余皆祝史、齋郎助奠訖，引還復(fù)位（攝則太尉奠配座，諸太祝及諸獻(xiàn)官各奉玉、幣進(jìn)於神座訖，還樽所。上辛無星以下座也）。初，眾官拜訖，祝史各奉毛血之豆，立於門外。登歌止，祝史奉毛血入，各由其陛升，諸太祝迎取於壇上，俱進(jìn)奠於神座。諸太祝與祝史退立於樽所。
△進(jìn)熟
皇帝既升（攝則太尉升。上辛、雩祀同），奠玉、幣，太官令出，帥進(jìn)饌者奉饌，各陳於門外。謁者引司徒出詣饌所，司徒奉昊天上帝之俎。初，皇帝既至位，樂止，太官令引饌?cè)耄〝z事則於太祝奠毛血，其太官引饌?cè)?。上辛、雩祀同），俎初入門，奏《雍和之樂》，以黃鍾之均（自后接神之樂，皆奏黃鍾）。
饌各至其陛，樂止。祝史俱進(jìn)，徹毛血之豆，降自東陛以出（上帝之饌升自午陛，配帝之饌升自卯陛，青帝之饌升自寅陛，赤帝之饌升自巳陛，黃帝之饌升自未陛，白帝之饌升自酉陛，黑帝之饌升自子陛，大明之饌升自辰陛，夜明之饌升自戌陛。其內(nèi)官、中官諸饌，各隨便而升。上辛無大明已下饌，攝事同。雩祀五人帝饌，各由其陛升）。諸太祝迎引於壇上，各設(shè)於神座前（籩、豆、蓋冪，先徹乃升，、簋既奠，卻其蓋於下也）。設(shè)訖，謁者引司徒，太官令帥進(jìn)饌者，俱降自東陛以出，司徒復(fù)位，諸太祝各還樽所。又進(jìn)設(shè)外官、眾星之饌，相次而畢（上辛無外官已下饌，雩祀又進(jìn)設(shè)五官饌，并無眾星饌也）。初，壇上設(shè)饌訖，太常卿引皇帝詣洗（攝則謁者引太尉詣洗。上辛、雩祀同也），樂作；皇帝至洗，樂止。侍中跪取沃水，又侍中跪取盤，盥，承水，皇帝盥手。黃門侍郎跪取巾於篚，興，進(jìn)。皇帝手訖，黃門侍郎受巾，跪奠於篚。黃門侍郎又取匏爵於篚，興，進(jìn)?；实凼芫?，侍中酌水。又侍中奉盤，皇帝洗爵，黃門侍郎又授巾，皆如初?；实凼镁粲?，侍中奠盤，黃門侍郎受巾，奠於篚，皆如常。太常卿引皇帝，樂作；皇帝詣壇，升自南陛訖，樂止（攝則太尉洗拭匏爵，無樂作以下儀）。
謁者引司徒升自東陛，立於樽所，齋郎奉俎從其后。太常卿引皇帝詣上帝樽所，執(zhí)樽者舉冪，侍中贊酌齊訖，《壽和之樂》作（皇帝每酌獻(xiàn)及飲福皆作《壽和之樂》。攝則謁者引太尉升自南陛，詣上帝樽所，執(zhí)事舉冪，太尉酌齊訖，樂作）。太常卿引皇帝進(jìn)昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，興，太常卿引皇帝少退，北向立，樂止（攝儀皆謁者引太尉）。太祝持版立於神座之右，東向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子臣某，敢昭告於（攝則云：“天子某謹(jǐn)遺太尉封某臣名，敢昭告於昊天上帝?！鄙闲?、雩祀同）昊天上帝：大明南至，長晷初升，萬物權(quán)輿，六氣資始。式遵彝典，慎修禮物（上辛云：“惟神化育群生，財成庶品，雨作施，普博無私。爰因啟蟄，式遵農(nóng)事?！宾ъ朐疲骸半计澝舷?，龍見紀(jì)辰，方資長育。式遵常禮，敬以玉帛、犧牲、粢盛、庶品，恭致燔祀，表其寅肅?！保?，敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，備茲燎，薦潔誠。高祖神堯皇帝配神作主（凡攝事，祝版進(jìn)御署訖，皇帝北向再拜，侍臣奉版，郊社令受，遂奉出）。”皇帝再拜（攝則太尉再拜）。初，讀祝文訖，樂作，太祝進(jìn)跪奠版於神座，興，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，侍中取爵於坫，進(jìn)，皇帝受爵，侍中贊酌齊訖，樂作。太常卿引皇帝進(jìn)高祖神堯皇帝神座前（雩祀太宗），東向跪，奠爵，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，東向立，樂止（上辛又謁者五人各引五方帝，太祝皆取爵於坫，酌齊，各進(jìn)奠於神座訖，還樽所。雩祀同）。太祝持版進(jìn)於神座之左，北向跪，讀祝文曰：
“維某年歲次月朔日，子孝曾孫開元神武皇帝臣某攝則云皇帝臣某（攝則云：
“皇帝臣某謹(jǐn)遣太尉封臣某。”），敢昭告於高祖神堯皇帝：履長伊始，肅事郊，用致燔祀於昊天上帝。伏惟慶流長發(fā)，德冠《思文》，對越昭升，永言配命（上辛云：“時惟孟春，敬祈嘉，用致祀昊天上帝。伏惟高祖睿哲徇齊，欽明昭格，祭祀之禮，肅奉舊章?！宾ъ朐疲骸皶r惟正陽，式遵恒典。伏惟道葉干元，德施品物，永言配命，對越昭升?！保?。謹(jǐn)以制幣、犧齊、粢盛、庶品，式陳明薦，侑神作主。尚饗?！庇?、興，皇帝再拜。初讀祝文訖，樂作，太祝進(jìn)跪，奠版於神座，興，還樽所，皇帝再拜訖，樂止。太常卿引皇帝進(jìn)昊天上帝神座前，北向立，樂作。太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，一太祝持爵授侍中，侍中授爵西向進(jìn)，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，興。太祝各帥齋郎進(jìn)俎。大祝減神前胙肉（皆取前肢第二骨也）加於俎，以胙肉共置一俎上，太祝持俎以授司徒，司徒奉俎西向進(jìn)（攝則言授），皇帝受以授左右（攝則太尉受以授齋郎）。謁者引司徒降復(fù)位，皇帝跪，取爵，遂飲，卒爵。侍中進(jìn)受爵，以授太祝，太祝受爵，復(fù)於坫。皇帝俯伏，興，再拜，樂止。太常卿引皇帝，樂作。
皇帝降自南階，還版位，西向立，樂止。文舞退，鼓作《舒和之樂》退訖，戛，樂止。武舞入，鼓作《舒和之樂》，立定，戛，樂止（自此已上，凡攝皆太尉為初獻(xiàn)，其儀依皇帝行事，贊佐皆謁者、太祝、齋郎）?；实蹖?fù)位，謁者引太尉（攝則太常卿為亞獻(xiàn)，自下并改太尉為太常卿）詣洗，盥手，洗拭匏爵訖，謁者引太尉自階升壇，詣昊天上帝著樽所，執(zhí)樽者舉冪，太尉酌醴齊訖，武舞作。謁者引太尉進(jìn)昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，興。謁者引太尉少退，北向再拜。訖，謁者引太尉詣配帝犧樽所，取爵於坫，執(zhí)樽者舉冪，太尉酌醴齊。
訖，謁者引太尉進(jìn)高祖神堯皇帝座前（雩祀太宗），東向跪，奠爵，興。謁者引太尉少退，東向再拜（上辛，五方祝各取爵酌醴齊，供尊訖，還樽所。雩祀同）。
訖，謁者引太尉進(jìn)昊天上帝神座前，北向立。諸太祝各以爵酌福酒，合置一爵，一太祝持爵進(jìn)太尉之右，西向立。太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂飲，卒爵。太祝進(jìn)受虛爵，復(fù)於坫。太尉興，再拜，訖，謁者引太尉降復(fù)位。初，太尉獻(xiàn)將畢，謁者引光祿卿（攝則同以光祿卿為終獻(xiàn)）詣洗，盥手，洗拭匏爵，升，酌盎齊，獻(xiàn)正座、配座（雩祀并獻(xiàn)五方帝也）。終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)之儀（上辛，五帝祝亦各酌獻(xiàn)之）。訖，謁者引光祿卿降復(fù)位。初，太尉將升獻(xiàn)（攝則太常卿將升獻(xiàn)），謁者七人分引五方帝及大明、夜明等獻(xiàn)官，詣洗，盥手，洗拭匏爵訖，各由其陛升（雩祀，太尉將升獻(xiàn)，贊引引五帝獻(xiàn)官酌醴齊，奠太昊氏，余座齋郎助奠。五帝將畢，五官獻(xiàn)官酌醍齊，奠句芒氏，余座祝史助奠），詣第一等，俱酌齊訖，各進(jìn)跪奠於神座前，興，各引降，還本位。初，第一等獻(xiàn)官將升，謁者五人次引獻(xiàn)官各詣洗，盥訖，引各由其陛升壇，詣第二等內(nèi)官酒樽所，俱酌醍齊，各進(jìn)跪奠爵於內(nèi)官座首，興；余座皆祝史、齊郎助奠，相次而畢，謁者各引獻(xiàn)官還本位。初，第二等獻(xiàn)官將升，謁者四人次引獻(xiàn)官俱詣洗盥手，各由其陛升壇，詣第三等中官酒樽所，俱酌清酒沈齊（攝儀盎齊）以獻(xiàn)。贊引四人次引獻(xiàn)官詣洗盥洗訖，詣外官酒樽所，俱酌清酒（攝儀醍齊）以獻(xiàn)。贊引四人次引獻(xiàn)官詣洗，盥洗訖，詣眾星酒樽所，酌旨酒（攝儀沈齊）以獻(xiàn)。其祝史、齋郎酌酒助奠，皆如內(nèi)官之儀，訖，謁者、贊引各引獻(xiàn)官還本位（上辛、雩祀無日月已下獻(xiàn)儀也）。
諸獻(xiàn)俱畢，武舞止，上下諸祝各進(jìn)，跪徹豆，興，還樽所（徹者，籩、豆各一少移於故處也）。奉禮曰：“賜胙?！辟澱叱氨姽僭侔荨保姽僭谖徽呓栽侔荩ㄒ扬嫺Ｕ卟话荩??！对ズ椭畼贰纷鳎惶Ｇ淝白喾Q“請?jiān)侔荨?，退?fù)位，皇帝再拜，樂作一成，止（攝事則奉禮曰“眾官再拜”，眾官在位者皆再拜）。太常卿前奏“請就望燎位（攝則謁者進(jìn)太尉之左，白“請就望燎位”也）”，太常卿引皇帝，樂作；皇帝就望燎位，南向立，樂止（攝則謁者引太尉也）。於群官將拜，上下諸祝各執(zhí)篚進(jìn)神座前，取玉、幣、祝版，日月以上，齋郎以俎載牲體、黍稷飯及爵酒，各由其陛降壇，南行，經(jīng)柴壇西，過壇東行，自南陛登柴壇，以玉、幣、祝版、饌物置於柴上。戶內(nèi)諸祝史又以內(nèi)官已下之禮幣皆從燎（上辛無日、月已下牲幣，雩祀有五帝幣）。奉禮曰：“可燎?！睎|西面各六人，以炬燎火。半柴，太常卿前，奏“禮畢（攝則謁者前曰“禮畢”，則太尉出）”，太常卿引皇帝還大次。樂作；皇帝出中門（上辛、雩祀并內(nèi)），殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)，以授尚衣奉御，殿中監(jiān)又前受大，華蓋、侍衛(wèi)如常儀，皇帝入次，樂止。謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引從祀群官、諸方客使以次出。贊引引御史、太祝已下俱復(fù)執(zhí)事位，立定，奉禮曰“再拜”，御史已下皆再拜，贊引引出。工人、二舞以次出。
顯慶時，禮部尚書許敬宗等奏稱：“新禮，祭畢，收取玉帛、牲體置於柴上，然后燔柴，燎壇又在神壇之左。臣等謹(jǐn)按：祭祀之禮，必先降神。周人尚臭，祭天則燔柴，祭地則瘞血，祭宗廟則芮蕭灌鬯，皆貴氣臭，用以降神。禮經(jīng)明白，義釋詳委，柴在祭物之先，理無所惑。是以《三禮義宗》等并云：‘祭天以燔柴為始，然后行正祭；祭地以瘞血為先，然后行正祭?！帧抖Y論》說太常賀循上言：‘積柴舊在壇南，燎祭天之牲，用犢左胖，漢儀用頭，今郊天用脅之九個。太宰令奉牲脅，太祝令奉圭瓚，俱奠燎薪之上?！磿x氏故事亦無祭末之文。唯周、魏以降，妄為損益。約告廟之幣，事畢瘞埋，因改燔柴，將為祭末。事無典實(shí)，禮闕降神。又燔柴，正祭，牲、玉皆別。蒼璧、蒼犢之流，柴之所用；四圭、も犢之屬，祀之所須。故郊天之有四圭，猶親廟之有圭瓚。是以《周官·典瑞》，文義相因，并事畢收藏，不在燔柴之例。今新禮引同蒼璧，不顧圭瓚，遂亦俱燔，義既有乖，理難因襲。又燔柴作樂，供以降神，則處置之宜，須相依準(zhǔn)。燔柴在左，作樂在南，求之禮情，實(shí)為不類。且《禮論》說積柴之處，在神壇之南，新禮以為壇左，交無典故。今請改燔柴為祭始，位在樂懸之南，外之內(nèi)。其陰祀瘞埋，亦請準(zhǔn)此。”詔可之。
△鑾駕還宮（上辛、雩祀并同）
皇帝既還大次，侍中版奏請解嚴(yán)（將士不得輒離部伍）?；实弁４蟠我豢添?，捶一鼓，為一嚴(yán)，轉(zhuǎn)仗衛(wèi)於還涂，如來儀。三刻頃，捶二鼓，為再嚴(yán)，將士布隊(duì)仗。侍中版奏請中嚴(yán)。皇帝服通天冠、絳紗袍，諸祀官服朝服（乘馬者俱服褶）。
五刻頃，捶三鼓，為三嚴(yán)，通事舍人分引群官、客使等序立於大次之前，近南，文武侍臣詣大次奉迎。乘黃令進(jìn)金輅於大次門外，南向，千牛將軍立於輅右，侍中版奏外辦。太仆卿升，執(zhí)轡，皇帝乘輿出次，傘扇、侍衛(wèi)、警蹕如常儀?；实凵`，太仆卿立授綏，黃門侍郎奏稱“請鑾駕進(jìn)發(fā)”，退復(fù)位。鑾駕動，稱警蹕如常儀。黃門侍郎、贊者夾引，千牛將軍夾輅而趨。至侍臣上馬所，黃門侍郎奏稱“請鑾駕權(quán)停，敕侍臣上馬”。侍中前承制，退，稱“制曰可”。黃門侍郎退稱“侍臣上馬”，贊者承傳，文武侍臣皆上馬畢，黃門侍郎奏稱“請敕車右升”，侍中前承制，退，稱“制曰可”。黃門侍郎退復(fù)位。千牛將軍升訖，黃門侍郎奏稱“請鑾駕進(jìn)發(fā)”，退復(fù)位。鼓傳音，鑾駕動，鼓吹振作而還，文武群臣導(dǎo)從如來儀。諸方客使便還館。駕至承天門外侍臣下馬所，鑾駕權(quán)停，文武侍臣皆下馬。千牛將軍降立於輅右。訖、鑾駕動，千牛將軍夾輅而趨。駕入嘉德門，太樂令令撞蕤賓之鍾，左五鍾皆應(yīng)，鼓，奏《采茨之樂》。至太極門，戛，樂止。入太極門，鼓，奏《太和之樂》。駕至橫街北，當(dāng)東上ト，迥輅南向，侍中進(jìn)鑾駕前跪，奏稱：“侍中臣某言，請降輅。”俯伏，興，還侍位?；实劢递`，乘輿以入，傘扇、侍衛(wèi)、警蹕如常儀。侍臣從至ト，戛，樂止。初，文武群官至承天門外，通事舍人承旨敕群官并還?；实奂热耄讨邪孀嗾埥鈬?yán)，扣鉦，將士各還其所。
△神位用樂及籩豆等物
冬至祀昊天上帝於圜丘，以高祖神堯皇帝配，座在壇上（座每籩、豆各十二，、簋、、俎各一，都六百八十九座）。壇之第一等祀（東方青帝靈威仰、南方赤帝赤怒、中央黃帝含樞紐、西方白帝白招拒、北方黑帝葉光紀(jì)及大明，夜明等七座?；e、豆之?dāng)?shù)各八，、簋、、俎等數(shù)各一也），第二等祀（天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，并差在行位前。余內(nèi)官諸座及五星、十二辰、河漢都四十九座，齊列在十二陛間，每座籩、豆各二，余如上也），第三等祀（中官市垣：帝座、七公、日星、帝廣、大角、攝提、太微五帝、太子、明堂、軒轅、三臺、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀(jì)等十七座及二十八宿，并差在前列。余百四十二座，齊列在十有二階間，每座籩、豆等如二等也），又祀外官百五座（籩、豆、、簋、俎各一也）於內(nèi)之內(nèi)，又設(shè)眾星三百六十座於內(nèi)之外（籩、豆等與外官同。按：此星神羲和所職，推步有征?！秱鳌吩唬?br>“萬物之精，上為眾星，故天有萬一千五百二十物。”蓋星之與物，每各有所主，今并依郊壇圖而為之也）。正月上辛祈，祀昊天上帝於圜丘，以高祖神堯皇帝配（都七座也），又祀五帝於壇第一等（籩、豆等數(shù)如冬至。國家前禮祀感帝於南郊，后祀昊天上帝於圜丘以祈，準(zhǔn)《左傳》郊祀后稷以祈農(nóng)事，故啟蟄而郊，郊而后耕。《詩》曰《噫嘻》，春夏祈於上帝。則祈之文，傳之歷代，上帝之號，元屬昊天。而鄭康成云：“天之五帝，遞主四時，王者之興，必感其一，因其所感，別祭尊之。故夏正之月，祭其所生帝於南郊，以其祖配之。故周祭靈威仰，以后稷配之，因以祈?！睋?jù)所說祀感帝之意，本非祈，先儒此說，事恐難憑。且感帝之祀，行之自久。《記》曰：“有其舉之，莫可廢也?！逼碇Y，於祈之壇祭五方帝。夫五方帝者，五行之精，九之宗，今二禮并行，六神咸祀也）。
樂，冬用本音，皆以黃鍾為均，三成。準(zhǔn)《周禮》云：“圜鍾之均六變，天神皆降，可得而禮?！薄队洝吩疲骸疤焐窠越怠！泵魑宓?、日、月星辰皆天神也。
又準(zhǔn)《周禮》，樂三變，唯致邱陵之，今改用六變。
△昊天上帝
蒼犢一。若冬至祀圜丘，加羊九、豕九。凡肉皆實(shí)俎，其牲皆升右胖，體十一（前節(jié)三，肩、臂、；后節(jié)二，肫、胳；正脊一、廷脊一、長脅一、短脅一、代脅一，皆二骨以并脊，從首為正，脅旁中為正。凡供為正。凡供別祭用太牢者，犢一、羊一、豬一、酒二斗，脯一段，醢四盒。若供少牢，云犢，減酒一斗）。
太樽二（實(shí)齊）
著樽二（實(shí)醴齊）
犧樽二（實(shí)盎齊）
山二（實(shí)酒），象樽二（實(shí)醍齊）
壺樽二（實(shí)沈齊）
山四（實(shí)酒）
籩十二（石鹽 藁魚 干棗 栗黃 榛子仁 茨仁 鹿脯 白餅 黑餅 糗餌 菱仁 粉）
豆十三（韭菹 醢 菁菹 鹿醢 筍菹 芹菹 兔醢 脾析菹 豚白 饣食 魚醢 糝食）
一（實(shí)稻粱飯）
簋一（實(shí)黍稷飯）
一（實(shí)太羹） 俎一（肉）
蒼璧 幣以蒼（一丈八尺）
△配帝著樽二（實(shí)齊）犧樽二（實(shí)醴齊）
象樽二（實(shí)盎齊）
山二（實(shí)酒）
籩、豆、、簋、牲、幣、璧（并同上帝）
△五帝、日月（壇第一等）
太樽各二?；e八（減白餅、黑餅、糗餌、粉），豆八（減饣食、糝食、脾析菹、豚白）
、簋、、俎（各并同上帝）。
五方帝，方色犢。大明，青犢。衣明，白犢。青帝，青圭。赤帝，赤璋。黃帝，黃琮。白帝，白琥。黑帝，黑璜（幣各如其玉色）。日以圭、璧，幣以青。
月以圭、璧，幣以白。
天皇大帝：北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，并差在行位前，余內(nèi)官諸座及五星、十二辰、河漢四十九座，壇第二等，在十二陛間。
每陛間各象樽二。每座籩二（栗、牛脯），豆二（葵菹、鹿醢），、簋、、俎各一（實(shí)同上）。牲用少牢。幣皆以白。
中官市垣：帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微五帝、太子、明堂、軒轅、三臺、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀(jì)十七座，及二十八宿，并差在前列，其余中官一百四十二座壇第三等，在十二陛間。
每陛間各壺樽二，籩、豆、、簋、俎牲幣（各同第二等）。外官百五座在內(nèi)之內(nèi)，眾星三百六十座在內(nèi)之外。
外官每階各概樽二，在壇下。眾星每道間各散樽二，於內(nèi)之外。每座籩一（牛脯），豆二（鹿醢），一（黍稷飯），簋一（稻粱飯），俎一（肉）。