卷一百三十四·樂考七
作者:馬端臨○金之屬(雅部)
陳氏《樂書》曰:“金生於土,而別於土,其卦則兌,其方則西,其時則秋,其風閶闔,其聲尚羽,其音則鏗,立秋之氣,先王作樂,用之以為金奏焉?!吨芄佟罚骸妿熣平鹱?,師掌金奏之鼓,鼓人掌四金之音聲。”孟子曰‘金聲’是也。金奏之樂,未嘗不用鼓,特謂之金者,以金為主故也?!抖Y》曰:‘內(nèi)金示和也’。又曰:‘入門而金作,示情也’。《國語》曰:‘金奏《肆夏》?!f子曰:‘金石有聲,不考不鳴?!瘎t奏金而鳴之,內(nèi)以示情,外以示和也,音之實也。”
鐘 《世本》云,黃帝工人垂所造(《山海經(jīng)》云:“炎帝之孫鼓延始為鐘?!庇帧抖Y記》云:“垂之和鐘?!编嵲疲骸按?,堯時鐘工”未知孰是)?!秴问洗呵铩吩唬骸包S帝命伶?zhèn)愯T十二鐘,和五音?!薄秱鳌吩唬骸包S帝命伶?zhèn)惻c營援作十二鐘?!薄犊脊び洝罚骸傲制浣?,而錫居一,謂之鐘鼎之齊?!兵D氏為鐘,兩欒謂之銑(銑,鐘口兩角)。銑謂之于,于上謂之鼓,鼓上謂之鉦,鉦上謂之舞(此四名者,鐘體也。鄭眾云:“于,鐘唇之上祛也,鼓所擊處?!保?,舞上謂之甬,甬上謂之衡(此二名者,鐘柄也。甬音勇)。鐘懸謂之旋,旋蟲謂之(旋屬鐘柄,所以懸之也。鄭眾云:“旋蟲者,旋以蟲為飾也?!编嵲^今時旋有蹲熊、盤龍、辟邪),鐘帶謂之篆,篆謂之枚,枚謂之景(帶所以介其名也。介在于、鼓、鉦、舞、甬衡之,凡四。鄭眾云:“枚,鐘穴乳也。”鄭元云:“今時鐘乳狹鼓與舞,每處有九,四面三十六?!保S谏现抑^之隧(靡,所擊之處靡弊也。隧在鼓中,而生光,有似夫隧。靡音靡,又莫賀反。音烏華反),十分其銑,去二以為鉦。以其鉦為之銑,去二分以為之鼓。以其鼓為之舞修,去二分以為舞廣(此言鉦之徑,居銑徑之八,分而銑與鉦之徑相應。鼓又居銑徑之六,與舞修相應。舞修,舞徑也。舞上下促,以橫為修,從為廣,舞廣四分今亦去徑之二分,以為之,則舞之方,常居銑之四也。舞方四,則鼓六亦其方也。鼓六、鉦六、舞四,此鐘口十者,其長十六也。鐘之大數(shù),以律為度,廣長與圜徑假設(shè)之耳。其銑之形則各隨鐘之制,為長短大小也。凡言者,亦為從篆以分之,鉦亦當六,今時鐘或無鉦)。
以其鉦之長為之甬長(并衡數(shù)也)。以其甬長為之圍,參分其圍,去一以為衡圍(衡居甬上,又?。?。參分其甬長,二在上,一在下,以設(shè)其旋(今衡居一分,則參分旋,亦二在上,一在下,以旋半當甬之中央,是其正)。鐘巳厚則石(太厚則聲不發(fā)),已薄則播(太薄則聲散),侈則柞(側(cè)柏反),則郁(聲不舒揚),長甬則振(鐘掉則聲不正。掉,音徒吊反),是故大鐘十分其鼓,以其一為之厚,小鐘十分其鉦,以其一為之厚(言若此則不石不播。鼓鉦之,同方六,而今宜異。又十分之一猶太厚,皆非也。若言鼓外鉦外則近之。鼓外二,鉦外一)。鐘大而短,則其聲疾而短聞(淺則躁,躁則易竭也。聞音問,下同)。
鐘小而長,則其聲舒而遠聞(深則安,安難息)。為隧,六分其厚,以其一為之深而圜之(厚,鐘厚也。深,謂之也,其圜)?!薄 秶Z》:“周景王將鑄無射而為之大林(作無射之鐘,為大林以覆之,其律中林鍾也?;蛟疲鸿T無射以鍾之數(shù)益之也)。單穆公曰:“不可。夫鐘不過以動聲(動聲,謂臺樂以金奏,而八音從之也),若無射有林,耳弗及矣(若無射復有大林以覆之,無射,陽聲之細者也;林鍾,陰聲之大者也。細抑大陵,故耳不能聽及也)。夫鐘聲以為耳也,耳所不及,非鐘聲也(非法鐘之聲也)。猶目所不見,不可以為目也(若目之精明,所不能見,亦不可施以目也。耳目所不能及而強之,則有眩惑之失,以生疾也)。夫目之察度也,不過步、武、尺、寸之(六尺為步,賈云:“半步為武?!保黄洳焐?,不過墨、丈、尋、常之(五尺為墨,倍墨為丈;八尺為尋,倍尋為常。)。耳之察和也,在清濁之(清濁,律中之變。黃鍾為宮則濁,大呂為角則清也);其察清濁也,不過一人所勝(勝,舉也)。是故先王之制鐘也,大不出鈞,重不過石(鈞,所謂鈞音之法也,以木長六尺者強系之為鈞法。百二十斤為石)。律、度、量、衡於是乎生(律五聲陰陽之法也。度,丈尺也。量,斗斛也。衡有斤兩之數(shù),生於黃鍾。黃鍾之管容黍千二百粒。粒百為銖,是為一龠。龠二為合,合重一兩。故曰律、度、量、衡於是乎生也),小大器用於是乎出(出於鐘也?!兑住吩唬骸爸破髡呱衅湎蟆!毙≈^錙銖分寸,大謂斤兩丈尺)。故圣人慎之。今王作鐘也,聽之弗及(耳不及知其清濁也),比之不度(不度,不中鈞石之數(shù)也),鐘聲不可以知和(耳不能聽,故不可以知和也),制度不可以出節(jié)(節(jié),謂法度量衡之節(jié)也),無益於樂,而鮮民財,將焉用之?
夫樂不過以聽耳,而美不過以觀目。若聽樂而震,觀美而眩,患莫甚焉。‘問於伶州鳩,對曰:’臣聞之,琴瑟尚宮(輕者從大,重者從細,故琴瑟尚宮),鐘尚羽(鐘聲大,故尚羽),石尚角(石、磬也,輕於鐘,故尚角。角,清濁之中也),匏竹利制(匏,笙也。竹,簫管也。利制,以聲音調(diào)利為制。大所尚也)。
大不逾宮,細不過羽。夫?qū)m,音之主也。第以及羽(宮聲大,故為主。第,次第也),圣人保樂以愛財,財以備器,樂以殖財(保,安也,備,具也。殖,長也。
古者以樂省風土而紀農(nóng)事,故曰樂以殖財),故樂器重者從細(重,謂金石也。從細,尚細聲也。謂鐘尚羽,石尚角也),輕者從大(輕,瓦絲也。從大,謂尚重音也)。是以金尚羽,石尚角,瓦絲尚宮,匏竹尚議(議,從其調(diào)利也),革木一聲(革,鼓鼙也。木、也。一聲,無清濁之變也)。夫政象樂。樂從和,和從平(和,八音克諧也。平細大不逾也。故可以平民。樂和則諧,政和則平也)。
聲以和樂,律以平聲。聲,五聲也(以成八音而調(diào)樂也。其,黃鍾為宮,林鍾為征,太蔟為商,南呂為羽,姑洗為角,所以平五聲也),金石以動之(鐘磬所以動五聲也),絲竹以行之(管弦所行之也),詩以道之(道己志也。《書》曰:
“詩言志。”),歌以詠之(詠詩也。《書》曰:“聲依永?!保艘孕ㄐ?,發(fā)揚也),瓦以贊之(贊,助也),革木以節(jié)之,物得其常曰樂極(物,事也。極,中也),極之所集曰聲(集,會也,言中和之所會集曰五聲也),聲應相保曰和(保,安也),細大不逾曰平(細大之聲不相逾越曰平。今無射有大林,是不平也),如是而鑄之金(鑄金以為鐘也),磨之石(磨石以為磬也),系之以絲木(系之以絲木以為琴瑟也),越之匏竹(越匏竹以為笙管也。越,謂為孔也。《樂記》曰:“朱弦而疏越?!保?jié)之鼓(節(jié)其長短大小也)而行之,以遂八風(遂,順也。傳曰所以節(jié)八音而行八風也。正西曰兌,為金,為閶闔風;西北曰干,為石,為不周;正北為坎,為革,為廣莫;東北曰艮,為匏,為條風;正東曰震,為竹,為明庶;東南曰巽,為木、為清明;正南曰離,為絲,為景風;西南曰坤,為瓦,為涼風)。於是乎氣無滯陰,亦無散陽(滯,積也。積陰而發(fā),則憂有霜雪。散陽,陽不藏,冬無冰、李梅實之類也)。陰陽序次,風雨時至,嘉生繁祉,人民和利,物備而樂成,上下不罷(音皮,勞也),故曰樂正。今細過其主妨於正(細,謂無射也。主、正也。言無射有大林,是作細而大過其律,妨於正聲也),用物過度妨於財(過度,用金多也),正害財匱妨於樂(樂從和。
今正害財匱,故妨於樂也),細抑大陵,不容於耳,非和也(細,無射也。大,大林也,言大聲陵之,細聲抑而不聞。不容於耳,不能容別也);聽聲越遠,非平也;妨正匱財,聲不和平,非宗官之所司也(越,迂也,言無射之聲為大林所陵,聽之微細迂遠也。宗官,宗伯也,樂官屬焉)。夫有和平之聲,則有蕃殖之財(樂以殖財也),於是乎道之以中德,詠之以中音(中德,中庸之德舞也。中音,中和之音也),德音不愆,以合神人(合神人,謂祭祀享宴也),神是以寧,民是以聽。若夫匱財用,罷民力,以逞淫心,聽之不和,比之不度,無益於教,而離民怒神,非臣之所聞也?!醪宦牐嬷蔌F曰:“王其以心疾死乎!夫樂,天子之職也。夫音,樂之輿也(樂因音而行也),而鐘,音之器也(音由器以發(fā))。
天子省風以作樂,器以鍾之(鍾,聚也),輿以行之(樂須音而行)。小者不窕(他刀反。窕,不滿也),大者不扌瓠(音戶。扌瓠,謂橫大不入也)。窕則不感(不完備人心也),扌瓠則不容(心不堪容也)。心是以感,感實生疾。今鐘扌瓠矣,王心不堪,其能久乎!’”
陳氏《禮書》曰:“《典同》‘凡為樂器,以十有二律為之度數(shù)?!瘑文鹿唬骸韧踔歧娨?,大不出鈞,重不過石,律、度、量、衡於是乎生?!瘎t樂器待律然后制,而律度又待鐘然后生。故有十二辰之鐘,以應十二月之律。十二辰之鐘,大鐘也。大鐘特縣,《詩》、《書》、《爾雅》所謂鏞是也。非十二辰之鐘則編焉,《周禮》所謂編鐘是也。鐘體之別五:銑、于、鼓、鉦、舞是也。鐘柄之別二:甬、衡是也。衡上有旋,旋飾有蟲。介於于、鼓、舞之有帶,布於帶有枚。先儒曰:‘銑,金之澤者?!衷唬骸?,小鑿也?!姍枰嘀^之銑,其以類鑿然也。于,則銑之曲祛者也。鼓,則于上之待枷者也。鉦,則鼓、舞之正中者也。舞,則聲之震動於此者也。甬,出舞上者也。衡,橫甬上者也。帶類篆,故謂之篆。乳有數(shù),故謂之枚。然鐘之長短徑圍,經(jīng)無明證,其言十分其銑,去二以為鉦,以其鉦為之銑者,鉦體之徑居銑之八也。去鉦二分以為之鼓者,鼓之徑居銑之六也。以其鼓為之舞修,修,舞之徑也。舞徑亦居銑之六也。去舞徑二分以為舞廣。廣,舞之長也。舞長居銑之四也。舞長四面徑亦四,鼓徑六,而長亦六。鄭氏以為此鐘口十,其長十六也。凡樂器以十有二律為之度數(shù),若黃鍾之律,九寸十六之,而銑取其十以為度,則銑徑五寸有奇。鉦,鼓舞之所居者,遞去三分,則舞修三寸有奇,舞廣二寸有奇。林鍾之律六寸十六之,而銑取其十以為度,則銑徑三寸有奇,鉦、鼓、舞之居者遞去二分,則舞修二寸有奇,舞廣一寸有奇,余律之鐘亦然。賈公彥曰:律各倍半以為鐘,舉一端也。大鐘十分其鼓,以其一為之厚。小鐘十分其鉦,以其一為之厚。蓋鉦體居銑之六,與鼓同。鉦又殺矣,與鼓異。此所以各十分之以為厚薄,鄭氏曰:鼓、鉦之同方六,而今宜異,又十分之一猶太厚,皆非也。
若言鼓外、鉦外則近之。鼓外二,鉦外一。以謂鼓外二,鉦外一,而十分之,以其一為厚薄,其說誤矣。”
陳氏《樂書》曰:“嘗考唐史,商盈孫按《鳧氏》欒、銑、于、鼓、鉦、舞之法,用算法乘除鐘之輕重高下,定編鐘之制,黃鍾九寸五分,倍應鍾三十三分有半,差為四十八等??陧椫浚瑥胶庵畤?,莫不有齊量焉,使工按圍鑄之,凡二百四十枚。及其成也,音韻與磬協(xié)矣。今太常所用舊鐘,無慮于枚,其或類古法,大抵出盈孫所造也,外此則器律短而聲高矣。圣朝嘗語李照制管調(diào)律而更鑄焉,其法悉圓其形而一孔,其上出柄,蟠龍之飾,雖和應於一時,然較古鐘如鈴而不圓者異矣。唐制:凡私家不設(shè)鐘磬,三品以上女樂五人,五品以下不過三人,是不知《周官·大胥》樂縣之制也。
鏞 《書》:“笙鏞以?!薄对姟罚骸皗卉鼓}鼓維鏞?!弊⒃疲骸扮O,大鐘也。”《爾雅》:“大鐘曰鏞?!?br> 《周禮·師》注:“,如鐘而大。”《禮書》:“韋昭、杜預云:
‘小鐘?!薄秲x禮》:“從薄,與鉞之同?!薄端逯尽罚骸敖鹬畬俣?br>一曰鐘,每鐘懸一иね,各應律呂之應,即黃帝所命伶?zhèn)愯T二鐘和五音者也?!彼稳首诿鞯莱酰t定大樂,集賢校理李照言:“古者鐘擊為節(jié)檢,而無合興之義。大射有二,皆亂擊焉。后周以十二相生擊之。景德中,李宗諤領(lǐng)太常,總考十二鐘,而樂工相承,殿廷習用三調(diào)六曲。三調(diào)者,黃鍾、太蔟、蕤賓也。
六曲者,調(diào)別有《隆安》、《正安》二曲。郊廟之縣,則環(huán)而擊之。宗諤上言曰:‘金部之中,鐘為難和,一聲不及,則宮商失序,使十二工皆精習,則遲速有倫,隨月用律,諸曲無不通矣?!孀谝蛟t黃鍾、太蔟二宮更增文舞、武舞、福酒三曲。至是,詔馮元等詢考擊之法。元等奏言:‘后周嘗以相生之法擊之,音韻克諧,國朝亦用隨均合曲,然但施殿庭,未及郊廟。謂宜使十二鐘依辰列位,隨均為節(jié),便於合樂,仍得并施郊廟。若軒縣以下則不用此制,所以重備樂尊王制也。’”詔從焉。慶歷四年,大安樂成,詔侍臣觀新樂於紫宸殿,凡十二:
黃鍾高二尺二寸半,廣一尺二寸。鼓六,鉦四、舞六、甬、衡并旋蟲共高八寸四分,隧徑二寸二分,深一寸二,篆帶每面縱者四,橫者四,枚景挾鼓與舞,四處各有九,每面共三十六,兩欒一尺四寸,容九斗九升五合,重一百六斤;大呂以下十一鐘并與黃鐘同制,而兩欒遞減半分;至應鍾容九斗三升五合,而其重加至應鍾重一百四十八斤;并如新律本律。議者以為《周禮》:“大鐘十分其鼓,以其一為之厚。小鐘十分其鉦,以其一為之厚?!眲t是大鐘宜厚,小鐘宜薄。今大鐘重一百六斤,小鐘重一百四十八斤,則小鐘厚,非也。五年二月,干寧軍進古鐘一,送詳定所。四月,知制誥王洙奏:“黃鍾為宮最尊者,但聲有尊卑耳,不必在其形體也。言鐘磬依律數(shù)為大小之制者,經(jīng)典無正文,惟鄭康成立意言之,亦自云假設(shè)之法??追f達作疏,因而述之。據(jù)歷代史籍,亦無鐘磬依數(shù)大小之說,其康成、穎達等即非身曾制作樂器。至如言‘磬前長三律,二尺七寸;后長二律,一尺八寸,是磬有大小之制者?!瘬?jù)此以黃鍾為律。臣曾依此法造黃鍾特磬者,止得林鍾律聲。若隨律長短為鐘大小之制,則黃鍾長二尺二寸半,減至應鍾,則形制大小比黃鍾才四分之一。又九月、十月以無射、應鍾為宮,即黃鍾、大呂反為商聲,宮小而商大,是君弱臣強之象。今參酌其鐘、特磬制度,欲且各依律數(shù),算定長短、大小、容受之數(shù),仍以皇中黍尺為法,鑄大呂、應鍾鐘磬各一,即見形制、聲韻所歸?!弊嗫伞N逶?,翰林學士承旨王拱辰言:
“奉詔詳定大樂,比臣至局,鐘磬已成。竊緣律有長短,磬有大小,黃鍾九寸最長,其氣陽,其象土,其正聲為宮,為諸律之首,蓋君德之象,不可并也。今十二鐘磬,一以黃鍾為率,與古為異。臣亦嘗詢逸、瑗等,皆言‘依律大小,則聲不能諧’。故臣竊有疑,請下詳定大樂所,更稽古之義參定之?!笔窃拢G院李兌言:“曩者紫宸殿閱太常新樂,議者以鐘之形制未中律度,遂斥而不用,復詔近侍詳定。竊聞崇天院聚議,而王拱辰欲更前史之義,王洙不從,議論喧嘖。夫樂之道,廣大微妙,非知音入神,豈可輕議?西漢去圣尚近,有制氏世典大樂,但能紀其鏗鏘,而不能言其義。況今又千余年,而欲求三代之音,不亦難乎?且阮逸罪廢之人,安能通圣明述作之事?務為異說,欲規(guī)恩賞。朝廷制樂數(shù)年,當國財匱乏之時,煩費甚廣。器既成矣,又欲改為,雖命兩府大官監(jiān)議,然未能裁定其當。請以新成鐘磬與祖宗舊樂參校其聲,但取和諧近雅者合用之?!贝笥^,議禮局言:“伶州鳩曰:‘大鈞有無鐘,鳴其細也;細鈞有鐘無,昭其大也?!粍t鐘,大器也;,小鐘也。以宮、商為鈞,則謂之大鈞,其聲大,故用以鳴其細,而不用鐘;以角、征、羽為鈞,則謂之小鈞,其聲細,故用鐘以昭其大,而不用。然后細大不逾,聲應相保,和平出焉。是、鐘兩器,其用不同,故周人各立其官。后世之鐘,非特不分大小,又混為一器,復於樂架編鐘、編磬之外,設(shè)鐘十二以配之,則於義重復。乞?qū)m架樂去十二鐘,止設(shè)一大鐘為鐘,一小鐘為,一大磬為特磬,以為眾磬所依?!痹t可。
剽 《爾雅》:“鐘中者曰剽?!保ㄒ羝?。
棧 《爾雅》:“鐘小者曰棧?!睍x時,剡縣民於田中得一鐘,長三寸,口徑四寸,銘曰棧(盞)。唐時,岑陽耕者得古鐘,高尺余,楊枚叩之曰:“此姑洗角也?!奔蓉质?,有刻在兩欒,果然。
陳氏《樂書》曰:“虞夏之時,小鐘謂之鐘,大鐘謂之鏞;周之時,大鐘謂之鐘,小鐘謂之。則之為用,其實編鐘也;編鐘之用,其實歌鐘也。一器而三名之,各有攸趨爾?!?br>又曰:“莫非鐘也。大者謂之鏞,以民為大故也。《書》言‘笙鏞’《詩》言‘{卉鼓}鼓維鏞,鏞鼓有ル’是巳。小者謂之棧,以象功之淺者也。昔晉人得鐘,長三寸,口徑四寸,銘曰‘?!且?。若夫大而不鏞,小而不棧,則又掠其大小之聲,而歸於中焉,其斯已為剽歟!《儀禮·大射》:‘阼階之東,笙磬;其南,笙鐘;其南,。西階之西,頌磬;其南,笙鏞;其南。皆南陳?!秶Z》曰:‘細鈞有鐘無,昭其大也;大鈞有無鐘,甚大無,鳴其細也。’蓋細鈞,角、征也,必和之以大,故有鐘無;大鈞,宮、商也,必和之以細,故有無鐘,則小鐘大明矣?!稌x語》、《左傳》:‘鄭伯嘉納魯之寶,鄭人賂晉侯歌鐘二肆,及其?!f昭、杜預皆以為小鐘,然言‘歌鐘,及其’,則鐘大小可知。鐘師掌金奏,大鐘也。師掌金奏,小鐘也。許慎曰:‘,钅享于之屬,所以應鐘磬也。’於理或然。鄭康成謂如鐘而大,孫炎、郭璞釋大鐘之鏞,亦名為,不亦失小大之辨歟!以經(jīng)考之,自虞至周,鏞大而鐘小。
自周公制禮,鐘大而小,雖有改制之名,無變大小之實也。秦漢以來,鐘之制,小者或數(shù)寸,大者或容于石,皆不本律度,故梁去衡鐘而設(shè),隋疑無射之無合曲之義,乃襲后周以‘十二相生’擊之,聲韻始克諧矣。圣朝之初,鐘有三調(diào)六曲,更詔依均擊之,與編鐘相應,要知失細大之制,非成周制作之意也。《傳》曰‘黃鍾之鐘,容黍一斛。一斛八斗為度?!秶Z》曰:‘度律均鐘,以定中聲?!栋谆⑼ā吩唬骸?,時之聲也,節(jié)度之所主也。有節(jié)度則萬物昌,無節(jié)度則萬物亡。’”
編鐘 《小胥》:“凡縣鐘磬,半為堵,全為肆?!弊⒃唬骸扮婍?,編縣之,二八十六枚而在一ね謂之堵。鐘一堵磬一堵謂之肆?!笔吨當?shù)起於八音,倍而設(shè)之,故十六也。《禮書》曰:“后世宗鄭氏說,用四清聲,以為夷則、南呂、無射、應鍾四宮。管短,則減黃鍾、大呂、太簇、姑洗四管之半,以為清聲而應之,則樂音諧。今《大晟樂》宗前代制,亦用十六枚,以十二枚為正鐘,四枚為清鐘焉。”《隋志》:“金之屬二:曰編鐘,小鐘也。各應律呂,大小以次,編而懸之。上下皆八,合十六鐘,縣於一иね。”宋仁宗明道初,改制大樂,命集賢校理李照等預議,翰林學士馮元等同共討論。時太常鐘磬每十六枚為一ね,而四清聲相承不擊,照因上言:“十二律聲已備,余四清聲乃鄭、衛(wèi)之樂,請於編縣止留十二中聲,去四清聲,鐘則哀思邪僻之聲無由而起也?!痹戎唬?br>“前圣制樂,取法非一,故有十三管之和,十九管之巢,三十六簧之竽,二十五弦之瑟,十三弦之箏,九弦、七弦之琴,十六枚之鐘磬,各自取義,寧有一之於律呂,專為十二之數(shù)也?且鐘磬八音之首,《春秋》號樂,總言金奏;《詩·頌》稱美,實依磬聲。此二器非可輕改。今照欲損為十二,不得其法於古,臣等以為不可。且圣人既以十二律各配一鐘,又設(shè)黃鍾至夾鐘四清聲以附正聲之次,原其四清之意,蓋為夷則至應鍾四宮而設(shè)也。夫五音,宮為君,商為臣,角為民,征為事,羽為物。不相凌謂之正,迭相凌謂之慢,百王之不易也。聲重大者為尊,輕清者為卑,卑者不可加於尊,古今之所同也。故列聲之尊卑者,事與物不與焉。
何則?事為君治,物為君用,不能尊於君故也。惟君、臣、民三者則自有上下之分,不得相越。故四清聲之設(shè),正謂臣民相避以為尊卑也。今若止用十二鐘旋相考擊,至夷則以下四管為宮之時,臣民相越,上下交戾,則凌犯之音作矣。此甚不可者也。其鐘磬十六,皆本周、漢諸儒之說及唐家典法所載,欲損為十二,惟照獨見,臣以為且如舊制便?!钡哿顧?quán)用十二枚為一格,且詔曰:“俟有知音者,能考四鐘,協(xié)調(diào)清濁,有司別議以聞?!痹舵?zhèn)為《樂論》上之。其論鐘曰:“夫鐘之制,《周官·鳧氏》言之甚詳,而訓解者其誤有三:若云:“帶所以介,其名也介,在于、鼓、鉦、舞、甬、衡之間。介于、鼓、鉦、舞之間則然,非在能動甬、衡上?!逼湔`一也。又云:“舞,上下促,以橫為修,從為廣,舞廣四分?!苯褚嗳街忠詾椋瑒t舞之方常居銑之四也。舞方四,則鼓六亦其方也。鼓六、鉦六、舞四,既言鼓與舞修相應,則鼓與舞皆六,所云“鉦六、舞四”,其誤二也。又云:“鼓外二,鉦外一。”彼既以鉦、鼓皆六,無厚、薄之差,故從而穿鑿以遷就其說,其誤三也。今臣所鑄編鐘十二,皆從其律之長,故鐘口十者,其長十六以為鐘之身。鉦者,正也,居鐘之中,上下皆八,下去二以為之鼓,上去二以為之舞,則鉦居四而鼓與舞皆六。是故于、鼓、鉦、舞、篆、景、欒、隧、甬、衡、旋蟲,鐘之文也,著於外者也;廣、長、空、徑、厚、薄、大、小,鐘之數(shù)也,起於內(nèi)者也。若夫金錫之齊與鑄金之狀率按諸《經(jīng)》,差之毫則聲有高下,不可不審。其鐘亦以此法而四倍之。今太常鐘無大小,無厚薄,無金齊,一以黃鍾為率,而磨以取律之合,故黃鍾最薄而輕。自大呂以降,迭加重厚,是以卑陵尊,以小加大,其可乎?且清聲者不見於《經(jīng)》,惟《小胥》注云“鐘磬者,編次之,二八十六枚而在一ね謂之堵?!敝撂?,又有十二清聲,其聲愈高,尤為非是。國朝舊有四清聲,置而弗用,至劉幾用之,與鄭、衛(wèi)無異。楊杰著注《元樂議》,以破鎮(zhèn)說。曰:“鎮(zhèn)謂:‘清聲不見於《經(jīng)》,惟《小胥》注云鐘磬者,編次之,十六枚而在一扌謂之堵。至唐,又有十二清聲,其聲愈高,尤為非是。國朝舊有四聲,置而弗用,至劉幾用之,與鄭、衛(wèi)無異?!淳庣姟⒕庬嗍?,其來遠矣,豈獨見於《周禮·小胥》之注哉?漢成帝時,犍為郡於水濱得古磬十六枚,帝因是陳禮樂《雅·頌》之聲,以風化天下。
其事載於《禮樂志》,不為不詳,豈因劉幾然后用哉?且漢承秦,秦未嘗制作禮樂,其稱古磬十六者,乃二帝、三王之遺法也。其王樸樂內(nèi)編鐘、編磬,以其聲律太高,歌者難逐,故四清聲置而不用。及神宗朝下二律,則四清聲皆用而諧協(xié)矣?!吨芏Y》曰:“鳧氏為鐘,薄厚之所震動,清濁之所由出。”則清聲豈不見於《經(jīng)》哉?今鎮(zhèn)簫、笛、塤、篪、巢笙、和笙獻於朝廷,簫必十六管,是四清聲在其矣。自古無十二管之簫,豈《簫韶》九成之樂已有鄭、衛(wèi)之聲乎?”禮部、太常亦言“鎮(zhèn)樂法自系一家之學,難以參用?!倍鴺啡缗f制。
陳氏《樂書》曰:“先王作樂,以十有二律為之數(shù)度,以十有二聲為之齊量。
紀之以三,平之以六,歸於十二,天之道也。然則以十有二辰正鐘磬樂縣之位,豈他故哉?凡以齊量、數(shù)度,考中聲,順天道而已。蓋編鐘十二,同在一ね為一堵,鐘磬各一堵為肆?!洞呵飩鳌罚骸桤姸痢!瘎t四堵也。小胥之職:‘凡縣鐘磬,半為堵,全為肆?!晴婍嘟栽谒幰?。磬師掌教擊磬,擊編鐘。於鐘言編,則磬可知?!睹魈梦弧吩唬骸逯x磬’。編則雜,離則特,謂之離磬,則特懸之磬,非編磬也。言磬如此,則鐘可知也。荀卿言:‘縣一鐘’,《大戴禮》言:‘編縣,一言特縣。’鐘磬如此,則編鐘、編磬亦可知,豈非金石以動之,常相待以為用乎?由是觀之,鐘磬編縣各不過十二,古之制也。漢服虔以十二鐘當十二辰,更加七律一縣為十九鐘。隋之牛洪論后周鐘磬之縣,長孫紹援《國語》書傳七律、七始之制,合正、倍為十四。梁武帝又加濁倍,三七為二十一。后魏公孫崇又參縣之,合正倍為二十四。至唐分大、小二調(diào),兼用十六、二十四枚之法,皆本二變、四清言之也。蔽於二變者,不過溺於《國語》書傳;蔽於四清者,不過溺於《樂緯》。皆非圣經(jīng)之意也。惟圣朝李照、范鎮(zhèn)廢四清、用十二律之議,何其智識之明而遠過於諸子乎!李照雖知去四清,而不知去二變,猶不去四清也,將何以成和樂邪!真目論也(編鐘,宮縣用之。先儒設(shè)於甲、丙、庚、壬之位,十二律各有正聲,說取黃鍾至夾鍾四律為清聲,此牛洪據(jù)鄭康成及《樂緯》之說也)。古者編鐘、編磬,登歌用之,以節(jié)歌句,故堂上擊黃鐘特鐘,而堂下編鐘應之,擊黃鍾特磬而堂下編磬應之,上下唱和之道也。
青鐘 赤鐘 黃鐘 白鐘 黑鐘 昔黃帝作五聲,正五鐘:一曰青鐘,大音;二曰赤鐘,心聲;三曰黃鐘,洫光;四曰景鐘,昧其明;五曰黑鐘,隱其帝。五聲既調(diào),然后作五行?!痘茨献印分^孟秋之日,西館御女白色,衣白采,撞白鐘是也。宋徽宗崇寧三年,作《大晟樂》,鑄景鐘成。景鐘者,黃鐘之所自出也。
垂則為鐘,仰則為鼎。鼎之大,終於九斛,中聲所極。制煉玉屑,入於銅齊,精純之至,音韻清越。其高九尺,拱以九龍,惟天子親郊乃用之。立於宮架之中,以為君圍。於是命翰林學士承旨張康國為之銘,其文曰:“天造我宋,於穆不已。
四方來和,十有二紀。樂象厥成,維其時矣。迪惟有夏,度自禹起。我龍受之,天地一指。於論景鐘,中聲所止。有作於斯,無襲於彼。九九以生,律呂根柢。維此景鐘,非非侈。在宋之庭,屹然特峙。天子萬年,既多受祉。維此景鐘,上帝命爾。其承伊何?以燕翼子。永言寶之,宋樂之始?!贝笾写蠓騽⒕帯缎迾窌罚骸敖鸩坑衅撸涸痪扮姟R詾榫扮娔藰分?,而非常用之樂也。黃帝五鐘:
一曰景鐘。景,大也。鐘,西方之聲,以象厥成。惟功大者其鐘大,世莫識其義久矣。其聲則黃之正,而律呂由是生焉。平時弗考,風至則鳴?!苯B興十三年,命給事中段拂等討論景鐘制度,按《大晟樂書》:“黃帝有五鐘:一曰景鐘。景者,大也。黃鐘者,樂所自出,而景鐘又黃鐘之本,故為樂之祖,惟天子郊祀上帝則用之,自齋宮詣壇則擊之,以召至陽之氣。既至,聲闋,眾樂乃作。祀事既畢,升輦又擊之。蓋天者,群物之祖,今以樂之祖感之,則天之百神可得而禮。
音韻清越,拱以九龍,立於宮架之中,以為君圍;環(huán)以四清聲鐘、磬、鐘、特磬,以為臣圍;編鐘、編磬以為民圍。內(nèi)設(shè)寶鐘球玉,外為龍ね風琴。景鐘之高九尺,其數(shù)九九,實高八尺一寸。垂則為鐘,仰則為鼎。鼎之大,中於九斛,退藏寶八斛有一焉?!眱?nèi)出皇大樂中黍尺,參以太常舊藏黃鍾律編鐘,高九寸,正相吻合,遂遵用黍尺制造。鐘成,左仆射秦檜為之銘。其文曰:“皇宋紹興十六年,中興天子以好生大德,既定寰宇,乃作樂以暢天地之化,以和神人。維茲景鐘,首出眾樂,天子專用諸祀、謹拜手稽首而獻銘:‘德純懿兮舜、文繼。躋壽域兮孰內(nèi)外?薦上帝兮偉茲器。聲氣應兮同久視。貽子孫兮彌萬世?!标愂稀稑窌吩唬骸啊渡袝髠鳌罚骸熳幼笪彗?,右五鐘。出撞黃鍾,右五鐘皆應,然后少師奏登車,告出也;入撞蕤賓,右五鐘皆應,然后少師奏登堂就席,告入也?!墒怯^之,黃鍾所以奏《肆夏》也;蕤賓所以奏《采齊》也。
出撞陽鐘而陰應之,是動而節(jié)之以止;入撞陰鐘而陽應之,是止而濟之以動,《易·序卦》‘物不可以終動,不可以終止’之意也?!稑穾煛费浴幸浴端料摹贰褥丁呉浴恫升R》’,豈主出言之邪?《禮記》‘趨以《采齊》’先於‘行以《肆夏》’豈主入言之邪?《大戴禮》言‘步中《采齊》趨中《肆夏》’誤矣。后世奏《永至》之樂,為行步之節(jié),豈效古《采齊》、《肆夏》之制歟!”
金钅享 钅享于 《周禮·小師》:“以金钅享和鼓?!逼湫蜗箸?,頂大,腹扌,口,以伏獸為鼻,內(nèi)縣子鈴、銅舌,凡作樂振而鳴之,與鼓相和?!秶Z》曰:“戰(zhàn)以钅享于,儆其民也。”又黃池之會,吳王親鳴鐘鼓、钅享于,振鐸。則钅享之和鼓,以節(jié)聲樂,和軍旅,其來尚矣。后世之制,或為兩馬之形,或為蛟龍之狀,引舞用焉,非周制也。
容齋洪氏《隨筆》曰:“《周禮》鼓人掌教六鼓、四金之音聲,以節(jié)聲樂。’四金者,钅享、鐲、鐃、鐸也?!越痤南砗凸摹?。鄭氏注云:‘钅享,钅享于也,圓如碓頭,大上小下,樂作則鳴之,與鼓相和?!Z公彥疏云:‘钅享于之名,出於漢之《大予樂》官?!淆R始興王鑒為益州剌史,廣漢什邡民段祚以钅享于獻鑒,古禮器也,高三尺六寸六分,圍二尺四寸,圓如筒,銅色黑如漆,甚薄,上有銅馬,以繩縣馬,令去地尺余,灌之以水,又以器盛水於下,以芒莖當心跪注钅享于。以手振芒,則其聲如雷,清響良久乃絕,古所以節(jié)樂也。周斛斯征精《三禮》,為太常卿。自魏孝武西遷,雅樂廢闕,樂有钅享于者,近代絕無此器,或有自蜀得之,皆莫之識。征曰:‘此钅享于也?!姼ブ?,遂依干寶《周禮注》,以芒筒將之,其聲極汪,乃取以合樂焉?!缎筒┕艌D說》云:
‘其制中虛,椎首而殺其下?!蹴胍嘁戊袼I為證云。今樂府金钅享就擊於地。灌水之制,不復考矣。是時,有虎龍钅享一,山紋钅享一,圜花钅享一,縶馬钅享一,龜魚钅享一,魚钅享二,鳳钅享一,虎钅享七。其最大者重五十一斤,小者七斤。淳熙十四年,澧州慈利縣周赧王墓傍五里山摧,蓋古墓也。其中藏器物甚多。予甥余宰是邑,得一钅享,高一尺三寸,上徑長九寸五分,闊八寸;下口長徑五寸八分,闊五寸?;⒓~高一寸二分,闊寸一分,并尾長五寸五分,重十三斤。紹熙三年,予仲子簽書峽州判官,於長陽縣又得其一,甚大,高二尺。上徑長一尺六分,闊一尺四寸二分;下口長徑九寸五分,闊八寸?;⒓~高二寸五分,足闊三寸四分,并尾長一尺,重三十五斤。皆虎钅享也。予家蓄古彝器百種,此遂為之冠。小钅享無缺損,扣之,其聲清越以長,大者破處五寸許,聲不能渾全,然亦可考擊也。后復得一枚,與大者無小異。自峽來,諸{弱}籠中,取者不謹,斷其紐。匠以藥钅旱而柵之,遂兩兩相對。若《三禮》圖、《景大樂圖》所畫,形制皆非。東坡《志林》記始興王鑒一節(jié)云:‘記者能道其尺寸之詳如此,而拙於遣詞,使古器形制不可復得其彷彳弗,甚可恨也?!^此云?!?br>金鐲 金鉦 丁寧 《周禮》:“古人以金鐲節(jié)鼓。”《司馬職》:“公司馬執(zhí)鐲,軍行鳴鐲?!薄对姟吩唬骸般`人伐鼓?!薄秶Z》曰:“鼓丁寧?!薄洞呵飩鳌吩唬骸涮抖??!墩f文》曰:‘鐲,鉦也。’韋昭曰:
‘丁寧,鉦也?!嵖党稍唬骸C如小鐘,軍行鳴之,以為鼓節(jié)?!w自其聲濁言之謂之鐲,自其儆人言之謂之丁寧,自其正人言之謂之鉦,其實一也。后世合宮縣用之而有流蘇之飾,非周制也。先儒謂非雅樂之器,是不稽四金以節(jié)聲樂之過也(近代有大銅迭縣而擊之,亦此類)。大金鐃 小金鐃 小鉦 《周禮》:“鼓人以金鐃止鼓?!薄洞笏抉R》:“卒執(zhí)長鐃,”以其聲讠堯讠堯然,故以鐃名之?!墩f文》曰:“鐃,小鉦也?!毕箸娦?,旁有二十四銑,飾以流蘇,柄中上下通。漢鼓吹曲有鐃歌,所以退武舞也。豈亦周之遺制歟!蓋其小者似鈴,有柄無舌,執(zhí)而鳴之以止鼓。大者象鐘,形薄,旁有二十四銑,宮縣用之,飾以流蘇,蓋應律聲而和樂也。
金鐸 《周禮》:“鼓人以金鐸通鼓。兩司馬執(zhí)鐸,三鼓,扌鹿鐸振鐸?!薄稑酚洝吩唬骸皧A振之而駟伐,盛威於中國也?!薄端抉R法》曰:“鐸聲不過瑯?!薄夺屆吩唬骸拌I,度也,號令之限度也。則鐸大鈴也,舞者振之警眾以為節(jié)?!笔墙痂I以金為舌,所以振武事也。舞武事者執(zhí)之。晉荀氏曰:“趙人牛鐸以諧樂。”亦得古人之遺也(掩上振之為扌鹿。扌鹿者,止行息氣也)。陳氏《樂書·四金通論》曰:“圣人作《易》,參天兩地而倚數(shù)。因三而三之,其數(shù)六;因兩而兩之,其數(shù)四。鼓,陽也,而六之,參天之數(shù)也;金,陰也,而四之,兩地之數(shù)也。六鼓四金之音聲以節(jié)聲樂,以和軍旅,以正田役。必掌以鼓人者,鼓為樂之君故也。蓋六鼓之有四金,猶六律之有六呂,未有能偏廢者也。
故钅享之聲淳,鐲之聲濁,鐃之聲高,鐸之聲明。淳則陰與陽和,故可以和鼓,倡而和之故也;鐲則承陽而節(jié)之,故可以節(jié)鼓,行而節(jié)之故也;高則陰勝於陽,而可以止鼓,退而止之故也;明則陰與陽通,而可以通鼓,作而通之故也。在易之艮,位之終止也。位之終止則窮,故以漸進繼焉,既濟,治之終止也。治之終止則亂,故以未濟終焉。亦六鼓終於通鼓之意也。《大司馬》言鐲,鐃則鳴之而已,鐸則或振或扌鹿,其用則先鐲而后鐃,與此不同者,此言理之序,《大司馬》言用之序故也。然《大司馬》不言钅享者,以大司馬方習戰(zhàn)陳之事,非倡和之時故也?!夺屆罚骸鸸模L栆?,將帥號令之所在也?!蹲髠鳌吩唬骸矌熡戌姽脑环??!秴问洗呵铩吩唬骸鸸乃砸欢?,法令所以一心也?!秾O子》曰:‘夫金鼓所以一人之耳目也。’人既專一,則勇者不得獨進,怯者不得獨退,此一眾之法也。由是觀之,金鼓之用於軍旅,則將軍之氣,一軍之形候也。
況用之以節(jié)聲樂者乎?后世以角代金,非古制也?!?br>木鐸 《書》曰:“遒人以木鐸徇於路?!薄队洝吩唬骸罢衲捐I於朝,天子之政也。”《小宰》:“正歲,率治官之屬而觀治象?!薄缎∷就健罚骸罢龤q,率其屬而觀教象,之法皆徇以木鐸?!薄缎∷究堋罚骸罢龤q,帥其屬而觀形象,令以木鐸。”《宮正》、《司ピ》:“以之修火禁於國中?!薄多l(xiāng)師》:“凡四時之召,以之徇於市朝?!薄妒繋煛罚骸罢茋褰?,以之徇於朝。”是木鐸以木為舌,所以振文事也。故舞文事者執(zhí)之振文事。一也在帝王天子則行而為政,在元圣素王則言而為教。天將以夫子為木鐸,豈非言而教之之事歟!
金鐸形如鐸,有柄,金舌。木鐸形如金鐸,稍矮如甌,有柄,木舌。
○金之屬胡部
陳氏《樂書》曰:“《周官》,師掌教《樂》。旄人掌教舞夷樂。婁氏掌四夷之樂與其聲歌,凡祭祀、饗燕用焉。然則胡部之樂,雖先王所不廢,其用之未嘗不降之於中國雅部之后也。故師、旄人、婁氏所以居大司樂之末歟!后世以篥為頭管,進之雅部之前,失先王所以立樂之方也。臣嘗觀漢明帝時北單于來請音樂,詔報曰:‘前單于言:先帝時賜呼韓邪竽、瑟、箜篌皆敗,愿復裁賜。念單于國尚未安,方屬武節(jié)以攻戰(zhàn)為務,竿瑟之用,不如良弓利劍,故不以赍,朕不愛小物於單于也?!粍t匈奴亦通用中國樂矣用,華音變胡俗可也。以胡音亂華,如之何而可?”
方響 鐵響 梁有銅磬,蓋今方響之類也。方響,以鐵為之,修八寸,廣二寸,圓上方下。架如磬而不設(shè)業(yè),倚於架上以代鐘磬。人所用者才三四寸。《大周正樂》載西涼清樂,方響一架,十六枚,具黃鍾、大呂二均聲。唐武宗朝,朱崖李太尉有樂史廉郊,嘗攜琵琶於池上,彈蕤賓調(diào)。忽聞芰荷有物躍出其岸,視之,乃方響蕤賓鐵也。豈指撥精妙,能致律呂之然邪?和凝有響鐵之歌,蓋本諸此。
編鐘 唐西涼部非特有方響,亦有編鐘焉。豈中國之制流入於夷狄邪?齊武帝始通使於魏,僧虔謂其兄子儉曰:“古語謂‘中國失禮,問之四夷’?!庇嫎芬嗳缰?,非虛言也。正銅鈸 銅鈸亦謂之銅盤,本南齊穆士素所造,其圓數(shù)寸,中隆起如浮漚,出西戎南蠻扶南、高昌、疏勒之國。大者圓數(shù)尺,以韋貫之,相擊以和樂。唐之燕樂清曲有銅鈸相和之樂。今浮屠氏清曲用之,蓋出於夷音也(唐胡部合諸樂擊小銅鈸子。合曲,西涼部、天立部、龜茲部、安國部、康國亦用之)。然有正與和,其大小清濁之辨歟。
銅鈸 銅鈸,謂之銅盤,本西戎、南蠻之器也。昔晉人有銅澡盤無故自鳴,張茂先謂人曰:“此器與洛陽宮鐘聲相諧,宮中撞鐘,故鳴也?!焙篁炛?,果爾。
大抵音比則和,聲同則應,非有物使之然也。
銅鐃 浮屠氏所用浮漚,器小而聲清,世俗謂之鐃,其名雖與四金之鐃同,其實固異矣。
銅鉦 鉦如大銅迭(似銅盤),縣於ね而擊之,南蠻之器也。
銅角 高昌之樂器也。形如牛角,長二尺,西戎有吹金者,銅角是也。陶亻品表有“奉獻金口角”之說,謂之吹金,豈以金其口而名之邪?或云本出吳、越,非也。
龍頭角 《晉書·安帝記》曰桓元制龍角,或曰所謂亢龍角也。大抵角頭象龍,其詳不可得而知。史苓《武昌記》曰:“武昌有龍山,欲雨,上有聲如吹角。”然則龍頭角豈推本而為之乎?《傳》曰:“角十二具於鼓左右,后列各六具,以代金?!比粍t四金之志不同,其來舊矣。
大銅鼓 銅鼓,鑄銅為之,作異獸以為飾,惟以高大為貴,面闊丈余,出於南蠻、天竺之國也。昔馬援南征交趾,得駱越銅鼓,鑄為馬式,此其跡也。今秘閣所藏頗多,特其大小異制耳。
中銅鼓 銅鼓之小者,或大首纖腹,或容體廣面,雖以銅為體,要須待革成聲也。
小銅鼓 唐《樂圖》所傳天竺部用之,蓋以革冒其一面,形如腰鼓,面廣二尺,面與身連,遍有蟲魚草木之狀,擊之響亮,不下鳴鼉。唐貞元中,驃國進樂,亦有是鼓。咸通末,龔州刺史張直方因葺城池,掘得一銅鼓,舍於延慶寺,以代木魚。僖宗朝,林藹守高州,鄉(xiāng)墅牧童聞出蛤鳴,欲進捕之,一蛤躍入穴中,掘而取之,得一銅鼓,其上隱起,多鑄蛙黽之狀,豈鳴蛤乃銅鼓之精邪?
鐵拍板 九部夷樂有拍板以節(jié)樂句,蓋本無譜也。唐明皇遣黃幡綽造譜,乃於紙上畫兩耳進之。上問,對曰:“但有耳道,則無失節(jié)奏矣?!表n文公目為樂句?!逗笾苷龢贰匪鶄鬟B九枚,今教坊所用六枚,蓋古今異制也。
銅鑼 后魏宣武以后,始好胡音,洎於遷都,屈茨、琵琶、五弦、箜篌、胡{直}、胡鼓、銅鈸、打沙鑼,其聲大抵初頗紓緩,而轉(zhuǎn)躁急,蓋其音源出西域,而被之土木,故感其聲者莫不奢淫躁競,舉止佻輕,或踴或躍,乍動乍息,喬腳彈指,撼頭弄目,情發(fā)於中而不能自止,此誠胡聲之敗華俗也。
○金之屬俗部
陳氏《樂書》曰:“俗部之樂,猶九流雜家者流,非朝廷所用之樂,存之不為益,去之不為損,民用之雖無害於事,然方響十六,同為一架,雜用四清之聲,足以使民之心淫矣。鄭衛(wèi)之音,欲民之移風易俗難矣。如欲用之,去四清以葉律可也。”大編鐘(二十四枚)
中編鐘(十六枚) 小編鐘(十四枚)
古者編鐘大小異制,有倍十二律而為二十四者,大架所用也;有合十二律、四清而為十六者,中架所用也;有倍七音而為十四者,小架所用也。昔宋氵允登光宅寺塔,見鐸一無風自搖,洋洋有聞,摘而取之,果姑洗編鐘。又嘗道逢度支運乘,其一鈴,亦編鐘也。及配元音,皆合其度。豈亦識微在金奏乎。大 本小鐘,沈約誤以為大,不考經(jīng)傳之過也。馮元《樂論》謂此鐘官帑中所獲者,其柄內(nèi)空,扣之不得其聲,豈淪翳土莽,泉漬壤蝕,失其真響邪?至其小者,差與太常編鐘大小相類云(許慎云:“,钅享于之屬,所以應磬。堵以二,金樂,則鼓以應之?!保?。
博山鐘 戴延之《西征記》:“鐘大者三十二,博山頭形,襄紐作獅子頭。
鐘身鏤龍虎文,長二丈,厚八寸。大面,廣一丈二尺,小面七尺。或作蛟龍,或作鳥獸,周繞其外。陸《酆中記》其說亦然。飛廉鐘 趙將軍張珍領(lǐng)邑民徙洛陽六鐘,猛ね、九龍、翁仲、銅駝、飛廉鐘一,沒盟津中(戴延之《西征記》曰:”陜縣城西北、二面帶河,河中對城西北角,水涌起銅鐘翁仲。頭常出水上,漲減常與水齊。晉軍當至,不復出,惟見水中嗟嗟有聲聞數(shù)里。翁仲本在城內(nèi)大司馬門外,為賊所徙,當西入關(guān),至此面沒?!保?。郭緣生《述征記》曰:“洛陽太極殿前大鐘六枚。”父老云:曾欲有移此鐘者聚百數(shù)長纟互挽之,鐘聲振地,自是莫敢復犯,然則太極殿六鐘,豈邑民所徙者邪?(戴延之《西征記》曰:“洛陽太極殿前左右各三銅鐘相對,大者三十二圍,小者二十五圍?!薄稄V古今五行記》曰:“陜州黃河有銅鐘,水大水小,常自浮出,每晦、朔、陰、雨之日輒鳴,聲響悲亮,行客聞之,莫不愴然。”)
儀鐘 后魏宮架之制:四廂有儀鐘十四ね,廢而不用。元孚奏去之,至隋牛弘建言,古者鐘據(jù)《儀禮》叩擊為節(jié),無合曲之義。《大射》二,皆亂擊焉。乃依后周十二相生擊之,聲韻自此諧矣(前北宮縣四廂十六架。編黃鍾之磬十四。器雖黃鍾,而聲實夷則,抑又姑洗縣於東北,蕤賓列於西南,器象差位,則調(diào)律亦不和矣)。
衡鐘 江左黃鍾之宮,其東衡鐘。其制,蓋有大於,豈《鳧氏》鐘衡之遺歟!至梁,去衡設(shè)。
古文鐘 虞喜《志林》曰:“吳時於江中得銅一百余字,募求讀者,竟無人曉?!焙畏ㄊⅰ稌x中興書》曰:“義熙十一年,霍山崩毀,出銅鐘六枚,上有古文蝌蚪書,人莫能識?!薄稄V古今五行記》曰:“會稽人陳青於井中得小鐘,長七寸二分,上有古文十八字,其四字可識,云“會稽岳命”。郭云:“愍、懷喪覆,元帝中興之應?!弊孕壑凉У蹟?shù)十八,其為古文則一,其所以可識不可識者,豈歷年滋久,漫滅不可復知邪!然先儒著其事應,竊意其未必然也。
千石鐘 漢高帝廟,巨鐘十枚,其容受千石,撞之聲聞百里?!墩f苑》曰:
“秦始皇建千石之鐘,立萬石之ね?!本湃殓姟 秱鳌吩唬骸熬予p金為鐘,四時九乳,是以撞鐘以知君,鐘調(diào)是,君道得。”宋均以為九乳象九州,豈古人制作,皆有所法象邪!
平陵鐘 杜陵鐘 漢高帝平陵、宣帝杜陵,其鐘皆在長安。夏侯征西,欲徙諸洛陽,重不能致,縣在清明門里道南,其西者,平陵鐘也;東者,杜陵鐘也。
古之人用鐘,非特在陵,雖廟亦用之?!豆沤駱蜂洝吩唬骸案邚R中四鐘,皆秦時廟鐘也,重十二萬斤,明帝徙二鐘在南宮?!比磺冂姺侵?,毀之可也。徙之南宮,亦未免啟后世人主之侈心歟!
華鐘 張衡曰:“發(fā)鯨魚,鏗華鐘?!毖C以為凡鐘欲令大鳴,故作蒲牢於上,所以擊之者,鯨魚有象刻文,故曰華鐘也。
鳴鐘 豐山有鐘,霜降則鳴;黃河有鐘,陰雨則鳴,氣感之也(《山海經(jīng)·五行記》);漢、魏殿鐘,山摧則鳴,類召之也(《東方朔傳》:“武帝未央宮殿前鐘,無故自鳴,三日三夜不止。帝以問朔,朔對曰:‘銅者土之子,以陰陽氣類言之,子母相感,恐山有摧者?!尤眨峡ぬ匾陨奖罏檠?。”異時,魏殿前鐘忽大鳴,張華曰:“蜀銅山崩?!本弥唬?。
啞鐘 唐太宗召張文收於太常,令與祖孝孫參定雅樂。有古鐘十二,近代惟有其七,余五者俗號啞鐘,莫能通者。文收吹律調(diào)之,聲皆響徹。由此觀之,近代惟用其七者,豈有他哉?蔽於不用十二律而溺於二變故也。然則二變不可用於鐘律明矣。
方響 其編縣之次,與雅樂鐘磬異。下格以左為首:其一黃鍾,二太簇,三姑洗,四中呂,五蕤賓,六林鍾,七南呂,八無射;上格以右為首:其一應鍾,二黃鍾之清,三太簇之清,四姑洗之清,五中呂之清,六大呂,七夷則,八夾鍾。此其大凡也。后世或以鐵為之,教坊燕樂用焉,非古制也,非可施之公庭,用之民可也。單鐸(長柄一頭)
雙鐸(兩頭)
鐸制有二,有以木為單頭者,今太常用之,所以引文武之舞也。
風鐸 后周世宗朝,長孫紹遠初為太常,廣造樂器,無不克諧,惟黃鍾不調(diào),居嘗患之,后因聞浮屠第三層上鳴鐸聲,雅合宮調(diào),取而配奏之,果諧韻矣。
車鐸 賈鐸 晉荀勖嘗道於趙,聞賈人牛鐸之聲而識之。及掌樂,音韻未調(diào),乃曰:“得趙之牛鐸則諧矣?!彼煜驴≈?。晉樂自是克諧,真知音者也。唐承周、隋之亂,樂縣獨無征音,李嗣真一旦聞砧聲有應之者,后以喪車鐲入振之,於東南隅果掘得一石,裁為四器,補樂縣之闕云(宋說為太樂令,知音,近代無比。太常久無征調(diào),說考鐘律得之?!秶费a》所載云)。銅鐸 晉愍帝建興中,晉陵陳寵於田野得銅鐸五枚,皆為龍虎形。《通禮義纂》曰:“鐸,大鈴,振之以通鼓?!庇帧吨芄佟罚骸耙越痂I通鼓(形如小鐘,有舌)。”
將于《周官》有钅享于之制,蓋樂作則鳴之,與鼓相和,五代后周已亡其制。
將于,蓋當時宮縣內(nèi)無算樂中用之,豈钅享于之變體歟?。ㄐ稳缤唧?,以ね縣之,上有獸形如蓋。)
鐵笛 鐵笛之制,未知所起,今民往往有之。銅管 秦咸陽宮有銅人十二座,高三五尺,列在一筵上,琴、筑、竽、笙各有所執(zhí),組綬華彩,儼若生人。筵下有銅管,上口高數(shù)尺,一管內(nèi)空,有繩大如指,使一人吹空管,一人紐繩,則琴、瑟、竽、筑皆作,與真樂無辨?!段骶╇s記》言之。銅琵琶 昔元行沖為太常卿時,有人於古冢中得銅物似琵琶,而身正圓,莫有識者。元祖之曰:“此阮咸所造樂具?!蹦嗣そ骋足~以木,其為聲雖清而雅,然亦失其故音矣。
鼓吹鉦 《說文》曰:“錚,金聲也?!薄夺屆吩唬骸敖穑?,為進退之禁也。”《東觀漢記》:“段,有功而還,介士鼓吹錚鐸,金鼓雷震動地?!比粍t鼓吹鉦,其來尚矣。今太常鼓吹部用之,然鉦、錚,一也,特其名異耳??娨u作《魏鼓吹曲》十六篇,韋昭作《鼓吹曲》十六篇,傅元作《晉鼓吹曲》二十二篇,沈約作《梁鼓吹曲》十二篇,然則鼓吹鉦未嘗不協(xié)鼓吹曲矣。以蛟龍為ね,下有趺,中縣鉦,鉦形圓如銅鑼(《周禮》鼓人所掌金鉦,形如鐘,與此異)。
警嚴鉦 《采芑》:“鉦人伐鼓?!比粍t警嚴鉦其來尚矣。今太常鼓吹部警嚴用之(形圓,如鼓吹鉦)。
刁斗 钅倉钅倉 《漢書舊儀》:“中宮衛(wèi)宮城門,擊刁斗?!庇帧睹甲唷吩唬骸皾h興以來,宮殿省闔五六重,周衛(wèi)刁斗?!薄蹲胛摹吩唬骸暗蠖?,特持鈴也。”然則刁斗者,守衛(wèi)師行之器也,以銅作,其形如钅兆而無緣,其中所容一斗耳,晝炊夜擊,李廣軍用焉。俗謂之钅倉钅倉。唐宮縣內(nèi)無算樂,非古之制也。
銅角 《南史》綦母氏貴亻幸,嘗以鼓角橫吹自隨。張興世嘗為天子鼓角。
又梁《鼓角橫吹曲》六十有六。
銅磬 銅缽 銅磬,梁朝樂器也。后世因之,方響之制出焉。今釋氏所用銅缽亦謂之磬,蓋妄名之耳。齊、梁文士擊銅缽賦詩,亦梵磬之類,胡人之音也。銅ね 秦始皇斂天下銅鐵作銅ね於咸陽。漢高帝廟有銅ね二,魏明帝徙之洛陽,尚在?!度o皇圖》曰:“始皇造ね三丈,鐘小者千石(ね形如衣架)?!辫F磬 南齊之器。初,宮城初敵樓用鼓磬夜,以應更唱。太祖以鼓多驚寢,遂易以鐵磬,其更鼓之變歟。鐵簧 民有鐵葉簧,削銳其首,塞以蠟密,橫之於口,呼吸成音,豈簧之變體歟?金管 昔華歆、管寧友善,曾共鋤園,得金管一。寧以鋤揮之,與瓦礫無異。
銅律 銅為物之至精,不為燥濕寒暑變其節(jié),不為風雨暴露改其形,介然有常,有似於士君子之行,故凡律、度、量、衡用銅者,所以同天下齊風俗也,要之不若用竹一本於自然而已。
陳氏《樂書》曰:“金生於土,而別於土,其卦則兌,其方則西,其時則秋,其風閶闔,其聲尚羽,其音則鏗,立秋之氣,先王作樂,用之以為金奏焉?!吨芄佟罚骸妿熣平鹱?,師掌金奏之鼓,鼓人掌四金之音聲。”孟子曰‘金聲’是也。金奏之樂,未嘗不用鼓,特謂之金者,以金為主故也?!抖Y》曰:‘內(nèi)金示和也’。又曰:‘入門而金作,示情也’。《國語》曰:‘金奏《肆夏》?!f子曰:‘金石有聲,不考不鳴?!瘎t奏金而鳴之,內(nèi)以示情,外以示和也,音之實也。”
鐘 《世本》云,黃帝工人垂所造(《山海經(jīng)》云:“炎帝之孫鼓延始為鐘?!庇帧抖Y記》云:“垂之和鐘?!编嵲疲骸按?,堯時鐘工”未知孰是)?!秴问洗呵铩吩唬骸包S帝命伶?zhèn)愯T十二鐘,和五音?!薄秱鳌吩唬骸包S帝命伶?zhèn)惻c營援作十二鐘?!薄犊脊び洝罚骸傲制浣?,而錫居一,謂之鐘鼎之齊?!兵D氏為鐘,兩欒謂之銑(銑,鐘口兩角)。銑謂之于,于上謂之鼓,鼓上謂之鉦,鉦上謂之舞(此四名者,鐘體也。鄭眾云:“于,鐘唇之上祛也,鼓所擊處?!保?,舞上謂之甬,甬上謂之衡(此二名者,鐘柄也。甬音勇)。鐘懸謂之旋,旋蟲謂之(旋屬鐘柄,所以懸之也。鄭眾云:“旋蟲者,旋以蟲為飾也?!编嵲^今時旋有蹲熊、盤龍、辟邪),鐘帶謂之篆,篆謂之枚,枚謂之景(帶所以介其名也。介在于、鼓、鉦、舞、甬衡之,凡四。鄭眾云:“枚,鐘穴乳也。”鄭元云:“今時鐘乳狹鼓與舞,每處有九,四面三十六?!保S谏现抑^之隧(靡,所擊之處靡弊也。隧在鼓中,而生光,有似夫隧。靡音靡,又莫賀反。音烏華反),十分其銑,去二以為鉦。以其鉦為之銑,去二分以為之鼓。以其鼓為之舞修,去二分以為舞廣(此言鉦之徑,居銑徑之八,分而銑與鉦之徑相應。鼓又居銑徑之六,與舞修相應。舞修,舞徑也。舞上下促,以橫為修,從為廣,舞廣四分今亦去徑之二分,以為之,則舞之方,常居銑之四也。舞方四,則鼓六亦其方也。鼓六、鉦六、舞四,此鐘口十者,其長十六也。鐘之大數(shù),以律為度,廣長與圜徑假設(shè)之耳。其銑之形則各隨鐘之制,為長短大小也。凡言者,亦為從篆以分之,鉦亦當六,今時鐘或無鉦)。
以其鉦之長為之甬長(并衡數(shù)也)。以其甬長為之圍,參分其圍,去一以為衡圍(衡居甬上,又?。?。參分其甬長,二在上,一在下,以設(shè)其旋(今衡居一分,則參分旋,亦二在上,一在下,以旋半當甬之中央,是其正)。鐘巳厚則石(太厚則聲不發(fā)),已薄則播(太薄則聲散),侈則柞(側(cè)柏反),則郁(聲不舒揚),長甬則振(鐘掉則聲不正。掉,音徒吊反),是故大鐘十分其鼓,以其一為之厚,小鐘十分其鉦,以其一為之厚(言若此則不石不播。鼓鉦之,同方六,而今宜異。又十分之一猶太厚,皆非也。若言鼓外鉦外則近之。鼓外二,鉦外一)。鐘大而短,則其聲疾而短聞(淺則躁,躁則易竭也。聞音問,下同)。
鐘小而長,則其聲舒而遠聞(深則安,安難息)。為隧,六分其厚,以其一為之深而圜之(厚,鐘厚也。深,謂之也,其圜)?!薄 秶Z》:“周景王將鑄無射而為之大林(作無射之鐘,為大林以覆之,其律中林鍾也?;蛟疲鸿T無射以鍾之數(shù)益之也)。單穆公曰:“不可。夫鐘不過以動聲(動聲,謂臺樂以金奏,而八音從之也),若無射有林,耳弗及矣(若無射復有大林以覆之,無射,陽聲之細者也;林鍾,陰聲之大者也。細抑大陵,故耳不能聽及也)。夫鐘聲以為耳也,耳所不及,非鐘聲也(非法鐘之聲也)。猶目所不見,不可以為目也(若目之精明,所不能見,亦不可施以目也。耳目所不能及而強之,則有眩惑之失,以生疾也)。夫目之察度也,不過步、武、尺、寸之(六尺為步,賈云:“半步為武?!保黄洳焐?,不過墨、丈、尋、常之(五尺為墨,倍墨為丈;八尺為尋,倍尋為常。)。耳之察和也,在清濁之(清濁,律中之變。黃鍾為宮則濁,大呂為角則清也);其察清濁也,不過一人所勝(勝,舉也)。是故先王之制鐘也,大不出鈞,重不過石(鈞,所謂鈞音之法也,以木長六尺者強系之為鈞法。百二十斤為石)。律、度、量、衡於是乎生(律五聲陰陽之法也。度,丈尺也。量,斗斛也。衡有斤兩之數(shù),生於黃鍾。黃鍾之管容黍千二百粒。粒百為銖,是為一龠。龠二為合,合重一兩。故曰律、度、量、衡於是乎生也),小大器用於是乎出(出於鐘也?!兑住吩唬骸爸破髡呱衅湎蟆!毙≈^錙銖分寸,大謂斤兩丈尺)。故圣人慎之。今王作鐘也,聽之弗及(耳不及知其清濁也),比之不度(不度,不中鈞石之數(shù)也),鐘聲不可以知和(耳不能聽,故不可以知和也),制度不可以出節(jié)(節(jié),謂法度量衡之節(jié)也),無益於樂,而鮮民財,將焉用之?
夫樂不過以聽耳,而美不過以觀目。若聽樂而震,觀美而眩,患莫甚焉。‘問於伶州鳩,對曰:’臣聞之,琴瑟尚宮(輕者從大,重者從細,故琴瑟尚宮),鐘尚羽(鐘聲大,故尚羽),石尚角(石、磬也,輕於鐘,故尚角。角,清濁之中也),匏竹利制(匏,笙也。竹,簫管也。利制,以聲音調(diào)利為制。大所尚也)。
大不逾宮,細不過羽。夫?qū)m,音之主也。第以及羽(宮聲大,故為主。第,次第也),圣人保樂以愛財,財以備器,樂以殖財(保,安也,備,具也。殖,長也。
古者以樂省風土而紀農(nóng)事,故曰樂以殖財),故樂器重者從細(重,謂金石也。從細,尚細聲也。謂鐘尚羽,石尚角也),輕者從大(輕,瓦絲也。從大,謂尚重音也)。是以金尚羽,石尚角,瓦絲尚宮,匏竹尚議(議,從其調(diào)利也),革木一聲(革,鼓鼙也。木、也。一聲,無清濁之變也)。夫政象樂。樂從和,和從平(和,八音克諧也。平細大不逾也。故可以平民。樂和則諧,政和則平也)。
聲以和樂,律以平聲。聲,五聲也(以成八音而調(diào)樂也。其,黃鍾為宮,林鍾為征,太蔟為商,南呂為羽,姑洗為角,所以平五聲也),金石以動之(鐘磬所以動五聲也),絲竹以行之(管弦所行之也),詩以道之(道己志也。《書》曰:
“詩言志。”),歌以詠之(詠詩也。《書》曰:“聲依永?!保艘孕ㄐ?,發(fā)揚也),瓦以贊之(贊,助也),革木以節(jié)之,物得其常曰樂極(物,事也。極,中也),極之所集曰聲(集,會也,言中和之所會集曰五聲也),聲應相保曰和(保,安也),細大不逾曰平(細大之聲不相逾越曰平。今無射有大林,是不平也),如是而鑄之金(鑄金以為鐘也),磨之石(磨石以為磬也),系之以絲木(系之以絲木以為琴瑟也),越之匏竹(越匏竹以為笙管也。越,謂為孔也。《樂記》曰:“朱弦而疏越?!保?jié)之鼓(節(jié)其長短大小也)而行之,以遂八風(遂,順也。傳曰所以節(jié)八音而行八風也。正西曰兌,為金,為閶闔風;西北曰干,為石,為不周;正北為坎,為革,為廣莫;東北曰艮,為匏,為條風;正東曰震,為竹,為明庶;東南曰巽,為木、為清明;正南曰離,為絲,為景風;西南曰坤,為瓦,為涼風)。於是乎氣無滯陰,亦無散陽(滯,積也。積陰而發(fā),則憂有霜雪。散陽,陽不藏,冬無冰、李梅實之類也)。陰陽序次,風雨時至,嘉生繁祉,人民和利,物備而樂成,上下不罷(音皮,勞也),故曰樂正。今細過其主妨於正(細,謂無射也。主、正也。言無射有大林,是作細而大過其律,妨於正聲也),用物過度妨於財(過度,用金多也),正害財匱妨於樂(樂從和。
今正害財匱,故妨於樂也),細抑大陵,不容於耳,非和也(細,無射也。大,大林也,言大聲陵之,細聲抑而不聞。不容於耳,不能容別也);聽聲越遠,非平也;妨正匱財,聲不和平,非宗官之所司也(越,迂也,言無射之聲為大林所陵,聽之微細迂遠也。宗官,宗伯也,樂官屬焉)。夫有和平之聲,則有蕃殖之財(樂以殖財也),於是乎道之以中德,詠之以中音(中德,中庸之德舞也。中音,中和之音也),德音不愆,以合神人(合神人,謂祭祀享宴也),神是以寧,民是以聽。若夫匱財用,罷民力,以逞淫心,聽之不和,比之不度,無益於教,而離民怒神,非臣之所聞也?!醪宦牐嬷蔌F曰:“王其以心疾死乎!夫樂,天子之職也。夫音,樂之輿也(樂因音而行也),而鐘,音之器也(音由器以發(fā))。
天子省風以作樂,器以鍾之(鍾,聚也),輿以行之(樂須音而行)。小者不窕(他刀反。窕,不滿也),大者不扌瓠(音戶。扌瓠,謂橫大不入也)。窕則不感(不完備人心也),扌瓠則不容(心不堪容也)。心是以感,感實生疾。今鐘扌瓠矣,王心不堪,其能久乎!’”
陳氏《禮書》曰:“《典同》‘凡為樂器,以十有二律為之度數(shù)?!瘑文鹿唬骸韧踔歧娨?,大不出鈞,重不過石,律、度、量、衡於是乎生?!瘎t樂器待律然后制,而律度又待鐘然后生。故有十二辰之鐘,以應十二月之律。十二辰之鐘,大鐘也。大鐘特縣,《詩》、《書》、《爾雅》所謂鏞是也。非十二辰之鐘則編焉,《周禮》所謂編鐘是也。鐘體之別五:銑、于、鼓、鉦、舞是也。鐘柄之別二:甬、衡是也。衡上有旋,旋飾有蟲。介於于、鼓、舞之有帶,布於帶有枚。先儒曰:‘銑,金之澤者?!衷唬骸?,小鑿也?!姍枰嘀^之銑,其以類鑿然也。于,則銑之曲祛者也。鼓,則于上之待枷者也。鉦,則鼓、舞之正中者也。舞,則聲之震動於此者也。甬,出舞上者也。衡,橫甬上者也。帶類篆,故謂之篆。乳有數(shù),故謂之枚。然鐘之長短徑圍,經(jīng)無明證,其言十分其銑,去二以為鉦,以其鉦為之銑者,鉦體之徑居銑之八也。去鉦二分以為之鼓者,鼓之徑居銑之六也。以其鼓為之舞修,修,舞之徑也。舞徑亦居銑之六也。去舞徑二分以為舞廣。廣,舞之長也。舞長居銑之四也。舞長四面徑亦四,鼓徑六,而長亦六。鄭氏以為此鐘口十,其長十六也。凡樂器以十有二律為之度數(shù),若黃鍾之律,九寸十六之,而銑取其十以為度,則銑徑五寸有奇。鉦,鼓舞之所居者,遞去三分,則舞修三寸有奇,舞廣二寸有奇。林鍾之律六寸十六之,而銑取其十以為度,則銑徑三寸有奇,鉦、鼓、舞之居者遞去二分,則舞修二寸有奇,舞廣一寸有奇,余律之鐘亦然。賈公彥曰:律各倍半以為鐘,舉一端也。大鐘十分其鼓,以其一為之厚。小鐘十分其鉦,以其一為之厚。蓋鉦體居銑之六,與鼓同。鉦又殺矣,與鼓異。此所以各十分之以為厚薄,鄭氏曰:鼓、鉦之同方六,而今宜異,又十分之一猶太厚,皆非也。
若言鼓外、鉦外則近之。鼓外二,鉦外一。以謂鼓外二,鉦外一,而十分之,以其一為厚薄,其說誤矣。”
陳氏《樂書》曰:“嘗考唐史,商盈孫按《鳧氏》欒、銑、于、鼓、鉦、舞之法,用算法乘除鐘之輕重高下,定編鐘之制,黃鍾九寸五分,倍應鍾三十三分有半,差為四十八等??陧椫浚瑥胶庵畤?,莫不有齊量焉,使工按圍鑄之,凡二百四十枚。及其成也,音韻與磬協(xié)矣。今太常所用舊鐘,無慮于枚,其或類古法,大抵出盈孫所造也,外此則器律短而聲高矣。圣朝嘗語李照制管調(diào)律而更鑄焉,其法悉圓其形而一孔,其上出柄,蟠龍之飾,雖和應於一時,然較古鐘如鈴而不圓者異矣。唐制:凡私家不設(shè)鐘磬,三品以上女樂五人,五品以下不過三人,是不知《周官·大胥》樂縣之制也。
鏞 《書》:“笙鏞以?!薄对姟罚骸皗卉鼓}鼓維鏞?!弊⒃疲骸扮O,大鐘也。”《爾雅》:“大鐘曰鏞?!?br> 《周禮·師》注:“,如鐘而大。”《禮書》:“韋昭、杜預云:
‘小鐘?!薄秲x禮》:“從薄,與鉞之同?!薄端逯尽罚骸敖鹬畬俣?br>一曰鐘,每鐘懸一иね,各應律呂之應,即黃帝所命伶?zhèn)愯T二鐘和五音者也?!彼稳首诿鞯莱酰t定大樂,集賢校理李照言:“古者鐘擊為節(jié)檢,而無合興之義。大射有二,皆亂擊焉。后周以十二相生擊之。景德中,李宗諤領(lǐng)太常,總考十二鐘,而樂工相承,殿廷習用三調(diào)六曲。三調(diào)者,黃鍾、太蔟、蕤賓也。
六曲者,調(diào)別有《隆安》、《正安》二曲。郊廟之縣,則環(huán)而擊之。宗諤上言曰:‘金部之中,鐘為難和,一聲不及,則宮商失序,使十二工皆精習,則遲速有倫,隨月用律,諸曲無不通矣?!孀谝蛟t黃鍾、太蔟二宮更增文舞、武舞、福酒三曲。至是,詔馮元等詢考擊之法。元等奏言:‘后周嘗以相生之法擊之,音韻克諧,國朝亦用隨均合曲,然但施殿庭,未及郊廟。謂宜使十二鐘依辰列位,隨均為節(jié),便於合樂,仍得并施郊廟。若軒縣以下則不用此制,所以重備樂尊王制也。’”詔從焉。慶歷四年,大安樂成,詔侍臣觀新樂於紫宸殿,凡十二:
黃鍾高二尺二寸半,廣一尺二寸。鼓六,鉦四、舞六、甬、衡并旋蟲共高八寸四分,隧徑二寸二分,深一寸二,篆帶每面縱者四,橫者四,枚景挾鼓與舞,四處各有九,每面共三十六,兩欒一尺四寸,容九斗九升五合,重一百六斤;大呂以下十一鐘并與黃鐘同制,而兩欒遞減半分;至應鍾容九斗三升五合,而其重加至應鍾重一百四十八斤;并如新律本律。議者以為《周禮》:“大鐘十分其鼓,以其一為之厚。小鐘十分其鉦,以其一為之厚?!眲t是大鐘宜厚,小鐘宜薄。今大鐘重一百六斤,小鐘重一百四十八斤,則小鐘厚,非也。五年二月,干寧軍進古鐘一,送詳定所。四月,知制誥王洙奏:“黃鍾為宮最尊者,但聲有尊卑耳,不必在其形體也。言鐘磬依律數(shù)為大小之制者,經(jīng)典無正文,惟鄭康成立意言之,亦自云假設(shè)之法??追f達作疏,因而述之。據(jù)歷代史籍,亦無鐘磬依數(shù)大小之說,其康成、穎達等即非身曾制作樂器。至如言‘磬前長三律,二尺七寸;后長二律,一尺八寸,是磬有大小之制者?!瘬?jù)此以黃鍾為律。臣曾依此法造黃鍾特磬者,止得林鍾律聲。若隨律長短為鐘大小之制,則黃鍾長二尺二寸半,減至應鍾,則形制大小比黃鍾才四分之一。又九月、十月以無射、應鍾為宮,即黃鍾、大呂反為商聲,宮小而商大,是君弱臣強之象。今參酌其鐘、特磬制度,欲且各依律數(shù),算定長短、大小、容受之數(shù),仍以皇中黍尺為法,鑄大呂、應鍾鐘磬各一,即見形制、聲韻所歸?!弊嗫伞N逶?,翰林學士承旨王拱辰言:
“奉詔詳定大樂,比臣至局,鐘磬已成。竊緣律有長短,磬有大小,黃鍾九寸最長,其氣陽,其象土,其正聲為宮,為諸律之首,蓋君德之象,不可并也。今十二鐘磬,一以黃鍾為率,與古為異。臣亦嘗詢逸、瑗等,皆言‘依律大小,則聲不能諧’。故臣竊有疑,請下詳定大樂所,更稽古之義參定之?!笔窃拢G院李兌言:“曩者紫宸殿閱太常新樂,議者以鐘之形制未中律度,遂斥而不用,復詔近侍詳定。竊聞崇天院聚議,而王拱辰欲更前史之義,王洙不從,議論喧嘖。夫樂之道,廣大微妙,非知音入神,豈可輕議?西漢去圣尚近,有制氏世典大樂,但能紀其鏗鏘,而不能言其義。況今又千余年,而欲求三代之音,不亦難乎?且阮逸罪廢之人,安能通圣明述作之事?務為異說,欲規(guī)恩賞。朝廷制樂數(shù)年,當國財匱乏之時,煩費甚廣。器既成矣,又欲改為,雖命兩府大官監(jiān)議,然未能裁定其當。請以新成鐘磬與祖宗舊樂參校其聲,但取和諧近雅者合用之?!贝笥^,議禮局言:“伶州鳩曰:‘大鈞有無鐘,鳴其細也;細鈞有鐘無,昭其大也?!粍t鐘,大器也;,小鐘也。以宮、商為鈞,則謂之大鈞,其聲大,故用以鳴其細,而不用鐘;以角、征、羽為鈞,則謂之小鈞,其聲細,故用鐘以昭其大,而不用。然后細大不逾,聲應相保,和平出焉。是、鐘兩器,其用不同,故周人各立其官。后世之鐘,非特不分大小,又混為一器,復於樂架編鐘、編磬之外,設(shè)鐘十二以配之,則於義重復。乞?qū)m架樂去十二鐘,止設(shè)一大鐘為鐘,一小鐘為,一大磬為特磬,以為眾磬所依?!痹t可。
剽 《爾雅》:“鐘中者曰剽?!保ㄒ羝?。
棧 《爾雅》:“鐘小者曰棧?!睍x時,剡縣民於田中得一鐘,長三寸,口徑四寸,銘曰棧(盞)。唐時,岑陽耕者得古鐘,高尺余,楊枚叩之曰:“此姑洗角也?!奔蓉质?,有刻在兩欒,果然。
陳氏《樂書》曰:“虞夏之時,小鐘謂之鐘,大鐘謂之鏞;周之時,大鐘謂之鐘,小鐘謂之。則之為用,其實編鐘也;編鐘之用,其實歌鐘也。一器而三名之,各有攸趨爾?!?br>又曰:“莫非鐘也。大者謂之鏞,以民為大故也。《書》言‘笙鏞’《詩》言‘{卉鼓}鼓維鏞,鏞鼓有ル’是巳。小者謂之棧,以象功之淺者也。昔晉人得鐘,長三寸,口徑四寸,銘曰‘?!且?。若夫大而不鏞,小而不棧,則又掠其大小之聲,而歸於中焉,其斯已為剽歟!《儀禮·大射》:‘阼階之東,笙磬;其南,笙鐘;其南,。西階之西,頌磬;其南,笙鏞;其南。皆南陳?!秶Z》曰:‘細鈞有鐘無,昭其大也;大鈞有無鐘,甚大無,鳴其細也。’蓋細鈞,角、征也,必和之以大,故有鐘無;大鈞,宮、商也,必和之以細,故有無鐘,則小鐘大明矣?!稌x語》、《左傳》:‘鄭伯嘉納魯之寶,鄭人賂晉侯歌鐘二肆,及其?!f昭、杜預皆以為小鐘,然言‘歌鐘,及其’,則鐘大小可知。鐘師掌金奏,大鐘也。師掌金奏,小鐘也。許慎曰:‘,钅享于之屬,所以應鐘磬也。’於理或然。鄭康成謂如鐘而大,孫炎、郭璞釋大鐘之鏞,亦名為,不亦失小大之辨歟!以經(jīng)考之,自虞至周,鏞大而鐘小。
自周公制禮,鐘大而小,雖有改制之名,無變大小之實也。秦漢以來,鐘之制,小者或數(shù)寸,大者或容于石,皆不本律度,故梁去衡鐘而設(shè),隋疑無射之無合曲之義,乃襲后周以‘十二相生’擊之,聲韻始克諧矣。圣朝之初,鐘有三調(diào)六曲,更詔依均擊之,與編鐘相應,要知失細大之制,非成周制作之意也。《傳》曰‘黃鍾之鐘,容黍一斛。一斛八斗為度?!秶Z》曰:‘度律均鐘,以定中聲?!栋谆⑼ā吩唬骸?,時之聲也,節(jié)度之所主也。有節(jié)度則萬物昌,無節(jié)度則萬物亡。’”
編鐘 《小胥》:“凡縣鐘磬,半為堵,全為肆?!弊⒃唬骸扮婍?,編縣之,二八十六枚而在一ね謂之堵。鐘一堵磬一堵謂之肆?!笔吨當?shù)起於八音,倍而設(shè)之,故十六也。《禮書》曰:“后世宗鄭氏說,用四清聲,以為夷則、南呂、無射、應鍾四宮。管短,則減黃鍾、大呂、太簇、姑洗四管之半,以為清聲而應之,則樂音諧。今《大晟樂》宗前代制,亦用十六枚,以十二枚為正鐘,四枚為清鐘焉。”《隋志》:“金之屬二:曰編鐘,小鐘也。各應律呂,大小以次,編而懸之。上下皆八,合十六鐘,縣於一иね。”宋仁宗明道初,改制大樂,命集賢校理李照等預議,翰林學士馮元等同共討論。時太常鐘磬每十六枚為一ね,而四清聲相承不擊,照因上言:“十二律聲已備,余四清聲乃鄭、衛(wèi)之樂,請於編縣止留十二中聲,去四清聲,鐘則哀思邪僻之聲無由而起也?!痹戎唬?br>“前圣制樂,取法非一,故有十三管之和,十九管之巢,三十六簧之竽,二十五弦之瑟,十三弦之箏,九弦、七弦之琴,十六枚之鐘磬,各自取義,寧有一之於律呂,專為十二之數(shù)也?且鐘磬八音之首,《春秋》號樂,總言金奏;《詩·頌》稱美,實依磬聲。此二器非可輕改。今照欲損為十二,不得其法於古,臣等以為不可。且圣人既以十二律各配一鐘,又設(shè)黃鍾至夾鐘四清聲以附正聲之次,原其四清之意,蓋為夷則至應鍾四宮而設(shè)也。夫五音,宮為君,商為臣,角為民,征為事,羽為物。不相凌謂之正,迭相凌謂之慢,百王之不易也。聲重大者為尊,輕清者為卑,卑者不可加於尊,古今之所同也。故列聲之尊卑者,事與物不與焉。
何則?事為君治,物為君用,不能尊於君故也。惟君、臣、民三者則自有上下之分,不得相越。故四清聲之設(shè),正謂臣民相避以為尊卑也。今若止用十二鐘旋相考擊,至夷則以下四管為宮之時,臣民相越,上下交戾,則凌犯之音作矣。此甚不可者也。其鐘磬十六,皆本周、漢諸儒之說及唐家典法所載,欲損為十二,惟照獨見,臣以為且如舊制便?!钡哿顧?quán)用十二枚為一格,且詔曰:“俟有知音者,能考四鐘,協(xié)調(diào)清濁,有司別議以聞?!痹舵?zhèn)為《樂論》上之。其論鐘曰:“夫鐘之制,《周官·鳧氏》言之甚詳,而訓解者其誤有三:若云:“帶所以介,其名也介,在于、鼓、鉦、舞、甬、衡之間。介于、鼓、鉦、舞之間則然,非在能動甬、衡上?!逼湔`一也。又云:“舞,上下促,以橫為修,從為廣,舞廣四分?!苯褚嗳街忠詾椋瑒t舞之方常居銑之四也。舞方四,則鼓六亦其方也。鼓六、鉦六、舞四,既言鼓與舞修相應,則鼓與舞皆六,所云“鉦六、舞四”,其誤二也。又云:“鼓外二,鉦外一。”彼既以鉦、鼓皆六,無厚、薄之差,故從而穿鑿以遷就其說,其誤三也。今臣所鑄編鐘十二,皆從其律之長,故鐘口十者,其長十六以為鐘之身。鉦者,正也,居鐘之中,上下皆八,下去二以為之鼓,上去二以為之舞,則鉦居四而鼓與舞皆六。是故于、鼓、鉦、舞、篆、景、欒、隧、甬、衡、旋蟲,鐘之文也,著於外者也;廣、長、空、徑、厚、薄、大、小,鐘之數(shù)也,起於內(nèi)者也。若夫金錫之齊與鑄金之狀率按諸《經(jīng)》,差之毫則聲有高下,不可不審。其鐘亦以此法而四倍之。今太常鐘無大小,無厚薄,無金齊,一以黃鍾為率,而磨以取律之合,故黃鍾最薄而輕。自大呂以降,迭加重厚,是以卑陵尊,以小加大,其可乎?且清聲者不見於《經(jīng)》,惟《小胥》注云“鐘磬者,編次之,二八十六枚而在一ね謂之堵?!敝撂?,又有十二清聲,其聲愈高,尤為非是。國朝舊有四清聲,置而弗用,至劉幾用之,與鄭、衛(wèi)無異。楊杰著注《元樂議》,以破鎮(zhèn)說。曰:“鎮(zhèn)謂:‘清聲不見於《經(jīng)》,惟《小胥》注云鐘磬者,編次之,十六枚而在一扌謂之堵。至唐,又有十二清聲,其聲愈高,尤為非是。國朝舊有四聲,置而弗用,至劉幾用之,與鄭、衛(wèi)無異?!淳庣姟⒕庬嗍?,其來遠矣,豈獨見於《周禮·小胥》之注哉?漢成帝時,犍為郡於水濱得古磬十六枚,帝因是陳禮樂《雅·頌》之聲,以風化天下。
其事載於《禮樂志》,不為不詳,豈因劉幾然后用哉?且漢承秦,秦未嘗制作禮樂,其稱古磬十六者,乃二帝、三王之遺法也。其王樸樂內(nèi)編鐘、編磬,以其聲律太高,歌者難逐,故四清聲置而不用。及神宗朝下二律,則四清聲皆用而諧協(xié)矣?!吨芏Y》曰:“鳧氏為鐘,薄厚之所震動,清濁之所由出。”則清聲豈不見於《經(jīng)》哉?今鎮(zhèn)簫、笛、塤、篪、巢笙、和笙獻於朝廷,簫必十六管,是四清聲在其矣。自古無十二管之簫,豈《簫韶》九成之樂已有鄭、衛(wèi)之聲乎?”禮部、太常亦言“鎮(zhèn)樂法自系一家之學,難以參用?!倍鴺啡缗f制。
陳氏《樂書》曰:“先王作樂,以十有二律為之數(shù)度,以十有二聲為之齊量。
紀之以三,平之以六,歸於十二,天之道也。然則以十有二辰正鐘磬樂縣之位,豈他故哉?凡以齊量、數(shù)度,考中聲,順天道而已。蓋編鐘十二,同在一ね為一堵,鐘磬各一堵為肆?!洞呵飩鳌罚骸桤姸痢!瘎t四堵也。小胥之職:‘凡縣鐘磬,半為堵,全為肆?!晴婍嘟栽谒幰?。磬師掌教擊磬,擊編鐘。於鐘言編,則磬可知?!睹魈梦弧吩唬骸逯x磬’。編則雜,離則特,謂之離磬,則特懸之磬,非編磬也。言磬如此,則鐘可知也。荀卿言:‘縣一鐘’,《大戴禮》言:‘編縣,一言特縣。’鐘磬如此,則編鐘、編磬亦可知,豈非金石以動之,常相待以為用乎?由是觀之,鐘磬編縣各不過十二,古之制也。漢服虔以十二鐘當十二辰,更加七律一縣為十九鐘。隋之牛洪論后周鐘磬之縣,長孫紹援《國語》書傳七律、七始之制,合正、倍為十四。梁武帝又加濁倍,三七為二十一。后魏公孫崇又參縣之,合正倍為二十四。至唐分大、小二調(diào),兼用十六、二十四枚之法,皆本二變、四清言之也。蔽於二變者,不過溺於《國語》書傳;蔽於四清者,不過溺於《樂緯》。皆非圣經(jīng)之意也。惟圣朝李照、范鎮(zhèn)廢四清、用十二律之議,何其智識之明而遠過於諸子乎!李照雖知去四清,而不知去二變,猶不去四清也,將何以成和樂邪!真目論也(編鐘,宮縣用之。先儒設(shè)於甲、丙、庚、壬之位,十二律各有正聲,說取黃鍾至夾鍾四律為清聲,此牛洪據(jù)鄭康成及《樂緯》之說也)。古者編鐘、編磬,登歌用之,以節(jié)歌句,故堂上擊黃鐘特鐘,而堂下編鐘應之,擊黃鍾特磬而堂下編磬應之,上下唱和之道也。
青鐘 赤鐘 黃鐘 白鐘 黑鐘 昔黃帝作五聲,正五鐘:一曰青鐘,大音;二曰赤鐘,心聲;三曰黃鐘,洫光;四曰景鐘,昧其明;五曰黑鐘,隱其帝。五聲既調(diào),然后作五行?!痘茨献印分^孟秋之日,西館御女白色,衣白采,撞白鐘是也。宋徽宗崇寧三年,作《大晟樂》,鑄景鐘成。景鐘者,黃鐘之所自出也。
垂則為鐘,仰則為鼎。鼎之大,終於九斛,中聲所極。制煉玉屑,入於銅齊,精純之至,音韻清越。其高九尺,拱以九龍,惟天子親郊乃用之。立於宮架之中,以為君圍。於是命翰林學士承旨張康國為之銘,其文曰:“天造我宋,於穆不已。
四方來和,十有二紀。樂象厥成,維其時矣。迪惟有夏,度自禹起。我龍受之,天地一指。於論景鐘,中聲所止。有作於斯,無襲於彼。九九以生,律呂根柢。維此景鐘,非非侈。在宋之庭,屹然特峙。天子萬年,既多受祉。維此景鐘,上帝命爾。其承伊何?以燕翼子。永言寶之,宋樂之始?!贝笾写蠓騽⒕帯缎迾窌罚骸敖鸩坑衅撸涸痪扮姟R詾榫扮娔藰分?,而非常用之樂也。黃帝五鐘:
一曰景鐘。景,大也。鐘,西方之聲,以象厥成。惟功大者其鐘大,世莫識其義久矣。其聲則黃之正,而律呂由是生焉。平時弗考,風至則鳴?!苯B興十三年,命給事中段拂等討論景鐘制度,按《大晟樂書》:“黃帝有五鐘:一曰景鐘。景者,大也。黃鐘者,樂所自出,而景鐘又黃鐘之本,故為樂之祖,惟天子郊祀上帝則用之,自齋宮詣壇則擊之,以召至陽之氣。既至,聲闋,眾樂乃作。祀事既畢,升輦又擊之。蓋天者,群物之祖,今以樂之祖感之,則天之百神可得而禮。
音韻清越,拱以九龍,立於宮架之中,以為君圍;環(huán)以四清聲鐘、磬、鐘、特磬,以為臣圍;編鐘、編磬以為民圍。內(nèi)設(shè)寶鐘球玉,外為龍ね風琴。景鐘之高九尺,其數(shù)九九,實高八尺一寸。垂則為鐘,仰則為鼎。鼎之大,中於九斛,退藏寶八斛有一焉?!眱?nèi)出皇大樂中黍尺,參以太常舊藏黃鍾律編鐘,高九寸,正相吻合,遂遵用黍尺制造。鐘成,左仆射秦檜為之銘。其文曰:“皇宋紹興十六年,中興天子以好生大德,既定寰宇,乃作樂以暢天地之化,以和神人。維茲景鐘,首出眾樂,天子專用諸祀、謹拜手稽首而獻銘:‘德純懿兮舜、文繼。躋壽域兮孰內(nèi)外?薦上帝兮偉茲器。聲氣應兮同久視。貽子孫兮彌萬世?!标愂稀稑窌吩唬骸啊渡袝髠鳌罚骸熳幼笪彗?,右五鐘。出撞黃鍾,右五鐘皆應,然后少師奏登車,告出也;入撞蕤賓,右五鐘皆應,然后少師奏登堂就席,告入也?!墒怯^之,黃鍾所以奏《肆夏》也;蕤賓所以奏《采齊》也。
出撞陽鐘而陰應之,是動而節(jié)之以止;入撞陰鐘而陽應之,是止而濟之以動,《易·序卦》‘物不可以終動,不可以終止’之意也?!稑穾煛费浴幸浴端料摹贰褥丁呉浴恫升R》’,豈主出言之邪?《禮記》‘趨以《采齊》’先於‘行以《肆夏》’豈主入言之邪?《大戴禮》言‘步中《采齊》趨中《肆夏》’誤矣。后世奏《永至》之樂,為行步之節(jié),豈效古《采齊》、《肆夏》之制歟!”
金钅享 钅享于 《周禮·小師》:“以金钅享和鼓?!逼湫蜗箸?,頂大,腹扌,口,以伏獸為鼻,內(nèi)縣子鈴、銅舌,凡作樂振而鳴之,與鼓相和?!秶Z》曰:“戰(zhàn)以钅享于,儆其民也。”又黃池之會,吳王親鳴鐘鼓、钅享于,振鐸。則钅享之和鼓,以節(jié)聲樂,和軍旅,其來尚矣。后世之制,或為兩馬之形,或為蛟龍之狀,引舞用焉,非周制也。
容齋洪氏《隨筆》曰:“《周禮》鼓人掌教六鼓、四金之音聲,以節(jié)聲樂。’四金者,钅享、鐲、鐃、鐸也?!越痤南砗凸摹?。鄭氏注云:‘钅享,钅享于也,圓如碓頭,大上小下,樂作則鳴之,與鼓相和?!Z公彥疏云:‘钅享于之名,出於漢之《大予樂》官?!淆R始興王鑒為益州剌史,廣漢什邡民段祚以钅享于獻鑒,古禮器也,高三尺六寸六分,圍二尺四寸,圓如筒,銅色黑如漆,甚薄,上有銅馬,以繩縣馬,令去地尺余,灌之以水,又以器盛水於下,以芒莖當心跪注钅享于。以手振芒,則其聲如雷,清響良久乃絕,古所以節(jié)樂也。周斛斯征精《三禮》,為太常卿。自魏孝武西遷,雅樂廢闕,樂有钅享于者,近代絕無此器,或有自蜀得之,皆莫之識。征曰:‘此钅享于也?!姼ブ?,遂依干寶《周禮注》,以芒筒將之,其聲極汪,乃取以合樂焉?!缎筒┕艌D說》云:
‘其制中虛,椎首而殺其下?!蹴胍嘁戊袼I為證云。今樂府金钅享就擊於地。灌水之制,不復考矣。是時,有虎龍钅享一,山紋钅享一,圜花钅享一,縶馬钅享一,龜魚钅享一,魚钅享二,鳳钅享一,虎钅享七。其最大者重五十一斤,小者七斤。淳熙十四年,澧州慈利縣周赧王墓傍五里山摧,蓋古墓也。其中藏器物甚多。予甥余宰是邑,得一钅享,高一尺三寸,上徑長九寸五分,闊八寸;下口長徑五寸八分,闊五寸?;⒓~高一寸二分,闊寸一分,并尾長五寸五分,重十三斤。紹熙三年,予仲子簽書峽州判官,於長陽縣又得其一,甚大,高二尺。上徑長一尺六分,闊一尺四寸二分;下口長徑九寸五分,闊八寸?;⒓~高二寸五分,足闊三寸四分,并尾長一尺,重三十五斤。皆虎钅享也。予家蓄古彝器百種,此遂為之冠。小钅享無缺損,扣之,其聲清越以長,大者破處五寸許,聲不能渾全,然亦可考擊也。后復得一枚,與大者無小異。自峽來,諸{弱}籠中,取者不謹,斷其紐。匠以藥钅旱而柵之,遂兩兩相對。若《三禮》圖、《景大樂圖》所畫,形制皆非。東坡《志林》記始興王鑒一節(jié)云:‘記者能道其尺寸之詳如此,而拙於遣詞,使古器形制不可復得其彷彳弗,甚可恨也?!^此云?!?br>金鐲 金鉦 丁寧 《周禮》:“古人以金鐲節(jié)鼓。”《司馬職》:“公司馬執(zhí)鐲,軍行鳴鐲?!薄对姟吩唬骸般`人伐鼓?!薄秶Z》曰:“鼓丁寧?!薄洞呵飩鳌吩唬骸涮抖??!墩f文》曰:‘鐲,鉦也。’韋昭曰:
‘丁寧,鉦也?!嵖党稍唬骸C如小鐘,軍行鳴之,以為鼓節(jié)?!w自其聲濁言之謂之鐲,自其儆人言之謂之丁寧,自其正人言之謂之鉦,其實一也。后世合宮縣用之而有流蘇之飾,非周制也。先儒謂非雅樂之器,是不稽四金以節(jié)聲樂之過也(近代有大銅迭縣而擊之,亦此類)。大金鐃 小金鐃 小鉦 《周禮》:“鼓人以金鐃止鼓?!薄洞笏抉R》:“卒執(zhí)長鐃,”以其聲讠堯讠堯然,故以鐃名之?!墩f文》曰:“鐃,小鉦也?!毕箸娦?,旁有二十四銑,飾以流蘇,柄中上下通。漢鼓吹曲有鐃歌,所以退武舞也。豈亦周之遺制歟!蓋其小者似鈴,有柄無舌,執(zhí)而鳴之以止鼓。大者象鐘,形薄,旁有二十四銑,宮縣用之,飾以流蘇,蓋應律聲而和樂也。
金鐸 《周禮》:“鼓人以金鐸通鼓。兩司馬執(zhí)鐸,三鼓,扌鹿鐸振鐸?!薄稑酚洝吩唬骸皧A振之而駟伐,盛威於中國也?!薄端抉R法》曰:“鐸聲不過瑯?!薄夺屆吩唬骸拌I,度也,號令之限度也。則鐸大鈴也,舞者振之警眾以為節(jié)?!笔墙痂I以金為舌,所以振武事也。舞武事者執(zhí)之。晉荀氏曰:“趙人牛鐸以諧樂。”亦得古人之遺也(掩上振之為扌鹿。扌鹿者,止行息氣也)。陳氏《樂書·四金通論》曰:“圣人作《易》,參天兩地而倚數(shù)。因三而三之,其數(shù)六;因兩而兩之,其數(shù)四。鼓,陽也,而六之,參天之數(shù)也;金,陰也,而四之,兩地之數(shù)也。六鼓四金之音聲以節(jié)聲樂,以和軍旅,以正田役。必掌以鼓人者,鼓為樂之君故也。蓋六鼓之有四金,猶六律之有六呂,未有能偏廢者也。
故钅享之聲淳,鐲之聲濁,鐃之聲高,鐸之聲明。淳則陰與陽和,故可以和鼓,倡而和之故也;鐲則承陽而節(jié)之,故可以節(jié)鼓,行而節(jié)之故也;高則陰勝於陽,而可以止鼓,退而止之故也;明則陰與陽通,而可以通鼓,作而通之故也。在易之艮,位之終止也。位之終止則窮,故以漸進繼焉,既濟,治之終止也。治之終止則亂,故以未濟終焉。亦六鼓終於通鼓之意也。《大司馬》言鐲,鐃則鳴之而已,鐸則或振或扌鹿,其用則先鐲而后鐃,與此不同者,此言理之序,《大司馬》言用之序故也。然《大司馬》不言钅享者,以大司馬方習戰(zhàn)陳之事,非倡和之時故也?!夺屆罚骸鸸模L栆?,將帥號令之所在也?!蹲髠鳌吩唬骸矌熡戌姽脑环??!秴问洗呵铩吩唬骸鸸乃砸欢?,法令所以一心也?!秾O子》曰:‘夫金鼓所以一人之耳目也。’人既專一,則勇者不得獨進,怯者不得獨退,此一眾之法也。由是觀之,金鼓之用於軍旅,則將軍之氣,一軍之形候也。
況用之以節(jié)聲樂者乎?后世以角代金,非古制也?!?br>木鐸 《書》曰:“遒人以木鐸徇於路?!薄队洝吩唬骸罢衲捐I於朝,天子之政也。”《小宰》:“正歲,率治官之屬而觀治象?!薄缎∷就健罚骸罢龤q,率其屬而觀教象,之法皆徇以木鐸?!薄缎∷究堋罚骸罢龤q,帥其屬而觀形象,令以木鐸。”《宮正》、《司ピ》:“以之修火禁於國中?!薄多l(xiāng)師》:“凡四時之召,以之徇於市朝?!薄妒繋煛罚骸罢茋褰?,以之徇於朝。”是木鐸以木為舌,所以振文事也。故舞文事者執(zhí)之振文事。一也在帝王天子則行而為政,在元圣素王則言而為教。天將以夫子為木鐸,豈非言而教之之事歟!
金鐸形如鐸,有柄,金舌。木鐸形如金鐸,稍矮如甌,有柄,木舌。
○金之屬胡部
陳氏《樂書》曰:“《周官》,師掌教《樂》。旄人掌教舞夷樂。婁氏掌四夷之樂與其聲歌,凡祭祀、饗燕用焉。然則胡部之樂,雖先王所不廢,其用之未嘗不降之於中國雅部之后也。故師、旄人、婁氏所以居大司樂之末歟!后世以篥為頭管,進之雅部之前,失先王所以立樂之方也。臣嘗觀漢明帝時北單于來請音樂,詔報曰:‘前單于言:先帝時賜呼韓邪竽、瑟、箜篌皆敗,愿復裁賜。念單于國尚未安,方屬武節(jié)以攻戰(zhàn)為務,竿瑟之用,不如良弓利劍,故不以赍,朕不愛小物於單于也?!粍t匈奴亦通用中國樂矣用,華音變胡俗可也。以胡音亂華,如之何而可?”
方響 鐵響 梁有銅磬,蓋今方響之類也。方響,以鐵為之,修八寸,廣二寸,圓上方下。架如磬而不設(shè)業(yè),倚於架上以代鐘磬。人所用者才三四寸。《大周正樂》載西涼清樂,方響一架,十六枚,具黃鍾、大呂二均聲。唐武宗朝,朱崖李太尉有樂史廉郊,嘗攜琵琶於池上,彈蕤賓調(diào)。忽聞芰荷有物躍出其岸,視之,乃方響蕤賓鐵也。豈指撥精妙,能致律呂之然邪?和凝有響鐵之歌,蓋本諸此。
編鐘 唐西涼部非特有方響,亦有編鐘焉。豈中國之制流入於夷狄邪?齊武帝始通使於魏,僧虔謂其兄子儉曰:“古語謂‘中國失禮,問之四夷’?!庇嫎芬嗳缰?,非虛言也。正銅鈸 銅鈸亦謂之銅盤,本南齊穆士素所造,其圓數(shù)寸,中隆起如浮漚,出西戎南蠻扶南、高昌、疏勒之國。大者圓數(shù)尺,以韋貫之,相擊以和樂。唐之燕樂清曲有銅鈸相和之樂。今浮屠氏清曲用之,蓋出於夷音也(唐胡部合諸樂擊小銅鈸子。合曲,西涼部、天立部、龜茲部、安國部、康國亦用之)。然有正與和,其大小清濁之辨歟。
銅鈸 銅鈸,謂之銅盤,本西戎、南蠻之器也。昔晉人有銅澡盤無故自鳴,張茂先謂人曰:“此器與洛陽宮鐘聲相諧,宮中撞鐘,故鳴也?!焙篁炛?,果爾。
大抵音比則和,聲同則應,非有物使之然也。
銅鐃 浮屠氏所用浮漚,器小而聲清,世俗謂之鐃,其名雖與四金之鐃同,其實固異矣。
銅鉦 鉦如大銅迭(似銅盤),縣於ね而擊之,南蠻之器也。
銅角 高昌之樂器也。形如牛角,長二尺,西戎有吹金者,銅角是也。陶亻品表有“奉獻金口角”之說,謂之吹金,豈以金其口而名之邪?或云本出吳、越,非也。
龍頭角 《晉書·安帝記》曰桓元制龍角,或曰所謂亢龍角也。大抵角頭象龍,其詳不可得而知。史苓《武昌記》曰:“武昌有龍山,欲雨,上有聲如吹角。”然則龍頭角豈推本而為之乎?《傳》曰:“角十二具於鼓左右,后列各六具,以代金?!比粍t四金之志不同,其來舊矣。
大銅鼓 銅鼓,鑄銅為之,作異獸以為飾,惟以高大為貴,面闊丈余,出於南蠻、天竺之國也。昔馬援南征交趾,得駱越銅鼓,鑄為馬式,此其跡也。今秘閣所藏頗多,特其大小異制耳。
中銅鼓 銅鼓之小者,或大首纖腹,或容體廣面,雖以銅為體,要須待革成聲也。
小銅鼓 唐《樂圖》所傳天竺部用之,蓋以革冒其一面,形如腰鼓,面廣二尺,面與身連,遍有蟲魚草木之狀,擊之響亮,不下鳴鼉。唐貞元中,驃國進樂,亦有是鼓。咸通末,龔州刺史張直方因葺城池,掘得一銅鼓,舍於延慶寺,以代木魚。僖宗朝,林藹守高州,鄉(xiāng)墅牧童聞出蛤鳴,欲進捕之,一蛤躍入穴中,掘而取之,得一銅鼓,其上隱起,多鑄蛙黽之狀,豈鳴蛤乃銅鼓之精邪?
鐵拍板 九部夷樂有拍板以節(jié)樂句,蓋本無譜也。唐明皇遣黃幡綽造譜,乃於紙上畫兩耳進之。上問,對曰:“但有耳道,則無失節(jié)奏矣?!表n文公目為樂句?!逗笾苷龢贰匪鶄鬟B九枚,今教坊所用六枚,蓋古今異制也。
銅鑼 后魏宣武以后,始好胡音,洎於遷都,屈茨、琵琶、五弦、箜篌、胡{直}、胡鼓、銅鈸、打沙鑼,其聲大抵初頗紓緩,而轉(zhuǎn)躁急,蓋其音源出西域,而被之土木,故感其聲者莫不奢淫躁競,舉止佻輕,或踴或躍,乍動乍息,喬腳彈指,撼頭弄目,情發(fā)於中而不能自止,此誠胡聲之敗華俗也。
○金之屬俗部
陳氏《樂書》曰:“俗部之樂,猶九流雜家者流,非朝廷所用之樂,存之不為益,去之不為損,民用之雖無害於事,然方響十六,同為一架,雜用四清之聲,足以使民之心淫矣。鄭衛(wèi)之音,欲民之移風易俗難矣。如欲用之,去四清以葉律可也。”大編鐘(二十四枚)
中編鐘(十六枚) 小編鐘(十四枚)
古者編鐘大小異制,有倍十二律而為二十四者,大架所用也;有合十二律、四清而為十六者,中架所用也;有倍七音而為十四者,小架所用也。昔宋氵允登光宅寺塔,見鐸一無風自搖,洋洋有聞,摘而取之,果姑洗編鐘。又嘗道逢度支運乘,其一鈴,亦編鐘也。及配元音,皆合其度。豈亦識微在金奏乎。大 本小鐘,沈約誤以為大,不考經(jīng)傳之過也。馮元《樂論》謂此鐘官帑中所獲者,其柄內(nèi)空,扣之不得其聲,豈淪翳土莽,泉漬壤蝕,失其真響邪?至其小者,差與太常編鐘大小相類云(許慎云:“,钅享于之屬,所以應磬。堵以二,金樂,則鼓以應之?!保?。
博山鐘 戴延之《西征記》:“鐘大者三十二,博山頭形,襄紐作獅子頭。
鐘身鏤龍虎文,長二丈,厚八寸。大面,廣一丈二尺,小面七尺。或作蛟龍,或作鳥獸,周繞其外。陸《酆中記》其說亦然。飛廉鐘 趙將軍張珍領(lǐng)邑民徙洛陽六鐘,猛ね、九龍、翁仲、銅駝、飛廉鐘一,沒盟津中(戴延之《西征記》曰:”陜縣城西北、二面帶河,河中對城西北角,水涌起銅鐘翁仲。頭常出水上,漲減常與水齊。晉軍當至,不復出,惟見水中嗟嗟有聲聞數(shù)里。翁仲本在城內(nèi)大司馬門外,為賊所徙,當西入關(guān),至此面沒?!保?。郭緣生《述征記》曰:“洛陽太極殿前大鐘六枚。”父老云:曾欲有移此鐘者聚百數(shù)長纟互挽之,鐘聲振地,自是莫敢復犯,然則太極殿六鐘,豈邑民所徙者邪?(戴延之《西征記》曰:“洛陽太極殿前左右各三銅鐘相對,大者三十二圍,小者二十五圍?!薄稄V古今五行記》曰:“陜州黃河有銅鐘,水大水小,常自浮出,每晦、朔、陰、雨之日輒鳴,聲響悲亮,行客聞之,莫不愴然。”)
儀鐘 后魏宮架之制:四廂有儀鐘十四ね,廢而不用。元孚奏去之,至隋牛弘建言,古者鐘據(jù)《儀禮》叩擊為節(jié),無合曲之義。《大射》二,皆亂擊焉。乃依后周十二相生擊之,聲韻自此諧矣(前北宮縣四廂十六架。編黃鍾之磬十四。器雖黃鍾,而聲實夷則,抑又姑洗縣於東北,蕤賓列於西南,器象差位,則調(diào)律亦不和矣)。
衡鐘 江左黃鍾之宮,其東衡鐘。其制,蓋有大於,豈《鳧氏》鐘衡之遺歟!至梁,去衡設(shè)。
古文鐘 虞喜《志林》曰:“吳時於江中得銅一百余字,募求讀者,竟無人曉?!焙畏ㄊⅰ稌x中興書》曰:“義熙十一年,霍山崩毀,出銅鐘六枚,上有古文蝌蚪書,人莫能識?!薄稄V古今五行記》曰:“會稽人陳青於井中得小鐘,長七寸二分,上有古文十八字,其四字可識,云“會稽岳命”。郭云:“愍、懷喪覆,元帝中興之應?!弊孕壑凉У蹟?shù)十八,其為古文則一,其所以可識不可識者,豈歷年滋久,漫滅不可復知邪!然先儒著其事應,竊意其未必然也。
千石鐘 漢高帝廟,巨鐘十枚,其容受千石,撞之聲聞百里?!墩f苑》曰:
“秦始皇建千石之鐘,立萬石之ね?!本湃殓姟 秱鳌吩唬骸熬予p金為鐘,四時九乳,是以撞鐘以知君,鐘調(diào)是,君道得。”宋均以為九乳象九州,豈古人制作,皆有所法象邪!
平陵鐘 杜陵鐘 漢高帝平陵、宣帝杜陵,其鐘皆在長安。夏侯征西,欲徙諸洛陽,重不能致,縣在清明門里道南,其西者,平陵鐘也;東者,杜陵鐘也。
古之人用鐘,非特在陵,雖廟亦用之?!豆沤駱蜂洝吩唬骸案邚R中四鐘,皆秦時廟鐘也,重十二萬斤,明帝徙二鐘在南宮?!比磺冂姺侵?,毀之可也。徙之南宮,亦未免啟后世人主之侈心歟!
華鐘 張衡曰:“發(fā)鯨魚,鏗華鐘?!毖C以為凡鐘欲令大鳴,故作蒲牢於上,所以擊之者,鯨魚有象刻文,故曰華鐘也。
鳴鐘 豐山有鐘,霜降則鳴;黃河有鐘,陰雨則鳴,氣感之也(《山海經(jīng)·五行記》);漢、魏殿鐘,山摧則鳴,類召之也(《東方朔傳》:“武帝未央宮殿前鐘,無故自鳴,三日三夜不止。帝以問朔,朔對曰:‘銅者土之子,以陰陽氣類言之,子母相感,恐山有摧者?!尤眨峡ぬ匾陨奖罏檠?。”異時,魏殿前鐘忽大鳴,張華曰:“蜀銅山崩?!本弥唬?。
啞鐘 唐太宗召張文收於太常,令與祖孝孫參定雅樂。有古鐘十二,近代惟有其七,余五者俗號啞鐘,莫能通者。文收吹律調(diào)之,聲皆響徹。由此觀之,近代惟用其七者,豈有他哉?蔽於不用十二律而溺於二變故也。然則二變不可用於鐘律明矣。
方響 其編縣之次,與雅樂鐘磬異。下格以左為首:其一黃鍾,二太簇,三姑洗,四中呂,五蕤賓,六林鍾,七南呂,八無射;上格以右為首:其一應鍾,二黃鍾之清,三太簇之清,四姑洗之清,五中呂之清,六大呂,七夷則,八夾鍾。此其大凡也。后世或以鐵為之,教坊燕樂用焉,非古制也,非可施之公庭,用之民可也。單鐸(長柄一頭)
雙鐸(兩頭)
鐸制有二,有以木為單頭者,今太常用之,所以引文武之舞也。
風鐸 后周世宗朝,長孫紹遠初為太常,廣造樂器,無不克諧,惟黃鍾不調(diào),居嘗患之,后因聞浮屠第三層上鳴鐸聲,雅合宮調(diào),取而配奏之,果諧韻矣。
車鐸 賈鐸 晉荀勖嘗道於趙,聞賈人牛鐸之聲而識之。及掌樂,音韻未調(diào),乃曰:“得趙之牛鐸則諧矣?!彼煜驴≈?。晉樂自是克諧,真知音者也。唐承周、隋之亂,樂縣獨無征音,李嗣真一旦聞砧聲有應之者,后以喪車鐲入振之,於東南隅果掘得一石,裁為四器,補樂縣之闕云(宋說為太樂令,知音,近代無比。太常久無征調(diào),說考鐘律得之?!秶费a》所載云)。銅鐸 晉愍帝建興中,晉陵陳寵於田野得銅鐸五枚,皆為龍虎形。《通禮義纂》曰:“鐸,大鈴,振之以通鼓?!庇帧吨芄佟罚骸耙越痂I通鼓(形如小鐘,有舌)。”
將于《周官》有钅享于之制,蓋樂作則鳴之,與鼓相和,五代后周已亡其制。
將于,蓋當時宮縣內(nèi)無算樂中用之,豈钅享于之變體歟?。ㄐ稳缤唧?,以ね縣之,上有獸形如蓋。)
鐵笛 鐵笛之制,未知所起,今民往往有之。銅管 秦咸陽宮有銅人十二座,高三五尺,列在一筵上,琴、筑、竽、笙各有所執(zhí),組綬華彩,儼若生人。筵下有銅管,上口高數(shù)尺,一管內(nèi)空,有繩大如指,使一人吹空管,一人紐繩,則琴、瑟、竽、筑皆作,與真樂無辨?!段骶╇s記》言之。銅琵琶 昔元行沖為太常卿時,有人於古冢中得銅物似琵琶,而身正圓,莫有識者。元祖之曰:“此阮咸所造樂具?!蹦嗣そ骋足~以木,其為聲雖清而雅,然亦失其故音矣。
鼓吹鉦 《說文》曰:“錚,金聲也?!薄夺屆吩唬骸敖穑?,為進退之禁也。”《東觀漢記》:“段,有功而還,介士鼓吹錚鐸,金鼓雷震動地?!比粍t鼓吹鉦,其來尚矣。今太常鼓吹部用之,然鉦、錚,一也,特其名異耳??娨u作《魏鼓吹曲》十六篇,韋昭作《鼓吹曲》十六篇,傅元作《晉鼓吹曲》二十二篇,沈約作《梁鼓吹曲》十二篇,然則鼓吹鉦未嘗不協(xié)鼓吹曲矣。以蛟龍為ね,下有趺,中縣鉦,鉦形圓如銅鑼(《周禮》鼓人所掌金鉦,形如鐘,與此異)。
警嚴鉦 《采芑》:“鉦人伐鼓?!比粍t警嚴鉦其來尚矣。今太常鼓吹部警嚴用之(形圓,如鼓吹鉦)。
刁斗 钅倉钅倉 《漢書舊儀》:“中宮衛(wèi)宮城門,擊刁斗?!庇帧睹甲唷吩唬骸皾h興以來,宮殿省闔五六重,周衛(wèi)刁斗?!薄蹲胛摹吩唬骸暗蠖?,特持鈴也。”然則刁斗者,守衛(wèi)師行之器也,以銅作,其形如钅兆而無緣,其中所容一斗耳,晝炊夜擊,李廣軍用焉。俗謂之钅倉钅倉。唐宮縣內(nèi)無算樂,非古之制也。
銅角 《南史》綦母氏貴亻幸,嘗以鼓角橫吹自隨。張興世嘗為天子鼓角。
又梁《鼓角橫吹曲》六十有六。
銅磬 銅缽 銅磬,梁朝樂器也。后世因之,方響之制出焉。今釋氏所用銅缽亦謂之磬,蓋妄名之耳。齊、梁文士擊銅缽賦詩,亦梵磬之類,胡人之音也。銅ね 秦始皇斂天下銅鐵作銅ね於咸陽。漢高帝廟有銅ね二,魏明帝徙之洛陽,尚在?!度o皇圖》曰:“始皇造ね三丈,鐘小者千石(ね形如衣架)?!辫F磬 南齊之器。初,宮城初敵樓用鼓磬夜,以應更唱。太祖以鼓多驚寢,遂易以鐵磬,其更鼓之變歟。鐵簧 民有鐵葉簧,削銳其首,塞以蠟密,橫之於口,呼吸成音,豈簧之變體歟?金管 昔華歆、管寧友善,曾共鋤園,得金管一。寧以鋤揮之,與瓦礫無異。
銅律 銅為物之至精,不為燥濕寒暑變其節(jié),不為風雨暴露改其形,介然有常,有似於士君子之行,故凡律、度、量、衡用銅者,所以同天下齊風俗也,要之不若用竹一本於自然而已。