卷五內(nèi)篇五
作者：章學(xué)誠申鄭子長、孟堅(jiān)氏不作，而專門之史學(xué)衰。陳、范而下，或得或失，粗足名家。至唐人開局設(shè)監(jiān)，整齊晉、隋故事，亦名其書為一史；而學(xué)者誤承流別，不復(fù)辨正其體；于是古人著書之旨，晦而不明。至于辭章家舒其文辭，記誦家精其考核，其于史學(xué)，似乎小有所補(bǔ)；而循流忘源，不知大體，用功愈勤，而識(shí)解所至，亦去古愈遠(yuǎn)而愈無所當(dāng)。鄭樵生千載而后，慨然有見于古人著述之源，而知作者之旨，不徒以詞采為文，考據(jù)為學(xué)也。于是遂欲匡正史遷，益以博雅；貶損班固，譏其因襲；而獨(dú)取三千年來遺文故冊(cè)，運(yùn)以別識(shí)心裁。
蓋承通史家風(fēng)，而自為經(jīng)緯，成一家言者也。學(xué)者少見多怪，不究其發(fā)凡起例，絕識(shí)曠論，所以斟酌群言，為史學(xué)要?jiǎng)h；而徒摘其援據(jù)之疏略，裁剪之未定者，紛紛攻擊，勢(shì)若不共戴天。古人復(fù)起，奚足當(dāng)吹劍之一吷乎？若夫二十略中，《六書》、《七音》與《昆蟲草木》三略，所謂以史翼經(jīng)，本非斷代為書，可以遞續(xù)不窮者比，誠所謂專門絕業(yè)，漢、唐諸儒不可得聞?wù)咭病?br>創(chuàng)條發(fā)例，巨制鴻編，即以義類明其家學(xué)。其事不能不因一時(shí)成書，粗就隱括，原未嘗與小學(xué)專家，特為一書者，絜長較短；亦未嘗欲后之人，守其成說，不稍變通。夫鄭氏所振在鴻綱，而末學(xué)吹求，則在小節(jié)。是何異譏韓、彭名將，不能鄒、魯趨蹌；繩伏、孔巨儒，不善作雕蟲篆刻耶？
夫史遷絕學(xué)，《春秋》之后，一人而已。其范圍千古、牢籠百家者，惟創(chuàng)例發(fā)凡，卓見絕識(shí)，有以追古作者之原，自具《春秋》家學(xué)耳。若其事實(shí)之失據(jù)，去取之未當(dāng)，議論之未醇，使其生唐、宋而后，未經(jīng)古人論定；或當(dāng)日所據(jù)石室金匱之藏，及《世本》、《諜記》、《楚漢春秋》之屬，不盡亡佚；后之溺文辭而泥考據(jù)者，相與錙銖而校，尺寸以繩，不知更作如何掊擊也。今之議鄭樵者，何以異是？孔子作《春秋》，蓋曰其事則齊桓、晉文，其文則史，其義則孔子自謂有取乎爾。夫事即后世考據(jù)家之所尚也，文即后世詞章家之所重也。然夫子所取，不在彼而在此。則史家著述之道，豈可不求義意所歸乎？自遷、固而后，史家既無別識(shí)心裁，所求者徒在其事其文。
惟鄭樵稍有志乎求義，而綴學(xué)之徒，囂然起而爭之。然則充其所論，即一切科舉之文詞，胥吏之簿籍，其明白無疵，確實(shí)有據(jù)。轉(zhuǎn)覺賢于遷、固遠(yuǎn)矣。
雖然，鄭君亦不能無過焉。馬、班父子傳業(yè)，終身史官，固無論矣。司馬溫公《資治通鑒》，前后一十九年，書局自隨，自辟僚屬，所與討論，又皆一時(shí)名流；故能裁成絕業(yè)，為世宗師。鄭君區(qū)區(qū)一身，僻處寒陋，獨(dú)犯馬、班以來所不敢為者而為之，立論高遠(yuǎn)，實(shí)不副名；又不幸而與馬端臨之《文獻(xiàn)通考》，并稱于時(shí)，而《通考》之疏陋，轉(zhuǎn)不如是之甚。末學(xué)膚受，本無定識(shí)，從而抑楊其間，妄相擬議，遂與比類纂輯之業(yè)，同年而語，而衡短論長，岑樓寸木且有不敵之勢(shì)焉，豈不誣哉！
答客問上癸巳在杭州，聞戴征君震與吳處士穎芳談次，痛詆鄭君《通志》。其言絕可怪笑，以謂不足深辨，置弗論也。其后學(xué)者，頗有皆謷。因假某君敘說，辨明著述源流。自謂習(xí)俗浮議，頗有摧陷廓清之功。然其文上溯馬、班，下辨《通考》，皆史家要旨，不盡為《通志》發(fā)也。而不知者又更端以相詰難，因作《答客問》三篇。
客有見章子《續(xù)通志敘書后》者，問于章子曰：《通志》之不可輕議，則既聞命矣。先生之辨也，文繁而不可殺，其推論所及，進(jìn)退古人，多不與世之尚論者同科；豈故為抑揚(yáng)，以佐其辨歟？抑先生別有說歟？夫?qū)W者皆稱二十二史，著錄之家，皆取馬、班而下，至于元、明而上，區(qū)為正史一門矣。
今先生獨(dú)謂唐人整齊晉、隋故事，亦名其書為一史，而學(xué)者誤承流別。不復(fù)辨正其體焉。豈晉、隋而下，不得名為一史歟？觀其表志成規(guī)，紀(jì)傳定體，與馬、班諸史，未始有殊；開局設(shè)監(jiān)，集眾修書，亦時(shí)勢(shì)使然耳。求于其實(shí)，則一例也。今云學(xué)者誤承流別。敢問晉、隋而下，其所以與陳、范而上，截然分部者安在？
章子曰：史之大原，本乎《春秋》；《春秋》之義，昭乎筆削。筆削之義，不僅事具始末，文成規(guī)矩已也。以夫子“義則竊取”之旨觀之，固將綱紀(jì)天人，推明大道。所以通古今之變，而成一家之言者，必有詳人之所略，異人之所同，重人之所輕，而忽人之所謹(jǐn)，繩墨之所不可得而拘，類例之所不可得而泥，而后微茫杪忽之際，有以獨(dú)斷于一心。及其書之成也，自然可以參天地面質(zhì)鬼神，契前修而俟后圣，此家學(xué)之所以可貴也。陳、范以來，律以《春秋》之旨，則不敢謂無失矣。然其心裁別識(shí)，家學(xué)具存；縱使反唇相議，至謂遷書退處士而進(jìn)奸雄，固書排忠節(jié)而飾主闕，要其離合變化，義無旁出，自足名家學(xué)而符經(jīng)旨；初不盡如后代纂類之業(yè)，相與效子莫之執(zhí)中，求鄉(xiāng)厚之無刺，侈然自謂超遷軼固也。若夫君臣事跡，官司典章，王者易姓受命，綜核前代，纂輯比類，以存一代之舊物，是則所謂整齊故事之業(yè)也。
開局設(shè)監(jiān)，集眾修書，正當(dāng)用其義例，守其繩墨，以待后人之論定則可矣，豈所語于專門著作之倫乎？
《易》曰：“茍非其人，道不虛行。”史才不世出。面對(duì)世變易不可常，及時(shí)纂輯所聞見，而不用標(biāo)別家學(xué)、決斷去取為急務(wù)，豈特晉、隋二史為然哉？班氏以前，則有劉向、劉歆、楊雄、賈逵之《史記》；范氏以前，則有劉珍、李尤、蔡邕、盧植、楊彪之《漢記》。其書何嘗不遵表志之成規(guī)，不用紀(jì)傳之定體？
然而守先待后之故事，與筆削獨(dú)斷之專家，其功用足以相資，而流別不能相混，則斷如也。溯而上之，百國寶書之于《春秋》，《世本》、《國策》之于《史記》，其義猶是耳。
唐后史學(xué)絕，而著作無專家。后人不知《春秋》之家學(xué)，而猥以集眾官修之故事，乃與馬、班、陳、范諸書，并列正史焉。于是史文等于科舉之程式，胥吏之文移，而不可稍有變通矣。間有好學(xué)深思之士，能自得師于古人，標(biāo)一法外之義例，著一獨(dú)具之心裁，而世之群怪聚罵，指目牽引為言詞，譬若猵狙見冠服，不與龁決毀裂，至于盡絕不止也。鄭氏《通志》之被謗，凡以此也。
嗟乎！道之不明久矣?！读?jīng)》皆史也。形而上者謂之道，形而下者謂之器。孔子之作《春秋》也，蓋曰：“我欲托之空言，不如見諸行事之深切著明。”然則典章事實(shí)，作者之所不敢忽，蓋將即器而明道耳。其書足以明道矣，籩豆之事，則有司存，君子不以是為瑣瑣也。道不明而爭于器，實(shí)不足而竟于文，其弊與空言制勝、華辯傷理者，相去不能以寸焉，而世之溺者不察也。太史公曰：“好學(xué)深思，心知其意?！碑?dāng)今之世，安得知意之人，而與論作述之旨哉？
答客問中客曰：孔子自謂“述而不作，信而好古?！庇衷弧昂霉琶粢郧笾！毕囊笾Y，夫子能言，然而無征不信，慨于文獻(xiàn)之不足也。今先生謂作者有義旨，而籩豆器數(shù)，不為瑣瑣焉，毋乃悖于夫子之教歟？馬氏《通考》之詳備，鄭氏《通志》之疏舛，三尺童子所知也。先生獨(dú)取其義旨，而不責(zé)其實(shí)用，遂欲申鄭而屈馬，其說不近于偏耶？章子曰：天下之言，各有攸當(dāng)；經(jīng)傳之言，亦若是而已矣。讀古人之書，不能會(huì)通其旨，而徒執(zhí)其疑似之說，以爭勝于一隅，則一隅之言。不可勝用也。天下有比次之書，有獨(dú)斷之學(xué)，有考索之功，三者各有所主，而不能相通。《六經(jīng)》之于典籍也，猶天之有日月也。讀《書》如無《詩》，讀《易》如無《春秋》，雖圣人之籍，不能于一書之中，備數(shù)家之攻索也?！兑住吩弧安豢蔀榈湟保稌穭t偏言“辭尚體要”焉；讀《詩》不以辭害志，而《春秋》則正以一言定是非焉。向令執(zhí)龍血鬼車之象，而征粵若稽古之文，托熊蛇魚旐之夢(mèng)，以紀(jì)春王正月之令，則圣人之業(yè)荒，而治經(jīng)之旨悖矣。若云好古敏求，文獻(xiàn)征信，吾不謂往行前言可以滅裂也。多聞而有所擇，博學(xué)而要于約，其所取者有以自命，而不可概以成說相拘也。大道既隱，諸子爭鳴，皆得先王之一端，莊生所謂“耳目口鼻，皆有所明，不能相通”者也。
目察秋毫，而不能見雷霆；耳辨五音，而不能窺泰山。謂耳目之有能有不能，則可矣；謂耳聞目見之不足為雷霆山岳，其可乎？
由漢氏以來，學(xué)者以其所得，托之撰述以自表見者，蓋不少矣。高明者多獨(dú)斷之學(xué)，沉潛者尚考索之功，天下之學(xué)術(shù)，不能不具此二途。譬猶日晝而月夜，暑夏而寒冬，以之推代而成歲功，則有相需之益；以之自封而立畛域，則有兩傷之弊。故馬、班史祖，而伏、鄭經(jīng)師，遷乎其地而弗能為良，亦并行其道而不相為背者也。使伏、鄭共注一經(jīng)，必有牴牾之??；使馬、班同修一史，必有矛盾之嫌。以此知專門之學(xué)，未有不孤行其意，雖使同儕爭之而不疑，舉世非之而不顧。
此史遷之所以必欲傳之其人，而班固之所以必待馬融受業(yè)于其女弟，然后其學(xué)始顯也。遷書有徐廣、裴駰諸家傳其業(yè)，固書有服虔、應(yīng)劭諸家傳其業(yè)；專門之學(xué)，口授心傳，不啻經(jīng)師之有章句矣。然則春秋經(jīng)世之意，必有文字之所不可得而詳，繩墨之所不可得而準(zhǔn)。而今之學(xué)者，凡遇古人獨(dú)斷之著述，于意有不愜，囂然紛起而攻之，亦見其好議論而不求成功矣。
若夫比次之書，則掌故令史之孔目，簿書記注之成格，其原雖本柱下之所藏，其用止于備稽檢而供采擇，初無他奇也。然而獨(dú)斷之學(xué)，非是不為取裁；考索之功，非是不為按據(jù)。如旨酒之不離乎糟粕，嘉禾之不離乎糞土，是以職官故事案牘圖牒之書，不可輕議也。然獨(dú)斷之學(xué)，考索之功欲其智，而比次之書欲其愚。亦猶酒可實(shí)尊彝，而糟粕不可實(shí)尊彝；禾可登簠簋，而糞土不可登簠簋，理至明也。古人云：“言之不文，行之不遠(yuǎn)?！薄拔牟谎篷Z，薦紳先生難言之。”為職官故事案牘圖牒之難以萃合而行遠(yuǎn)也，于是有比次之法。不名家學(xué)，不立識(shí)解，以之整齊故事，而待后人之裁定，是則比次欲愚之效也。舉而登諸著作之堂，亦自標(biāo)名為家學(xué)，談何容易邪？且班固之才，可謂至矣。然其與陳宗、尹敏之徒，撰《世詛本紀(jì)》與《新市》、《平林》諸列傳，不能與《漢書》并立，而必以范蔚宗書為正宗。則集眾官修之故事，與專門獨(dú)斷之史裁不相綴屬又明矣。
自是以來，源流既失，鄭樵無考索之功，而《通志》足以明獨(dú)漸之學(xué)君子于斯有取焉。馬貴與無獨(dú)斷之學(xué)，而《通考》不足以成比次之功，謂其智既無所取，而愚之為道，又有未盡也，且其就《通典》而多分其門類，取便翻檢耳；因史志而裒集其論議，易于折衷耳。此乃經(jīng)生決科之策括，不敢抒一獨(dú)礙之見，標(biāo)一法外之意，而奄然媚世為鄉(xiāng)愿，至于古人著書之義旨，不可得聞也。俗學(xué)便其類例之易尋，喜其論說之平善，相與翕然交稱之，而不知著作源流之無似。此嘔啞嘲哳之曲，所以屬和萬人也。
答客問下客曰：獨(dú)斷之學(xué)與考索之功，則既聞命矣。敢問比次之書，先生擬之糟粕與糞土，何謂邪？
章子曰：斯非貶辭也。有璞而后施雕，有質(zhì)而后運(yùn)斤，先后輕重之間，其數(shù)易明也。夫子未刪之《詩》、《書》，未定之《易》、《禮》、《春秋》，皆先王舊典也。然非夫子之論定，則不可以傳之學(xué)者矣。李燾謂“左氏將傳《春秋》，先聚諸國史記，國別為語，以備《內(nèi)傳》之采摭?！笔请m臆度之辭，然古人著書，未有全無所本者。以是知比次之業(yè)，不可不議也。比次之道，大約有三：有及時(shí)撰集，以待后人之論定者，若劉歆、揚(yáng)雄之《史記》，班固、陳宗之《漢記》是也；有有志著述，先獵群書，以為薪槱者，若王氏《玉?！?，司馬《長編》之類是也；有陶冶專家，勒成鴻業(yè)者，若遷錄倉公技術(shù)，固裁劉向《五行》之類是也。夫及時(shí)撰集以待論定，則詳略去取，精于條理而已。先獵群書，以為薪槱，則辨同考異，慎于覈核而已。陶冶專家，勒成鴻業(yè)，則鉤玄提要，達(dá)于大體而已。比次之業(yè)，既有如是之不同；作者之旨，亦有隨宜之取辨。而今之學(xué)者，以謂天下之道，在乎較量名數(shù)之異同，辨別音訓(xùn)之當(dāng)否，如斯而已矣。是何異觀坐井之天，測(cè)坳堂之水，而遂欲窮六合之運(yùn)度，量四海之波濤，以謂可盡哉？
夫漢帝春秋，年壽也。具于《別錄》；臣瓚注。伏生、文翁之名，征于石刻；高祖之作新豐，詳于劉記；《西京雜記》孝武之好微行，著于外傳。
《漢武故事》而遷、固二書，未見采錄，則比次之繁，不妨作者之略也。曹丕讓表，詳《獻(xiàn)帝傳》；甄后懿行，盛稱《魏書》；哀牢之傳，征于計(jì)吏：見《論衡》先賢之表，著于黃初。而陳、范二史，不以入編，則比次之私，有待作者之公也。然而經(jīng)生習(xí)業(yè)，遂纂典林，辭客探毫，因收韻藻。晚近澆漓之習(xí)，取便依檢，各為兔園私冊(cè)，以供陋學(xué)之取攜；則比次之業(yè)，雖欲如糟粕糞土，冀其化朽腐而出神奇，何可得哉？
夫村書俗學(xué)，既無良材，則比次之業(yè)，難于憑藉者一矣。所征故實(shí)，多非本文，而好易字句，漓其本質(zhì)，以致學(xué)者寧習(xí)原書，怠窺新錄；則比次之業(yè)，難于憑藉者二矣。比類相從，本非著作，而匯收故籍，不著所出何書，一似己所獨(dú)得，使人無從征信；則比次之業(yè)，難于憑藉者三矣。傳聞異辭，記載別出，不能兼收并錄，以待作者之決擇，而私作聰明，自定去取；則比次之業(yè)，難于憑藉者四矣。圖繪之學(xué)，不入史裁，金石之文，但征目錄，后人考核，征信無從；則比次之業(yè)，難于憑藉者五矣。專門之書，已成巨編，不為采錄，大凡預(yù)防亡逸而聽其孤行，漸致湮沒；則比次之業(yè)，難于憑藉者六矣。拘牽類例，取足成書，不于法律之外，多方購備，以俟作者之辨裁，一目之羅，得鳥無日；則比次之業(yè)，難于憑藉者七矣。凡此多端，并是古人未及周詳，而后學(xué)尤所未悉。茍有志于三月聚糧，則講習(xí)何可不豫？而一世之士，不知度德量力，咸囂囂以作者自命，不肯為是筌蹄嚆矢之功程，劉歆所謂“挾恐見破之私意，而無從善服義之公心”者也，術(shù)業(yè)如何得當(dāng)？而著作之道，何由得正乎？
答問或問：前人之文辭，可改竄為己作歟？答曰：何為而不可也！古者以文為公器，前人之辭如已盡，后人述而不必作也。賦詩斷章，不啻若自其口出也。重在所以為文辭，而不重文辭也。茍得其意之所以然，不必有所改竄，而前人文辭與己無異也。無其意而求合于文辭，則雖字句毫無所犯，而陰仿前人之所云，君子鄙之曰竊矣?；蛟唬宏惲諡椴芎閳?bào)魏太子，諱言陳琳為辭。丁敬禮求曹子建潤色其文，則曰后世誰知定吾文者。唐韓氏云：“惟古于文必己出，降而不能乃剽竊。”古人必欲文辭自己擅也，豈曰重其意而已哉？
答曰：文人之文，與著述之文，不可同日語也。著述必有立于文辭之先者，假文辭以達(dá)之而已。譬如廟堂行禮，必用錦紳玉佩，彼行禮者，不問紳佩之所成，著述之文是也。錦工玉工，未嘗習(xí)禮，惟藉制錦攻玉以稱功，而冒他工所成為己制，則人皆以為竊矣，文人之文是也。故以文人之見解，而議著述之文辭，如以錦工玉工，議廟堂之禮典也?；蛟唬汗湃宿o命草創(chuàng)，加以修潤，后世詩文，亦有一字之師；如所重在意，而辭非所計(jì)，譬如廟堂行禮，雖不計(jì)其紳佩，而紳佩敝裂，不中制度，亦豈可行耶？答曰：此就文論文，別自為一道也。就文論文，先師有辭達(dá)之訓(xùn)，曾子有鄙悖之戒；圣門設(shè)科，文學(xué)言語并存，說辭亦貴有善為者；古人文辭，未嘗不求工也。而非所論于此疆彼界，爭論文必己出，以矜私耳。自魏、晉以還，論文亦自有專家矣。
樂府改舊什之鏗鏘，《文選》裁前人之篇什，并主聲情色采，非同著述科也?！稌?huì)昌制集》之序，鄭亞削義山之腴、元和《月蝕》之歌，韓公擢玉川之怪；或存原款以歸其人，或改標(biāo)題以入己集。雖論文未技，有精焉者，所得既深，亦不復(fù)較量于彼我字句之瑣也?；蛟唬何粽邩窂V善言，而摯虞妙筆，樂談?chuàng)床荒軐?duì)，摯筆樂不能復(fù)，人各有偏長矣。然則有能言而不能文者，不妨藉人為操筆邪？答曰：潘岳亦為樂廣撰讓表矣，必得廣之辭旨，而后次為名筆，史亦未嘗不兩稱之。兩漢以下，人少兼長，優(yōu)學(xué)而或歉于辭，善文而或疏于記。以至學(xué)問之中，又有偏擅，文辭一道，又有專長。本可交助為功，而世多交譏互詆，是以大道終不可得而見也。文辭末也，茍去封畛而集專長，猶有卓然之不朽，而況由學(xué)問而進(jìn)求古人之大體乎？然而自古至今，無其人焉，是無可如何者也。
或曰：誠如子言，文章學(xué)問，可以互托。茍有黠者，本無所長，而謬為公義，以濫竽其中，將何以辨之？答曰：千鈞之鼎，兩人舉之，不能勝五百鉤者，仆且蹶矣。李廣入程不識(shí)之軍，而旗旌壁壘，為之一新。才智茍遜于程，一軍亂矣。富人遠(yuǎn)出，不持一錢，有所需而稱貸，人爭與之，他人不能者何也？惟富于錢，而后可以貸人之錢也。故文學(xué)茍志于公，彼無實(shí)者，不能冒也。
或曰：前人之文，不能盡善，后人從而點(diǎn)竄以示法，亦可為之歟？答曰：難言之矣。著述改竄前人，其意別有所主，故無傷也。論文改竄前人，文心不同，亦如人面，未可以己所見，遽謂勝前人也。劉氏《史通》，著《點(diǎn)煩》之篇矣。左、馬以降，并有涂改，人或譏其知史不知文也。然劉氏有所為而為之，得失猶可互見；若夫?qū)Ｊ抡撐模瑒t宜慎矣。今古聰敏智慧，亦自難窮，今人所見，未必盡不如古。大約無心偶會(huì)，則收點(diǎn)金之功；有意更張，必多畫墁之誚。蓋論文貴于天機(jī)自呈，不欲人事為穿鑿耳。
或問：近世如方苞氏，刪改唐、宋大家，亦有補(bǔ)歟？夫方氏不過文人，所得本不甚深，況又加以私心勝氣，非徒無補(bǔ)于文，而反開后生小子無忌憚之漸也。
小慧私智，一知半解，未必不可攻古人之間，拾前人之遺；此論于學(xué)術(shù)，則可附于不賢識(shí)小之例，存其說以備后人之采擇可也。若論于文辭，則無關(guān)大義，皆可置而不論。即人心不同如面，不必強(qiáng)齊之意也。果于是非得失，后人既有所見，自不容默矣，必也出之如不得已，詳審至再而后為之。如國家之議舊章，名臣之策利弊，非有顯然什百之相懸，寧守舊而毋妄更張矣。茍非深知此意，而輕議古人，是庸妄之尤，即未必?zé)o尺寸之得，而不足償其尋丈之失也。方氏刪改大家，有必不得已者乎？有是非得失，顯然什百相懸者乎？有如國家之議舊章，名臣之策利弊，寧守舊而毋妄更張之本意者乎？在方氏亦不敢自謂然也。然則私心勝氣，求勝古人，此方氏之所以終不至古人也。凡能與古為化者，必先于古人繩度尺寸不敢逾越者也。蓋非信之專而守之篤，則入古不深，不深則不能化。譬如人于朋友，能全管、鮑通財(cái)之義，非嚴(yán)一介取與之節(jié)者，必不能也。故學(xué)古而不敢曲泥乎古，乃服古而謹(jǐn)嚴(yán)之至，非輕古也。方氏不知古人之意，而惟徇于文辭；且所得于文辭者，本不甚深，其私智小慧，又適足窺見古人之當(dāng)然，而不知其有所不盡然，宜其奮筆改竄之易易也。古文公式古文體制源流，初學(xué)入門，當(dāng)首辨也。蘇子瞻《表忠觀碑》，全錄趙抃\奏議，文無增損，其下即綴銘詩。此乃漢碑常例，見于金石諸書者，不可勝載，即唐、宋八家文中，如柳子厚《壽州安豐孝門碑》，亦用其例，本不足奇。王介甫詫謂是學(xué)《史記》儲(chǔ)侯王年表，真學(xué)究之言也。李耆卿謂其文學(xué)《漢書》，亦全不可解。此極是尋常耳目中事，諸公何至怪怪奇奇，看成骨董？且如近日市井鄉(xiāng)閭，如有利弊得失，公議興禁，請(qǐng)官約法，立碑垂久，其碑即刻官府文書告諭原文，毋庸增損字句，亦古法也。豈介甫諸人，于此等碑刻猶未見耶？當(dāng)日王氏門客之訾摘駭怪，更不值一笑矣。
以文辭而論，趙清獻(xiàn)請(qǐng)修表忠觀原奏，未必如蘇氏碑文之古雅。史家記事記言，因襲成文，原有點(diǎn)審?fù)扛闹?。蘇氏此碑，雖似鈔繕成文，實(shí)費(fèi)經(jīng)營裁制也。
第文辭可以點(diǎn)竄，而制度則必從時(shí)。此碑篇首“臣抃\言”三字，篇末“制曰可”三字，恐非宋時(shí)奏議上陳、詔旨下達(dá)之體，而蘇氏意中，揣摩《秦本紀(jì)》“丞相臣斯昧死言”及“制曰可”等語太熟，則不免如劉知幾之所譏，貌同而心異也。余昔修《和州志》，有《乙亥義烈傳》，專記明末崇禎八年闖賊攻破和州，官吏紳民男婦殉難之事。用紀(jì)事本末之例，以事為經(jīng)，以人為緯，詳悉具載。而州中是非哄起。蓋因闖賊怒拒守而屠城，被屠者之子孫，歸咎于創(chuàng)議守城者陷害滿城生命，又有著論指斥守城者部署非法，以致城陷；甚至有誣創(chuàng)議守城者縋城欲逃，為賊擒殺，并非真殉難者。余搜得鳳陽巡撫朱大典奏報(bào)和州失陷，官紳殉難情節(jié)，乃據(jù)江防州同申報(bào)，轉(zhuǎn)據(jù)同在圍城逃脫難民口述親目所見情事，官紳忠烈，均不可誣。余因全錄奏報(bào)，以為是篇之序。中間文字點(diǎn)竄，甚有佳處。然篇首必云：“崇禎九年二月日，巡撫鳳陽提督軍務(wù)都察院右副都御史臣朱大典謹(jǐn)奏，為和城陷賊，官紳殉難堪憐，乞賜旌表，以彰義烈事?！逼淦┰疲骸胺钪?，覽奏憫惻，該部察例施行?！贝藢?shí)當(dāng)時(shí)奏陳詔報(bào)式也?；蛑^中間奏文，既已刪改古雅，其前后似可一例潤色。余謂奏文辭句，并無一定體式，故可點(diǎn)竄古雅，不礙事理。前后自是當(dāng)時(shí)公式，豈可以秦、漢之衣冠，繪明人之圖像耶？蘇氏《表忠觀碑》，前人不知，而相與駭怪，自是前人不學(xué)之過。蘇氏之文，本無可議。至人相習(xí)而不以為怪，其實(shí)不可通者，惟前后不遵公式之六字耳。夫文辭不察義例，而惟以古雅為徇，則“臣抃\言”三字，何如“岳曰於”三字更古？“制曰可”三字，何如“帝曰俞”三字更古？舍唐、虞而法秦、漢，未見其能好古也。
汪鈍翁撰《睢州湯烈婦旌門頌序》，首錄巡按御史奏報(bào)，本屬常例，無可訾，亦無足矜也。但汪氏不知文用古法，而公式必遵時(shí)制，秦、漢奏報(bào)之式，不可以改今文也。篇首著監(jiān)察御史臣粹然言，此又讀《表忠觀碑》“臣抃\言”三字太熟，而不知蘇氏已非法也。近代章奏，篇首敘銜，無不稱姓，亦公式也！粹然何姓，汪氏豈可因摩古而刪之？且近代章奏，銜名之下，必書謹(jǐn)奏，無稱言者。一語僅四字，而兩違公式，不知何以為古文辭也！婦人有名者稱名，無名者稱姓，曰張?jiān)焕羁梢?。近代官府文書，民間詞狀，往往舍姓而空稱曰氏，甚至有稱為該氏者，誠矚俚俗不典；然令無明文，胥吏茍有知識(shí)，仍稱為張為李，官所不禁，則猶是通融之文法也。汪氏于一定不易之公式，則故改為秦、漢古款，已是貌同而心異矣。至于正俗通行之稱謂，則又偏舍正而徇俗，何顛倒之甚耶？結(jié)句又云“臣謹(jǐn)昧死以聞”，亦非今制。汪氏平日以古文辭高自矜詡，而庸陋如此，何耶？汪之序文，于臣粹然言句下，直起云“睢州諸生湯某妻趙氏，值明末李自成之亂”云云，是亦未善。
當(dāng)云“故明睢州諸主湯某妻趙氏，值李自成之亂”，于辭為順。蓋突起似現(xiàn)在之人，下句補(bǔ)出值明末李自成，文氣亦近滯也。學(xué)文者。當(dāng)于此等留意辨之。
古文十弊余論古文辭義例，自與知好諸君書，凡數(shù)十通；筆為論著，又有《文德》、《文理》、《質(zhì)性》、《黠陋》、《俗嫌》、《俗忌》諸篇，亦詳哉其言之矣。
然多論古人，鮮及近世。茲見近日作者，所有言論與其撰著，頗有不安于心，因取最淺近者，條為十通，思與同志諸君相為講明，若他篇所已及者不復(fù)述，覽者可互見焉。此不足以盡文之隱，然一隅三反，亦庶幾其近之矣。一曰，凡為古文辭者，必先識(shí)古人大體，而文辭工拙，又其次焉。不知大體，則胸中是非，不可以憑，其所論次，未必俱當(dāng)事理。而事理本無病者，彼反見為不然而補(bǔ)救之，則率天下之人而禍仁義矣。有名士投其母氏行述，請(qǐng)大興朱先生作志。敘其母之節(jié)孝。則謂乃祖衰年病廢臥床，溲便無時(shí)，家無次丁，乃母不避穢褻，躬親薰濯。其事既已美矣。又述乃祖于時(shí)蹙然不安，乃母肅然對(duì)曰：“婦年五十，今事八十老翁，何嫌何疑？”嗚呼！母行可嘉，而子文不肖甚矣。本無芥蒂，何有嫌疑？節(jié)母既明大義，定知無是言也。此公無故自生嫌疑，特添注以斡旋其事，方自以謂得體，而不知適如冰雪肌膚，剜成瘡痏，不免愈濯愈痕瘢矣。人茍不解文辭，如遇此等，但須據(jù)事直書，不可無故妄加雕飾；妄加雕飾，謂之剜肉為瘡，此文人之通弊也。
二曰，《春秋》書內(nèi)不諱小惡。歲寒知松柏之后雕，然則欲表松柏之貞，必明霜雪之厲，理勢(shì)之必然也。自世多嫌忌，將表松柏，而又恐霜雪懷慚，則觸手皆荊棘矣。但大惡諱，小惡不諱，《春秋》之書內(nèi)事，自有其權(quán)衡也。
江南舊家，輯有宗譜。有群從先世為子聘某氏女，后以道遠(yuǎn)家貧，力不能婚，恐失婚時(shí)，偽報(bào)子殤，俾女別聘。其女遂不食死，不知其子故在。是于守貞殉烈，兩無所處。而女之行事，實(shí)不愧于貞烈，不忍泯也。據(jù)事直書，于翁誠不能無歉然矣。第《周官》媒氏禁嫁殤，是女本無死法也?！对訂枴?，娶女有日，而其父母死，使人致命女氏。注謂恐失人嘉會(huì)之時(shí)，是古有辭昏之禮也。今制，婿遠(yuǎn)游，三年無聞，聽婦告官別嫁，是律有遠(yuǎn)絕離昏之條也。
是則某翁詭托子殤，比例原情，尚不足為大惡而必須諱也。而其族人動(dòng)色相戒，必不容于直書，則匿其辭曰：“書報(bào)幼子之殤，而女家誤聞以為婿也?！狈蚯f里外，無故報(bào)幼子殤，而又不道及男女昏期，明者知其無是理也。則文章病矣。人非圣人，安能無失？古人敘一人之行事，尚不嫌于得失互見也；今敘一人之事，而欲顧其上下左右前后之人，皆無小疵，難矣。是之謂八面求圓，又文人之通弊也。
三曰，文欲如其事，未聞事欲如其人者也。嘗見名士為人撰志，其人蓋有朋友氣誼，志文乃仿韓昌黎之志柳州也，一步一趨，惟恐其或失也。中間感嘆世情反復(fù)，已覺無病費(fèi)呻吟矣。末敘喪費(fèi)出于貴人，及內(nèi)親竭勞其事。
詢之其家，則貴人贈(zèng)賻稍厚，非能任喪費(fèi)也。而內(nèi)親則僅一臨穴而已，亦并未任其事也。且其子俱長成，非若柳州之幼子孤露，必待人為經(jīng)理者也。詰其何為失實(shí)至此，則曰：仿韓志柳墓終篇有云：“歸葬費(fèi)出觀察使裴君行立，又舅弟盧遵，既葬子厚，又將經(jīng)紀(jì)其家?！备郊o(jì)二人，文情深厚，今志欲似之耳。余嘗舉以語人，人多笑之。不知臨文摹古，遷就重輕，又往往似之矣。
是之謂削趾適屨，又文人之通弊也。
四曰，仁智為圣，夫子不敢自居。瑚璉名器，子貢安能自定。稱人之善，尚恐不得其實(shí)；自作品題，豈宜夸耀成風(fēng)耶？嘗見名士為人作傳，自云吾鄉(xiāng)學(xué)者，鮮知根本，惟余與某甲，為功于經(jīng)術(shù)耳。所謂某甲，固有時(shí)名，亦未見必長經(jīng)術(shù)也。作者乃欲援附為名，高自標(biāo)榜，恧矣！又有江湖游士，以詩著名，實(shí)亦未足副也。然有名實(shí)遠(yuǎn)出其人下者，為人作詩集序，述人請(qǐng)序之言曰：“君與某甲齊名，某甲既已棄言，君烏得無題品？”夫齊名本無其說，則請(qǐng)者必?zé)o是言，而自詡齊名，借人炫己，顏頰不復(fù)知忸怩矣！且經(jīng)援服、鄭，詩攀李、杜，猶曰高山景仰；若某甲之經(jīng)，某甲之詩，本非可恃，而猶藉為名，是之謂私署頭銜，又文人之通弊也。
五曰，物以少為貴，人亦宜然也。天下皆圣賢，孔、孟亦弗尊尚矣。清言自可破俗，然在典午，則滔滔皆是也。前人譏《晉書》列傳同于小說，正以采掇清言，多而少擇也。立朝風(fēng)節(jié)，強(qiáng)項(xiàng)敢言，前史侈為美談。明中葉后，門戶朋黨，聲氣相激，誰非敢言之士？觀人于此，君子必有辨矣。不得因其強(qiáng)項(xiàng)申威，便標(biāo)風(fēng)烈，理固然也。我憲皇帝澄清吏治，裁革陋規(guī)，整飭官方，懲治貪墨，實(shí)為千載一時(shí)。彼時(shí)居官，大法小廉，殆成風(fēng)俗，貪冒之徒，莫不望風(fēng)革面，時(shí)勢(shì)然也。
今觀傳志碑狀之文，敘雍正年府州縣官，盛稱杜絕饋遺，搜除積弊，清苦自守，革除例外供支，其文洵不愧于循吏傳矣。不知彼時(shí)逼于功令，不得不然，千萬人之所同，不足以為盛節(jié)。豈可見閹寺而頌其不好色哉？山居而貴薪木，涉水而寶魚蝦，人知無是理也；而稱人者乃獨(dú)不然，是之謂不達(dá)時(shí)勢(shì)，又文人之通弊也。六曰，史既成家，文存互見，有如《管晏列傳》，而勛詳于《齊世家》，張耳分題，而事總于《陳余傳》；非惟命意有殊，抑亦詳略之體所宜然也。
若夫文集之中，單行傳記，凡遇牽聯(lián)所及，更無互著之篇，勢(shì)必加詳，亦其理也。但必權(quán)其事理，足以副乎其人，乃不病其繁重爾。如唐平淮西，《韓碑》歸功裴室，可謂當(dāng)矣。后中讒毀，改命于段文昌，千古為之嘆惜。但文昌徇于李愬，愬功本不可沒，其失猶未甚也。假令當(dāng)日無名偏裨，不關(guān)得失之人，身后表阡，侈陳淮西功績，則無是理矣。朱先生嘗為故編修蔣君撰志，中敘國家前后平定準(zhǔn)回要略，則以蔣君總修方略，獨(dú)立勤勞，書成身死，而不得敘功故也。然志文雅健，學(xué)者慕之。后見某中書舍人死，有為作家傳者，全襲《蔣志》原文，蓋其人嘗任分纂數(shù)月，于例得列銜名者耳，其實(shí)于書未寓目也。是與無名偏裨居淮西功，又何以異？而文人喜于摭事，幾等軍吏攘功，何可訓(xùn)也？是之謂同里銘旌。昔有夸夫，終身未膺一命，好襲頭銜，將死，遍召所知，籌計(jì)銘旌題字?；蜥咂湟?，假藉例封待贈(zèng)修職登仕諸階，彼皆掉頭不悅。最后有善諧者，取其鄉(xiāng)之貴顯，大書勛階師保殿閣部院某國某封某公同里某人之柩，人傳為笑。故凡無端而影附者，謂之同里銘旌，不謂文人亦效之也。是又文人之通弊也。
七曰，陳平佐漢，志見社肉，李斯亡秦，兆端廁鼠。推微知著，固相士之玄機(jī)；搜間傳神，亦文家之妙用也。但必得其神志所在，則如圖畫名家，頰上妙于增毫；茍徒慕前人文辭之佳，強(qiáng)尋猥瑣，以求其似，則如見桃花而有悟，遂取桃花作飯，其中豈復(fù)有神妙哉？又近來學(xué)者，喜求征實(shí)，每見殘碑?dāng)嗍?，余文剩字，不關(guān)于正義者，往往藉以考古制度，補(bǔ)史缺遺，斯固善矣；因是行文，貪多務(wù)得，明知贅余非要，卻為有益后世，推求不憚辭費(fèi)。
是不特文無體要，抑思居今世而欲備后世考征，正如董澤矢材，可勝暨乎？
夫傳人者文如其人，述事者文如其事，足矣。其或有關(guān)考征，要必本質(zhì)所具；即或閑情逸出，正為阿堵傳神。不此之務(wù)，但知市菜求增，是之謂畫蛇添足，又文人之通弊也。
八曰，文人固能文矣，文人所書之人，不必盡能文也。敘事之文，作者之言也，為文為質(zhì)，惟其所欲，斯如其事而已矣。記言之文，則非作者之言也。為文為質(zhì)，期于適如其人之言，非作者所能自主也。貞烈婦女，明詩習(xí)禮，固有之矣。其有未嘗學(xué)問，或出鄉(xiāng)曲委巷，甚至傭嫗鬻婢，貞節(jié)孝義，皆出天性之優(yōu)；是其質(zhì)雖不愧古人，文則難期于儒雅也。每見此等傳記，述其言辭，原本《論語》、《孝經(jīng)》，出入《毛詩》、《內(nèi)則》，劉向之《傳》，曹昭之《誡》，不啻自其口出，可謂文矣。抑思善相夫者，何必盡識(shí)鹿車鴻案；善教子者，豈皆熟記畫獲丸熊；自文人胸有成竹，遂致閨修，皆如板印。
與其文而失實(shí)，何如質(zhì)以傳真也？由是推之，名將起于卒伍，義俠或奮閭閻；言辭不必經(jīng)生，記述貴于宛肖。而世有作者，于斯多不致思，是之謂優(yōu)伶演劇。
蓋優(yōu)伶歌曲，雖耕氓役隸，矢口皆葉宮商，是以謂之戲也。而記傳之筆，從而效之，又文人之通弊也。九曰，古人文成法立，未嘗有定格也。傳人適如其人，述事適如其事，無定之中，有一定焉。知其意者，旦暮遇之；不知其意，襲其形貌，神弗肖也。往余撰和州故給事《成性志傳》，性以建言著稱，故采錄其奏議。然性少遭亂離，全家被害，追悼先世，每見文辭。而《猛省》之篇尤沉痛，可以教孝，故于終篇全錄其文。其鄉(xiāng)有知名士賞余文曰：“前載如許奏章，若無《猛省》之篇，譬如行船，鹢首重而舵樓輕矣。今此婪尾，可謂善謀篇也?！庇鄳蛟懺疲涸O(shè)成君本無此篇，此船終不行耶？蓋塾師講授《四書》文義，謂之時(shí)文，必有法度以合程式；而法度難以空言，則往往取譬以示蒙學(xué)。擬于房室，則有所謂間架結(jié)構(gòu)；擬于身體，則有所謂眉目筋節(jié)；擬于繪畫，則有所謂點(diǎn)睛添毫；擬于形家，則有所謂來龍結(jié)穴；隨時(shí)取譬。然為初學(xué)示法，亦自不得不然，無庸責(zé)也。惟時(shí)文結(jié)習(xí)，深錮腸腑，進(jìn)窺一切古書古文，皆此時(shí)文見解，動(dòng)操塾師啟蒙議論，則如用象棋抨布圍棋子，必不合矣。是之謂井底天文，又文人之通弊也。
十曰，時(shí)文可以評(píng)選，古文經(jīng)世之業(yè)，不可以評(píng)選也。前人業(yè)評(píng)選之，則亦就文論文可耳。但評(píng)選之人，多非深知古文之人。夫古人之書，今不盡傳，其文見于史傳；評(píng)選之家多從史傳采錄。而史傳之例，往往刪節(jié)原文，以就隱括，故于文體所具，不盡全也。評(píng)選之家不察其故，誤謂原文如是，又從而為之辭焉。
于引端不具，而截中徑起者，詡謂發(fā)軔之離奇；于刊削余文，而遽入正傳者，詫為篇終之嶄峭。于是好奇而寡識(shí)者，轉(zhuǎn)相嘆賞，刻意追摹，殆如左氏所云：“非子之求，而蒲之覓矣?！庇忻髦腥~以來，一種不情不理自命為古文者，起不知所自來，收不知所自往，專以此等出人思議，夸為奇特，于是坦蕩之涂，生荊棘矣。
夫文章變化，侔于鬼神，斗然而來、戛然而止，何嘗無此景象？何嘗不為奇特？但如山之巖峭，水之波瀾，氣積勢(shì)盛，發(fā)于自然；必欲作而致之，無是理矣。文人好奇，易于受惑，是之謂誤學(xué)邯鄲，又文人之通弊也。
浙東學(xué)術(shù)浙東之學(xué)，雖出婺源，然自三袁之流，多宗江西陸氏，而通經(jīng)服古，絕不空言德性，故不悖于朱子之教，至陽明王子，揭孟子之良知，復(fù)與朱子抵牾；蕺山劉氏，本良知而發(fā)明慎獨(dú)，與朱子不合，亦不相詆也。梨洲黃氏，出蕺山劉氏之門，而開萬氏弟兄經(jīng)史之學(xué)；以至全氏祖望輩尚存其意，宗陸而不悖于朱者也。惟西河毛氏，發(fā)明良知之學(xué)，頗有所得；而門戶之見，不免攻之太過，雖浙東人亦不甚以為然也。
世推顧亭林丘為開國儒宗，然自是浙西之學(xué)。不知同時(shí)有黃梨洲氏，出于浙東，雖與顧氏并峙，而上宗王、劉，下開二萬，較之顧氏，源遠(yuǎn)而流長矣。顧氏宗朱，而黃氏宗陸。蓋非講學(xué)專家，各持門戶之見者，故互相推服，而不相非詆。學(xué)者不可無宗主，而必不可有門戶，故浙東、浙西，道并行而不悖也。浙東貴專家，浙西尚博雅，各因其習(xí)而習(xí)也。天人性命之學(xué)，不可以空言講也。故司馬遷本董氏天人性命之說，而為經(jīng)世之書。儒者欲尊德性，而空言義理以為功，此宋學(xué)之所以見譏于大雅也。夫子曰：“我欲托之空言，不如見諸行事之深切著明也?！贝恕洞呵铩分越?jīng)世也。圣如孔子，言為天鐸，猶且不以空言制勝，況他人乎？故善言天人性命，未有不切于人事者。三代學(xué)術(shù)，知有史而不知有經(jīng)，切人事也。后人貴經(jīng)術(shù)，以其即三代之史耳。近儒談經(jīng)，似于人事之外，別有所謂義理矣。
浙東之學(xué)，言性命者必究于史，此其所以卓也。
朱陸異同，干戈門戶，千古桎梏之府，亦千古荊棘之林也。究其所以紛論，則惟騰空言而不切于人事耳。知史學(xué)之本于《春秋》，知《春秋》之將以經(jīng)世，則知性命無可空言，而講學(xué)者必有事事，不特?zé)o門戶可持，亦且無以持門戶矣。浙東之學(xué)，雖源流不異，而所遇不同。故其見于世者，陽明得之為事功，蕺山得之為節(jié)義，梨洲得之為隱逸，萬氏兄弟得之為經(jīng)術(shù)史裁。授受雖出于一，而面目迥殊，以其各有事事故也。彼不事所事，而但空言德性，空言問學(xué)，則黃茅白葦、極面目雷同，不得不殊門戶，以為自見地耳。
故惟陋儒則爭門戶也。或問事功氣節(jié)，果可與著述相提并論乎？曰：史學(xué)所以經(jīng)世，固非空言著述也。且如六經(jīng)，同出于孔子，先儒以為其功莫大于《春秋》，正以切合當(dāng)時(shí)人事耳。后之言著述者，舍今而求古，舍人事而言性天，則吾不得而知之矣。學(xué)者不知斯義，不足言史學(xué)也。整輯排比，謂之史纂，參互搜討，謂之史考；皆非史學(xué)。
婦學(xué)《周官》有女祝女史，漢制有內(nèi)起居注，婦人之于文字，于古蓋有所用之矣。婦學(xué)之名，見于《天宮》內(nèi)職，德言容功，所該者廣，非如后世只以文藝為學(xué)也。然《易》訓(xùn)正位乎內(nèi)，《禮》職婦功絲枲，《春秋傳》稱賦事獻(xiàn)功，《小雅》篇言酒食是議，則婦人職業(yè)，亦約略可知矣。男子弧矢，女子碔砆，自有分別。
至于典禮文辭，男婦皆所服習(xí)，蓋后妃、夫人、內(nèi)子、命婦，于賓享喪祭，皆有禮文，非學(xué)不可。
婦學(xué)之目，德言容功。鄭注：“言為辭令。”自非嫻于經(jīng)禮，習(xí)于文章，不足為學(xué)。乃知誦《詩》習(xí)《禮》，古之婦學(xué)，略亞丈夫。后世婦女之文，雖稍偏于華采，要其淵源所自，宜知有所受也。
婦學(xué)掌于九嬪，教法行乎宮壺；內(nèi)而臣采，外及侯封，六典未詳，自可例測(cè)?！陡瘃穾熓?，著于風(fēng)詩；侯封婦學(xué)。婉娩姆教，垂于《內(nèi)則》。卿士大夫。
歷覽《春秋》內(nèi)外諸傳，諸侯夫人，大夫內(nèi)子，并能稱文道故，斐然有章。若乃盈滿之祥，鄧曼詳推于天道；利貞之義，穆姜精解于干元。魯穆伯之令妻，典言垂訓(xùn)；齊司徒之內(nèi)主，有禮加封。士師考終牖下，妻有誄文；國殤魂返沙場(chǎng)，嫠辭郊吊。以致泉水毖流，委宛賦懷歸之什；燕飛上下，凄涼送歸媵之詩。凡斯經(jīng)禮典法，文采風(fēng)流，與名卿大夫有何殊別？然皆因事牽聯(lián)，偶見載籍，非特著也。若出后代，史必專篇，類征列女，則如曹昭、蔡琰故事，其為裔皇彪炳，當(dāng)十倍于劉、范之書矣。是知婦學(xué)亦自后世失傳，三代之隆，并與男子儀文，率由故事，初不為矜異也。不學(xué)之人，以溱、洧諸詩，為淫者自述。因謂古之孺婦，矢口成章，勝于后之文人。不知萬無此理，詳辨其說于后，此處未暇論也。但婦學(xué)則古實(shí)有之，惟行子卿士大夫，而非齊民婦女皆知學(xué)耳。
春秋以降，官師分職，學(xué)不守于職司，文字流為著述。古無私門著述，說詳《校讎通義》。丈夫之秀異者，咸以性情所近，撰述名家。此指戰(zhàn)國先秦諸子家言，以及西京以還經(jīng)史專門之業(yè)。至于降為辭章，亦以才美所優(yōu)，標(biāo)著文采。此指西漢元、成而后及東京而下諸人詩文集。而婦女之奇慧殊能，鐘于閑氣，亦遂得以文辭偏著，而為今古之所稱，則亦時(shí)勢(shì)使然而已。然漢廷儒術(shù)之盛，班固以謂利祿之途使然。蓋功令所崇，賢才爭奮，士之學(xué)業(yè)，等于農(nóng)夫治田，固其理也。
婦人文字，非其職業(yè)，間有擅者，出于天性之優(yōu)，非有爭于風(fēng)氣，騖于聲名者也。好名之習(xí)，起于中晚主人。古人雖有好名之病，不區(qū)區(qū)于文藝間也。丈夫而好文名，已為識(shí)者所鄙；婦女而騖聲名，則非陰類矣。
唐山《房中》之歌，班姬《長信》之賦，《風(fēng)》、《雅》正變，《雅》指《房中》，《風(fēng)》指《長信》。起于宮闈，事關(guān)國故，史策載之。其余篇什寥寥，傳者蓋寡，《藝文》所錄，約略可以觀矣。若夫樂府流傳，聲詩則效，《木蘭》征戍，《孔雀》乖離，以及《陌上》采桑之篇，山下蘼蕪之什，四時(shí)《白纻》，《子夜》芳香，其聲啴以緩，其節(jié)柔以靡；則自兩漢古辭，皆無名氏。訖于六朝雜擬，并是騷客擬辭，思人寄興；情雖托于兒女，義實(shí)本于風(fēng)人。故其辭多駘宕，不以男女酬答為嫌也。如《陌上?！贰ⅰ队鹆掷伞分?，雖以貞沽自許，然幽閑女子，豈喋喋與狂且爭口舌哉。出于擬作，佳矣。至于閨房篇什，間有所傳，其人無論貞淫，而措語俱有邊幅。文君，淫奔人也，而《白頭》止諷相如；蔡琰，失節(jié)婦也，而鈔書懇辭十吏。其他安常處順，及以貞節(jié)著者，凡有篇章，莫不靜如止水，穆若清風(fēng)；雖文藻出于天嫻，而范思不逾閫外。此則婦學(xué)雖異于古，亦不悖于教化者也。
《國風(fēng)》男女之辭，皆出詩人所擬；以漢、魏、六朝篇什證之，更無可疑。古今一理，不應(yīng)古人兒女，矢口成章。后世學(xué)士，力追而終不逮也。譬之男優(yōu)，飾靜女以登場(chǎng)，終不似閨房之雅索也。昧者不知斯理，妄謂古人雖兒女子，亦能矢口成章，因謂婦女宜于鳳雅；是猶見優(yōu)伶登場(chǎng)演古人事，妄疑古人動(dòng)止，必先歌曲也。優(yōu)伶演古人故事，其歌曲之文，正如史傳中夾論贊體。蓋有意中之言，決非出于口者，亦有旁觀之見，斷不出本人者，曲文皆所不避。故君子有時(shí)涉于自贊，宵小有時(shí)或至自嘲，俾觀者如讀史傳，而兼得詠嘆之意。體應(yīng)如是，不為嫌也。如使真出君子小人之口，無是理矣?！秶L(fēng)》男女之辭，與古人擬男女辭，正當(dāng)作如是觀。如謂真出男女之口，毋論淫者萬無如此自暴，即貞者亦萬無如此自褻也。
昔者班氏《漢書》，未成而卒，詔其女弟曹昭，躬就東觀，踵而成之。于是公卿大臣，執(zhí)贄請(qǐng)業(yè)，大儒馬融，從受《漢書》句讀?？芍^擴(kuò)千古之所無矣。然專門絕學(xué)，家有淵源，書不盡言，非其人即無所受爾。又苻秦初建學(xué)校，廣置博士經(jīng)師，《五經(jīng)》粗備，而《周官》失傳。博士上奏，太常韋逞之母宋氏，家傳《周官》音義；詔即其家講堂，置生員百二十人，隔絳幃而受業(yè)，賜宋氏爵號(hào)為宣文君，此亦擴(kuò)千古之所無矣。然彼時(shí)文獻(xiàn)，盛于江左；苻氏割據(jù)山東，遺經(jīng)絕業(yè)，幸存世學(xué)家女，非名公卿所能強(qiáng)與聞也。此二母者，并是以婦人身行丈夫事。蓋傳經(jīng)述史，天人道法所關(guān)，恐共湮沒失傳，世主不得不破格而崇禮；非謂才華炫耀，驚流俗也。即如靖邊之有譙洗夫人，佐命之有平陽柴主，亦千古所罕矣；一則特開幕府，辟署官屬，一則羽葆鼓吹，虎賁班劍。以為隋、唐之主措置非宜，固屬不可；必欲天下婦人以是為法，非惟不可，亦無是理也。
晉人崇尚玄風(fēng)，任情作達(dá)，丈夫則糟粕六藝，婦女亦雅尚清言。步障解圍之談，新婦參軍之戲，雖大節(jié)未失，而名教蕩然。論者以十六國分裂，生靈涂炭，轉(zhuǎn)咎清談之滅禮教，誠探本之論也。王、謝大家，雖愆禮法，然其清言名理，會(huì)心甚遙；既習(xí)儒風(fēng)，亦暢玄旨；方于士學(xué)，如中行之失，流為狂簡者耳。近于異端，非近于娼優(yōu)也。非僅能調(diào)五言七字，自詡過于四德三從者也。若其綺旎風(fēng)光，寒溫酬答，描摩纖曲，刻畫形似，脂粉增其潤色，標(biāo)榜飾其虛聲；晉人雖曰虛誕，如其見此，挈妻子而逃矣。
王、謝大家，雖愆禮法，然實(shí)讀書知學(xué)，故意思深遠(yuǎn)。非如才子佳人，一味淺俗好名者比也。
唐、宋以還，婦才之可見者，不過春閨秋怨，花草榮調(diào)，短什小篇，傳其高秀。間有別出著作，如宋尚宮之《女論語》，侯鄭氏之《女孝經(jīng)》雖才識(shí)不免迂陋，欲作女訓(xùn)，不知學(xué)曹大家《女誠》之禮，而妄擬圣經(jīng)，等于《七林》設(shè)問，子虛烏有。而趨向尚近雅正。藝林稱述，恕其志足嘉爾。此皆古人婦學(xué)失傳，故有志者，所成不過如此。李易安之金石編摩，管道升之書畫精妙，后世亦鮮有其儷矣。然琳瑯款識(shí)，惟資對(duì)勘于湖州；筆墨精能，亦藉觀摩于承旨。未聞宰相子?jì)D，得偕三舍論文；李易安與趙明誠集《金石錄》，明誠方在太學(xué)，故云爾。翰林夫人，可共九卿揮麈。蓋文章雖曰公器，而男子實(shí)千古大防，凜然名義綱常，何可誣耶？
蓋自唐、宋以訖前明，國制不廢女樂。公卿入直，則有翠袖薰?fàn)t；官司供張，每見紅裙侑酒。梧桐金井，驛亭有秋感之緣；蘭麝天香，曲江有春明之誓。見于紀(jì)載，蓋亦詳矣。又前朝虐政，凡縉紳籍沒，波及妻孥，以致詩禮大家，多淪北里。其有妙兼色藝，慧擅聲詩，都士大夫，從而酬唱。大抵情綿春草，思遠(yuǎn)秋楓；投贈(zèng)類于交游，殷勤通于燕婉；詩情闊達(dá)，不復(fù)嫌疑，閨閣之篇，鼓鐘閫外，其道固當(dāng)然耳。且如聲詩盛于三唐，而女子傳篇亦寡。
今就一代計(jì)之，篇什最富，莫如李冶、薛濤、魚玄機(jī)三人，其他莫能并焉。
是知女冠坊妓，多文因酬接之繁，禮法名門，篇簡自非儀之誡，此亦其明征矣。
夫傾城名妓，屢接名流，酬答詩章，其命意也，兼具夫妻朋友，可謂善藉辭矣。而古人思君懷友，多托男女殷情。若詩人風(fēng)刺邪淫，文代姣狂自述。
區(qū)分三種，蹊徑略同，品騭韻言，不可不知所辨也。夫忠臣誼友，隱躍存懇摯之誠；諷惡嫉邪，言外見憂傷之意。自序說放廢，而詩之得失懸殊，本旨不明，而辭之工拙迥異。《離騷》求女為真情，則語無倫次；《國風(fēng)》溱、洧為自述，亦徑直無味。作為擬托，文情自深。故無名男女之詩，殆如太極陰陽之理，存諸天壤，而智者見智，仁者自見仁也。名妓工詩，亦通古義，轉(zhuǎn)以男女慕悅之實(shí)，托于詩人溫厚之辭；故其遺言，雅而有則，真而不穢，流傳千載，得耀簡編，不能以人廢也。第立言有體，婦異于男。比如《薤露》雖工，惟施于挽郎為稱；棹歌縱妙，亦用于舟婦為宜。彼之贈(zèng)李和張，所處應(yīng)爾。良家閨閣，內(nèi)言且不可聞，門外唱酬，此言何為而至耶？自官妓革，而閨閣不當(dāng)有門外唱酬，丈夫擬為男女之辭，不可藉以為例，古之列女皆然。
夫教坊曲里，雖非先王法制，實(shí)前代故事相沿；自非濂、洛諸公，何妨小德出入。故有功名匡濟(jì)之佐，忠義氣節(jié)之流，文章道德之儒，高尚隱逸之士，往往閑情有寄，著于簡編，禁網(wǎng)所施，亦不甚為盛德累也。第文章可以學(xué)古，而制度則必從時(shí)。我朝禮教精嚴(yán)，嫌疑慎別，三代以還，未有如是之肅者也。自宮禁革除女樂，官司不設(shè)教坊，則天下男女之際，無有可以假藉者矣。其有流娼頓妓，漁色售奸，并干三尺嚴(yán)條，決杖不能援贖。職官生監(jiān)，并是行止有虧，永不敘用。雖吞舟有漏，未必盡掛愛書；而君子懷刑，豈可自拘司敗？每見名流，板鐫詩稿，未窺全集，先閱標(biāo)題?；蚣o(jì)紅粉麗情，或著青樓唱和，自命風(fēng)流倜儻，以謂古人同然；不知生今之世，為今之人，茍于禁令未嫻，更何論乎文墨？周公制禮，同姓不婚。假令生周之后，以謂上古男女無別，而瀆亂人倫，行同禽獸，以謂古人有然，可乎？名士詩集，先自具枷杖供招，雖謂未識(shí)字可矣。
夫材須學(xué)也，學(xué)貴識(shí)也。才而不學(xué)，是為小慧。小慧無識(shí)，是為不才。
不才小慧之人，無所不至，以纖佻輕薄為風(fēng)雅，雅者，正也，與惡俗相反。
習(xí)染風(fēng)氣謂之俗，纖佻鄙俚皆俗也。鄙俚之俗，猶無傷于世道人心，纖佻之俗，則風(fēng)雅之罪人也。以造飾標(biāo)榜為聲名，好名之人，未有不俗者也。炫耀后生，猖披士女，人心風(fēng)俗，流弊不可勝言矣。夫佻達(dá)出于子衿，古人所有；矜標(biāo)流于巾幗，前代所無。蓋實(shí)不足而爭騖于名，已非夫而藉人為重，男子有志，皆恥為之。乃至誼絕絲蘿，禮殊授受，輒以緣情綺靡之作，托于斯文氣類之通；因而聽甲乙于臚傳，求品題于月旦。此則釵樓勾曲，前代往往有之；靜女閨姝，自有天地以來，未聞?dòng)惺嵌Y也。
古之婦學(xué)，如女史、女祝、女巫，各以職業(yè)為學(xué)，略如男子之專藝而守官矣。至于通方之學(xué)，要于德、言、容、功，德隱難名，必如任、姒之圣，方稱德之全體。功粗易舉。蠶織之類，通乎士庶。至其學(xué)之近于文者，言容二事為最重也。蓋自家庭內(nèi)則，以至天子、諸侯、卿、大夫、士，莫不習(xí)于禮容；至于朝聘喪祭，后妃、夫人、內(nèi)子、命婦，皆有職事。平日講求不預(yù)，臨事何以成文？漢之經(jīng)師，多以章句言禮，尚賴徐生，善為容者，蓋以威儀進(jìn)止，非徒誦說所能盡也。是婦容之必習(xí)于禮，后世大儒，且有不得聞也。但觀傳載敬姜之言，森然禮法，豈后世經(jīng)師大儒所能及？至于婦言主于辭命，古者內(nèi)言不出于閫，所謂辭命，亦必禮文之所須也。孔子云：“不學(xué)《詩》，無以言?！鄙妻o命者，未有不深于詩。但觀春秋婦人辭命，婉而多風(fēng)。乃知古之婦學(xué)，必由禮而通詩，非禮不知容，非詩不知言。六藝或其兼擅者耳。
穆姜論《易》之類。后世婦學(xué)失傳，其秀穎而知文者，方自謂女兼士業(yè)，德色見于面矣，不知婦人本自有學(xué)，學(xué)必以禮為本；舍其本業(yè)而妄托于詩，而詩又非古人之所謂習(xí)辭命而善婦言也。是則即以學(xué)言，亦如農(nóng)夫之舍其田，而士失出疆之贄矣，何足征婦學(xué)乎？嗟乎！古之婦學(xué)，必由禮以通詩，今之婦學(xué)，轉(zhuǎn)因詩而敗禮。禮防決，而人心風(fēng)俗不可復(fù)言矣。夫固由無行之文人，倡邪說以陷之。彼真知婦學(xué)者，其視無行文人，若糞土然，無行文人學(xué)本淺陋，真知學(xué)者不難窺破。何至為所惑哉？古之賢女，貴有才也。前人有云“女子無才便是德”者，非惡才也，正謂小有才而不知學(xué)，乃為矜飾騖名，轉(zhuǎn)不如村姬田嫗，不致貽笑于大方也。
飾時(shí)髦之中駟，為閨閣之絕塵，彼假藉以品題，或譽(yù)過其實(shí)，或改飾其文。不過憐其色也。無行文人，其心不可問也。嗚呼！己方以為才而炫之，人且以為色而憐之。不知其故而趨之，愚矣。微知其故，而亦且趨之，愚之愚矣！女子佳稱，謂之靜女，靜則近于學(xué)矣。今之號(hào)才女者，何其動(dòng)耶？何擾擾之甚耶？噫！
婦學(xué)篇書后婦學(xué)之篇，所以救頹風(fēng)，維世教，飭倫紀(jì)，別人禽，蓋有所不得已而為之，非好辨也。說者謂解《詩》與朱子異指，違于功令。不知諸經(jīng)參取古義，未始非功令也。蓋以情理言之，蚩氓婦豎，矢口成章，遠(yuǎn)出后世文人之上，古今不應(yīng)若是懸殊。且兩漢之去春秋，近于今日之去兩漢。漢人詩文存于今者，無不高古渾樸，人遂疑漢世人才，遠(yuǎn)勝后代。然觀金石諸編，漢人之辭，不著竹素；而以金石傳后代者，其中實(shí)多蕪蔓冗阘，與近人不能文者，未始懸殊?？芍獫h人不盡能文，傳者特其尤善者耳。三代傳文，當(dāng)亦如是。必謂彼時(shí)婦豎矢音，皆足以垂經(jīng)訓(xùn)，豈理也哉？朱子之解，初不過自存一說，宜若無大害也。而近日不學(xué)之徒，援據(jù)以誘無知士女，逾閑蕩檢，無復(fù)人禽之分；則解詩之誤，何異誤解《金滕》而啟居攝，誤解《周禮》而啟青苗，朱子豈知流禍至于斯極？即當(dāng)日與朱子辨難者，亦不知流禍之至斯極也。從來詩貴風(fēng)雅。即唐、宋詩話，論詩雖至淺近，不過較論工拙，比擬字句，為古人所不屑道耳，彼不學(xué)之徒，無端標(biāo)為風(fēng)趣之目，盡抹邪正貞淫、是非得失，而使人但求風(fēng)趣。甚至言采蘭贈(zèng)芍之詩，有何關(guān)系而夫子錄之，以證風(fēng)趣之說。無知士女，頓忘廉檢，從風(fēng)波靡。是以《六經(jīng)》為導(dǎo)欲宣淫之具，則非圣無法矣。
或曰：《詩序》誠不可盡廢矣。顧謂古之氓庶，不應(yīng)能詩，則如役者之謠，輿人之祝，皆出氓庶，其辭至今誦之，豈傳記之誣歟？答曰：此當(dāng)日諺語，非復(fù)雅言。正如先儒所謂殷盤周誥，因于土俗，歷時(shí)久遠(yuǎn)，轉(zhuǎn)為古奧，故其辭多奇崛；非如風(fēng)詩和平莊雅，出于文學(xué)士者，亦如典謨之文，雖歷久而無難于誦識(shí)也。
以風(fēng)詩之和雅，與民俗之謠諺絕然不同，益知國風(fēng)男女之辭，皆出詩人諷刺，而非蚩氓男女所能作也。是則風(fēng)趣之說，不待攻而破，不待教而誅者也。
至于古人婦學(xué)，雖異丈夫，然于禮陶樂淑，則上自王公后妃，下及民間俊秀，男女無不相服習(xí)也。蓋四德之中，非禮不能為容，非詩不能為言；詩教放通于樂，故《關(guān)雎》化起房中，而天下夫婦無不治也。三代以后，小學(xué)廢，而儒多師說之歧；婦學(xué)廢，而士少齊家之效；師說歧，而異端得亂其教，自古以為病矣。
若夫婦學(xué)之廢，人謂家政不甚修耳。豈知千載而后，乃有不學(xué)之徒，創(chuàng)為風(fēng)趣之說，遂使閨閣不安義分，慕賤士之趨名。其禍烈于洪水猛獸，名義君子，能無世道憂哉？昔歐陽氏病佛教之蔓延，則欲修先王之政，自固元?dú)?，《本論》所為作也。今不學(xué)之徒，以邪說蠱惑閨閣，亦惟婦學(xué)不修，故閨閣易為惑也。婦人雖有非儀之誡，至于執(zhí)禮通詩，則如日用飲食，不可斯須去也。
或以婦職絲枲中饋，文辭非所當(dāng)先，則又過矣。夫聰明秀慧，天之賦畀，初不擇于男女，如草木之有英華，山川之有珠玉，雖圣人未嘗不寶貴也，豈可遏抑？
正當(dāng)善成之耳。故女子生而質(zhì)樸，但使粗明內(nèi)教，不陷過失而已，如其秀慧通書，必也因其所通，申明詩禮淵源，進(jìn)以古人大體，班姬、韋母，何必去人遠(yuǎn)哉？
夫以班姬、韋母為師，其視不學(xué)之徒，直妄人爾。
詩話詩話之源，本于鐘嶸《詩品》。然考之經(jīng)傳，如云：“為此詩者，其知道乎？”又云：“未之思也，何遠(yuǎn)之有？”此論詩而及事也。又如“吉甫作誦，穆如清風(fēng)，其詩孔碩，其風(fēng)肆好”，此論詩而及辭也。事有是非，辭有工拙，觸類旁通，啟發(fā)實(shí)多。江河始于濫觴，后世詩話家言，雖曰本于鐘嶸，要其流別滋繁，不可一端盡矣。
《詩品》之于論詩，視《文心雕龍》之于論文，皆專門名家，勒為成書之初祖也?！段男摹敷w大而慮周，《詩品》思深而意遠(yuǎn)；蓋《文心》籠罩群言，而《詩品》深從六藝溯流別也。如云某人之詩，其源出于某家之類，最為有本之學(xué)。其法出于劉向父子。論詩論文，而知溯流別，則可以探源經(jīng)籍，而進(jìn)窺天地之純，古人之大體矣。此意非后世詩話家流所能喻也。鐘氏所推流別，亦有不甚可曉處。蓋古書多亡，難以取證。但已能窺見大意，實(shí)非論詩家所及。唐人詩話，初本論詩，自孟棨《本事詩》出，亦本《詩小序》。乃使人知國史敘詩之意；而好事者踵而廣之，則詩話而通于史部之傳記矣。間或詮釋名物，則詩話而通于經(jīng)部之小學(xué)矣；《爾雅》訓(xùn)詁類也?；蚍菏雎勔?，則詩話而通于子部之雜家矣。此二條，宋人以后較多。雖書旨不一其端，而大略不出論辭論事，推作者之志，期于詩教有益而已矣。
《詩品》、《文心》，專門著述，自非學(xué)富才優(yōu)，為之不易，故降而為詩話。沿流忘源，為詩話者，不復(fù)知著作之初意矣。猶之訓(xùn)詁與子史專家，子指上章雜家，史指上章傳記。為之不易，故降而為說部。沿流忘源，為說部者，不復(fù)知專家之初意也。詩話說部之末流，糾紛而不可犁別，學(xué)術(shù)不明，而人心風(fēng)俗或因之而受其敝矣。宋儒講學(xué)，躬行實(shí)踐，不易為也。風(fēng)氣所趨，撰語錄以主奴朱、陸，則盡人可能也。論文考藝，淵源流別，不易知也。好名之習(xí)，作詩話以黨伐同異，則盡人可能也。以不能名家之學(xué)，如能名家，即自成著述矣。入趨風(fēng)好名之習(xí)，挾人盡可能之筆，著惟意所欲之言，可憂也，可危也！
說部流弊，至于誣善黨奸，詭名托姓。前人所論，如《龍城錄》、《碧云騢》之類，蓋亦不可勝數(shù)，史家所以有別擇稗野之道也。事有紀(jì)載可以互證，而文則惟意之所予奪，詩話之不可憑，或甚于說部也。
前人詩話之弊，不過失是非好惡之公；今人詩話之弊，乃至為世道人心之害。失在是非好惡，不過文人相輕之氣習(xí)，公論久而自定，其患未足憂也。害在世道人心，則將醉天下之聰明才智，而網(wǎng)人于禽獸之域也。其機(jī)甚深，其術(shù)甚狡，而其禍患將有不可勝言者；名義君子，不可不峻其防而嚴(yán)其辨也。小說出于稗官，委巷傳聞瑣屑，雖古人亦所不廢。然俚野多不足憑，大約事雜鬼神，報(bào)兼恩怨；《洞冥》、《拾遺》之篇，《搜神》、《靈異》之部，六代以降，家自為書。唐人乃有單篇，別為傳奇一類。專書一事始末，不復(fù)比類為書。大抵情鐘男女，不外離合悲歡。紅拂辭楊，繡襦報(bào)鄭：韓、李緣通落葉，崔、張情導(dǎo)琴心；以及明珠生還，小玉死報(bào)；凡如此類，或附會(huì)疑似，或竟托子虛，雖情態(tài)萬殊，而大致略似。其始不過淫思古意，辭客寄懷，猶詩家之樂府古艷諸篇也。宋、元以降，則廣為演義，譜為詞曲，遂使替史弦誦，優(yōu)伶登場(chǎng)，無分雅俗男女，莫不聲色耳目。蓋自稗官見于《漢志》，歷三變而盡失古人之源流矣。
小說、歌曲、傳奇、演義之流，其敘男女也，男必纖佻輕薄，而美其名曰才子風(fēng)流；女必冶蕩多情，而美其名曰佳人絕世。世之男子有小慧而無學(xué)識(shí)，女子解文墨而暗禮教者，皆以傳奇之才子佳人，為古之人，古之人也。
今之為詩話者，又即有小慧而無學(xué)識(shí)者也。有小慧而無學(xué)識(shí)矣，濟(jì)以心術(shù)之傾邪，斯為小人而無忌憚矣，何所不至哉？
詩話附錄詩話論詩，非論貌也。就使論貌，所以稱丈夫者，或魁梧奇?zhèn)?，或豐碩美髯，或豐骨棱峻，或英姿颯爽，何所不可！今則概未有聞，惟于少年弱冠之輩，不曰美如好女，必曰顧影堪憐；不曰玉映冰膚，必曰蘭薰蕙質(zhì)，此亦約略之辭，非一定字樣也。不知其意將何為也。甚至盛稱邪說，以為禮制，但旌節(jié)婦，不褒貞男，以見美男之不妨作嬖；斯乃人首畜鳴，而毅然筆為詩話，人可戮而書可焚矣！男子為娼，古有禁律，其人不學(xué)，無由知也。
古今婦女之詩，比于男子詩篇，不過千百中之十一；詩話偶有所舉，比于論男子詩，亦不過千百中之十一。蓋論詩多寡，必因詩篇之多寡以為區(qū)分，理勢(shì)之必然者也。今乃累軸連編，所稱閨閣之詩，幾與男子相埒，甚至比連母女姑婦，綴合娣姒姊妹，殆于家稱王、謝，戶盡崔、盧。豈壺內(nèi)文風(fēng)，自古以來，于今為烈耶？君子可欺以其方，其然，豈其然乎？且其敘述閨流，強(qiáng)半皆稱容貌，非夸國色，即詡天人，非贊聯(lián)珠，即標(biāo)合璧，遂使觀其書者，忘為評(píng)詩之話，更成品艷之編，自有詩話以來所未見也。
婦女內(nèi)言不出閫外，詩話為之私立名字，標(biāo)榜聲氣，為虛為實(shí)，吾不得而知也。詩話何由知人闔閣如是之詳？即此便見傾邪，更無論偽飾矣。丈夫姓字，弧矢四方，詩話所名，豈能終秘？其中名德巨公，志其余事；奇才宿望，著其精能；或有身地寒微，表其幽雋；一節(jié)可取，藉端留芳；此誠詩話應(yīng)有事也。今乃玉石不分，苗莠無別，往往詩話識(shí)其名姓，邂逅偶遇斯人，實(shí)乃風(fēng)塵游乞，庸奴賤品，助語不辨虛實(shí)，引喻全乖向方，臃腫無知，贅瘤可厭，亦不乏其徒焉。此而可邀題品，則真才宿學(xué)，寧不以同類為羞乎？乃知閨閣稱詩，何從按實(shí)？觀其鏤雕纖曲，醞釀尖新，雖面目萬殊，而情態(tài)不異，其為竄易飾偽，情狀顯然。豈無靜女名姝，清思佳什？牽于茅黃葦白，轉(zhuǎn)覺惡紫奪朱矣。自炫自媒，士女之丑；桃李不言，下自成蹊。凡人之足以千古者，必有得于古人之所謂誠然，而終身憂樂其中，不顧舉世之所為是與非也。傾邪之人，欲有所取于世，則先以標(biāo)榜聲氣，騷激人心；又恐人之不為動(dòng)也，則誘人以好名，甚且倡為邪說，至云人之所以異于禽獸，以好名也。夫好名之人，矯情飾偽，競(jìng)趨時(shí)譽(yù)，雖禽獸所不為耳。亦猶椎埋◆篋，亦禽獸所不為。今倡說曰：人之所以異于禽獸，以能椎埋◆篋也，可乎？至于附會(huì)經(jīng)傳，肆侮圣言，尤喪心而病狂矣！《論語》：“君子去仁，惡乎成名？”“疾沒世而名不稱?！苯酝秊楹妹C。
人之所以應(yīng)傳名者，義類多矣。而彼之誘人，惟務(wù)文學(xué)之名，不亦小乎？
即文學(xué)之所以應(yīng)得名者，途轍廣矣。而彼之所以誘人，又不過纖佻輕雋之辭章，才子佳人之小說，男必張生、李十，女必宏度、幼微；將率天下之士女，翩翩然化為蛺蝶楊花，而后大快于心焉。則斯人之所謂名，乃名教之罪人也。
斯人之所謂名，亦有識(shí)者所深恥也。
學(xué)者亦知雅俗之別乎？雅者，正也，亦曰常也。安其正而守其常，實(shí)至而名自歸之，斯天下之大雅也。好名者流，忘己徇人，世俗譽(yù)之，則沾沾以喜；世俗非之，則戚戚以憂。以世俗之予奪為趨避，是己之所處，方以俗為依歸也。且人以好名為雅，好利為俗，尤非也。名者，有所利而好之；所好不同，而其心無異。
故好名之人，其俗甚于好利也。誘人好名者，其罪浮于教人◆篋也。一有名心，即沾俗氣。與眾爭趨，俗安可醫(yī)？
傾邪之人，必有所恃。挾纖仄便娟之筆，為稱功頌德之辭。以揣摩抵掌之談，運(yùn)宛轉(zhuǎn)逢迎之術(shù)。權(quán)貴顯要，無不逢也：聲望巨公，無不媚也。筆舌不足，導(dǎo)以景物娛游；追隨未足，媚以烹庖口味。自記為某貴人品嘗屬下進(jìn)饌。又某貴人屢索其姬妾手調(diào)飲饌，有謝賞姬人啟事。至乃陪公子于青樓，貴人公子，時(shí)同句曲。頌嬌姿于金屋，貴人受寵，無不詳于筆記。尤稱絕技，備極精能。貴人公退之余，亦思娛樂。優(yōu)伶是其習(xí)見，狗馬亦所常調(diào)，數(shù)見不鮮，神思倦矣。忽見通文墨之優(yōu)伶，解聲歌之犬馬，屈曲如意，宛約解人，能不愛憐，幾于得寶。加之便佞間如諧隱，飾情或托山林，自托山林隱遁之流，足跡不離戟轅鈴閣。使人誤認(rèn)清流，因而揖之上坐，賜以顏色，假以羽毛。遂能登高而呼，有挾以令，舟車所向，到處逢迎，熒惑聽聞，干謁州縣。
或關(guān)說陰訟，恣其不肖之圖；乘機(jī)漁色?；蚓奂倌辏翞橐笔幹f。斯乃人倫之蝥賊，名教所必誅。昧者不知，夸其傳食列城，風(fēng)聲炫耀，是猶羨儀、衍之大丈夫，而不知其為妾婦所羞也。
聲詩三百，圣教所存，千古名儒，不聞異議。今乃喪心無忌，敢侮圣言，邪說倡狂，駭人耳目。六義甚廣，而彼謂《雅》、《頌》劣于《國風(fēng)》；《風(fēng)》詩甚多，而彼謂言情妙于男女。凡圣賢典訓(xùn)，無不橫征曲引，以為導(dǎo)欲宣淫之具，其罪可勝誅乎！自負(fù)詩才；天下第一，庸妄無知甚矣。昔李白論詩，貴于清真，此乃今古論詩文之準(zhǔn)則，故至今懸功令焉。清真者，學(xué)問有得于中，而以詩文抒寫其所見，無意工辭，而盡力于辭者莫及也。毋論詩文，皆須學(xué)問，空言性情，畢竟小家。彼方視學(xué)問為仇讎，而益以胸懷之鄙俗，是質(zhì)已喪，而文無可附矣。斤斤爭勝于言語之工，是鸚鵡猩猩之效人語也，不必展卷，而已知其詩無可錄矣。
人各有能有不能，無能強(qiáng)也。鄙俗之懷，傾邪之心，詩則無其質(zhì)矣。然舍質(zhì)論文，則其輕雋便給之才，如效鸚鵡猩猩之語，未嘗不足娛人耳目；雖非藝林所貴，亦堪附下駟以傳名矣。彼不自揣，妄談學(xué)問文章，古文辭頗有才氣，而文理全然不通。而其言不類，殆于娼家讀《列女傳》也。學(xué)問之途甚廣，記誦名數(shù)，特其一端。彼空疏不學(xué)，而厭漢儒以為糟粕，豈知其言之為糞土耶？經(jīng)學(xué)歷有淵源，自非殊慧而益以深功，不能成一家學(xué)也。而彼則謂不能詩者遁為經(jīng)學(xué)，是伏、鄭大儒，乃是有所遁而為之，鄙且悖矣！考據(jù)者，學(xué)問之所有事耳。學(xué)問不一家，考據(jù)亦不一家也，鄙陋之夫，不知學(xué)問之有流別，見人學(xué)問眩于目而莫能指識(shí)，則概名之曰考據(jù)家。夫考據(jù)豈有家哉？學(xué)問之有考據(jù)，猶詩文之有事實(shí)耳。今見有如韓、柳之文，李、杜之詩，不能定為何家詩文，惟見中有事實(shí)，即概名為事實(shí)家，可乎？學(xué)問成家，則發(fā)揮而為文辭，證實(shí)而為考據(jù)。比如人身，學(xué)問其神智也，文辭其肌膚也，考據(jù)其骸骨也，三者備而后謂之著述。著述可隨學(xué)問而各自名家，別無所謂考據(jù)家與著述家也。鄙俗之夫，不知著述隨學(xué)問以名家，輒以私意妄分為考據(jù)家、著述家，而又以私心妄議為著述家終勝于考據(jù)家。彼之所謂考據(jù)，不過類書策括。所謂著述，不過如伊所自撰無根柢之詩文耳。其實(shí)皆算不得成家。是直見人具體，不知其有神智，而妄別人有骸骨家與肌膚家，又謂肌膚家之終勝骸骨家也，此為何許語耶？詩話論詩，全失宗旨。然暗于大而猶明于細(xì)，比于雜藝，小道可觀，君子猶節(jié)取焉。至其妄不自忖，僭論學(xué)問文章，直如蜀晴嶺雪，奔吠蒼黃，每論學(xué)問處，輒厭惡如吠所怪。揣籥聞鐘，臆言天日。比類則置甲而誤聯(lián)乙丙，摘非則忘衰而核議功緦。剿襲唾余，稍近理者，皆出剿襲，淺顯易知。強(qiáng)效不類。學(xué)人口氣，每失其意。妄雖可惡，愚實(shí)堪憐。俚女村姬，臆度昭陽長信；畦氓野老，紛爭金馬玉堂。大似載鬼一車，使人噴飯滿案。豈天奪其魄乎？何為自狀其丑，津律有余味耶？
蓋承通史家風(fēng)，而自為經(jīng)緯，成一家言者也。學(xué)者少見多怪，不究其發(fā)凡起例，絕識(shí)曠論，所以斟酌群言，為史學(xué)要?jiǎng)h；而徒摘其援據(jù)之疏略，裁剪之未定者，紛紛攻擊，勢(shì)若不共戴天。古人復(fù)起，奚足當(dāng)吹劍之一吷乎？若夫二十略中，《六書》、《七音》與《昆蟲草木》三略，所謂以史翼經(jīng)，本非斷代為書，可以遞續(xù)不窮者比，誠所謂專門絕業(yè)，漢、唐諸儒不可得聞?wù)咭病?br>創(chuàng)條發(fā)例，巨制鴻編，即以義類明其家學(xué)。其事不能不因一時(shí)成書，粗就隱括，原未嘗與小學(xué)專家，特為一書者，絜長較短；亦未嘗欲后之人，守其成說，不稍變通。夫鄭氏所振在鴻綱，而末學(xué)吹求，則在小節(jié)。是何異譏韓、彭名將，不能鄒、魯趨蹌；繩伏、孔巨儒，不善作雕蟲篆刻耶？
夫史遷絕學(xué)，《春秋》之后，一人而已。其范圍千古、牢籠百家者，惟創(chuàng)例發(fā)凡，卓見絕識(shí)，有以追古作者之原，自具《春秋》家學(xué)耳。若其事實(shí)之失據(jù)，去取之未當(dāng)，議論之未醇，使其生唐、宋而后，未經(jīng)古人論定；或當(dāng)日所據(jù)石室金匱之藏，及《世本》、《諜記》、《楚漢春秋》之屬，不盡亡佚；后之溺文辭而泥考據(jù)者，相與錙銖而校，尺寸以繩，不知更作如何掊擊也。今之議鄭樵者，何以異是？孔子作《春秋》，蓋曰其事則齊桓、晉文，其文則史，其義則孔子自謂有取乎爾。夫事即后世考據(jù)家之所尚也，文即后世詞章家之所重也。然夫子所取，不在彼而在此。則史家著述之道，豈可不求義意所歸乎？自遷、固而后，史家既無別識(shí)心裁，所求者徒在其事其文。
惟鄭樵稍有志乎求義，而綴學(xué)之徒，囂然起而爭之。然則充其所論，即一切科舉之文詞，胥吏之簿籍，其明白無疵，確實(shí)有據(jù)。轉(zhuǎn)覺賢于遷、固遠(yuǎn)矣。
雖然，鄭君亦不能無過焉。馬、班父子傳業(yè)，終身史官，固無論矣。司馬溫公《資治通鑒》，前后一十九年，書局自隨，自辟僚屬，所與討論，又皆一時(shí)名流；故能裁成絕業(yè)，為世宗師。鄭君區(qū)區(qū)一身，僻處寒陋，獨(dú)犯馬、班以來所不敢為者而為之，立論高遠(yuǎn)，實(shí)不副名；又不幸而與馬端臨之《文獻(xiàn)通考》，并稱于時(shí)，而《通考》之疏陋，轉(zhuǎn)不如是之甚。末學(xué)膚受，本無定識(shí)，從而抑楊其間，妄相擬議，遂與比類纂輯之業(yè)，同年而語，而衡短論長，岑樓寸木且有不敵之勢(shì)焉，豈不誣哉！
答客問上癸巳在杭州，聞戴征君震與吳處士穎芳談次，痛詆鄭君《通志》。其言絕可怪笑，以謂不足深辨，置弗論也。其后學(xué)者，頗有皆謷。因假某君敘說，辨明著述源流。自謂習(xí)俗浮議，頗有摧陷廓清之功。然其文上溯馬、班，下辨《通考》，皆史家要旨，不盡為《通志》發(fā)也。而不知者又更端以相詰難，因作《答客問》三篇。
客有見章子《續(xù)通志敘書后》者，問于章子曰：《通志》之不可輕議，則既聞命矣。先生之辨也，文繁而不可殺，其推論所及，進(jìn)退古人，多不與世之尚論者同科；豈故為抑揚(yáng)，以佐其辨歟？抑先生別有說歟？夫?qū)W者皆稱二十二史，著錄之家，皆取馬、班而下，至于元、明而上，區(qū)為正史一門矣。
今先生獨(dú)謂唐人整齊晉、隋故事，亦名其書為一史，而學(xué)者誤承流別。不復(fù)辨正其體焉。豈晉、隋而下，不得名為一史歟？觀其表志成規(guī)，紀(jì)傳定體，與馬、班諸史，未始有殊；開局設(shè)監(jiān)，集眾修書，亦時(shí)勢(shì)使然耳。求于其實(shí)，則一例也。今云學(xué)者誤承流別。敢問晉、隋而下，其所以與陳、范而上，截然分部者安在？
章子曰：史之大原，本乎《春秋》；《春秋》之義，昭乎筆削。筆削之義，不僅事具始末，文成規(guī)矩已也。以夫子“義則竊取”之旨觀之，固將綱紀(jì)天人，推明大道。所以通古今之變，而成一家之言者，必有詳人之所略，異人之所同，重人之所輕，而忽人之所謹(jǐn)，繩墨之所不可得而拘，類例之所不可得而泥，而后微茫杪忽之際，有以獨(dú)斷于一心。及其書之成也，自然可以參天地面質(zhì)鬼神，契前修而俟后圣，此家學(xué)之所以可貴也。陳、范以來，律以《春秋》之旨，則不敢謂無失矣。然其心裁別識(shí)，家學(xué)具存；縱使反唇相議，至謂遷書退處士而進(jìn)奸雄，固書排忠節(jié)而飾主闕，要其離合變化，義無旁出，自足名家學(xué)而符經(jīng)旨；初不盡如后代纂類之業(yè)，相與效子莫之執(zhí)中，求鄉(xiāng)厚之無刺，侈然自謂超遷軼固也。若夫君臣事跡，官司典章，王者易姓受命，綜核前代，纂輯比類，以存一代之舊物，是則所謂整齊故事之業(yè)也。
開局設(shè)監(jiān)，集眾修書，正當(dāng)用其義例，守其繩墨，以待后人之論定則可矣，豈所語于專門著作之倫乎？
《易》曰：“茍非其人，道不虛行。”史才不世出。面對(duì)世變易不可常，及時(shí)纂輯所聞見，而不用標(biāo)別家學(xué)、決斷去取為急務(wù)，豈特晉、隋二史為然哉？班氏以前，則有劉向、劉歆、楊雄、賈逵之《史記》；范氏以前，則有劉珍、李尤、蔡邕、盧植、楊彪之《漢記》。其書何嘗不遵表志之成規(guī)，不用紀(jì)傳之定體？
然而守先待后之故事，與筆削獨(dú)斷之專家，其功用足以相資，而流別不能相混，則斷如也。溯而上之，百國寶書之于《春秋》，《世本》、《國策》之于《史記》，其義猶是耳。
唐后史學(xué)絕，而著作無專家。后人不知《春秋》之家學(xué)，而猥以集眾官修之故事，乃與馬、班、陳、范諸書，并列正史焉。于是史文等于科舉之程式，胥吏之文移，而不可稍有變通矣。間有好學(xué)深思之士，能自得師于古人，標(biāo)一法外之義例，著一獨(dú)具之心裁，而世之群怪聚罵，指目牽引為言詞，譬若猵狙見冠服，不與龁決毀裂，至于盡絕不止也。鄭氏《通志》之被謗，凡以此也。
嗟乎！道之不明久矣?！读?jīng)》皆史也。形而上者謂之道，形而下者謂之器。孔子之作《春秋》也，蓋曰：“我欲托之空言，不如見諸行事之深切著明。”然則典章事實(shí)，作者之所不敢忽，蓋將即器而明道耳。其書足以明道矣，籩豆之事，則有司存，君子不以是為瑣瑣也。道不明而爭于器，實(shí)不足而竟于文，其弊與空言制勝、華辯傷理者，相去不能以寸焉，而世之溺者不察也。太史公曰：“好學(xué)深思，心知其意?！碑?dāng)今之世，安得知意之人，而與論作述之旨哉？
答客問中客曰：孔子自謂“述而不作，信而好古?！庇衷弧昂霉琶粢郧笾！毕囊笾Y，夫子能言，然而無征不信，慨于文獻(xiàn)之不足也。今先生謂作者有義旨，而籩豆器數(shù)，不為瑣瑣焉，毋乃悖于夫子之教歟？馬氏《通考》之詳備，鄭氏《通志》之疏舛，三尺童子所知也。先生獨(dú)取其義旨，而不責(zé)其實(shí)用，遂欲申鄭而屈馬，其說不近于偏耶？章子曰：天下之言，各有攸當(dāng)；經(jīng)傳之言，亦若是而已矣。讀古人之書，不能會(huì)通其旨，而徒執(zhí)其疑似之說，以爭勝于一隅，則一隅之言。不可勝用也。天下有比次之書，有獨(dú)斷之學(xué)，有考索之功，三者各有所主，而不能相通。《六經(jīng)》之于典籍也，猶天之有日月也。讀《書》如無《詩》，讀《易》如無《春秋》，雖圣人之籍，不能于一書之中，備數(shù)家之攻索也?！兑住吩弧安豢蔀榈湟保稌穭t偏言“辭尚體要”焉；讀《詩》不以辭害志，而《春秋》則正以一言定是非焉。向令執(zhí)龍血鬼車之象，而征粵若稽古之文，托熊蛇魚旐之夢(mèng)，以紀(jì)春王正月之令，則圣人之業(yè)荒，而治經(jīng)之旨悖矣。若云好古敏求，文獻(xiàn)征信，吾不謂往行前言可以滅裂也。多聞而有所擇，博學(xué)而要于約，其所取者有以自命，而不可概以成說相拘也。大道既隱，諸子爭鳴，皆得先王之一端，莊生所謂“耳目口鼻，皆有所明，不能相通”者也。
目察秋毫，而不能見雷霆；耳辨五音，而不能窺泰山。謂耳目之有能有不能，則可矣；謂耳聞目見之不足為雷霆山岳，其可乎？
由漢氏以來，學(xué)者以其所得，托之撰述以自表見者，蓋不少矣。高明者多獨(dú)斷之學(xué)，沉潛者尚考索之功，天下之學(xué)術(shù)，不能不具此二途。譬猶日晝而月夜，暑夏而寒冬，以之推代而成歲功，則有相需之益；以之自封而立畛域，則有兩傷之弊。故馬、班史祖，而伏、鄭經(jīng)師，遷乎其地而弗能為良，亦并行其道而不相為背者也。使伏、鄭共注一經(jīng)，必有牴牾之??；使馬、班同修一史，必有矛盾之嫌。以此知專門之學(xué)，未有不孤行其意，雖使同儕爭之而不疑，舉世非之而不顧。
此史遷之所以必欲傳之其人，而班固之所以必待馬融受業(yè)于其女弟，然后其學(xué)始顯也。遷書有徐廣、裴駰諸家傳其業(yè)，固書有服虔、應(yīng)劭諸家傳其業(yè)；專門之學(xué)，口授心傳，不啻經(jīng)師之有章句矣。然則春秋經(jīng)世之意，必有文字之所不可得而詳，繩墨之所不可得而準(zhǔn)。而今之學(xué)者，凡遇古人獨(dú)斷之著述，于意有不愜，囂然紛起而攻之，亦見其好議論而不求成功矣。
若夫比次之書，則掌故令史之孔目，簿書記注之成格，其原雖本柱下之所藏，其用止于備稽檢而供采擇，初無他奇也。然而獨(dú)斷之學(xué)，非是不為取裁；考索之功，非是不為按據(jù)。如旨酒之不離乎糟粕，嘉禾之不離乎糞土，是以職官故事案牘圖牒之書，不可輕議也。然獨(dú)斷之學(xué)，考索之功欲其智，而比次之書欲其愚。亦猶酒可實(shí)尊彝，而糟粕不可實(shí)尊彝；禾可登簠簋，而糞土不可登簠簋，理至明也。古人云：“言之不文，行之不遠(yuǎn)?！薄拔牟谎篷Z，薦紳先生難言之。”為職官故事案牘圖牒之難以萃合而行遠(yuǎn)也，于是有比次之法。不名家學(xué)，不立識(shí)解，以之整齊故事，而待后人之裁定，是則比次欲愚之效也。舉而登諸著作之堂，亦自標(biāo)名為家學(xué)，談何容易邪？且班固之才，可謂至矣。然其與陳宗、尹敏之徒，撰《世詛本紀(jì)》與《新市》、《平林》諸列傳，不能與《漢書》并立，而必以范蔚宗書為正宗。則集眾官修之故事，與專門獨(dú)斷之史裁不相綴屬又明矣。
自是以來，源流既失，鄭樵無考索之功，而《通志》足以明獨(dú)漸之學(xué)君子于斯有取焉。馬貴與無獨(dú)斷之學(xué)，而《通考》不足以成比次之功，謂其智既無所取，而愚之為道，又有未盡也，且其就《通典》而多分其門類，取便翻檢耳；因史志而裒集其論議，易于折衷耳。此乃經(jīng)生決科之策括，不敢抒一獨(dú)礙之見，標(biāo)一法外之意，而奄然媚世為鄉(xiāng)愿，至于古人著書之義旨，不可得聞也。俗學(xué)便其類例之易尋，喜其論說之平善，相與翕然交稱之，而不知著作源流之無似。此嘔啞嘲哳之曲，所以屬和萬人也。
答客問下客曰：獨(dú)斷之學(xué)與考索之功，則既聞命矣。敢問比次之書，先生擬之糟粕與糞土，何謂邪？
章子曰：斯非貶辭也。有璞而后施雕，有質(zhì)而后運(yùn)斤，先后輕重之間，其數(shù)易明也。夫子未刪之《詩》、《書》，未定之《易》、《禮》、《春秋》，皆先王舊典也。然非夫子之論定，則不可以傳之學(xué)者矣。李燾謂“左氏將傳《春秋》，先聚諸國史記，國別為語，以備《內(nèi)傳》之采摭?！笔请m臆度之辭，然古人著書，未有全無所本者。以是知比次之業(yè)，不可不議也。比次之道，大約有三：有及時(shí)撰集，以待后人之論定者，若劉歆、揚(yáng)雄之《史記》，班固、陳宗之《漢記》是也；有有志著述，先獵群書，以為薪槱者，若王氏《玉?！?，司馬《長編》之類是也；有陶冶專家，勒成鴻業(yè)者，若遷錄倉公技術(shù)，固裁劉向《五行》之類是也。夫及時(shí)撰集以待論定，則詳略去取，精于條理而已。先獵群書，以為薪槱，則辨同考異，慎于覈核而已。陶冶專家，勒成鴻業(yè)，則鉤玄提要，達(dá)于大體而已。比次之業(yè)，既有如是之不同；作者之旨，亦有隨宜之取辨。而今之學(xué)者，以謂天下之道，在乎較量名數(shù)之異同，辨別音訓(xùn)之當(dāng)否，如斯而已矣。是何異觀坐井之天，測(cè)坳堂之水，而遂欲窮六合之運(yùn)度，量四海之波濤，以謂可盡哉？
夫漢帝春秋，年壽也。具于《別錄》；臣瓚注。伏生、文翁之名，征于石刻；高祖之作新豐，詳于劉記；《西京雜記》孝武之好微行，著于外傳。
《漢武故事》而遷、固二書，未見采錄，則比次之繁，不妨作者之略也。曹丕讓表，詳《獻(xiàn)帝傳》；甄后懿行，盛稱《魏書》；哀牢之傳，征于計(jì)吏：見《論衡》先賢之表，著于黃初。而陳、范二史，不以入編，則比次之私，有待作者之公也。然而經(jīng)生習(xí)業(yè)，遂纂典林，辭客探毫，因收韻藻。晚近澆漓之習(xí)，取便依檢，各為兔園私冊(cè)，以供陋學(xué)之取攜；則比次之業(yè)，雖欲如糟粕糞土，冀其化朽腐而出神奇，何可得哉？
夫村書俗學(xué)，既無良材，則比次之業(yè)，難于憑藉者一矣。所征故實(shí)，多非本文，而好易字句，漓其本質(zhì)，以致學(xué)者寧習(xí)原書，怠窺新錄；則比次之業(yè)，難于憑藉者二矣。比類相從，本非著作，而匯收故籍，不著所出何書，一似己所獨(dú)得，使人無從征信；則比次之業(yè)，難于憑藉者三矣。傳聞異辭，記載別出，不能兼收并錄，以待作者之決擇，而私作聰明，自定去取；則比次之業(yè)，難于憑藉者四矣。圖繪之學(xué)，不入史裁，金石之文，但征目錄，后人考核，征信無從；則比次之業(yè)，難于憑藉者五矣。專門之書，已成巨編，不為采錄，大凡預(yù)防亡逸而聽其孤行，漸致湮沒；則比次之業(yè)，難于憑藉者六矣。拘牽類例，取足成書，不于法律之外，多方購備，以俟作者之辨裁，一目之羅，得鳥無日；則比次之業(yè)，難于憑藉者七矣。凡此多端，并是古人未及周詳，而后學(xué)尤所未悉。茍有志于三月聚糧，則講習(xí)何可不豫？而一世之士，不知度德量力，咸囂囂以作者自命，不肯為是筌蹄嚆矢之功程，劉歆所謂“挾恐見破之私意，而無從善服義之公心”者也，術(shù)業(yè)如何得當(dāng)？而著作之道，何由得正乎？
答問或問：前人之文辭，可改竄為己作歟？答曰：何為而不可也！古者以文為公器，前人之辭如已盡，后人述而不必作也。賦詩斷章，不啻若自其口出也。重在所以為文辭，而不重文辭也。茍得其意之所以然，不必有所改竄，而前人文辭與己無異也。無其意而求合于文辭，則雖字句毫無所犯，而陰仿前人之所云，君子鄙之曰竊矣?；蛟唬宏惲諡椴芎閳?bào)魏太子，諱言陳琳為辭。丁敬禮求曹子建潤色其文，則曰后世誰知定吾文者。唐韓氏云：“惟古于文必己出，降而不能乃剽竊。”古人必欲文辭自己擅也，豈曰重其意而已哉？
答曰：文人之文，與著述之文，不可同日語也。著述必有立于文辭之先者，假文辭以達(dá)之而已。譬如廟堂行禮，必用錦紳玉佩，彼行禮者，不問紳佩之所成，著述之文是也。錦工玉工，未嘗習(xí)禮，惟藉制錦攻玉以稱功，而冒他工所成為己制，則人皆以為竊矣，文人之文是也。故以文人之見解，而議著述之文辭，如以錦工玉工，議廟堂之禮典也?；蛟唬汗湃宿o命草創(chuàng)，加以修潤，后世詩文，亦有一字之師；如所重在意，而辭非所計(jì)，譬如廟堂行禮，雖不計(jì)其紳佩，而紳佩敝裂，不中制度，亦豈可行耶？答曰：此就文論文，別自為一道也。就文論文，先師有辭達(dá)之訓(xùn)，曾子有鄙悖之戒；圣門設(shè)科，文學(xué)言語并存，說辭亦貴有善為者；古人文辭，未嘗不求工也。而非所論于此疆彼界，爭論文必己出，以矜私耳。自魏、晉以還，論文亦自有專家矣。
樂府改舊什之鏗鏘，《文選》裁前人之篇什，并主聲情色采，非同著述科也?！稌?huì)昌制集》之序，鄭亞削義山之腴、元和《月蝕》之歌，韓公擢玉川之怪；或存原款以歸其人，或改標(biāo)題以入己集。雖論文未技，有精焉者，所得既深，亦不復(fù)較量于彼我字句之瑣也?；蛟唬何粽邩窂V善言，而摯虞妙筆，樂談?chuàng)床荒軐?duì)，摯筆樂不能復(fù)，人各有偏長矣。然則有能言而不能文者，不妨藉人為操筆邪？答曰：潘岳亦為樂廣撰讓表矣，必得廣之辭旨，而后次為名筆，史亦未嘗不兩稱之。兩漢以下，人少兼長，優(yōu)學(xué)而或歉于辭，善文而或疏于記。以至學(xué)問之中，又有偏擅，文辭一道，又有專長。本可交助為功，而世多交譏互詆，是以大道終不可得而見也。文辭末也，茍去封畛而集專長，猶有卓然之不朽，而況由學(xué)問而進(jìn)求古人之大體乎？然而自古至今，無其人焉，是無可如何者也。
或曰：誠如子言，文章學(xué)問，可以互托。茍有黠者，本無所長，而謬為公義，以濫竽其中，將何以辨之？答曰：千鈞之鼎，兩人舉之，不能勝五百鉤者，仆且蹶矣。李廣入程不識(shí)之軍，而旗旌壁壘，為之一新。才智茍遜于程，一軍亂矣。富人遠(yuǎn)出，不持一錢，有所需而稱貸，人爭與之，他人不能者何也？惟富于錢，而后可以貸人之錢也。故文學(xué)茍志于公，彼無實(shí)者，不能冒也。
或曰：前人之文，不能盡善，后人從而點(diǎn)竄以示法，亦可為之歟？答曰：難言之矣。著述改竄前人，其意別有所主，故無傷也。論文改竄前人，文心不同，亦如人面，未可以己所見，遽謂勝前人也。劉氏《史通》，著《點(diǎn)煩》之篇矣。左、馬以降，并有涂改，人或譏其知史不知文也。然劉氏有所為而為之，得失猶可互見；若夫?qū)Ｊ抡撐模瑒t宜慎矣。今古聰敏智慧，亦自難窮，今人所見，未必盡不如古。大約無心偶會(huì)，則收點(diǎn)金之功；有意更張，必多畫墁之誚。蓋論文貴于天機(jī)自呈，不欲人事為穿鑿耳。
或問：近世如方苞氏，刪改唐、宋大家，亦有補(bǔ)歟？夫方氏不過文人，所得本不甚深，況又加以私心勝氣，非徒無補(bǔ)于文，而反開后生小子無忌憚之漸也。
小慧私智，一知半解，未必不可攻古人之間，拾前人之遺；此論于學(xué)術(shù)，則可附于不賢識(shí)小之例，存其說以備后人之采擇可也。若論于文辭，則無關(guān)大義，皆可置而不論。即人心不同如面，不必強(qiáng)齊之意也。果于是非得失，后人既有所見，自不容默矣，必也出之如不得已，詳審至再而后為之。如國家之議舊章，名臣之策利弊，非有顯然什百之相懸，寧守舊而毋妄更張矣。茍非深知此意，而輕議古人，是庸妄之尤，即未必?zé)o尺寸之得，而不足償其尋丈之失也。方氏刪改大家，有必不得已者乎？有是非得失，顯然什百相懸者乎？有如國家之議舊章，名臣之策利弊，寧守舊而毋妄更張之本意者乎？在方氏亦不敢自謂然也。然則私心勝氣，求勝古人，此方氏之所以終不至古人也。凡能與古為化者，必先于古人繩度尺寸不敢逾越者也。蓋非信之專而守之篤，則入古不深，不深則不能化。譬如人于朋友，能全管、鮑通財(cái)之義，非嚴(yán)一介取與之節(jié)者，必不能也。故學(xué)古而不敢曲泥乎古，乃服古而謹(jǐn)嚴(yán)之至，非輕古也。方氏不知古人之意，而惟徇于文辭；且所得于文辭者，本不甚深，其私智小慧，又適足窺見古人之當(dāng)然，而不知其有所不盡然，宜其奮筆改竄之易易也。古文公式古文體制源流，初學(xué)入門，當(dāng)首辨也。蘇子瞻《表忠觀碑》，全錄趙抃\奏議，文無增損，其下即綴銘詩。此乃漢碑常例，見于金石諸書者，不可勝載，即唐、宋八家文中，如柳子厚《壽州安豐孝門碑》，亦用其例，本不足奇。王介甫詫謂是學(xué)《史記》儲(chǔ)侯王年表，真學(xué)究之言也。李耆卿謂其文學(xué)《漢書》，亦全不可解。此極是尋常耳目中事，諸公何至怪怪奇奇，看成骨董？且如近日市井鄉(xiāng)閭，如有利弊得失，公議興禁，請(qǐng)官約法，立碑垂久，其碑即刻官府文書告諭原文，毋庸增損字句，亦古法也。豈介甫諸人，于此等碑刻猶未見耶？當(dāng)日王氏門客之訾摘駭怪，更不值一笑矣。
以文辭而論，趙清獻(xiàn)請(qǐng)修表忠觀原奏，未必如蘇氏碑文之古雅。史家記事記言，因襲成文，原有點(diǎn)審?fù)扛闹?。蘇氏此碑，雖似鈔繕成文，實(shí)費(fèi)經(jīng)營裁制也。
第文辭可以點(diǎn)竄，而制度則必從時(shí)。此碑篇首“臣抃\言”三字，篇末“制曰可”三字，恐非宋時(shí)奏議上陳、詔旨下達(dá)之體，而蘇氏意中，揣摩《秦本紀(jì)》“丞相臣斯昧死言”及“制曰可”等語太熟，則不免如劉知幾之所譏，貌同而心異也。余昔修《和州志》，有《乙亥義烈傳》，專記明末崇禎八年闖賊攻破和州，官吏紳民男婦殉難之事。用紀(jì)事本末之例，以事為經(jīng)，以人為緯，詳悉具載。而州中是非哄起。蓋因闖賊怒拒守而屠城，被屠者之子孫，歸咎于創(chuàng)議守城者陷害滿城生命，又有著論指斥守城者部署非法，以致城陷；甚至有誣創(chuàng)議守城者縋城欲逃，為賊擒殺，并非真殉難者。余搜得鳳陽巡撫朱大典奏報(bào)和州失陷，官紳殉難情節(jié)，乃據(jù)江防州同申報(bào)，轉(zhuǎn)據(jù)同在圍城逃脫難民口述親目所見情事，官紳忠烈，均不可誣。余因全錄奏報(bào)，以為是篇之序。中間文字點(diǎn)竄，甚有佳處。然篇首必云：“崇禎九年二月日，巡撫鳳陽提督軍務(wù)都察院右副都御史臣朱大典謹(jǐn)奏，為和城陷賊，官紳殉難堪憐，乞賜旌表，以彰義烈事?！逼淦┰疲骸胺钪?，覽奏憫惻，該部察例施行?！贝藢?shí)當(dāng)時(shí)奏陳詔報(bào)式也?；蛑^中間奏文，既已刪改古雅，其前后似可一例潤色。余謂奏文辭句，并無一定體式，故可點(diǎn)竄古雅，不礙事理。前后自是當(dāng)時(shí)公式，豈可以秦、漢之衣冠，繪明人之圖像耶？蘇氏《表忠觀碑》，前人不知，而相與駭怪，自是前人不學(xué)之過。蘇氏之文，本無可議。至人相習(xí)而不以為怪，其實(shí)不可通者，惟前后不遵公式之六字耳。夫文辭不察義例，而惟以古雅為徇，則“臣抃\言”三字，何如“岳曰於”三字更古？“制曰可”三字，何如“帝曰俞”三字更古？舍唐、虞而法秦、漢，未見其能好古也。
汪鈍翁撰《睢州湯烈婦旌門頌序》，首錄巡按御史奏報(bào)，本屬常例，無可訾，亦無足矜也。但汪氏不知文用古法，而公式必遵時(shí)制，秦、漢奏報(bào)之式，不可以改今文也。篇首著監(jiān)察御史臣粹然言，此又讀《表忠觀碑》“臣抃\言”三字太熟，而不知蘇氏已非法也。近代章奏，篇首敘銜，無不稱姓，亦公式也！粹然何姓，汪氏豈可因摩古而刪之？且近代章奏，銜名之下，必書謹(jǐn)奏，無稱言者。一語僅四字，而兩違公式，不知何以為古文辭也！婦人有名者稱名，無名者稱姓，曰張?jiān)焕羁梢?。近代官府文書，民間詞狀，往往舍姓而空稱曰氏，甚至有稱為該氏者，誠矚俚俗不典；然令無明文，胥吏茍有知識(shí)，仍稱為張為李，官所不禁，則猶是通融之文法也。汪氏于一定不易之公式，則故改為秦、漢古款，已是貌同而心異矣。至于正俗通行之稱謂，則又偏舍正而徇俗，何顛倒之甚耶？結(jié)句又云“臣謹(jǐn)昧死以聞”，亦非今制。汪氏平日以古文辭高自矜詡，而庸陋如此，何耶？汪之序文，于臣粹然言句下，直起云“睢州諸生湯某妻趙氏，值明末李自成之亂”云云，是亦未善。
當(dāng)云“故明睢州諸主湯某妻趙氏，值李自成之亂”，于辭為順。蓋突起似現(xiàn)在之人，下句補(bǔ)出值明末李自成，文氣亦近滯也。學(xué)文者。當(dāng)于此等留意辨之。
古文十弊余論古文辭義例，自與知好諸君書，凡數(shù)十通；筆為論著，又有《文德》、《文理》、《質(zhì)性》、《黠陋》、《俗嫌》、《俗忌》諸篇，亦詳哉其言之矣。
然多論古人，鮮及近世。茲見近日作者，所有言論與其撰著，頗有不安于心，因取最淺近者，條為十通，思與同志諸君相為講明，若他篇所已及者不復(fù)述，覽者可互見焉。此不足以盡文之隱，然一隅三反，亦庶幾其近之矣。一曰，凡為古文辭者，必先識(shí)古人大體，而文辭工拙，又其次焉。不知大體，則胸中是非，不可以憑，其所論次，未必俱當(dāng)事理。而事理本無病者，彼反見為不然而補(bǔ)救之，則率天下之人而禍仁義矣。有名士投其母氏行述，請(qǐng)大興朱先生作志。敘其母之節(jié)孝。則謂乃祖衰年病廢臥床，溲便無時(shí)，家無次丁，乃母不避穢褻，躬親薰濯。其事既已美矣。又述乃祖于時(shí)蹙然不安，乃母肅然對(duì)曰：“婦年五十，今事八十老翁，何嫌何疑？”嗚呼！母行可嘉，而子文不肖甚矣。本無芥蒂，何有嫌疑？節(jié)母既明大義，定知無是言也。此公無故自生嫌疑，特添注以斡旋其事，方自以謂得體，而不知適如冰雪肌膚，剜成瘡痏，不免愈濯愈痕瘢矣。人茍不解文辭，如遇此等，但須據(jù)事直書，不可無故妄加雕飾；妄加雕飾，謂之剜肉為瘡，此文人之通弊也。
二曰，《春秋》書內(nèi)不諱小惡。歲寒知松柏之后雕，然則欲表松柏之貞，必明霜雪之厲，理勢(shì)之必然也。自世多嫌忌，將表松柏，而又恐霜雪懷慚，則觸手皆荊棘矣。但大惡諱，小惡不諱，《春秋》之書內(nèi)事，自有其權(quán)衡也。
江南舊家，輯有宗譜。有群從先世為子聘某氏女，后以道遠(yuǎn)家貧，力不能婚，恐失婚時(shí)，偽報(bào)子殤，俾女別聘。其女遂不食死，不知其子故在。是于守貞殉烈，兩無所處。而女之行事，實(shí)不愧于貞烈，不忍泯也。據(jù)事直書，于翁誠不能無歉然矣。第《周官》媒氏禁嫁殤，是女本無死法也?！对訂枴?，娶女有日，而其父母死，使人致命女氏。注謂恐失人嘉會(huì)之時(shí)，是古有辭昏之禮也。今制，婿遠(yuǎn)游，三年無聞，聽婦告官別嫁，是律有遠(yuǎn)絕離昏之條也。
是則某翁詭托子殤，比例原情，尚不足為大惡而必須諱也。而其族人動(dòng)色相戒，必不容于直書，則匿其辭曰：“書報(bào)幼子之殤，而女家誤聞以為婿也?！狈蚯f里外，無故報(bào)幼子殤，而又不道及男女昏期，明者知其無是理也。則文章病矣。人非圣人，安能無失？古人敘一人之行事，尚不嫌于得失互見也；今敘一人之事，而欲顧其上下左右前后之人，皆無小疵，難矣。是之謂八面求圓，又文人之通弊也。
三曰，文欲如其事，未聞事欲如其人者也。嘗見名士為人撰志，其人蓋有朋友氣誼，志文乃仿韓昌黎之志柳州也，一步一趨，惟恐其或失也。中間感嘆世情反復(fù)，已覺無病費(fèi)呻吟矣。末敘喪費(fèi)出于貴人，及內(nèi)親竭勞其事。
詢之其家，則貴人贈(zèng)賻稍厚，非能任喪費(fèi)也。而內(nèi)親則僅一臨穴而已，亦并未任其事也。且其子俱長成，非若柳州之幼子孤露，必待人為經(jīng)理者也。詰其何為失實(shí)至此，則曰：仿韓志柳墓終篇有云：“歸葬費(fèi)出觀察使裴君行立，又舅弟盧遵，既葬子厚，又將經(jīng)紀(jì)其家?！备郊o(jì)二人，文情深厚，今志欲似之耳。余嘗舉以語人，人多笑之。不知臨文摹古，遷就重輕，又往往似之矣。
是之謂削趾適屨，又文人之通弊也。
四曰，仁智為圣，夫子不敢自居。瑚璉名器，子貢安能自定。稱人之善，尚恐不得其實(shí)；自作品題，豈宜夸耀成風(fēng)耶？嘗見名士為人作傳，自云吾鄉(xiāng)學(xué)者，鮮知根本，惟余與某甲，為功于經(jīng)術(shù)耳。所謂某甲，固有時(shí)名，亦未見必長經(jīng)術(shù)也。作者乃欲援附為名，高自標(biāo)榜，恧矣！又有江湖游士，以詩著名，實(shí)亦未足副也。然有名實(shí)遠(yuǎn)出其人下者，為人作詩集序，述人請(qǐng)序之言曰：“君與某甲齊名，某甲既已棄言，君烏得無題品？”夫齊名本無其說，則請(qǐng)者必?zé)o是言，而自詡齊名，借人炫己，顏頰不復(fù)知忸怩矣！且經(jīng)援服、鄭，詩攀李、杜，猶曰高山景仰；若某甲之經(jīng)，某甲之詩，本非可恃，而猶藉為名，是之謂私署頭銜，又文人之通弊也。
五曰，物以少為貴，人亦宜然也。天下皆圣賢，孔、孟亦弗尊尚矣。清言自可破俗，然在典午，則滔滔皆是也。前人譏《晉書》列傳同于小說，正以采掇清言，多而少擇也。立朝風(fēng)節(jié)，強(qiáng)項(xiàng)敢言，前史侈為美談。明中葉后，門戶朋黨，聲氣相激，誰非敢言之士？觀人于此，君子必有辨矣。不得因其強(qiáng)項(xiàng)申威，便標(biāo)風(fēng)烈，理固然也。我憲皇帝澄清吏治，裁革陋規(guī)，整飭官方，懲治貪墨，實(shí)為千載一時(shí)。彼時(shí)居官，大法小廉，殆成風(fēng)俗，貪冒之徒，莫不望風(fēng)革面，時(shí)勢(shì)然也。
今觀傳志碑狀之文，敘雍正年府州縣官，盛稱杜絕饋遺，搜除積弊，清苦自守，革除例外供支，其文洵不愧于循吏傳矣。不知彼時(shí)逼于功令，不得不然，千萬人之所同，不足以為盛節(jié)。豈可見閹寺而頌其不好色哉？山居而貴薪木，涉水而寶魚蝦，人知無是理也；而稱人者乃獨(dú)不然，是之謂不達(dá)時(shí)勢(shì)，又文人之通弊也。六曰，史既成家，文存互見，有如《管晏列傳》，而勛詳于《齊世家》，張耳分題，而事總于《陳余傳》；非惟命意有殊，抑亦詳略之體所宜然也。
若夫文集之中，單行傳記，凡遇牽聯(lián)所及，更無互著之篇，勢(shì)必加詳，亦其理也。但必權(quán)其事理，足以副乎其人，乃不病其繁重爾。如唐平淮西，《韓碑》歸功裴室，可謂當(dāng)矣。后中讒毀，改命于段文昌，千古為之嘆惜。但文昌徇于李愬，愬功本不可沒，其失猶未甚也。假令當(dāng)日無名偏裨，不關(guān)得失之人，身后表阡，侈陳淮西功績，則無是理矣。朱先生嘗為故編修蔣君撰志，中敘國家前后平定準(zhǔn)回要略，則以蔣君總修方略，獨(dú)立勤勞，書成身死，而不得敘功故也。然志文雅健，學(xué)者慕之。后見某中書舍人死，有為作家傳者，全襲《蔣志》原文，蓋其人嘗任分纂數(shù)月，于例得列銜名者耳，其實(shí)于書未寓目也。是與無名偏裨居淮西功，又何以異？而文人喜于摭事，幾等軍吏攘功，何可訓(xùn)也？是之謂同里銘旌。昔有夸夫，終身未膺一命，好襲頭銜，將死，遍召所知，籌計(jì)銘旌題字?；蜥咂湟?，假藉例封待贈(zèng)修職登仕諸階，彼皆掉頭不悅。最后有善諧者，取其鄉(xiāng)之貴顯，大書勛階師保殿閣部院某國某封某公同里某人之柩，人傳為笑。故凡無端而影附者，謂之同里銘旌，不謂文人亦效之也。是又文人之通弊也。
七曰，陳平佐漢，志見社肉，李斯亡秦，兆端廁鼠。推微知著，固相士之玄機(jī)；搜間傳神，亦文家之妙用也。但必得其神志所在，則如圖畫名家，頰上妙于增毫；茍徒慕前人文辭之佳，強(qiáng)尋猥瑣，以求其似，則如見桃花而有悟，遂取桃花作飯，其中豈復(fù)有神妙哉？又近來學(xué)者，喜求征實(shí)，每見殘碑?dāng)嗍?，余文剩字，不關(guān)于正義者，往往藉以考古制度，補(bǔ)史缺遺，斯固善矣；因是行文，貪多務(wù)得，明知贅余非要，卻為有益后世，推求不憚辭費(fèi)。
是不特文無體要，抑思居今世而欲備后世考征，正如董澤矢材，可勝暨乎？
夫傳人者文如其人，述事者文如其事，足矣。其或有關(guān)考征，要必本質(zhì)所具；即或閑情逸出，正為阿堵傳神。不此之務(wù)，但知市菜求增，是之謂畫蛇添足，又文人之通弊也。
八曰，文人固能文矣，文人所書之人，不必盡能文也。敘事之文，作者之言也，為文為質(zhì)，惟其所欲，斯如其事而已矣。記言之文，則非作者之言也。為文為質(zhì)，期于適如其人之言，非作者所能自主也。貞烈婦女，明詩習(xí)禮，固有之矣。其有未嘗學(xué)問，或出鄉(xiāng)曲委巷，甚至傭嫗鬻婢，貞節(jié)孝義，皆出天性之優(yōu)；是其質(zhì)雖不愧古人，文則難期于儒雅也。每見此等傳記，述其言辭，原本《論語》、《孝經(jīng)》，出入《毛詩》、《內(nèi)則》，劉向之《傳》，曹昭之《誡》，不啻自其口出，可謂文矣。抑思善相夫者，何必盡識(shí)鹿車鴻案；善教子者，豈皆熟記畫獲丸熊；自文人胸有成竹，遂致閨修，皆如板印。
與其文而失實(shí)，何如質(zhì)以傳真也？由是推之，名將起于卒伍，義俠或奮閭閻；言辭不必經(jīng)生，記述貴于宛肖。而世有作者，于斯多不致思，是之謂優(yōu)伶演劇。
蓋優(yōu)伶歌曲，雖耕氓役隸，矢口皆葉宮商，是以謂之戲也。而記傳之筆，從而效之，又文人之通弊也。九曰，古人文成法立，未嘗有定格也。傳人適如其人，述事適如其事，無定之中，有一定焉。知其意者，旦暮遇之；不知其意，襲其形貌，神弗肖也。往余撰和州故給事《成性志傳》，性以建言著稱，故采錄其奏議。然性少遭亂離，全家被害，追悼先世，每見文辭。而《猛省》之篇尤沉痛，可以教孝，故于終篇全錄其文。其鄉(xiāng)有知名士賞余文曰：“前載如許奏章，若無《猛省》之篇，譬如行船，鹢首重而舵樓輕矣。今此婪尾，可謂善謀篇也?！庇鄳蛟懺疲涸O(shè)成君本無此篇，此船終不行耶？蓋塾師講授《四書》文義，謂之時(shí)文，必有法度以合程式；而法度難以空言，則往往取譬以示蒙學(xué)。擬于房室，則有所謂間架結(jié)構(gòu)；擬于身體，則有所謂眉目筋節(jié)；擬于繪畫，則有所謂點(diǎn)睛添毫；擬于形家，則有所謂來龍結(jié)穴；隨時(shí)取譬。然為初學(xué)示法，亦自不得不然，無庸責(zé)也。惟時(shí)文結(jié)習(xí)，深錮腸腑，進(jìn)窺一切古書古文，皆此時(shí)文見解，動(dòng)操塾師啟蒙議論，則如用象棋抨布圍棋子，必不合矣。是之謂井底天文，又文人之通弊也。
十曰，時(shí)文可以評(píng)選，古文經(jīng)世之業(yè)，不可以評(píng)選也。前人業(yè)評(píng)選之，則亦就文論文可耳。但評(píng)選之人，多非深知古文之人。夫古人之書，今不盡傳，其文見于史傳；評(píng)選之家多從史傳采錄。而史傳之例，往往刪節(jié)原文，以就隱括，故于文體所具，不盡全也。評(píng)選之家不察其故，誤謂原文如是，又從而為之辭焉。
于引端不具，而截中徑起者，詡謂發(fā)軔之離奇；于刊削余文，而遽入正傳者，詫為篇終之嶄峭。于是好奇而寡識(shí)者，轉(zhuǎn)相嘆賞，刻意追摹，殆如左氏所云：“非子之求，而蒲之覓矣?！庇忻髦腥~以來，一種不情不理自命為古文者，起不知所自來，收不知所自往，專以此等出人思議，夸為奇特，于是坦蕩之涂，生荊棘矣。
夫文章變化，侔于鬼神，斗然而來、戛然而止，何嘗無此景象？何嘗不為奇特？但如山之巖峭，水之波瀾，氣積勢(shì)盛，發(fā)于自然；必欲作而致之，無是理矣。文人好奇，易于受惑，是之謂誤學(xué)邯鄲，又文人之通弊也。
浙東學(xué)術(shù)浙東之學(xué)，雖出婺源，然自三袁之流，多宗江西陸氏，而通經(jīng)服古，絕不空言德性，故不悖于朱子之教，至陽明王子，揭孟子之良知，復(fù)與朱子抵牾；蕺山劉氏，本良知而發(fā)明慎獨(dú)，與朱子不合，亦不相詆也。梨洲黃氏，出蕺山劉氏之門，而開萬氏弟兄經(jīng)史之學(xué)；以至全氏祖望輩尚存其意，宗陸而不悖于朱者也。惟西河毛氏，發(fā)明良知之學(xué)，頗有所得；而門戶之見，不免攻之太過，雖浙東人亦不甚以為然也。
世推顧亭林丘為開國儒宗，然自是浙西之學(xué)。不知同時(shí)有黃梨洲氏，出于浙東，雖與顧氏并峙，而上宗王、劉，下開二萬，較之顧氏，源遠(yuǎn)而流長矣。顧氏宗朱，而黃氏宗陸。蓋非講學(xué)專家，各持門戶之見者，故互相推服，而不相非詆。學(xué)者不可無宗主，而必不可有門戶，故浙東、浙西，道并行而不悖也。浙東貴專家，浙西尚博雅，各因其習(xí)而習(xí)也。天人性命之學(xué)，不可以空言講也。故司馬遷本董氏天人性命之說，而為經(jīng)世之書。儒者欲尊德性，而空言義理以為功，此宋學(xué)之所以見譏于大雅也。夫子曰：“我欲托之空言，不如見諸行事之深切著明也?！贝恕洞呵铩分越?jīng)世也。圣如孔子，言為天鐸，猶且不以空言制勝，況他人乎？故善言天人性命，未有不切于人事者。三代學(xué)術(shù)，知有史而不知有經(jīng)，切人事也。后人貴經(jīng)術(shù)，以其即三代之史耳。近儒談經(jīng)，似于人事之外，別有所謂義理矣。
浙東之學(xué)，言性命者必究于史，此其所以卓也。
朱陸異同，干戈門戶，千古桎梏之府，亦千古荊棘之林也。究其所以紛論，則惟騰空言而不切于人事耳。知史學(xué)之本于《春秋》，知《春秋》之將以經(jīng)世，則知性命無可空言，而講學(xué)者必有事事，不特?zé)o門戶可持，亦且無以持門戶矣。浙東之學(xué)，雖源流不異，而所遇不同。故其見于世者，陽明得之為事功，蕺山得之為節(jié)義，梨洲得之為隱逸，萬氏兄弟得之為經(jīng)術(shù)史裁。授受雖出于一，而面目迥殊，以其各有事事故也。彼不事所事，而但空言德性，空言問學(xué)，則黃茅白葦、極面目雷同，不得不殊門戶，以為自見地耳。
故惟陋儒則爭門戶也。或問事功氣節(jié)，果可與著述相提并論乎？曰：史學(xué)所以經(jīng)世，固非空言著述也。且如六經(jīng)，同出于孔子，先儒以為其功莫大于《春秋》，正以切合當(dāng)時(shí)人事耳。后之言著述者，舍今而求古，舍人事而言性天，則吾不得而知之矣。學(xué)者不知斯義，不足言史學(xué)也。整輯排比，謂之史纂，參互搜討，謂之史考；皆非史學(xué)。
婦學(xué)《周官》有女祝女史，漢制有內(nèi)起居注，婦人之于文字，于古蓋有所用之矣。婦學(xué)之名，見于《天宮》內(nèi)職，德言容功，所該者廣，非如后世只以文藝為學(xué)也。然《易》訓(xùn)正位乎內(nèi)，《禮》職婦功絲枲，《春秋傳》稱賦事獻(xiàn)功，《小雅》篇言酒食是議，則婦人職業(yè)，亦約略可知矣。男子弧矢，女子碔砆，自有分別。
至于典禮文辭，男婦皆所服習(xí)，蓋后妃、夫人、內(nèi)子、命婦，于賓享喪祭，皆有禮文，非學(xué)不可。
婦學(xué)之目，德言容功。鄭注：“言為辭令。”自非嫻于經(jīng)禮，習(xí)于文章，不足為學(xué)。乃知誦《詩》習(xí)《禮》，古之婦學(xué)，略亞丈夫。后世婦女之文，雖稍偏于華采，要其淵源所自，宜知有所受也。
婦學(xué)掌于九嬪，教法行乎宮壺；內(nèi)而臣采，外及侯封，六典未詳，自可例測(cè)?！陡瘃穾熓?，著于風(fēng)詩；侯封婦學(xué)。婉娩姆教，垂于《內(nèi)則》。卿士大夫。
歷覽《春秋》內(nèi)外諸傳，諸侯夫人，大夫內(nèi)子，并能稱文道故，斐然有章。若乃盈滿之祥，鄧曼詳推于天道；利貞之義，穆姜精解于干元。魯穆伯之令妻，典言垂訓(xùn)；齊司徒之內(nèi)主，有禮加封。士師考終牖下，妻有誄文；國殤魂返沙場(chǎng)，嫠辭郊吊。以致泉水毖流，委宛賦懷歸之什；燕飛上下，凄涼送歸媵之詩。凡斯經(jīng)禮典法，文采風(fēng)流，與名卿大夫有何殊別？然皆因事牽聯(lián)，偶見載籍，非特著也。若出后代，史必專篇，類征列女，則如曹昭、蔡琰故事，其為裔皇彪炳，當(dāng)十倍于劉、范之書矣。是知婦學(xué)亦自后世失傳，三代之隆，并與男子儀文，率由故事，初不為矜異也。不學(xué)之人，以溱、洧諸詩，為淫者自述。因謂古之孺婦，矢口成章，勝于后之文人。不知萬無此理，詳辨其說于后，此處未暇論也。但婦學(xué)則古實(shí)有之，惟行子卿士大夫，而非齊民婦女皆知學(xué)耳。
春秋以降，官師分職，學(xué)不守于職司，文字流為著述。古無私門著述，說詳《校讎通義》。丈夫之秀異者，咸以性情所近，撰述名家。此指戰(zhàn)國先秦諸子家言，以及西京以還經(jīng)史專門之業(yè)。至于降為辭章，亦以才美所優(yōu)，標(biāo)著文采。此指西漢元、成而后及東京而下諸人詩文集。而婦女之奇慧殊能，鐘于閑氣，亦遂得以文辭偏著，而為今古之所稱，則亦時(shí)勢(shì)使然而已。然漢廷儒術(shù)之盛，班固以謂利祿之途使然。蓋功令所崇，賢才爭奮，士之學(xué)業(yè)，等于農(nóng)夫治田，固其理也。
婦人文字，非其職業(yè)，間有擅者，出于天性之優(yōu)，非有爭于風(fēng)氣，騖于聲名者也。好名之習(xí)，起于中晚主人。古人雖有好名之病，不區(qū)區(qū)于文藝間也。丈夫而好文名，已為識(shí)者所鄙；婦女而騖聲名，則非陰類矣。
唐山《房中》之歌，班姬《長信》之賦，《風(fēng)》、《雅》正變，《雅》指《房中》，《風(fēng)》指《長信》。起于宮闈，事關(guān)國故，史策載之。其余篇什寥寥，傳者蓋寡，《藝文》所錄，約略可以觀矣。若夫樂府流傳，聲詩則效，《木蘭》征戍，《孔雀》乖離，以及《陌上》采桑之篇，山下蘼蕪之什，四時(shí)《白纻》，《子夜》芳香，其聲啴以緩，其節(jié)柔以靡；則自兩漢古辭，皆無名氏。訖于六朝雜擬，并是騷客擬辭，思人寄興；情雖托于兒女，義實(shí)本于風(fēng)人。故其辭多駘宕，不以男女酬答為嫌也。如《陌上?！贰ⅰ队鹆掷伞分?，雖以貞沽自許，然幽閑女子，豈喋喋與狂且爭口舌哉。出于擬作，佳矣。至于閨房篇什，間有所傳，其人無論貞淫，而措語俱有邊幅。文君，淫奔人也，而《白頭》止諷相如；蔡琰，失節(jié)婦也，而鈔書懇辭十吏。其他安常處順，及以貞節(jié)著者，凡有篇章，莫不靜如止水，穆若清風(fēng)；雖文藻出于天嫻，而范思不逾閫外。此則婦學(xué)雖異于古，亦不悖于教化者也。
《國風(fēng)》男女之辭，皆出詩人所擬；以漢、魏、六朝篇什證之，更無可疑。古今一理，不應(yīng)古人兒女，矢口成章。后世學(xué)士，力追而終不逮也。譬之男優(yōu)，飾靜女以登場(chǎng)，終不似閨房之雅索也。昧者不知斯理，妄謂古人雖兒女子，亦能矢口成章，因謂婦女宜于鳳雅；是猶見優(yōu)伶登場(chǎng)演古人事，妄疑古人動(dòng)止，必先歌曲也。優(yōu)伶演古人故事，其歌曲之文，正如史傳中夾論贊體。蓋有意中之言，決非出于口者，亦有旁觀之見，斷不出本人者，曲文皆所不避。故君子有時(shí)涉于自贊，宵小有時(shí)或至自嘲，俾觀者如讀史傳，而兼得詠嘆之意。體應(yīng)如是，不為嫌也。如使真出君子小人之口，無是理矣?！秶L(fēng)》男女之辭，與古人擬男女辭，正當(dāng)作如是觀。如謂真出男女之口，毋論淫者萬無如此自暴，即貞者亦萬無如此自褻也。
昔者班氏《漢書》，未成而卒，詔其女弟曹昭，躬就東觀，踵而成之。于是公卿大臣，執(zhí)贄請(qǐng)業(yè)，大儒馬融，從受《漢書》句讀?？芍^擴(kuò)千古之所無矣。然專門絕學(xué)，家有淵源，書不盡言，非其人即無所受爾。又苻秦初建學(xué)校，廣置博士經(jīng)師，《五經(jīng)》粗備，而《周官》失傳。博士上奏，太常韋逞之母宋氏，家傳《周官》音義；詔即其家講堂，置生員百二十人，隔絳幃而受業(yè)，賜宋氏爵號(hào)為宣文君，此亦擴(kuò)千古之所無矣。然彼時(shí)文獻(xiàn)，盛于江左；苻氏割據(jù)山東，遺經(jīng)絕業(yè)，幸存世學(xué)家女，非名公卿所能強(qiáng)與聞也。此二母者，并是以婦人身行丈夫事。蓋傳經(jīng)述史，天人道法所關(guān)，恐共湮沒失傳，世主不得不破格而崇禮；非謂才華炫耀，驚流俗也。即如靖邊之有譙洗夫人，佐命之有平陽柴主，亦千古所罕矣；一則特開幕府，辟署官屬，一則羽葆鼓吹，虎賁班劍。以為隋、唐之主措置非宜，固屬不可；必欲天下婦人以是為法，非惟不可，亦無是理也。
晉人崇尚玄風(fēng)，任情作達(dá)，丈夫則糟粕六藝，婦女亦雅尚清言。步障解圍之談，新婦參軍之戲，雖大節(jié)未失，而名教蕩然。論者以十六國分裂，生靈涂炭，轉(zhuǎn)咎清談之滅禮教，誠探本之論也。王、謝大家，雖愆禮法，然其清言名理，會(huì)心甚遙；既習(xí)儒風(fēng)，亦暢玄旨；方于士學(xué)，如中行之失，流為狂簡者耳。近于異端，非近于娼優(yōu)也。非僅能調(diào)五言七字，自詡過于四德三從者也。若其綺旎風(fēng)光，寒溫酬答，描摩纖曲，刻畫形似，脂粉增其潤色，標(biāo)榜飾其虛聲；晉人雖曰虛誕，如其見此，挈妻子而逃矣。
王、謝大家，雖愆禮法，然實(shí)讀書知學(xué)，故意思深遠(yuǎn)。非如才子佳人，一味淺俗好名者比也。
唐、宋以還，婦才之可見者，不過春閨秋怨，花草榮調(diào)，短什小篇，傳其高秀。間有別出著作，如宋尚宮之《女論語》，侯鄭氏之《女孝經(jīng)》雖才識(shí)不免迂陋，欲作女訓(xùn)，不知學(xué)曹大家《女誠》之禮，而妄擬圣經(jīng)，等于《七林》設(shè)問，子虛烏有。而趨向尚近雅正。藝林稱述，恕其志足嘉爾。此皆古人婦學(xué)失傳，故有志者，所成不過如此。李易安之金石編摩，管道升之書畫精妙，后世亦鮮有其儷矣。然琳瑯款識(shí)，惟資對(duì)勘于湖州；筆墨精能，亦藉觀摩于承旨。未聞宰相子?jì)D，得偕三舍論文；李易安與趙明誠集《金石錄》，明誠方在太學(xué)，故云爾。翰林夫人，可共九卿揮麈。蓋文章雖曰公器，而男子實(shí)千古大防，凜然名義綱常，何可誣耶？
蓋自唐、宋以訖前明，國制不廢女樂。公卿入直，則有翠袖薰?fàn)t；官司供張，每見紅裙侑酒。梧桐金井，驛亭有秋感之緣；蘭麝天香，曲江有春明之誓。見于紀(jì)載，蓋亦詳矣。又前朝虐政，凡縉紳籍沒，波及妻孥，以致詩禮大家，多淪北里。其有妙兼色藝，慧擅聲詩，都士大夫，從而酬唱。大抵情綿春草，思遠(yuǎn)秋楓；投贈(zèng)類于交游，殷勤通于燕婉；詩情闊達(dá)，不復(fù)嫌疑，閨閣之篇，鼓鐘閫外，其道固當(dāng)然耳。且如聲詩盛于三唐，而女子傳篇亦寡。
今就一代計(jì)之，篇什最富，莫如李冶、薛濤、魚玄機(jī)三人，其他莫能并焉。
是知女冠坊妓，多文因酬接之繁，禮法名門，篇簡自非儀之誡，此亦其明征矣。
夫傾城名妓，屢接名流，酬答詩章，其命意也，兼具夫妻朋友，可謂善藉辭矣。而古人思君懷友，多托男女殷情。若詩人風(fēng)刺邪淫，文代姣狂自述。
區(qū)分三種，蹊徑略同，品騭韻言，不可不知所辨也。夫忠臣誼友，隱躍存懇摯之誠；諷惡嫉邪，言外見憂傷之意。自序說放廢，而詩之得失懸殊，本旨不明，而辭之工拙迥異。《離騷》求女為真情，則語無倫次；《國風(fēng)》溱、洧為自述，亦徑直無味。作為擬托，文情自深。故無名男女之詩，殆如太極陰陽之理，存諸天壤，而智者見智，仁者自見仁也。名妓工詩，亦通古義，轉(zhuǎn)以男女慕悅之實(shí)，托于詩人溫厚之辭；故其遺言，雅而有則，真而不穢，流傳千載，得耀簡編，不能以人廢也。第立言有體，婦異于男。比如《薤露》雖工，惟施于挽郎為稱；棹歌縱妙，亦用于舟婦為宜。彼之贈(zèng)李和張，所處應(yīng)爾。良家閨閣，內(nèi)言且不可聞，門外唱酬，此言何為而至耶？自官妓革，而閨閣不當(dāng)有門外唱酬，丈夫擬為男女之辭，不可藉以為例，古之列女皆然。
夫教坊曲里，雖非先王法制，實(shí)前代故事相沿；自非濂、洛諸公，何妨小德出入。故有功名匡濟(jì)之佐，忠義氣節(jié)之流，文章道德之儒，高尚隱逸之士，往往閑情有寄，著于簡編，禁網(wǎng)所施，亦不甚為盛德累也。第文章可以學(xué)古，而制度則必從時(shí)。我朝禮教精嚴(yán)，嫌疑慎別，三代以還，未有如是之肅者也。自宮禁革除女樂，官司不設(shè)教坊，則天下男女之際，無有可以假藉者矣。其有流娼頓妓，漁色售奸，并干三尺嚴(yán)條，決杖不能援贖。職官生監(jiān)，并是行止有虧，永不敘用。雖吞舟有漏，未必盡掛愛書；而君子懷刑，豈可自拘司敗？每見名流，板鐫詩稿，未窺全集，先閱標(biāo)題?；蚣o(jì)紅粉麗情，或著青樓唱和，自命風(fēng)流倜儻，以謂古人同然；不知生今之世，為今之人，茍于禁令未嫻，更何論乎文墨？周公制禮，同姓不婚。假令生周之后，以謂上古男女無別，而瀆亂人倫，行同禽獸，以謂古人有然，可乎？名士詩集，先自具枷杖供招，雖謂未識(shí)字可矣。
夫材須學(xué)也，學(xué)貴識(shí)也。才而不學(xué)，是為小慧。小慧無識(shí)，是為不才。
不才小慧之人，無所不至，以纖佻輕薄為風(fēng)雅，雅者，正也，與惡俗相反。
習(xí)染風(fēng)氣謂之俗，纖佻鄙俚皆俗也。鄙俚之俗，猶無傷于世道人心，纖佻之俗，則風(fēng)雅之罪人也。以造飾標(biāo)榜為聲名，好名之人，未有不俗者也。炫耀后生，猖披士女，人心風(fēng)俗，流弊不可勝言矣。夫佻達(dá)出于子衿，古人所有；矜標(biāo)流于巾幗，前代所無。蓋實(shí)不足而爭騖于名，已非夫而藉人為重，男子有志，皆恥為之。乃至誼絕絲蘿，禮殊授受，輒以緣情綺靡之作，托于斯文氣類之通；因而聽甲乙于臚傳，求品題于月旦。此則釵樓勾曲，前代往往有之；靜女閨姝，自有天地以來，未聞?dòng)惺嵌Y也。
古之婦學(xué)，如女史、女祝、女巫，各以職業(yè)為學(xué)，略如男子之專藝而守官矣。至于通方之學(xué)，要于德、言、容、功，德隱難名，必如任、姒之圣，方稱德之全體。功粗易舉。蠶織之類，通乎士庶。至其學(xué)之近于文者，言容二事為最重也。蓋自家庭內(nèi)則，以至天子、諸侯、卿、大夫、士，莫不習(xí)于禮容；至于朝聘喪祭，后妃、夫人、內(nèi)子、命婦，皆有職事。平日講求不預(yù)，臨事何以成文？漢之經(jīng)師，多以章句言禮，尚賴徐生，善為容者，蓋以威儀進(jìn)止，非徒誦說所能盡也。是婦容之必習(xí)于禮，后世大儒，且有不得聞也。但觀傳載敬姜之言，森然禮法，豈后世經(jīng)師大儒所能及？至于婦言主于辭命，古者內(nèi)言不出于閫，所謂辭命，亦必禮文之所須也。孔子云：“不學(xué)《詩》，無以言?！鄙妻o命者，未有不深于詩。但觀春秋婦人辭命，婉而多風(fēng)。乃知古之婦學(xué)，必由禮而通詩，非禮不知容，非詩不知言。六藝或其兼擅者耳。
穆姜論《易》之類。后世婦學(xué)失傳，其秀穎而知文者，方自謂女兼士業(yè)，德色見于面矣，不知婦人本自有學(xué)，學(xué)必以禮為本；舍其本業(yè)而妄托于詩，而詩又非古人之所謂習(xí)辭命而善婦言也。是則即以學(xué)言，亦如農(nóng)夫之舍其田，而士失出疆之贄矣，何足征婦學(xué)乎？嗟乎！古之婦學(xué)，必由禮以通詩，今之婦學(xué)，轉(zhuǎn)因詩而敗禮。禮防決，而人心風(fēng)俗不可復(fù)言矣。夫固由無行之文人，倡邪說以陷之。彼真知婦學(xué)者，其視無行文人，若糞土然，無行文人學(xué)本淺陋，真知學(xué)者不難窺破。何至為所惑哉？古之賢女，貴有才也。前人有云“女子無才便是德”者，非惡才也，正謂小有才而不知學(xué)，乃為矜飾騖名，轉(zhuǎn)不如村姬田嫗，不致貽笑于大方也。
飾時(shí)髦之中駟，為閨閣之絕塵，彼假藉以品題，或譽(yù)過其實(shí)，或改飾其文。不過憐其色也。無行文人，其心不可問也。嗚呼！己方以為才而炫之，人且以為色而憐之。不知其故而趨之，愚矣。微知其故，而亦且趨之，愚之愚矣！女子佳稱，謂之靜女，靜則近于學(xué)矣。今之號(hào)才女者，何其動(dòng)耶？何擾擾之甚耶？噫！
婦學(xué)篇書后婦學(xué)之篇，所以救頹風(fēng)，維世教，飭倫紀(jì)，別人禽，蓋有所不得已而為之，非好辨也。說者謂解《詩》與朱子異指，違于功令。不知諸經(jīng)參取古義，未始非功令也。蓋以情理言之，蚩氓婦豎，矢口成章，遠(yuǎn)出后世文人之上，古今不應(yīng)若是懸殊。且兩漢之去春秋，近于今日之去兩漢。漢人詩文存于今者，無不高古渾樸，人遂疑漢世人才，遠(yuǎn)勝后代。然觀金石諸編，漢人之辭，不著竹素；而以金石傳后代者，其中實(shí)多蕪蔓冗阘，與近人不能文者，未始懸殊?？芍獫h人不盡能文，傳者特其尤善者耳。三代傳文，當(dāng)亦如是。必謂彼時(shí)婦豎矢音，皆足以垂經(jīng)訓(xùn)，豈理也哉？朱子之解，初不過自存一說，宜若無大害也。而近日不學(xué)之徒，援據(jù)以誘無知士女，逾閑蕩檢，無復(fù)人禽之分；則解詩之誤，何異誤解《金滕》而啟居攝，誤解《周禮》而啟青苗，朱子豈知流禍至于斯極？即當(dāng)日與朱子辨難者，亦不知流禍之至斯極也。從來詩貴風(fēng)雅。即唐、宋詩話，論詩雖至淺近，不過較論工拙，比擬字句，為古人所不屑道耳，彼不學(xué)之徒，無端標(biāo)為風(fēng)趣之目，盡抹邪正貞淫、是非得失，而使人但求風(fēng)趣。甚至言采蘭贈(zèng)芍之詩，有何關(guān)系而夫子錄之，以證風(fēng)趣之說。無知士女，頓忘廉檢，從風(fēng)波靡。是以《六經(jīng)》為導(dǎo)欲宣淫之具，則非圣無法矣。
或曰：《詩序》誠不可盡廢矣。顧謂古之氓庶，不應(yīng)能詩，則如役者之謠，輿人之祝，皆出氓庶，其辭至今誦之，豈傳記之誣歟？答曰：此當(dāng)日諺語，非復(fù)雅言。正如先儒所謂殷盤周誥，因于土俗，歷時(shí)久遠(yuǎn)，轉(zhuǎn)為古奧，故其辭多奇崛；非如風(fēng)詩和平莊雅，出于文學(xué)士者，亦如典謨之文，雖歷久而無難于誦識(shí)也。
以風(fēng)詩之和雅，與民俗之謠諺絕然不同，益知國風(fēng)男女之辭，皆出詩人諷刺，而非蚩氓男女所能作也。是則風(fēng)趣之說，不待攻而破，不待教而誅者也。
至于古人婦學(xué)，雖異丈夫，然于禮陶樂淑，則上自王公后妃，下及民間俊秀，男女無不相服習(xí)也。蓋四德之中，非禮不能為容，非詩不能為言；詩教放通于樂，故《關(guān)雎》化起房中，而天下夫婦無不治也。三代以后，小學(xué)廢，而儒多師說之歧；婦學(xué)廢，而士少齊家之效；師說歧，而異端得亂其教，自古以為病矣。
若夫婦學(xué)之廢，人謂家政不甚修耳。豈知千載而后，乃有不學(xué)之徒，創(chuàng)為風(fēng)趣之說，遂使閨閣不安義分，慕賤士之趨名。其禍烈于洪水猛獸，名義君子，能無世道憂哉？昔歐陽氏病佛教之蔓延，則欲修先王之政，自固元?dú)?，《本論》所為作也。今不學(xué)之徒，以邪說蠱惑閨閣，亦惟婦學(xué)不修，故閨閣易為惑也。婦人雖有非儀之誡，至于執(zhí)禮通詩，則如日用飲食，不可斯須去也。
或以婦職絲枲中饋，文辭非所當(dāng)先，則又過矣。夫聰明秀慧，天之賦畀，初不擇于男女，如草木之有英華，山川之有珠玉，雖圣人未嘗不寶貴也，豈可遏抑？
正當(dāng)善成之耳。故女子生而質(zhì)樸，但使粗明內(nèi)教，不陷過失而已，如其秀慧通書，必也因其所通，申明詩禮淵源，進(jìn)以古人大體，班姬、韋母，何必去人遠(yuǎn)哉？
夫以班姬、韋母為師，其視不學(xué)之徒，直妄人爾。
詩話詩話之源，本于鐘嶸《詩品》。然考之經(jīng)傳，如云：“為此詩者，其知道乎？”又云：“未之思也，何遠(yuǎn)之有？”此論詩而及事也。又如“吉甫作誦，穆如清風(fēng)，其詩孔碩，其風(fēng)肆好”，此論詩而及辭也。事有是非，辭有工拙，觸類旁通，啟發(fā)實(shí)多。江河始于濫觴，后世詩話家言，雖曰本于鐘嶸，要其流別滋繁，不可一端盡矣。
《詩品》之于論詩，視《文心雕龍》之于論文，皆專門名家，勒為成書之初祖也?！段男摹敷w大而慮周，《詩品》思深而意遠(yuǎn)；蓋《文心》籠罩群言，而《詩品》深從六藝溯流別也。如云某人之詩，其源出于某家之類，最為有本之學(xué)。其法出于劉向父子。論詩論文，而知溯流別，則可以探源經(jīng)籍，而進(jìn)窺天地之純，古人之大體矣。此意非后世詩話家流所能喻也。鐘氏所推流別，亦有不甚可曉處。蓋古書多亡，難以取證。但已能窺見大意，實(shí)非論詩家所及。唐人詩話，初本論詩，自孟棨《本事詩》出，亦本《詩小序》。乃使人知國史敘詩之意；而好事者踵而廣之，則詩話而通于史部之傳記矣。間或詮釋名物，則詩話而通于經(jīng)部之小學(xué)矣；《爾雅》訓(xùn)詁類也?；蚍菏雎勔?，則詩話而通于子部之雜家矣。此二條，宋人以后較多。雖書旨不一其端，而大略不出論辭論事，推作者之志，期于詩教有益而已矣。
《詩品》、《文心》，專門著述，自非學(xué)富才優(yōu)，為之不易，故降而為詩話。沿流忘源，為詩話者，不復(fù)知著作之初意矣。猶之訓(xùn)詁與子史專家，子指上章雜家，史指上章傳記。為之不易，故降而為說部。沿流忘源，為說部者，不復(fù)知專家之初意也。詩話說部之末流，糾紛而不可犁別，學(xué)術(shù)不明，而人心風(fēng)俗或因之而受其敝矣。宋儒講學(xué)，躬行實(shí)踐，不易為也。風(fēng)氣所趨，撰語錄以主奴朱、陸，則盡人可能也。論文考藝，淵源流別，不易知也。好名之習(xí)，作詩話以黨伐同異，則盡人可能也。以不能名家之學(xué)，如能名家，即自成著述矣。入趨風(fēng)好名之習(xí)，挾人盡可能之筆，著惟意所欲之言，可憂也，可危也！
說部流弊，至于誣善黨奸，詭名托姓。前人所論，如《龍城錄》、《碧云騢》之類，蓋亦不可勝數(shù)，史家所以有別擇稗野之道也。事有紀(jì)載可以互證，而文則惟意之所予奪，詩話之不可憑，或甚于說部也。
前人詩話之弊，不過失是非好惡之公；今人詩話之弊，乃至為世道人心之害。失在是非好惡，不過文人相輕之氣習(xí)，公論久而自定，其患未足憂也。害在世道人心，則將醉天下之聰明才智，而網(wǎng)人于禽獸之域也。其機(jī)甚深，其術(shù)甚狡，而其禍患將有不可勝言者；名義君子，不可不峻其防而嚴(yán)其辨也。小說出于稗官，委巷傳聞瑣屑，雖古人亦所不廢。然俚野多不足憑，大約事雜鬼神，報(bào)兼恩怨；《洞冥》、《拾遺》之篇，《搜神》、《靈異》之部，六代以降，家自為書。唐人乃有單篇，別為傳奇一類。專書一事始末，不復(fù)比類為書。大抵情鐘男女，不外離合悲歡。紅拂辭楊，繡襦報(bào)鄭：韓、李緣通落葉，崔、張情導(dǎo)琴心；以及明珠生還，小玉死報(bào)；凡如此類，或附會(huì)疑似，或竟托子虛，雖情態(tài)萬殊，而大致略似。其始不過淫思古意，辭客寄懷，猶詩家之樂府古艷諸篇也。宋、元以降，則廣為演義，譜為詞曲，遂使替史弦誦，優(yōu)伶登場(chǎng)，無分雅俗男女，莫不聲色耳目。蓋自稗官見于《漢志》，歷三變而盡失古人之源流矣。
小說、歌曲、傳奇、演義之流，其敘男女也，男必纖佻輕薄，而美其名曰才子風(fēng)流；女必冶蕩多情，而美其名曰佳人絕世。世之男子有小慧而無學(xué)識(shí)，女子解文墨而暗禮教者，皆以傳奇之才子佳人，為古之人，古之人也。
今之為詩話者，又即有小慧而無學(xué)識(shí)者也。有小慧而無學(xué)識(shí)矣，濟(jì)以心術(shù)之傾邪，斯為小人而無忌憚矣，何所不至哉？
詩話附錄詩話論詩，非論貌也。就使論貌，所以稱丈夫者，或魁梧奇?zhèn)?，或豐碩美髯，或豐骨棱峻，或英姿颯爽，何所不可！今則概未有聞，惟于少年弱冠之輩，不曰美如好女，必曰顧影堪憐；不曰玉映冰膚，必曰蘭薰蕙質(zhì)，此亦約略之辭，非一定字樣也。不知其意將何為也。甚至盛稱邪說，以為禮制，但旌節(jié)婦，不褒貞男，以見美男之不妨作嬖；斯乃人首畜鳴，而毅然筆為詩話，人可戮而書可焚矣！男子為娼，古有禁律，其人不學(xué)，無由知也。
古今婦女之詩，比于男子詩篇，不過千百中之十一；詩話偶有所舉，比于論男子詩，亦不過千百中之十一。蓋論詩多寡，必因詩篇之多寡以為區(qū)分，理勢(shì)之必然者也。今乃累軸連編，所稱閨閣之詩，幾與男子相埒，甚至比連母女姑婦，綴合娣姒姊妹，殆于家稱王、謝，戶盡崔、盧。豈壺內(nèi)文風(fēng)，自古以來，于今為烈耶？君子可欺以其方，其然，豈其然乎？且其敘述閨流，強(qiáng)半皆稱容貌，非夸國色，即詡天人，非贊聯(lián)珠，即標(biāo)合璧，遂使觀其書者，忘為評(píng)詩之話，更成品艷之編，自有詩話以來所未見也。
婦女內(nèi)言不出閫外，詩話為之私立名字，標(biāo)榜聲氣，為虛為實(shí)，吾不得而知也。詩話何由知人闔閣如是之詳？即此便見傾邪，更無論偽飾矣。丈夫姓字，弧矢四方，詩話所名，豈能終秘？其中名德巨公，志其余事；奇才宿望，著其精能；或有身地寒微，表其幽雋；一節(jié)可取，藉端留芳；此誠詩話應(yīng)有事也。今乃玉石不分，苗莠無別，往往詩話識(shí)其名姓，邂逅偶遇斯人，實(shí)乃風(fēng)塵游乞，庸奴賤品，助語不辨虛實(shí)，引喻全乖向方，臃腫無知，贅瘤可厭，亦不乏其徒焉。此而可邀題品，則真才宿學(xué)，寧不以同類為羞乎？乃知閨閣稱詩，何從按實(shí)？觀其鏤雕纖曲，醞釀尖新，雖面目萬殊，而情態(tài)不異，其為竄易飾偽，情狀顯然。豈無靜女名姝，清思佳什？牽于茅黃葦白，轉(zhuǎn)覺惡紫奪朱矣。自炫自媒，士女之丑；桃李不言，下自成蹊。凡人之足以千古者，必有得于古人之所謂誠然，而終身憂樂其中，不顧舉世之所為是與非也。傾邪之人，欲有所取于世，則先以標(biāo)榜聲氣，騷激人心；又恐人之不為動(dòng)也，則誘人以好名，甚且倡為邪說，至云人之所以異于禽獸，以好名也。夫好名之人，矯情飾偽，競(jìng)趨時(shí)譽(yù)，雖禽獸所不為耳。亦猶椎埋◆篋，亦禽獸所不為。今倡說曰：人之所以異于禽獸，以能椎埋◆篋也，可乎？至于附會(huì)經(jīng)傳，肆侮圣言，尤喪心而病狂矣！《論語》：“君子去仁，惡乎成名？”“疾沒世而名不稱?！苯酝秊楹妹C。
人之所以應(yīng)傳名者，義類多矣。而彼之誘人，惟務(wù)文學(xué)之名，不亦小乎？
即文學(xué)之所以應(yīng)得名者，途轍廣矣。而彼之所以誘人，又不過纖佻輕雋之辭章，才子佳人之小說，男必張生、李十，女必宏度、幼微；將率天下之士女，翩翩然化為蛺蝶楊花，而后大快于心焉。則斯人之所謂名，乃名教之罪人也。
斯人之所謂名，亦有識(shí)者所深恥也。
學(xué)者亦知雅俗之別乎？雅者，正也，亦曰常也。安其正而守其常，實(shí)至而名自歸之，斯天下之大雅也。好名者流，忘己徇人，世俗譽(yù)之，則沾沾以喜；世俗非之，則戚戚以憂。以世俗之予奪為趨避，是己之所處，方以俗為依歸也。且人以好名為雅，好利為俗，尤非也。名者，有所利而好之；所好不同，而其心無異。
故好名之人，其俗甚于好利也。誘人好名者，其罪浮于教人◆篋也。一有名心，即沾俗氣。與眾爭趨，俗安可醫(yī)？
傾邪之人，必有所恃。挾纖仄便娟之筆，為稱功頌德之辭。以揣摩抵掌之談，運(yùn)宛轉(zhuǎn)逢迎之術(shù)。權(quán)貴顯要，無不逢也：聲望巨公，無不媚也。筆舌不足，導(dǎo)以景物娛游；追隨未足，媚以烹庖口味。自記為某貴人品嘗屬下進(jìn)饌。又某貴人屢索其姬妾手調(diào)飲饌，有謝賞姬人啟事。至乃陪公子于青樓，貴人公子，時(shí)同句曲。頌嬌姿于金屋，貴人受寵，無不詳于筆記。尤稱絕技，備極精能。貴人公退之余，亦思娛樂。優(yōu)伶是其習(xí)見，狗馬亦所常調(diào)，數(shù)見不鮮，神思倦矣。忽見通文墨之優(yōu)伶，解聲歌之犬馬，屈曲如意，宛約解人，能不愛憐，幾于得寶。加之便佞間如諧隱，飾情或托山林，自托山林隱遁之流，足跡不離戟轅鈴閣。使人誤認(rèn)清流，因而揖之上坐，賜以顏色，假以羽毛。遂能登高而呼，有挾以令，舟車所向，到處逢迎，熒惑聽聞，干謁州縣。
或關(guān)說陰訟，恣其不肖之圖；乘機(jī)漁色?；蚓奂倌辏翞橐笔幹f。斯乃人倫之蝥賊，名教所必誅。昧者不知，夸其傳食列城，風(fēng)聲炫耀，是猶羨儀、衍之大丈夫，而不知其為妾婦所羞也。
聲詩三百，圣教所存，千古名儒，不聞異議。今乃喪心無忌，敢侮圣言，邪說倡狂，駭人耳目。六義甚廣，而彼謂《雅》、《頌》劣于《國風(fēng)》；《風(fēng)》詩甚多，而彼謂言情妙于男女。凡圣賢典訓(xùn)，無不橫征曲引，以為導(dǎo)欲宣淫之具，其罪可勝誅乎！自負(fù)詩才；天下第一，庸妄無知甚矣。昔李白論詩，貴于清真，此乃今古論詩文之準(zhǔn)則，故至今懸功令焉。清真者，學(xué)問有得于中，而以詩文抒寫其所見，無意工辭，而盡力于辭者莫及也。毋論詩文，皆須學(xué)問，空言性情，畢竟小家。彼方視學(xué)問為仇讎，而益以胸懷之鄙俗，是質(zhì)已喪，而文無可附矣。斤斤爭勝于言語之工，是鸚鵡猩猩之效人語也，不必展卷，而已知其詩無可錄矣。
人各有能有不能，無能強(qiáng)也。鄙俗之懷，傾邪之心，詩則無其質(zhì)矣。然舍質(zhì)論文，則其輕雋便給之才，如效鸚鵡猩猩之語，未嘗不足娛人耳目；雖非藝林所貴，亦堪附下駟以傳名矣。彼不自揣，妄談學(xué)問文章，古文辭頗有才氣，而文理全然不通。而其言不類，殆于娼家讀《列女傳》也。學(xué)問之途甚廣，記誦名數(shù)，特其一端。彼空疏不學(xué)，而厭漢儒以為糟粕，豈知其言之為糞土耶？經(jīng)學(xué)歷有淵源，自非殊慧而益以深功，不能成一家學(xué)也。而彼則謂不能詩者遁為經(jīng)學(xué)，是伏、鄭大儒，乃是有所遁而為之，鄙且悖矣！考據(jù)者，學(xué)問之所有事耳。學(xué)問不一家，考據(jù)亦不一家也，鄙陋之夫，不知學(xué)問之有流別，見人學(xué)問眩于目而莫能指識(shí)，則概名之曰考據(jù)家。夫考據(jù)豈有家哉？學(xué)問之有考據(jù)，猶詩文之有事實(shí)耳。今見有如韓、柳之文，李、杜之詩，不能定為何家詩文，惟見中有事實(shí)，即概名為事實(shí)家，可乎？學(xué)問成家，則發(fā)揮而為文辭，證實(shí)而為考據(jù)。比如人身，學(xué)問其神智也，文辭其肌膚也，考據(jù)其骸骨也，三者備而后謂之著述。著述可隨學(xué)問而各自名家，別無所謂考據(jù)家與著述家也。鄙俗之夫，不知著述隨學(xué)問以名家，輒以私意妄分為考據(jù)家、著述家，而又以私心妄議為著述家終勝于考據(jù)家。彼之所謂考據(jù)，不過類書策括。所謂著述，不過如伊所自撰無根柢之詩文耳。其實(shí)皆算不得成家。是直見人具體，不知其有神智，而妄別人有骸骨家與肌膚家，又謂肌膚家之終勝骸骨家也，此為何許語耶？詩話論詩，全失宗旨。然暗于大而猶明于細(xì)，比于雜藝，小道可觀，君子猶節(jié)取焉。至其妄不自忖，僭論學(xué)問文章，直如蜀晴嶺雪，奔吠蒼黃，每論學(xué)問處，輒厭惡如吠所怪。揣籥聞鐘，臆言天日。比類則置甲而誤聯(lián)乙丙，摘非則忘衰而核議功緦。剿襲唾余，稍近理者，皆出剿襲，淺顯易知。強(qiáng)效不類。學(xué)人口氣，每失其意。妄雖可惡，愚實(shí)堪憐。俚女村姬，臆度昭陽長信；畦氓野老，紛爭金馬玉堂。大似載鬼一車，使人噴飯滿案。豈天奪其魄乎？何為自狀其丑，津律有余味耶？