卷七外篇二
作者：章學(xué)誠(chéng)永清縣志皇言紀(jì)序例史之有紀(jì)，肇于《呂氏春秋》十二月紀(jì)。司馬遷用以載述帝王行事，冠冕百三十篇，蓋《春秋》之舊法也。厥看二十一家，迭相祖述，體肅例嚴(yán)，有如律令。而方州之志，則多惑于地理類(lèi)書(shū)之例，不聞?dòng)兴裱莿t振衣而不知挈領(lǐng)，詳目而不能舉綱，宜其散漫無(wú)章，而失國(guó)史要?jiǎng)h之義矣。夫古者封建之世，列國(guó)自有史書(shū)；然正月必系周王，魯史必稱(chēng)周典，韓宣子見(jiàn)《易象》、《春秋》，以謂《周禮》盡在于魯是也。蓋著承稟所由始也。后世郡縣，雖在萬(wàn)里之外，制如古者畿甸之法，乃其分門(mén)次類(lèi)，略無(wú)規(guī)矩章程，豈有當(dāng)于《周官》外史之義歟？《周官》外史掌四方之志，掌達(dá)書(shū)名于四方。
此見(jiàn)列國(guó)之書(shū)，不得自擅，必稟外史一成之例也。此則撰志諸家，不明史學(xué)之過(guò)也。
呂氏十二月令，但名為紀(jì)，而司馬遷、班固之徒，則稱(chēng)本紀(jì)。原其稱(chēng)本之義，司馬遷意在紹法《春秋》。顧左氏、公、轂專(zhuān)家，各為之傳；而遷則一人之書(shū)，更著書(shū)、表、列傳以為之緯，故加紀(jì)以本，而明其紀(jì)之為經(jīng)耳。
其定名則仿《世本》之舊稱(chēng)。班固不達(dá)其意，遂并十志而題為本志。然則表、傳之不加本稱(chēng)者，特以表稱(chēng)年表，傳稱(chēng)列傳，與本紀(jì)俱以二字定名，惟志止是單名，故強(qiáng)配其數(shù)，而不知其有害于經(jīng)紀(jì)緯傳之義也。古人配字雙單，往往有之，如《七略》之方稱(chēng)經(jīng)方，《淮南子》論稱(chēng)書(shū)論之類(lèi)，不一而足。惟無(wú)害于文義，乃可為之耳。至于例以義起，方志撰紀(jì)，以為一書(shū)之經(jīng)，當(dāng)矣。如亦從史而稱(chēng)本紀(jì)，則名實(shí)混淆，非所以尊嚴(yán)國(guó)史之義也。且如后世文人所著詩(shī)文，有關(guān)當(dāng)代人君行事，其文本非紀(jì)體，而亦稱(chēng)恭紀(jì)以致尊崇，于義固無(wú)害也。若稱(chēng)本紀(jì)，則無(wú)是理矣。是則方志所謂紀(jì)者，臨本書(shū)之表、傳，則體為輕，對(duì)國(guó)史之本紀(jì)。則又為緯矣。是以著紀(jì)而不得稱(chēng)本焉。
遷、固而下，本紀(jì)雖法《春秋》，而中載詔誥號(hào)令，又雜《尚書(shū)》之體。
至歐陽(yáng)修撰《新唐書(shū)》，始用大書(shū)之法，筆削謹(jǐn)嚴(yán)，乃出遷、固之上，此則可謂善于師《春秋》者矣。至于方志撰紀(jì)，所以備外史之抬遺，存一方之抵奉，所謂循堂檻而測(cè)太陽(yáng)之照，處牖隙而窺天光之通，期于慎輯詳志，無(wú)所取于《春秋》書(shū)事之例也。是以恭錄皇言，冠于首簡(jiǎn)，與史家之例，互相經(jīng)緯，不可執(zhí)一例以相拘焉。
大哉王言，出于《尚書(shū)》；王言如絲，出于《禮記》。蓋三代天子稱(chēng)王，所以天子之言稱(chēng)王言也。后世以王言承用，據(jù)為典故，而不知三代以后，王亦人臣之爵。凡稱(chēng)天子詔浩亦為玉言，此則拘于泥古，未見(jiàn)其能從時(shí)者也。夫《尚書(shū)》之文，臣子自稱(chēng)為朕，所言亦可稱(chēng)浩。后世尊稱(chēng)，既定于一，則文辭必當(dāng)名實(shí)相符，豈得拘執(zhí)古例，不知更易？是以易王言之舊文，稱(chēng)皇言之鴻號(hào)，庶幾事從其質(zhì)，而名實(shí)不淆。
敕天之歌，載于謨典；而后史本紀(jì)，惟錄詔誥。蓋詩(shī)歌抒發(fā)性情，而詔誥施于政事，故史部所收，各有當(dāng)也。至于方志之體，義在崇奉所尊，于例不當(dāng)別擇。前總督李衛(wèi)所修《畿輔通志》，首列詔諭、宸章二門(mén)，于義較為允協(xié)。至永清一縣，密邇畿南，固無(wú)特頒詔諭。若牽連諸府、州、縣，及統(tǒng)該直隸全部，則當(dāng)載入通志，又不得以永清亦在其內(nèi)，遂冒錄以入書(shū)。如有恩賜、蠲通、賑恤，則事實(shí)恭登恩澤之紀(jì)，而詔諭所該者廣，是亦未敢越界而書(shū)。惟是覃恩愷澤，褒贈(zèng)◆封，固家乘之光輝，亦邑書(shū)之弁冕，是以輯而紀(jì)之。御制詩(shī)章，止有《冰窖》一篇，不能分置卷帙，恭錄詔諭之后，以志云漢光華云爾。
永清縣志恩澤紀(jì)序例古者，左史紀(jì)言，右史紀(jì)事，朱子以謂言為《尚書(shū)》之屬，事為《春秋》之屬，其說(shuō)似矣。顧《尚書(shū)》之例，非盡紀(jì)言；而所謂紀(jì)事之法，亦不盡于春王正月一體也。《周官》五史之法，詳且盡矣；而記注之書(shū)，后代不可盡詳。蓋自《書(shū)》與《春秋》而外，可參考者，《汲家周書(shū)》似《尚書(shū)》，《竹書(shū)紀(jì)年》似《春秋》而已。然而《穆天子傳》，獨(dú)近起居之注。其書(shū)雖若不可盡信，要亦古者記載之法，經(jīng)緯表里，各有所主；初不拘拘《尚書(shū)》、《春秋》二體，而即謂法備于是，亦可知矣。三代而后，細(xì)為宮史，若《漢武禁中起居注》、馬后《顯宗起居注》是也；大為時(shí)政，若唐《貞觀政要》、《周顯德日歷》是也；以時(shí)記錄，歷朝起居注是也；薈粹全書(shū)，梁太清以下實(shí)錄是也。蓋人君之德如天，◆計(jì)躔測(cè)，璣量圭度，法制周遍，乃得無(wú)所闕遺。
是以《周官》立典，不可不詳其義，而《禮》言左史、右史之職，誠(chéng)廢一而不可者也。
紀(jì)之與傳，古人所以分別經(jīng)緯，初非區(qū)辨崇卑。是以遷《史》中有無(wú)年之紀(jì)，劉子玄首以為譏，班《書(shū)》自敘，稱(chēng)十二紀(jì)為春秋考紀(jì)，意可知矣。
自班、馬而后，列史相仍，皆以紀(jì)為尊稱(chēng)，而傳乃專(zhuān)屬臣下，則無(wú)以解于《穆天子傳》與《高祖》、《孝文》諸傳也。今即列史諸帝有紀(jì)無(wú)傳之弊論之。
如人君行跡，不如臣下之詳，篇首敘其靈證，篇終斷其大略；其余年編月次，但有政事，以為志傳之綱領(lǐng)；而文勢(shì)不能更及于他，則以一經(jīng)一緯，體自不可相兼故也。誠(chéng)以《春秋》大旨斷之，則本紀(jì)但具元年即位，以至大經(jīng)大法，足為事目。于義愜矣。人君行事，當(dāng)參以傳體，詳載生平，冠于后妃列傳之上。
是亦左氏之傳，以惠公元妃數(shù)語(yǔ)，先經(jīng)起事，即屬隱公題下傳文，可互證也。
但紀(jì)傳崇卑，分別已久；君臣一例，事理未安；則莫若一帝紀(jì)終，即以一帝之傳次其紀(jì)后。如鄭氏《易》之以《象傳》、《綠辭》附于本卦之后之例，且崇其名曰大傳，而不混列傳；則名實(shí)相符，亦似折中之一道也。方志紀(jì)載，則分別事言，統(tǒng)名以紀(jì)，蓋所以備外史之是正，初無(wú)師法《春秋》之義例，以是不可議更張耳。
永清縣志職官表序例職官選舉，入于方志，皆表體也。而今之編方志者，則曰史有百官志與選舉志，是以法古為例，定以鴻名，而皆編為志，斯則迂疏而寡當(dāng)者矣。夫史志之文，職官詳其制度，選舉明其典則，其文或仿《周官》之經(jīng)，或雜記傳之體，編之為志，不亦宜乎！至于方志所書(shū)，乃是歷官歲月，與夫科舉甲庚，年經(jīng)事緯，足以爽豁眉目，有所考索，按格而稽，于事足矣。今編書(shū)志之體，乃以知縣、典史、教諭、訓(xùn)導(dǎo)之后，分類(lèi)相從，遂使干隆知縣，居于順治典史之前；康熙訓(xùn)導(dǎo)，次諸雍正教諭之后。其有時(shí)事后先，須資檢閱，及同僚共事，欲考?xì)q年；使人反覆披尋，難為究竟，虛占篇幅，不知所裁。
不識(shí)何故而好為自擾如斯也！夫人編列傳，史部鴻裁，方志載筆，不聞?dòng)兴?guī)從；至于職官選舉，實(shí)異名同，乃欲巧為附依，此永州鐵爐之步，所以致慨于千古也。
《周官》御史掌贊書(shū)，數(shù)從政，鄭氏注謂“數(shù)其現(xiàn)在之官位”。則官職姓名，于古蓋有其書(shū)矣。三百六十之官屬，而以從政記數(shù)之登書(shū)，竊意亦必有法焉。周譜經(jīng)緯之凡例，恐不盡為星歷一家之用也。劉向以譜與歷合為一家，歸于術(shù)數(shù)。而司馬遷之稱(chēng)周譜，則非術(shù)數(shù)之書(shū)也。疑古人于累計(jì)之法，多用譜體。班固《百官公卿表》，敘例全為志體，而不以志名者，知?dú)v官之須乎譜法也。以《周官》之體為經(jīng)，而以漢表之法為緯，古人之立法，博大而不疏，概可見(jiàn)矣。
東京以還，僅有職官志，而唐、宋之史，乃有宰輔表，亦謂百職卿尹之不可勝收也。至于專(zhuān)門(mén)之書(shū)，官儀簿狀，自?xún)蓾h以還，代有其編，而列表編年，宋氏始多其籍；司烏光《百官公卿表》百五十卷之類(lèi)。亦見(jiàn)歷官紀(jì)數(shù)之書(shū)，每以無(wú)文而易亡也。至于方州記載，唐、宋廳壁題名，與時(shí)湮沒(méi)，其圖經(jīng)古制，不復(fù)類(lèi)聚官人，非闕典歟？元、明以來(lái)，州縣志書(shū)，往往存其歷任，而又以記載無(wú)法，致易混淆，此則不可不為厘正者也。或謂職官列表，僅可施于三公宰輔，與州縣方志，一則體尊而例嚴(yán)，一則官少而易約也。若夫部府之志，官職繁多，而尺幅難竟，如皆表之，恐其易經(jīng)而難緯也。上方年月為經(jīng)，首行官階為緯，官多布格無(wú)容處也。夫立例不精，而徒爭(zhēng)于記載之難約，此馬、班以后，所以書(shū)繁而事闕也。班史《百官》之表，卷帙無(wú)多，而所載詳及九卿；唐、宋宰輔之表，卷帙倍增，而所載止畫(huà)于丞弼。非為古書(shū)事簡(jiǎn)，而后史例繁也，蓋以班分類(lèi)附之法，不行于年經(jīng)事緯之中，宜其進(jìn)退失據(jù)，難于執(zhí)簡(jiǎn)而馭繁也。按班史，表列三十四官，格止一十四級(jí)；或以沿革，并注首篇；相國(guó)、丞相、奉常、太常之類(lèi)。或以官聯(lián)，共居一格。大行令、大鴻臚同格，左馮翊、京兆尹同格之類(lèi)。篇幅簡(jiǎn)而易省，事類(lèi)從而易明，故能使流覽者，按簡(jiǎn)而無(wú)復(fù)遺逸也。茍為統(tǒng)部列表，則督撫提鎮(zhèn)之屬，共為一格。布按巡守之屬，共為一格。其余以府州畫(huà)格，府屬官吏，同編一格之中，固無(wú)害也。及撰府州之志，即以州縣各占一格，亦可不致闕遺。是則歷官著表，斷無(wú)窮于無(wú)例可通，況縣志之固可一官自為一格歟？姓名之下，注其鄉(xiāng)貫科甲，蓋其人不盡收于政略，注其首趾，亦所以省傳文也。無(wú)者闕之。至于金石紀(jì)載，他有所證，而補(bǔ)收于志，即以金石年月冠之，不復(fù)更詳其初仕何年，去官何月，是亦勢(shì)之無(wú)可如何者耳。至于不可稽年月而但有其姓名者，則于經(jīng)緯列表之終，橫列以存其目，亦闕疑俟后意云爾。
永清縣志選舉表序例選舉之表，即古人賢書(shū)之遺也。古者取士，不立專(zhuān)科，興賢出長(zhǎng)，興能出治，舉才即見(jiàn)于用，用人即見(jiàn)于事。兩漢賢良、孝、秀，與夫州郡辟署，事亦見(jiàn)于紀(jì)傳，不必更求選舉之書(shū)也。隋唐以來(lái)，選舉既專(zhuān)，資格愈重?？茥l繁委，故事相傳，選舉之書(shū)，累然充棟。則舉而不必盡用，用而不必盡見(jiàn)于事。舊章故典，不可求之紀(jì)傳之中，而選舉之文，乃為史志之專(zhuān)篇矣。
志家之載選舉，不解年經(jīng)事緯之法，率以進(jìn)士、舉人、貢生、武選，各分門(mén)類(lèi)；又以進(jìn)士冠首，而舉貢以次編于后。于是一人之由貢獲舉而成進(jìn)士者，先見(jiàn)進(jìn)士科年，再搜鄉(xiāng)舉時(shí)代，終篇而始明其入貢年甲焉；于事為倒置，而文豈非復(fù)沓乎？間有經(jīng)緯而作表者，又于旁行斜上之中，注其事實(shí)。以列傳之體而作年表，乃元人撰《遼》、《金史》之弊法，虛占行幅，而又混眉目，不識(shí)何所取乎此也。
史之有表，乃列傳之?dāng)⒛?。名列于表，而傳無(wú)其人者，乃無(wú)德可稱(chēng)，而書(shū)事從略者也。其有立傳而不出于表音，事有可紀(jì)，而用特書(shū)之例也。今撰志者，選舉、職官之下，往往雜書(shū)一二事實(shí)。至其人之生平大節(jié)，又用總括大略，編于人物名宦條中，然后更取傳志全篇，載于藝文之內(nèi)，此云詳見(jiàn)某項(xiàng)，彼云已列某條，一人之事，復(fù)見(jiàn)迭出。而能作表者，亦不免于表名之下，更注有傳之文，何其擾而不精之甚歟？表有有經(jīng)緯者，亦有不可以經(jīng)緯者。如永清歲貢，嘉靖以前，不可稽年甲者七十七人，載之無(wú)格可歸，刪之于理未愜，則列敘其名于嘉靖選舉之前，殿于正德選舉之末；是《春秋》歸余于終，而《易》卦終于《未濟(jì)》之義也。
史遷《三代世表》，于夏泄而下，無(wú)可經(jīng)緯，則列敘而不復(fù)縱橫其體，是亦古法之可通者矣。
永清縣志士族表序例方志之表士族，蓋出古法，非創(chuàng)例也?！吨芄佟沸∈罚骸暗煜凳溃嬲涯?。”杜子春注：“系世若諸侯、卿大夫系本之屬”是也?！稌?shū)》曰：“平章百姓?！编嵖党稍唬骸鞍傩罩^群臣之父子兄弟?！逼秸履吮鎰e而章明之也。
先王錫土分姓，所以尊人治而明倫敘者，莫不由此。故欲協(xié)和萬(wàn)邦，必先平章百姓，典綦重矣。
士亦民也，詳上族而略民姓，亦猶行古之道也。《周官》鄉(xiāng)大夫“以歲時(shí)登夫家之眾寡”，三年以大比興一鄉(xiāng)之賢能。夫民賤而士貴，故夫家眾寡，僅登其數(shù)；而賢能為卿大夫者，乃詳世系之牒；是世系之牒，重于戶(hù)口之書(shū)，其明征也。近代方志，無(wú)不詳書(shū)戶(hù)口，而世系之載，闃爾無(wú)聞，亦失所以重輕之義矣。
夫合人而為家，合家而為國(guó)，合國(guó)而為天下。天下之大，由合人多家始也。家不可以悉數(shù)，是以貴世族焉。夫以世族率齊民，以州縣領(lǐng)世族，以司府領(lǐng)州縣，以部院領(lǐng)司府，則執(zhí)簡(jiǎn)馭繁，天下可以運(yùn)于掌也。孟子曰：“所謂故國(guó)者，非謂有喬木也，有世臣之謂也?！敝菘h之書(shū)，茍能部次世族，因以達(dá)于司府部院，則倫敘有所聯(lián)，而治化有所屬矣。今修志者，往往留連故跡，附會(huì)桑梓，而譜牒之輯闕然，是則所謂重喬木而輕世家矣。
譜牒掌之于官，則事有統(tǒng)會(huì)，人有著籍，而天下大勢(shì)可以均平也。今大江以南，人文稱(chēng)盛，習(xí)尚或近浮華。私門(mén)譜牒，往往附會(huì)名賢，侈陳德業(yè)，其失則誣。大河以北，風(fēng)俗簡(jiǎn)樸，其人率多椎魯無(wú)文。譜牒之學(xué)，闕焉不備，往往子孫不志高曾名字。間有所錄，荒略難稽，其失則陋。夫何地?zé)o人，何人無(wú)祖，而偏誣偏陋，流弊至于如是之甚者？譜牒不掌于官，而史權(quán)無(wú)統(tǒng)之故也。
或謂古人重世家，而其后流弊，至于爭(zhēng)門(mén)第。魏晉而后，王、謝、崔、盧，動(dòng)以流品相傾軋；而門(mén)戶(hù)風(fēng)聲，賢者亦不免于存軒輊，何可為訓(xùn)耶？此非然也。吏部選格，州郡中正，不當(dāng)執(zhí)門(mén)閥而定銓衡，斯為得矣。若其譜牒，掌于曹郎令史，則固所以防散佚而杜偽托，初非有弊也。且郎吏掌其譜系，而吏部登其俊良，則清門(mén)巨族，無(wú)賢可以出長(zhǎng)，無(wú)能可以出治者，將激勵(lì)而爭(zhēng)于自見(jiàn)矣。是亦鼓舞賢才之一道也。
史遷世表，但紀(jì)三五之淵源；而《春秋》氏族，僅存杜預(yù)之世譜，于是史家不知氏族矣。歐陽(yáng)《宰相世系》，似有得于知幾之寓言?！妒吠?。書(shū)志》篇。欲立氏族志，然意存商榷，非劉本旨。第鄧州韓氏，不為宰相，以退之之故，而著于篇，是亦創(chuàng)例而不純者也。魏收《官氏》與鄭樵《氏族》，則但紀(jì)姓氏源流，不為條列支系。是史家之表系世，僅見(jiàn)于歐陽(yáng)。而后人又不為宗法，毋亦有鑒于歐陽(yáng)之為例不純乎？竊惟網(wǎng)羅一代，典籍浩繁，所貴持大體，而明斷足以決去取，乃為不刊之典爾。世系不必盡律以宰相，而一朝右族，聲望與國(guó)相終始者，纂次為表，篇帙亦自無(wú)多也。標(biāo)題但署為世族，又何至于為例不純歟？劉歆曰：“與其過(guò)而廢也，毋寧過(guò)而存之。”其是之謂矣。
正史既存大體，而部府州縣之志，以漸加詳焉。所謂行遠(yuǎn)自邇，登高自卑，州縣博收，乃所以備正史之約取也。或曰：州縣有大小，而陋邑未必盡可備譜系。則一縣之內(nèi)，固已有士有民矣；民可計(jì)戶(hù)口，而士自不虞無(wú)系也。
或又曰：生員以上，皆曰士矣。文獻(xiàn)大邦，懼其不可勝收也。是則量其地之盛衰，而加寬嚴(yán)焉。或以舉貢為律?；蛞赃M(jìn)士為律，至于部府之志，則或以官至五品或至三品者為律，亦自不患其蕪也。夫志之載事，如鑒之示影也。徑寸之鑒，體具而微；盈尺以上，形之舒展亦稱(chēng)是矣，未有至于窮而無(wú)所置其影者也。
州縣之志，盡勒譜牒矣，官人取士之祖貫可稽檢也，爭(zhēng)為人后之獄訟可平反也，私門(mén)不經(jīng)之紀(jì)載可勘正也，官府譜牒之訛誤譜牒之在官者?？山枳囈病＝杷郊抑V較官譜，借他縣之譜較本縣，皆可也。清濁流品可分也，姻睦孝友可勸也。凡所以助化理而惠士民者，于此可得其要略焉。
先王錫土分姓，以地著人，何嘗以人著地哉？封建罷，而人不土著矣。
然六朝郡望，問(wèn)謝而知為陽(yáng)夏，問(wèn)崔而知為清河，是則人戶(hù)以籍為定，而坊表都里，不為虛設(shè)也。至于梅里、鄭鄉(xiāng)，則又人倫之望，而鄉(xiāng)里以人為隱顯者也。是以氏族之表，一以所居之鄉(xiāng)里為次焉。
先城中，一縣所主之地也。次東，次南，而后西鄉(xiāng)焉，北則無(wú)而闕之，記其實(shí)也。城內(nèi)先北街而后南街，方位北上而南下，城中方位有定者也。四鄉(xiāng)先東南而后西北，《禹貢》先青、兗，次揚(yáng)、荊，而殿梁、雍之指也。然亦不為定例，就一縣之形勢(shì)，無(wú)不可也。
凡為士者，皆得立表，而無(wú)譜系者闕之。子孫無(wú)為士者不入，而昆弟則非士亦書(shū)，所以定其行次也。為人后者，錄于所后之下，不復(fù)詳其所生；志文從略，家譜自可詳也。寥寥數(shù)人，亦與入譜；先世失考，亦著于篇。蓋私書(shū)易失，官譜易存，急為錄之，庶后來(lái)可以詳定，茲所謂先示之例焉耳。
私譜自敘官階封贈(zèng)，論謬甚多。如同知通判稱(chēng)分府，守備稱(chēng)守府，猶徇流俗所稱(chēng)也。錦衣千戶(hù)則稱(chēng)冠帶將軍，或御前將軍，或稱(chēng)金吾，則鄙倍已甚，使人不解果為何官也。今并與較明更正。又譜中多稱(chēng)省祭官者，不解是何名號(hào)，今仍之，而不入總計(jì)官數(shù)云。
永清縣志輿地圖序例史部要義，本紀(jì)為經(jīng)，而諸體為緯。有文辭者，曰書(shū)，曰傳；無(wú)文辭者，曰表，曰圖。虛實(shí)相資，詳略互見(jiàn)，庶幾可以無(wú)遺憾矣。昔司馬氏創(chuàng)定百三十篇，但知本周譜而作表，不知溯夏鼎而為圖，遂使古人之世次年月，可以推求，而前世之形勢(shì)名象，無(wú)能蹤跡。此則學(xué)《春秋》而得其譜歷之義，未知◆《易象》而得其圖書(shū)之通也。夫列傳之需表而整齊，猶書(shū)志之待圖而明顯也。先儒嘗謂表團(tuán)而列傳不得不繁，殊不知其圖闕而書(shū)志不得不冗也。嗚呼！馬、班以來(lái)，二千年矣，曾無(wú)創(chuàng)其例者，此則窮源竟委，深為百三十篇惜矣。
鄭樵《圖譜》之略，自謂獨(dú)得之學(xué)；此特為奢錄書(shū)目，表章部次之法爾，其實(shí)史部鴻裁，兼收博采，并存家學(xué)，以備遺忘，樵亦未能見(jiàn)及此也。且如《通志》，紀(jì)傳悉仍古人，反表為譜，改志稱(chēng)略，體亦可為備矣。如何但知收錄圖譜之目，而不知自創(chuàng)圖體，以補(bǔ)前史之所無(wú)；以此而傲漢、唐諸儒所不得聞，寧不愧歟？又樵錄圖譜，自謂部次，專(zhuān)則易存，分則易失，其說(shuō)似矣。然今按以樵之部目，依檢前代之圖，其流亡散失，正復(fù)與前不甚相遠(yuǎn)。
然則專(zhuān)家之學(xué)，不可不入史氏鴻編，非僅區(qū)區(qū)著于部錄，便能保使無(wú)失也。
司馬遷有表，而周譜遺法，至今猶存；任宏錄圖，鄭樵云：任宏校兵書(shū)，有書(shū)有圖，其法可謂善矣，而漢家儀制，魏晉已不可考；則爭(zhēng)于著錄之功小，創(chuàng)定史體之功大，其理易明也。
史不立表，而世次年月，猶可補(bǔ)綴于文辭；史不立圖，而形狀名象，必不可旁求于文字。此耳治目治之所以不同，而圖之要義，所以更甚于表也。
古人口耳之學(xué)，有非文字所能著者，貴其心領(lǐng)而神會(huì)也。至于圖象之學(xué)，又非口耳之所能授者，貴其目擊而道存也。以鄭康成之學(xué)，而憑文字以求，則娑尊詁為鳳舞。至于鑿背之犧既出，而王肅之義長(zhǎng)矣。以孔穎達(dá)之學(xué)，而就文義以解，江源出自岷山；至金沙之道既通，而《緬志》之流遠(yuǎn)矣。此無(wú)他，一則困于三代圖亡，一則困于班固《地理》無(wú)圖學(xué)也。《地理志》自班固始，故專(zhuān)責(zé)之。雖有好學(xué)深思之士，讀史而不見(jiàn)其圖，未免冥行而擿埴矣。唐、宋州郡之書(shū)，多以圖經(jīng)為號(hào)，而地理統(tǒng)圖，起于蕭何之收?qǐng)D籍。是圖之存于古者，代有其書(shū)，而特以史部不收，則其力不能孤行于千古也。且其為體也，無(wú)文辭可以誦習(xí)，非纂輯可以約收；事存專(zhuān)家之學(xué)，業(yè)非文士所能；史部不與編摩，則再傳而失其本矣。且如《三輔黃圖》、《元和圖志》，今俱存書(shū)亡圖，是豈一朝一夕故耶？蓋古無(wú)鐫木印書(shū)，圖學(xué)難以摩畫(huà)；而竹帛之體繁重，則又難家有其編。馬、班專(zhuān)門(mén)之學(xué)，不為裁定其體，而后人溯流忘源，宜其相率而不為也。解經(jīng)多舛，而讀史如迷，凡以此也。近代方志，往往有圖，而不聞可以為典則者，其弊有二：一則逐于景物，而山水摩畫(huà)，工其繪事，則無(wú)當(dāng)于史裁也；一則廁于序目凡例，而視同弁髦，不為系說(shuō)命名，厘定篇次，則不可以立體也。夫表有經(jīng)緯而無(wú)辭說(shuō)，圖有形象而無(wú)經(jīng)緯，皆為書(shū)志列傳之要?jiǎng)h。而流俗相沿，茍為悅?cè)硕恐咭?。則傳之既久，欲望如《三輔黃圖》、《元和圖志》之猶存文字，且不可得，而況能補(bǔ)馬、班之不逮，成史部之大觀也哉！圖體無(wú)經(jīng)緯，而地理之圖則亦略存經(jīng)緯焉。孟子曰：“行仁政，必自經(jīng)界始?！薄夺屆吩唬骸澳媳睘榻?jīng)，東西為緯。”地理之求經(jīng)緯尚已。今之州縣輿圖，往往即楮幅之廣狹，為圖體之舒縮。此則丹青繪事之故習(xí)，而不可入于史部之通裁也。今以開(kāi)方計(jì)里為經(jīng)，而以縣鄉(xiāng)村落為緯，使后之閱者，按格而稽，不爽銖黍，此圖經(jīng)之義也。永清縣志建置圖序例《周官》象魏之法，不可考矣。后世《三輔黃圖》及《洛陽(yáng)官殿》之圖，則都邑宮室之所由仿也。建章宮千門(mén)萬(wàn)戶(hù)，張華遂能歷舉其名，鄭樵以為觀圖之效，而非讀書(shū)之效。是則建制之圖，所系豈不重歟？朱子嘗著《儀禮釋宮》，以為不得其制，則儀節(jié)度數(shù)，無(wú)所附著。蓋古今宮室異宜，學(xué)者求于文辭，而不得其解，則圖闕而書(shū)亦從而廢置矣。后之視今，亦猶今之視古。
城邑衙廨，壇壝祠廟，典章制度，社稷民人所由重也。不為慎著其圖，則后人觀志，亦不知所向往矣。遷、固以還，史無(wú)建置之圖，是則元、成而后，明堂太廟，所以紛紛多異說(shuō)也。
邵子曰：“天道見(jiàn)乎南，而潛乎北。是以人知其前，而昧其后也?！狈蛉f(wàn)物之情，多背北而向南。故繪圖者，必南下而北上焉。山川之向背，地理之廣袤，列之于圖，猶可北下而南上，然而已失向背之宜矣。廟祠衙廨之建置，若取北下而南上，則檐額門(mén)扉，不復(fù)有所安處矣。華亭黃氏之雋，執(zhí)八卦之圖，干南居上，坤北居下，因謂凡圖俱宜南上者，是不知河洛、《先、后天圖》至宋始著，誤認(rèn)為古物也。且理數(shù)之本質(zhì)，從無(wú)形而立象體，當(dāng)適如其本位也。山川宮室，以及一切有形之物，皆從有象而入圖，必當(dāng)作對(duì)面觀而始肖也。且如繪人觀八卦圖，其人南面而坐，觀者當(dāng)北面矣。是八卦圖，則必南下北上，此則物情之極致也。無(wú)形之理，如日臨檐，分寸不可逾也。
有形之物，如鑒照影，對(duì)面則互易也，是圖繪必然之勢(shì)也。彼好言尚古，而不知情理之安，則亦不可以論著述矣。
建置所以志法度也，制度所不在，則不入于建置矣。近代方志，或入古跡，則古跡本非建而置之也；或入寺觀，則寺觀不足為建置也。舊志之圖，不詳經(jīng)制，而繪八景之圖，其目有曰：南橋秋水，三塔春虹，韓城留角，漢廟西風(fēng)，西山迭翠，通鎮(zhèn)鳴鐘，靈泉鼓韻，雁口聲噰。命名庸陋，構(gòu)意勉強(qiáng)，無(wú)所取材；故志中一切削去，不留題詠，所以嚴(yán)史體也。且如風(fēng)月天所自有，春秋時(shí)之必然，而強(qiáng)葉景物，附會(huì)支離，何所不至。即如一室之內(nèi)，曉霞夕照，旭日清風(fēng)，東西南北，觸類(lèi)可名，亦復(fù)何?。慷裰脼轭}詠，喜竟時(shí)名，日異月新，逐狂罔覺(jué)，亦可已矣！
永清縣志水道圖序例史遷為《河渠書(shū)》，班固為《溝洫志》，蓋以地理為經(jīng)，而水道為緯。
地理有定，而水則遷徙無(wú)常，此班氏之所以別《溝洫》于《地理》也。顧河自天設(shè)，而渠則人為，遷以《河渠》定名，固兼天險(xiǎn)人工之義；而固之命名《溝洫》，則考工水地之法，井田澮畎所為，專(zhuān)隸于匠人也。不識(shí)四尺為洫，倍洫為溝，果有當(dāng)于瓠子決河、碣石入海之義否乎？然則諸史標(biāo)題，仍馬而不依班，非無(wú)故矣。
河為一瀆之名，與江、漢、淮、濟(jì)等耳。遷書(shū)之目《河渠》，蓋漢代治河之法，與鄭、白諸渠綴合而名，未嘗及于江、淮、汶、泗之水，故為獨(dú)蒙以河號(hào)也?！端巍贰ⅰ对分T史、概舉天下水利，如汴、洛、漳、蔡、江、淮圩閘，皆存其制，而其目亦為《河渠》，且取北條諸水，而悉命為河，不曰汴而曰汴河，不曰洛而曰洛河之類(lèi)，不一而足。則幾于飲水而忘其源矣。《水經(jīng)》稱(chēng)諸水，無(wú)以河字作統(tǒng)名者。夫以一瀆之水，概名天下穿渠之制，包羅陂閘，雖曰命名從古，未免失所變通矣。孟子曰：“禹之治水，水之道也?！碧纫运疄榻y(tǒng)名，而道存制度，標(biāo)題入志，稱(chēng)為水道，不差愈乎？永定河名，圣祖所錫；渾河、蘆溝，古已云然。題為河渠，是固宜矣。然減水、啞吧諸水，未嘗悉入一河，則標(biāo)以《水道》，而全縣之水，皆可概其中矣。地理之書(shū)，略有三例，沿革、形勢(shì)、水利是也。沿革宜表，而形——?jiǎng)?、水利之體宜圖，俱不可以求之文辭者也。遷、固以來(lái)，但為書(shū)志，而不繪其圖，是使讀者記誦，以備發(fā)策決科之用爾。天下大勢(shì)，讀者了然于目，乃可豁然于心。今使論事甚明，而行之不可以步，豈非徇文辭而不求實(shí)用之過(guò)歟？地名之沿革，可以表治；而水利之沿革，則不可以表治也。蓋表所以齊名目，而不可以齊形象也。圖可得形象，而形象之有沿革，則非圖之所得概焉。是以隨其形象之沿革，而各為之圖，所以使覽之者可一望而周知也?！队碡暋分o(jì)地理，以山川為表，而九州疆界，因是以定所至。后儒遂謂山川有定，而疆界不常，此則舉其大體而言之也。永定河形屢徙，往往不三數(shù)年，而形勢(shì)即改舊觀；以此定界，不可明也。今以村落為經(jīng)，而開(kāi)方計(jì)里，著為定法，河形之變易，即于村落方里表其所經(jīng)，此則古人互證之義也。
志為一縣而作，水之不隸于永清者，亦總于圖，此何義耶？所以明水之源委，而見(jiàn)治水者之施功有次第也。班史止記西京之事，而《地理》之志，上溯《禹貢》、《周官》，亦見(jiàn)源委之有所自耳。然而開(kāi)方計(jì)里之法，沿革變遷之故，止詳于永清，而不復(fù)及于全河之形勢(shì)，是主賓輕重之義。濱河州縣，皆仿是而為之，則修永定河道之掌故，蓋秩如焉。
永清縣志六書(shū)例議史家書(shū)志一體，古人官《禮》之遺也。周禮在魯，而《左氏春秋》，典章?tīng)N著，不能復(fù)備全官，則以依經(jīng)編年，隨時(shí)錯(cuò)見(jiàn)，勢(shì)使然也。自司馬八書(shū)，孟堅(jiān)十志，師心自用，不知六典之文，遂使一朝大典，難以綱紀(jì)。后史因之，而詳略棄取，無(wú)所折衷，則弊之由來(lái)，蓋已久矣。
鄭樵嘗謂書(shū)志之原，出于《爾雅》。波固特著《六書(shū)》、《七音》、《昆蟲(chóng)草木》之屬，欲使經(jīng)史相為經(jīng)緯，此則自成一家之言可也。若論制作，備乎官《禮》，則其所謂《六書(shū)》、《七音》，名物訓(xùn)詁，皆本司徒之屬，所謂師氏保氏之官，是其職矣。而大經(jīng)大法，所以綱紀(jì)天人而敷張王道者，《爾雅》之義，何足以盡之？官《禮》之義，大則書(shū)志，不得系之《爾雅》，其理易見(jiàn)者也。
字文仿《周官》，唐人作《六典》，雖不盡合乎古，亦一代之章程也。
而牛弘、劉昫之徒，不知挈其綱領(lǐng)，以序一代之典章，遂使《會(huì)要》、《會(huì)典》之書(shū)，不能與史家之書(shū)志合而為一，此則不可不深長(zhǎng)思者也。
古今載籍，合則易存，分則難恃。如謂掌故備于《會(huì)要》、《會(huì)典》，而史中書(shū)志，不妨意存所重焉，則《漢志》不用漢官為綱領(lǐng)，而應(yīng)劭之儀，殘闕不備；《晉志》不取晉官為綱領(lǐng)，而徐宣瑜之品，徐氏有《晉官品》。亡逸無(wú)存；其中大經(jīng)大法，因是而不可窺其全體者，亦不少矣。且意存所重，一家私言，難為典則。若文章本乎制作，制作存乎官守；推而至于其極，則立官建制，圣人且不以天下為己私也；而載筆之士，又安可以己之意見(jiàn)為詳略耶？
書(shū)志之體宜畫(huà)一，而史家以參差失之。列傳之體本參差，而史家以畫(huà)一失之。典章制度，一本官《禮》，體例本截然也。然或有《天官》而無(wú)《地理》，或分《禮》、《樂(lè)》而合兵、《刑》，不知以當(dāng)代人官為綱紀(jì)，其失則散。列傳本乎《春秋》，原無(wú)定式，裁于司馬，略示區(qū)分。抑揚(yáng)詠嘆，予奪分合，其中有《春秋》之直筆，亦兼詩(shī)人之微婉，難似一概繩也。后史分別門(mén)類(lèi)，整齊先后，執(zhí)泥官閥，錙銖尺寸，不敢稍越，其失則拘。散也，拘也，非著作之通裁也。
州縣修志，古者侯封一國(guó)之書(shū)也。吏、戶(hù)、兵、刑之事，具體而微焉。今無(wú)其官而有吏，是亦職守之所在，掌故莫備于是，治法莫備于是矣。且府史之屬，《周官》具書(shū)其數(shù)，《會(huì)典》亦存其制，而所職一縣之典章，實(shí)兼該而可以為綱領(lǐng)。惟其人微而縉紳所不道，故志家不以取裁焉。然有入境而問(wèn)故，舍是莫由知其要，是以書(shū)吏為令史，首領(lǐng)之官曰典史。知令史典史之史，即綱紀(jì)掌故之史也，可以得修志之要義矣。
今之州縣，繁簡(jiǎn)異勢(shì)，而掌故令史，因事定制，不盡皆吏、戶(hù)、兵、刑之六曹也。然就一縣而志其事，即以一縣之制定其書(shū)，且舉其凡目，而愈可以見(jiàn)一縣之事勢(shì)矣。案牘簿籍無(wú)文章，而一縣之文章，則必考端于此，常人日用而不知耳。今為挈其綱領(lǐng)，修明其書(shū)，使之因書(shū)而守其法度，因法而明其職掌，于是修其業(yè)而傳授得其人焉。古人所謂書(shū)契易而百官治，胥是道也。
或謂掌故之書(shū)，各守專(zhuān)官，連床架屋，書(shū)志之體所不能該，是以存之《會(huì)典》、《會(huì)要》，而史志別具心裁焉。此亦不可謂之知言也?！吨芄佟窋佉淮缶V，而儀禮三千，不聞全入春官；《司馬法》六篇，不聞全入夏官。
然存宗伯司馬之職掌，而禮兵要義，可以指掌而談也。且如馬作《天官》，而太初歷象，不盡見(jiàn)于篇籍也；班著《藝文》，而劉歆《七略》，不盡存其論說(shuō)也。史家約取掌故，以為學(xué)者之要?jiǎng)h，其與專(zhuān)門(mén)成書(shū)，不可一律求詳，亦其勢(shì)也。既不求詳，而又無(wú)綱紀(jì)以統(tǒng)攝之，則是散漫而無(wú)法也。以散漫無(wú)法之文，而欲部次一代之典章，宜乎難矣！或謂求掌故于令史，而以吏、戶(hù)、兵、刑為綱領(lǐng)，則紀(jì)、表、圖、書(shū)之體，不可復(fù)分也。如選舉之表，當(dāng)入吏書(shū)，河道之圖，當(dāng)入工書(shū)，充類(lèi)之盡，則一志但存六書(shū)而已矣，何以復(fù)分諸體也？此亦不可謂之知言也。古人著書(shū)，各有義類(lèi)；義類(lèi)既分，不可強(qiáng)合也。司馬氏本周譜而作表，然譜歷之書(shū)，掌之太史，而旁行斜上之體，不聞雜入六典之中。蓋圖、譜各有專(zhuān)書(shū)，而書(shū)、志一體，專(zhuān)重典章與制度，自宜一代人官為統(tǒng)紀(jì)耳。非謂專(zhuān)門(mén)別為體例之作，皆雜其中，乃稱(chēng)◆括也。且如六藝皆周官所掌，而《易》不載于太卜，《詩(shī)》不載于太師，然三《易》之名，未嘗不見(jiàn)于太卜，而四《詩(shī)》之目，則又未嘗不著于太師也，是其義矣。
六卿聯(lián)事，交互見(jiàn)功，前人所以有冬官散在五典之疑也。州縣因地制宜，尤無(wú)一成之法，如丁口為戶(hù)房所領(lǐng)，而編戶(hù)煙冊(cè)，乃屬刑房。以煙冊(cè)非賦丁，而立意在詰奸也。武生、武舉隸兵部，而承辦乃在禮房。以生員不分文武，皆在學(xué)校，而學(xué)校通于貢舉也。分合詳略之間，求其所以然者而考之，何莫非學(xué)問(wèn)耶？
永清縣志政略序例近代志家，以人物為綱，而名宦、鄉(xiāng)賢、流寓諸條，標(biāo)分為目，其例蓋創(chuàng)于元、明之一統(tǒng)志。而部、府、州、縣之國(guó)別為書(shū)，亦用統(tǒng)志類(lèi)纂之法，可謂失其體矣。夫人物之不當(dāng)類(lèi)纂，義例詳于例傳首篇；名宦之不當(dāng)收于人物，則未達(dá)乎著述體裁，而因昧于權(quán)衡義理者也。古者侯封世治，列國(guó)自具春秋，羊舌肝《晉春秋》，墨子所引《燕春秋》。則君臨封內(nèi)，元年但奉王正而已。至封建罷而郡縣守令承奉詔條，萬(wàn)里之外，亦如畿內(nèi)守土之官，甘棠之詠召公，鄭人之歌子產(chǎn)，馬、班《循吏》之傳，所以與時(shí)為升降也。若夫正史而外，州部專(zhuān)書(shū)，古有作者，義例非無(wú)可繹。梁元帝有《丹陽(yáng)尹傳》?！端逯尽贩彩?。賀氏有《會(huì)稽太守贊》，《唐志》凡二卷。唐人有《成都幕府記》，《唐志》凡二卷，起貞元，訖咸通。皆取蒞是邦者，著其名跡。
其書(shū)別出，初不與《廣陵烈士傳》、華隔撰，見(jiàn)《隋志》?！稌?huì)稽先賢傳》、謝承撰，見(jiàn)《隋志》?！兑娌筷扰f傳》陳壽撰，見(jiàn)《隋志》。猥雜登書(shū)。是則棠陰長(zhǎng)吏，與夫梓里名流，初非類(lèi)附云龍，固亦事同風(fēng)馬者也。敘次名宦，不可與鄉(xiāng)賢同為列傳，非第客主異形，抑亦詳略殊體也。長(zhǎng)吏官于斯土，取其有以作此一方，興利除弊，遺德在民，即當(dāng)尸而祝之。否則學(xué)類(lèi)顏、曾，行同連、惠，于縣無(wú)補(bǔ)，志筆不能越境而書(shū)，亦其理也。如其未仕之前，鄉(xiāng)評(píng)未允，去官之后，晚節(jié)不終，茍為一時(shí)循良，便紀(jì)一方善政。吳起殺妻，而效奏西河，于志不當(dāng)追既往也；黃霸為相，而譽(yù)減穎川，于志不逆其將來(lái)也。以政為重，而他事皆在所輕，豈與斯土之人，原始要終，而編為列傳者，可同其體制歟？
舊志于職官條下，備書(shū)政跡，而名宦僅占虛篇，惟于姓名之下，注云事已詳前而已。是不但賓主倒置，抑亦未辨于褒貶去取，全失《春秋》之據(jù)事直書(shū)也。夫選舉為人物之綱目，猶職官為名宦之綱目也。選舉職官之不計(jì)賢否，猶名宦人物之不計(jì)崇卑，例不相侔，而義實(shí)相資也。選舉有表而列傳無(wú)名，與職官有表面政略無(wú)志，觀者依檢先后，責(zé)實(shí)循名，語(yǔ)無(wú)褒貶而意具抑揚(yáng)，豈不可為后起者勸耶？列傳之體縟而文，政略之體直而簡(jiǎn)，非載筆有殊致，蓋事理有宜然也。
列傳包羅巨細(xì)，品藻人物，有類(lèi)從如族，有分部如井，變化不拘，《易》之象也；敷道陳謨，《書(shū)》之質(zhì)也；抑揚(yáng)詠嘆，《詩(shī)》之旨也；繁曲委折，《禮》之倫也；比事屬辭，《春秋》之本義也。具人倫之鑒，盡事物之理，懷千古之志，擷經(jīng)傳之腴，發(fā)為文章，不可方物。故馬、班之才，不盡于本紀(jì)、表、志，而盡于列傳也。至于政略之體，義取謹(jǐn)嚴(yán)，意存補(bǔ)救，時(shí)世拘于先后，紀(jì)述要于經(jīng)綸。蓋將峻潔其體，可以臨蒞邦人，冠冕列傳，經(jīng)緯錯(cuò)綜，主在樞紐，是固難為文士言也。古人有經(jīng)無(wú)緯之書(shū)，大抵名之以略。裴子野取沈約《宋書(shū)》，而編年稱(chēng)略，亦其例也。而劉知幾譏裴氏之書(shū)名略，而文不免繁，斯亦未達(dá)于古人之旨。《黃石》、《淮南》，《黃石公三略》、《淮南子。要略》。諸子之篇也。張溫、魚(yú)豢，張溫《三史略》、魚(yú)豢《典略》。史冊(cè)之文也。其中亦有謨略之意，何嘗盡取節(jié)文為義歟？
循吏之跡，難于志鄉(xiāng)賢也。治有賞罰，賞罰出而恩怨生，人言之不齊，其難一也。事有廢興，廢興異而難易殊，今昔之互視，其難二也。官有去留，非若鄉(xiāng)人之子姓具在，則跡遠(yuǎn)者易湮，其難三也。循吏悃愊無(wú)華，巧宦善于緣飾，去思之碑，半是愧辭，頌祝之言，難證實(shí)跡，其難四也。擢當(dāng)要路，載筆不敢直道；移治鄰封，瞻顧豈遂無(wú)情？其難五也。世法本多顧忌，人情成敗論才，偶遭掛誤彈章，便謂其人不善，其難六也。舊志紀(jì)載無(wú)法，風(fēng)塵金石易湮，縱能粗舉大凡，歲月首趾莫考，其難七也。知其難，而不敢不即聞見(jiàn)以存其涯略，所以窮于無(wú)可如何，而益致其慎爾。
列傳首標(biāo)姓名，次敘官閥，史文一定之例也。政略以官標(biāo)首，非惟賓主之理宜然，抑亦顧名思義之旨，不可忽爾。舊志以知縣縣丞之屬，分類(lèi)編次，不以歷官先后為序，非政略之意，故無(wú)足責(zé)也。
永清縣志列傳序例傳者對(duì)經(jīng)之稱(chēng)，所以轉(zhuǎn)授訓(xùn)估，演繹義蘊(yùn)，不得已而筆之于書(shū)者也。左氏匯萃寶書(shū)，詳具《春秋》終始，而司馬氏以人別為篇，標(biāo)傳稱(chēng)列，所由名矣。經(jīng)旨簡(jiǎn)嚴(yán)，而傳文華美，于是文人沿流忘源，相率而撰無(wú)經(jīng)之傳，則唐、宋文集之中，所以紛紛多傳體也。近人有謂文人不作史官，于分不得撰傳。
夫以繹經(jīng)之題，逐末遺本，折以法度，彼實(shí)無(wú)辭。而乃稱(chēng)說(shuō)史官，罪其越俎，使彼反唇相譏，以謂公、谷非魯太史，何以亦有傳文？則其人當(dāng)無(wú)說(shuō)以自解也。且使身為史官，未有本紀(jì)，豈遽可以為列傳耶？此傳例之不可不明者也。
無(wú)經(jīng)之傳，文人之集也；無(wú)傳之經(jīng)，方州之志也。文集失之艷而誣，方志失之短而俗矣。自獲麟絕筆以來(lái)，史官不知百?lài)?guó)寶書(shū)之義。州郡掌故，名曰圖經(jīng)，歷世既久，圖亡而經(jīng)孤，傳體不詳，其書(shū)遂成瓠落矣。樂(lè)史《寰宇記》，襲用《元和志》體，而名勝故跡，略存于點(diǎn)綴。其后元、明《一統(tǒng)志》，遂以人物、列女、名宦、流寓諸目，與山川、祠墓，分類(lèi)相次焉。此則地理專(zhuān)門(mén)，略具類(lèi)纂之意，以供詞章家之應(yīng)時(shí)取給爾，初不以是為重輕者也。閻若璩欲去《一統(tǒng)志》之人物門(mén)，此說(shuō)似是。其實(shí)此等亦自無(wú)傷，古人亦不盡廢也。蓋此等處，原不關(guān)正史體裁也。州縣之志，本具一國(guó)之史裁，而撰述者轉(zhuǎn)用一統(tǒng)類(lèi)纂之標(biāo)目，豈曰博收以備國(guó)史之約取乎？列傳之有題目，蓋事重于人，如《儒林》、《循吏》之篇，初不為施、孟、梁邱、龔、黃、卓、魯諸人而設(shè)也。其余人類(lèi)之不同，奚翅什百倍徒而千萬(wàn)？必欲盡以二字為標(biāo)題，夫子亦云方人，我則不暇矣。歐陽(yáng)《五代》一史，盡人皆署其品目，豈所語(yǔ)于《春秋》經(jīng)世，圣人所以議而不斷哉？方州之志，刪取事略，區(qū)類(lèi)以編，觀者索然，如窺點(diǎn)鬼之簿。至于名賢、列女，別有狀志傳銘，又為分裂篇章，別著藝文之下。于是無(wú)可奈何，但增子注，此云詳見(jiàn)某卷，彼云已列某條，復(fù)見(jiàn)迭出，使人披閱為勞，不識(shí)何故而好為自擾也。此又志家列傳之不可不深長(zhǎng)思者也。近代之人，據(jù)所見(jiàn)聞，編次列傳，固其宜也。伊古有人，已詳前史，錄其史傳正文，無(wú)所更易，抑亦馬、班遞相刪述，而不肯擅作聰明之旨也。雖然，列史作傳，一書(shū)之中，互為詳略，觀者可以周覽而知也。是以《陳余傳》中，并詳張耳之跡，管晏政事，備于太公之篇，其明驗(yàn)也。今既裁史以入志，猶仍列傳原文，而不采史文之互見(jiàn)，是何以異于鍥彼舟痕，而求我故劍也？
史文有訛謬，而志家訂正之，則必證明其故，而見(jiàn)我之改易，初非出于得已也。是亦時(shí)勢(shì)使然，故司馬氏《通鑒考異》，不得同馬、班之自我作古也。至于史文有褒貶，《春秋》以來(lái)，未有易焉者也。乃撰志者，往往來(lái)其長(zhǎng)而諱其短，則不如勿用其文，猶得相忘于不覺(jué)也。志家選史傳以入藝文，題曰某史某人列傳矣。按傳文而非其史意也，求其所刪所節(jié)之故，而又無(wú)所證也。是則欲諱所短，而不知適以暴之矣。
史傳之先后，約略以代次，否則屈賈、老莊之別有命意也。比事屬辭，《春秋》之教也，比興于是存焉爾；疏通知遠(yuǎn)，《尚書(shū)》之教也，象變亦有會(huì)焉爾。為列傳面不知神明存乎人，是則為人作自陳年甲狀而已矣。
永清縣志列女列傳序例列女之傳，傳其幸也。史家標(biāo)題署目之傳，儒林、文苑、忠義、循良，及于列女之篇，莫不以類(lèi)相次，蓋自蔚宗、伯起以還，率由無(wú)改者也。第儒林、文苑，自有傳家；忠義、循良，勒名金石。且其人世不數(shù)見(jiàn)，見(jiàn)非一端，太史搜羅，易為識(shí)也。貞女節(jié)婦，人微跡隱，而綱維大義，冠冕人倫；地不乏人，人不乏事，◆軒遠(yuǎn)而難采，輿論習(xí)而為常。不幸不值其時(shí)，或值其時(shí)而托之非人，雖有高行奇節(jié)，歸于草木同萎，豈不惜哉！永清舊志，列女姓氏寥寥。覆按其文，事實(shí)莫考，則托非其人之效也。舊志留青而后，新編未輯以前，中數(shù)十年，略無(wú)可紀(jì)，則值非其時(shí)之效也。今茲博采廣詢(xún)，備詳行實(shí)，其得與于列傳，茲非其幸歟？幸其遇，所以深悲夫不遇者也！列女之名，仿于劉向，非烈女也。曹昭重其學(xué)，使為丈夫，則儒林之選也；蔡琰著其才，使為丈夫，則文苑之材也。劉知幾譏范史之傳蔡琰，其說(shuō)甚謬，而后史奉為科律，專(zhuān)書(shū)節(jié)烈一門(mén)。然則充其義例，史書(shū)男子，但具忠臣一傳足矣，是之謂不知類(lèi)也。永清列女，固無(wú)文苑、儒林之選，然而夫死在三十內(nèi)，行年歷五十外，中間嫠處，亦必滿(mǎn)三十年；不幸夭亡，亦須十五年后，與夫四十歲外，律令不得不如是爾。婦德之賢否，不可以年律也。穆伯之死，未必在敬姜三十歲前；杞梁妻亡，未必去戰(zhàn)莒十五年后也。以此推求，但核真?zhèn)?，不?fù)拘歲年也。州縣之書(shū)，密選而易于征實(shí)，非若律令之所包者多，不得不存限制者也。
遷、固之書(shū)不著列女，非不著也。巴清敘于《貨殖》，文君附著《相如》，唐山之入《藝文》，緹縈之見(jiàn)《刑志》，或節(jié)或孝，或?qū)W或文，磊落相望；不特楊敞之有智妻，買(mǎi)臣之有愚婦也。蓋馬、班法簡(jiǎn)，尚存《左》、《國(guó)》余風(fēng)，不屑屑為區(qū)分類(lèi)別。亦猶四皓，君平之不標(biāo)隱逸，鄒、枚、嚴(yán)、樂(lè)之不署文苑也。李延壽《南》、《北》二史，同出一家，《北史》仍魏、隋之題，特著《列女》，《南史》因無(wú)列女原題，乃以蕭矯妻羊以下，雜次《孝義》之篇；遂使一卷之中，男女無(wú)所區(qū)別，又非別有取義，是直謂之繆亂而已，不得妄托于馬、班之例也。至于類(lèi)族之篇，亦是世家遺意，若王、謝、崔、盧孫曾支屬，越代同篇：王、謝、崔、盧，本史各分朝代，而李氏合為一處也。又李氏之寸有所長(zhǎng)，不可以一疵而掩他善也。今以《列女》之篇，自立義例。其牽連而及者，或威姑年邁而有懿德，或子?jì)D齒稚而著芳型，并援劉向之例。劉向之例，列女乃羅列女行，不拘拘為節(jié)烈也。姑婦相附，又世家通意也。一并聯(lián)編，所謂人棄而我取者也。其或事系三從，行詳一族，雖是貞節(jié)正文，亦為別出門(mén)類(lèi)。如劉氏守節(jié)。而歸義門(mén)列傳之尖。庶幾事有統(tǒng)貫，義無(wú)枝離，不拘拘以標(biāo)題為繩，猶得《春秋》家法。是又所謂人合而我分者也。
范史列傳之體，人自為篇，篇各為論，全失馬、班合傳，師法《春秋》之比事屬辭也。馬、班分合篇次，具有深意，非如范史之取足成卷而已。故前《漢書(shū)》于簡(jiǎn)帙繁重之處，寧分上中下而仍為一篇，不肯分其篇為一二三也。至于《列女》一篇，敘例明云不專(zhuān)一操矣。《自奴》云：“錄其高秀，不專(zhuān)一操”而已。乃雜次為編，不為分別置論，他傳往往一人事畢，便立論斷，破壞體裁。此處當(dāng)分，反無(wú)論斷。抑何相反而各成其誤耶？今志中列傳，不敢妄意分合，破體而作論贊。惟茲《列女》一篇，參用劉向遺意，列傳不拘一操，每人各為之贊。各為論列，抑亦詩(shī)人詠嘆之義云爾。其事屬平恒，義無(wú)特著，則不復(fù)綴述焉。太史標(biāo)題，不拘繩尺，傳首直稱(chēng)張廷尉、季將軍之類(lèi)。蓋春秋諸子以意命篇之遺旨也。至班氏列傳，而名稱(chēng)無(wú)假借矣。范史列傳，皆用班傳書(shū)法；而《列女》一篇，章首皆用郡望夫名，既非地理之志，何以地名冠首？又非男子之文，何必先出夫名？是已有失列女命篇之義矣。
當(dāng)云某氏，某郡某人之冬，不當(dāng)云某郡某人妻某也。至于曹娥、叔先雄二女，又以孝女之稱(chēng)，揭于其上，何蔚宗之不憚煩也？篇首既標(biāo)列女，曹昭不聞署賢母也，蔡琰不聞署才女也，皇甫不聞稱(chēng)烈婦也，龐氏不聞稱(chēng)孝婦也，是則娥、雄之加藻飾，又豈《春秋》據(jù)事直書(shū)、善惡自見(jiàn)之旨乎？末世行文，至有敘次列女之行事，不書(shū)姓氏，而直以貞女、節(jié)婦二字代姓名者，何以異于科舉制義，破題人不稱(chēng)名，而稱(chēng)圣人、大賢、賢者、時(shí)人之例乎？是則蔚宗實(shí)階之厲也。今以女氏冠章，而用夫名父族次于其下，且詳書(shū)其村落，以為后此分鄉(xiāng)析縣之考征。其貞烈節(jié)孝之事，觀文自悉，不復(fù)強(qiáng)裂題目，俾覽者得以詳焉。婦人稱(chēng)姓曰張?jiān)焕羁梢病＝袢瞬环Q(chēng)節(jié)婦貞女，即稱(chēng)之曰氏，古人無(wú)此例也。稱(chēng)其節(jié)婦貞女，是破題也，稱(chēng)之謂氏，是呈狀式也。
先后略以時(shí)代為次。其出于一族者，合為一處；時(shí)代不可詳者，亦約略而附焉。無(wú)事可敘，亦必詳其婚姻歲月，及其見(jiàn)存之年歲者，其所以不與人人同面目，惟此區(qū)區(qū)焉耳。噫！人且以是為不憚煩也。其有不載年歲者，詢(xún)之而不得耳。
永清縣志闕訪列傳序例史家闕文之義，備于《春秋》。兩漢以還，伏、鄭傳經(jīng)，馬、班著史，經(jīng)守師說(shuō)，而史取心裁。于是六藝有闕簡(jiǎn)之文，而三傳無(wú)互存之例矣?！豆贰ⅰ豆取樊惵?，不著于《左氏》；《左氏》別見(jiàn)，不存于《公》、《谷》。夫經(jīng)尊而傳別其文，故入主出奴，體不妨于并載；史直而語(yǔ)統(tǒng)于一，則因削明筆，例不可以兼存，固其勢(shì)也。司馬氏肇法《春秋》，創(chuàng)為紀(jì)傳，其于傳聞異辭，折衷去取，可謂慎矣。顧石室金匱，方策留遺，名山大川，見(jiàn)聞增益。
其敘例所謂疑者闕之，與夫古文乖異，以及書(shū)闕有間，其軼時(shí)時(shí)見(jiàn)于他說(shuō)云云者，但著所取，而不明取之之由；自以為闕，而不存闕之之說(shuō)。是則廁足而致之黃泉，容足之外，皆棄物矣。夫子曰：“多聞闕疑，慎言其余?！甭?dòng)喽纱嫫潢I，慎之至也。馬、班而下，存其信而不著所疑以待訪，是直所謂疑者削之而已矣，又復(fù)何闕之有哉？
闕疑之例有三：有一事兩傳而難為衷一者，《春秋》書(shū)陳侯鮑卒，并存甲戌己丑之文是也。有舊著其文而今亡其說(shuō)者，《春秋》書(shū)夏五郭公之法是也。有慎書(shū)聞見(jiàn)而不自為解者，《春秋》書(shū)恒星不見(jiàn)，而不言恒星之隕是也。
韓非《儲(chǔ)說(shuō)》，比次春秋時(shí)事，凡有異同，必加或曰云云，而著本文之下，則甲戌己丑之例也。孟子言獻(xiàn)子五友，而僅著二人，則郭公夏五之例也?！短垂窌?shū)馬驚敗績(jī)，而不書(shū)馬中流矢，是恒星不見(jiàn)之例也。馬、班以還，書(shū)聞見(jiàn)面示意者，蓋有之矣；一事兩書(shū)，以及空存事目者，絕無(wú)聞焉。如謂經(jīng)文得傳而明，史筆不便于自若而自釋?zhuān)瑒t別存篇目，而明著闕疑以俟訪，未見(jiàn)體裁之有害也。
史無(wú)闕訪之篇，其弊有十。一己之見(jiàn)，折衷群說(shuō)，稍有失中，后人無(wú)由辨正，其弊一也。才士意在好奇，文人義難割?lèi)?ài)，猥雜登書(shū)，有妨史體，削而不錄，又闕情文，其弊二也。傳聞必有異同，勢(shì)難盡滅其跡，不為敘列大凡，則稗說(shuō)叢言，起而淆亂，其弊三也。初因事實(shí)未詳，暫置不錄，后遂闕其事目，等于入海泥牛，其弊四也。載籍易散難聚，不為存證崖略，則一時(shí)之書(shū)，遂與篇目俱亡，后人雖欲考求，淵源無(wú)自，其弊五也。一時(shí)就所見(jiàn)聞，易為存錄，后代◆蜷補(bǔ)綴，辭費(fèi)心勞，且又難以得實(shí)，其弊六也?！洞呵铩酚锌诙?，馬、班有專(zhuān)家之學(xué)，史宗久失，難以期之馬氏外孫，班門(mén)女弟，不存闕訪，遂致心事難明，其弊七也。史傳之立意命篇，如《老莊》、《屈賈》是也。標(biāo)題類(lèi)敘，如《循吏》、《儒林》是也。是于史法，皆有一定之位置，斷無(wú)可綴之旁文。凡有略而不詳，疑而難決之事，不存闕訪之篇，不得不附著于正文之內(nèi)，類(lèi)例不清，文辭難稱(chēng)粹潔，其弊八也。開(kāi)局修書(shū)，是非哄起，子孫欲表?yè)P(yáng)其祖父，朋黨各自逞其所私；茍使金石無(wú)征，傳聞難信，不立闕訪，以杜請(qǐng)謁，如云事實(shí)尚闕，而所言既有如此，謹(jǐn)存其略，而容后此之參訪，則雖有◆心之人，亦無(wú)從起爭(zhēng)端也。無(wú)以謝絕一偏之言，其弊九也。史無(wú)別識(shí)心裁，便如文案孔目；茍具別識(shí)心裁，不以闕訪存其補(bǔ)救，則才非素王，筆削必多失平，其弊十也?；蛑^史至馬、班極矣，未聞?dòng)腥缡侵舱惨?。今必遠(yuǎn)例《春秋》，而近祧《史》、《漢》，后代史家亦有見(jiàn)及于此者乎？答曰：后史皆宗《史》、《漢》?！妒贰贰ⅰ稘h》未具之法，后人以意刨之，大率近于類(lèi)聚之書(shū)，皆馬、班之吐棄而不取者也。夫以步趨馬、班，猶恐不及，況能創(chuàng)意以救馬、班之失乎？然有窺見(jiàn)一二，而微存其意者，功亦不可盡誣矣。陳壽《蜀志》。
以諸葛不立史官，蜀事窮于搜訪，因于十五列傳之末，獨(dú)取楊戲《季漢輔臣贊》，與《益部耆舊雜記》以補(bǔ)之。常璩《華陽(yáng)國(guó)志》，以漢中士女有名賢貞節(jié)，歷久相傳，而遺言軼事，無(wú)所考見(jiàn)者，《序志》之篇，皆列其名，而無(wú)所筆削。此則似有會(huì)于多聞闕疑之旨者。惜其未能發(fā)凡起例，特著專(zhuān)篇，后人不暇搜其義蘊(yùn)，遂使獨(dú)斷之學(xué)，與比類(lèi)之書(shū)，接跋于世，而《春秋》之旨微矣。
近代府縣志書(shū)，例編人物一門(mén)，廁于山川祠墓、方物土產(chǎn)之間，而前史列傳之體，不復(fù)致思焉。其有豐功偉績(jī)，與夫潛德幽光，皆約束于盈寸之節(jié)略，排纂比次，略如類(lèi)書(shū)，其體既褻，所收亦猥濫而無(wú)度矣。舊志所載，人物寥寥，而稱(chēng)許之間，漫無(wú)區(qū)別，學(xué)皆伏、鄭，才盡班、揚(yáng)，吏必龔、黃，行惟曾、史。且其文字之體，尤不可通，或如應(yīng)酬膚語(yǔ)，或如案牘文移，泛填排偶之辭，間雜帖括之句，循名按實(shí)，開(kāi)卷茫然。凡若此者，或是鄉(xiāng)人庸行，請(qǐng)托濫收；或是當(dāng)日名流，失傳事實(shí)；削之則九原負(fù)屈，編之則傳例難歸。又如一事兩說(shuō)，參差異同，偏主則褒貶懸殊，并載則抑揚(yáng)無(wú)主，欲求名實(shí)無(wú)憾，位置良難。至于近代之人，開(kāi)送事跡，俱為詳詢(xún)端末，纖悉無(wú)遺，具編列傳之中，曾無(wú)時(shí)世之限。其間亦有姓氏可聞，實(shí)行莫著，濫收比類(lèi)之冊(cè)，或可奄藏，入諸史氏體裁，難相假借。今為別裁閉訪，同占列傳之篇，各為標(biāo)目，可與正載諸傳互相發(fā)明。是用敘其義例，以待后來(lái)者之知所審定云爾。
永清縣志前志列傳序例史家著作成書(shū)，必取前人撰述，匯而列之，所以辨家學(xué)之淵源，明折衷之有自也。司馬談推論六家學(xué)術(shù)，猶是莊生之?dāng)⑶?、墨，荀子之非十二家言而已。至司馬遷《十二諸侯表敘》，則于呂覽、虞卿、鐸椒、左丘明諸家所為《春秋》家言，反覆推明著書(shū)之旨，此即百三十篇所由祖述者也。史遷紹述《春秋》，即虞、呂、鐸、左之意，人譏其僭妄，非也。班固作遷列傳，范氏作固列傳，家學(xué)具存。至沈約之傳范氏，姚氏之傳沈約，不以史事專(zhuān)篇為重，于是史家不復(fù)有祖述淵源之法矣。今茲修志，而不為前志作傳，是直攘人所有而沒(méi)其姓名，又甚于沈、姚之不存家學(xué)也。蓋州縣舊志之易亡，又不著范史、沈書(shū)之力能自壽也。紀(jì)述之重史官，猶《儒林》之重經(jīng)師，《文苑》之重作者也?！度辶至袀鳌樊?dāng)明大道散著，師授淵源；《文苑列傳》當(dāng)明風(fēng)會(huì)變遷，文人流別。此則所謂史家之書(shū)，非徒紀(jì)事，亦以明道也。如使儒林文苑不能發(fā)明道要，但敘學(xué)人才土一二行事，已失古人命篇之義矣。況史學(xué)之重，遠(yuǎn)紹《春秋》、而后史不立專(zhuān)篇，乃令專(zhuān)門(mén)著述之業(yè)，湮而莫考，豈非史家弗恩之甚耶？夫列史具存，而不立專(zhuān)傳，弊已如是；況州縣之書(shū)，跡微易隱，而可無(wú)專(zhuān)錄乎？
書(shū)之未成，必有所取裁，如遷史之資于《世本》、《國(guó)策》，固書(shū)之資于馮商、劉歆是也；書(shū)之既成，必有其傳述，如楊?lèi)林歼w書(shū)，馬融之受漢史是也；書(shū)既成家，必有其攻習(xí)，如徐廠、裴骃之注馬，服虔、應(yīng)劭之釋班是也。此家學(xué)淵源之必待專(zhuān)篇列傳而明者也。
馬、班而后，家學(xué)漸衰，世傳之家學(xué)也。而豪杰之士，特立名家之學(xué)起，如《后漢書(shū)》之有司馬彪、華嶠、謝承、范蔚宗諸家，而《晉書(shū)》之有何法盛等一十八家是也。同紀(jì)一朝之跡，而史臣不領(lǐng)專(zhuān)官，則人自為編，家各為說(shuō)。不為敘述討論，萃合一篇之內(nèi)，何以得其折衷？此諸家流別之必待專(zhuān)篇列傳而明者也。
六代以還，名家復(fù)歇，父子世傳為家學(xué)，一人特撰為名家。而集眾修書(shū)之法行，如唐人之修《晉書(shū)》，元人之修《宋》、《遼》、《金》三史是也。
監(jiān)修大臣，著名簡(jiǎn)端，而編纂?？敝伲瑒t隱顯不一。即或偶著其人與修史事，而某紀(jì)某表編之誰(shuí)氏，某志某傳輯自何人，孰為草創(chuàng)規(guī)條，孰為潤(rùn)色文采，不為整齊綴合，各溯所由，未免一書(shū)之中，優(yōu)劣互見(jiàn)，而功過(guò)難知。此一書(shū)功力之必待專(zhuān)篇列傳而明者也。
若夫日歷起居之法，延閣廣內(nèi)之藏，投牒議謚之制，稗官野史之征，或于傳首敘例，詳明其制；或于傳終論述，推說(shuō)其由，無(wú)施不可。亦猶儒林傳敘，申明學(xué)制，表立學(xué)官之遺意也。誠(chéng)得此意而通于著作，猶患史學(xué)不舉，史道不明，未之聞也。
志乘為一縣之書(shū)，即古者一國(guó)之史也，而世人忽之。則以家學(xué)不立，師法失傳，文不雅馴，難垂典則故也。新編告成，而舊書(shū)覆甕，未必新書(shū)皆?xún)?yōu)，而舊志盡劣也。舊志所有，新志重復(fù)載之，其筆削之善否，初未暇辨；而舊志所未及載，新志必有增益，則舊志之易為厭棄者一矣。纂述之家，喜炫己長(zhǎng)，后起之書(shū)，易于攻摘。每見(jiàn)修志諸家，創(chuàng)定凡例，不曰舊書(shū)荒陋，則云前人無(wú)稽，后復(fù)攻前，效尤無(wú)已。其實(shí)狙公顛倒三四，本無(wú)大相徑庭。但前人已往，質(zhì)證無(wú)由，則舊志之易為厭棄者二矣。州縣之書(shū)，率多荒陋，文人學(xué)士，束而不觀。其有特事搜羅，旁資稽索，不過(guò)因此證彼，初非耽悅本書(shū)。
新、舊二本，雜陳于前，其翻閱者，猶如科舉之士，購(gòu)求程墨，陰陽(yáng)之家，檢視憲書(shū)，取新棄舊，理勢(shì)固然，本非有所特?fù)?，則舊志之易為厭棄者三矣，夫索綏《春秋》，夫索綏《前涼春秋》。端資邊瀏。瀏承張駿之命，集涼內(nèi)外事。常璩《國(guó)志》，《華陽(yáng)國(guó)志》也。半襲譙周?！度A陽(yáng)國(guó)志》載李氏始末。其劉氏二志，大率取裁譙周《蜀本紀(jì)》。是則一方之書(shū)，不能無(wú)藉于一方之紀(jì)載。而志家不列前人之傳，豈非得魚(yú)忘筌，習(xí)而不察？又何怪于方志之書(shū)，放失難考耶？
主修之官，與載筆之士，撰著文辭，不分名實(shí)，前志之難傳一也。序跋虛設(shè)，于書(shū)無(wú)所發(fā)明，前志之難傳二也。如有發(fā)明，則如馬、班之錄《自序》。
可以作傳矣。作志之人，行業(yè)不詳，前志之難傳三也。書(shū)之取裁，不標(biāo)所目，前志之難傳四也。志當(dāng)遞續(xù)，非萬(wàn)不得已，不當(dāng)?shù)?，迭改之?shū)，而欲并存，繁重難勝，前志之難傳五也。于難傳之中，而為之作傳，蓋不得已而存之，推明其故，以為后人例也。
永清縣志文征序例《永清縣志》告成，區(qū)分紀(jì)、表、圖、書(shū)、政略、列傳六體，定著二十五篇，篇各有例，又取一時(shí)征集故事文章，擇其有關(guān)永清而不能并收入本志者，又自以類(lèi)相從，別為奏議、征實(shí)、論說(shuō)、詩(shī)賦，各為一卷，總四卷。卷為敘錄如左，而總敘大指，以冠其編。敘曰：古人有專(zhuān)守之官，即有專(zhuān)掌之故；有專(zhuān)門(mén)之學(xué)，即有專(zhuān)家之言。
未有博采諸家，匯輯眾體，如后世文選之所為也。官失學(xué)廢，文采愈繁。以意所尚，采掇名雋，若蕭氏《文選》，姚氏《文粹》是也；循流溯源，推而達(dá)于治道，《宋文之鑒》是也；相質(zhì)披文，進(jìn)而欲為史翼，《元文之類(lèi)》是也。是數(shù)子之用心，可謂至矣。然而古者十五《國(guó)風(fēng)》、八國(guó)《國(guó)語(yǔ)》，以及晉乘、楚梼杌與夫各國(guó)春秋之旨繹之，則列國(guó)史書(shū)，與其文誥聲詩(shī)，相輔而行，在昔非無(wú)其例也。唐劉知幾嘗患史體載言繁瑣，欲取詔誥章疏之屬，以類(lèi)相從，別為一體，入于紀(jì)傳之史。是未察古人各有成書(shū)，相輔益章之義矣。第窺古人之書(shū)，《國(guó)語(yǔ)》載言，必?cái)⑹轮K始?！洞呵铩妨x授左氏，《詩(shī)》有國(guó)史之?dāng)?，故事去千載，讀者洞然無(wú)疑。后代選文諸家，掇取文辭，不復(fù)具其始末。如奏議可觀，而不載報(bào)可；寄言有托，而不述時(shí)世；詩(shī)歌寓意，而不綴事由；則讀者無(wú)從委決，于史事復(fù)奚裨乎？《文選》、《文粹》，固無(wú)足責(zé)；《文鑒》、《文類(lèi)》，見(jiàn)不及斯。豈非尺有所短者哉？近人修志，藝文不載書(shū)目，濫入詩(shī)文雜體，其失固不待言；亦緣撰志之時(shí)，先已不辨為一國(guó)史裁，其猥陋雜書(shū)，無(wú)所不有，亦何足怪？今茲稍為厘正，別具《文征》；仍于詩(shī)文篇后，略具始末，便人觀覽，疑者閱之。聊于敘例，申明其旨云爾。
奏議敘錄奏議之文，所以經(jīng)事綜物，敷陳治道。文章之用，莫重于斯。而蕭統(tǒng)選文，用賦冠首。后代撰輯諸家，奉為一定科律，亦失所以重輕之義矣。如謂彼固辭章家言，本無(wú)當(dāng)于史例，則賦乃六義附庸，而列于詩(shī)前；騷為賦之鼻祖，而別居詩(shī)后；其任情顛倒，亦復(fù)難以自解。而《文苑》、《文鑒》，從而宗之，又何說(shuō)也？今以奏議冠首，以為輯文通例，竊比列史之首冠本紀(jì)云爾。史家之取奏議，如《尚書(shū)》之載訓(xùn)誥，其有關(guān)一時(shí)之制度者，裁入書(shū)志之篇；其關(guān)于一人之樹(shù)立者，編諸列傳之內(nèi)。然而紀(jì)傳篇幅，各有限斷，一代奏牘，文字繁多，廣收則史體不類(lèi)，割?lèi)?ài)則文有闕遺。按班氏《漢書(shū)》，備詳書(shū)奏，然覆檢《藝文志》內(nèi)石渠奏議之屬，《高祖》、《孝文》論述冊(cè)詔之傳，未嘗不于正史之外，別有專(zhuān)書(shū)，然則奏議之編，固與實(shí)錄起居注相為表里者也。前人編《漢魏尚書(shū)》，近代編《名臣章奏》，皆體嚴(yán)用巨，不若文士選文之例。而不知者，往往忽而不察，良可惜也。杜佑撰《通典》，于累朝制度之外，別為禮議二十余卷，不必其言之見(jiàn)用與否，而談言有中，存其名理。此則著書(shū)之獨(dú)斷，編次之通裁，其旨可以意會(huì)，而其說(shuō)不可得而跡泥者也。然而專(zhuān)門(mén)之書(shū)，自為裁制，或刪或節(jié)，固無(wú)不可。史志之體，各有識(shí)職，征文以補(bǔ)書(shū)志之闕，則錄而不敘，自由舊章。
今采得奏議四篇，咨詳稟帖三篇，亦附錄之，為其官府文書(shū)，近于奏議，故類(lèi)入焉。其先后一以年月為次，所以備事之本末云爾。
征實(shí)敘錄征實(shí)之文，史部傳記支流。古者史法謹(jǐn)嚴(yán)，記述之體，各有專(zhuān)家。是以魏晉以還，文人率有別集。然而諸史列傳，載其生平著述，止云詩(shī)賦、箴銘、頌誄之屬，共若干篇而已。未聞?shì)d其記若干首，傳若干章，志若干條，述若干種者也。由是觀之，則記傳志述之體，古人各為專(zhuān)門(mén)之書(shū)，初無(wú)散著文集之內(nèi)，概可知矣。唐、宋以還，文集之風(fēng)日熾，而專(zhuān)門(mén)之學(xué)杳然。于是一集之中，詩(shī)賦與經(jīng)解并存，論說(shuō)與記述同載，而裒然成集之書(shū)，始難定其家學(xué)之所在矣。若夫選輯之書(shū)，則蕭統(tǒng)《文選》不載傳記，《文苑》、《文鑒》始漸加詳，蓋其時(shí)勢(shì)然也。文人之集，可征史裁，由于學(xué)不專(zhuān)家，事多旁出，豈不洵歟？
證實(shí)之體，自記事而外，又有數(shù)典之文，考據(jù)之家，所以別于敘述之文也。以史法例之，記事乃紀(jì)傳之余，數(shù)典為書(shū)志之裔，所謂同源而異流者也。
記事之源，出于《春秋》，而數(shù)典之源，本平官《禮》，其大端矣。數(shù)典之文，古來(lái)亦具專(zhuān)家，《戴記》而后，若班氏《白虎通義》、應(yīng)氏《風(fēng)俗通義》、蔡氏《獨(dú)斷》之類(lèi)，不可勝數(shù)。而文人入集，則自隋、唐以前，此體尤所未見(jiàn)者也。至于專(zhuān)門(mén)學(xué)衰，而文士偶據(jù)所得，筆為考辨，著為述議，成書(shū)則不足，削棄又可惜，于是無(wú)可如何，編入文集之中，與詩(shī)賦書(shū)表之屬，分占一體，此后世選文之不得不收者也。
征實(shí)之文，與本書(shū)紀(jì)事，尤相表里，故采錄校別體為多。其傳狀之文，有與本志列傳相仿佛者，正以詳略互存，且以見(jiàn)列傳采摭之所自，而筆削之善否工拙，可以聽(tīng)后人之別擇審定焉，不敢自據(jù)為私也。碑刻之文，有時(shí)不入金石者，錄其全文，其重在征事得實(shí)也；仍于篇后著石刻之款識(shí)，所以與金石相互見(jiàn)也。論說(shuō)敘錄論說(shuō)之文，其源出于《論語(yǔ)》。鄭氏《易》云：“云雷屯，君子以經(jīng)綸。
言論撰書(shū)禮，樂(lè)施政事。“蓋當(dāng)其用，則為典謨訓(xùn)浩；當(dāng)其未用，則為論撰說(shuō)議。圣人制作，其用雖異，而其本出于一也。周秦諸子，各守專(zhuān)家，雖其學(xué)有醇駁，語(yǔ)有平陂，然推其本意，則皆取其所欲行而不得行者，筆之于書(shū)，而非有意為文章華美之觀，是論說(shuō)之本體也。自學(xué)不專(zhuān)門(mén)，而文求綺麗，于是文人撰集，說(shuō)議繁多。其中一得之見(jiàn)，與夫偶合之言，往往亦有合于古人。
而根本不深，旨趣未卓，或諸體雜出，自致參差；或先后匯觀，竟成復(fù)沓。
此文集中之論說(shuō)，所以異于諸子一家之言也。唐馬總撰《意林》，裁節(jié)諸子，標(biāo)其名雋，此亦棄短取長(zhǎng)之意也。今茲選文，存其論之合者，亦撰述之通義也。
《文選》諸論，若《過(guò)秦》、《辨亡》諸篇，義取抑揚(yáng)詠嘆，旨非抉摘發(fā)揮。是乃史家論贊之屬，其源略近詩(shī)人比興一流，與唐、宋諸論，名同實(shí)異。然《養(yǎng)生》、《博弈》諸篇，則已自有命意；斯固文集盛行，諸子風(fēng)衰之會(huì)也。蕭氏不察，同編一類(lèi)，非其質(zhì)矣。
諸子一變而為文集之論議，再變而為說(shuō)部之札記，則宋人有志于學(xué)，而為反樸還淳之會(huì)也。然嗜好多端，既不能屏除文士習(xí)氣；而為之太易，又不能得其深造逢源。遍閱作者，求其始末，大抵是收拾文集之余，取其偶然所得，一時(shí)未能結(jié)撰者，札而記之，積少致多，裒成其帙耳。故義理率多可觀，而宗旨終難究索也。
永清文獻(xiàn)荒蕪，論說(shuō)之文，無(wú)可采擇，約存一首，聊以備體，非敢謂有合千古人也。
詩(shī)賦敘錄詩(shī)賦者，六籍之鼓吹，文章之宣節(jié)也。古者聲詩(shī)立教，鏗鏘肄于司樂(lè)，篇什敘于太史；事領(lǐng)專(zhuān)官，業(yè)傳學(xué)者；欲通聲音之道，或求風(fēng)教所施，詢(xún)諸掌故，本末犁然，其具存矣。自詩(shī)樂(lè)分源，俗工惟習(xí)工尺，文士?jī)H攻月露。
于是聲詩(shī)之道，不與政事相通，而業(yè)之守在專(zhuān)官，存諸掌故者，蓋茫然而不可復(fù)追矣。然漢魏而還，歌行樂(lè)府，指事類(lèi)情；就其至者，亦可考其文辭，證其時(shí)事。唐、宋以后，雖云文士所業(yè)，而作者繼起，發(fā)揮微隱，敷陳政教，采其尤者，亦可不愧古人。故選文至于詩(shī)賦，能不墜于文人綺語(yǔ)之習(xí)，斯庶幾矣。
劉氏《七略》，以封禪儀記入《禮經(jīng)》，秦官奏議、《太史公書(shū)》入《春秋》，而《詩(shī)賦》自為一略，不隸《詩(shī)經(jīng)》，則以部帙繁多，不能不別為部次也。惜其敘例，不能申明原委，致開(kāi)后世詩(shī)賦文集混一而不能犁晰之端耳。
至于賦乃六義之一，其體誦而不歌。而劉《略》所收，篇第倍蓰于詩(shī)，于是以賦冠前，而詩(shī)歌雜體，反附于后；以致蕭《選》以下，奉為一定章程，可謂失所輕重者矣。又其詩(shī)賦區(qū)為五種，若雜賦一門(mén)，皆無(wú)專(zhuān)主名氏，體如后世總集之異于別集。詩(shī)歌一門(mén)，自為一類(lèi)，雖無(wú)敘例，觀者猶可以意辨之，知所類(lèi)別。至屈原以下二十家，陸賈以下二十一家，孫卿以下二十五象，門(mén)類(lèi)既分為三，當(dāng)日必有其說(shuō)。而敘例闕如，如諸子之目后敘明某家者流，其原出于古者某官云云是也。不與諸子之書(shū)，同申原委。此詩(shī)賦一略，后人所為欲究遺文，而莫知宗旨者也。
州縣文證，選輯詩(shī)賦，古者《國(guó)風(fēng)》之遺意也。舊志八景諸詩(shī)，頗染文士習(xí)氣，故悉刪之，所以嚴(yán)史例也。文丞相詞與《祭漯河文》，非詩(shī)賦而并錄之者，有韻之文，如銘箴頌誄，皆古詩(shī)之遺也。
亳州志人物表例議上班固《古今人表》，為世詬詈久矣。由今觀之，斷代之書(shū)，或可無(wú)需人表，通古之史，不可無(wú)人表也。固以斷代為書(shū)，承遷有作，凡遷史所闕門(mén)類(lèi)，固則補(bǔ)之，非如紀(jì)傳所列君臣事跡，但畫(huà)西京為界也。是以《地理》及于《禹貢》、《周官》，《五行》羅列春秋戰(zhàn)國(guó)；人表之例，可類(lèi)推矣。人表之失，不當(dāng)以九格定人，強(qiáng)分位置，而圣仁智愚，妄加品藻，不得《春秋》謹(jǐn)嚴(yán)之旨。又劉知幾摘其有古無(wú)今，名與實(shí)舛，說(shuō)亦良允。其余紛紛議其不當(dāng)作者，皆不足為班氏病也。向令去其九等高下，與夫仁圣愚智之名，而以貴賤尊卑區(qū)分品地，或以都分國(guó)別異其標(biāo)題，橫列為經(jīng)；而以年代先后標(biāo)著上方，以為之緯；且明著其說(shuō)曰，取補(bǔ)遷書(shū)，作列傳之稽檢。則其立例，當(dāng)為后代著通史者一定科律，而豈至反為人詬詈哉？甚矣，千古良法，沉溺于眾毀之余，而無(wú)有精史裁者，為之救其弊而善所用也！近代馬氏《繹史》，蓋嘗用其例矣。然馬氏之書(shū)，本屬纂類(lèi)，不為著作。推其用意，不過(guò)三代去今日久，事文雜出，茫無(wú)端緒，列為人表，則一經(jīng)傳姓名考耳。且猶貶置班表，不解可為遷書(shū)補(bǔ)隙，又不解擴(kuò)其義類(lèi)，可為史氏通裁，顧曰人表，若為《繹史》而作，則亦未為知類(lèi)者也。
夫通古之史，所書(shū)事跡，多取簡(jiǎn)編故實(shí)，非如當(dāng)代紀(jì)載，得于耳聞目見(jiàn)，虛實(shí)可以互參。而既為著作，自命專(zhuān)家，則列傳去取，必有別識(shí)心裁，成其家言；而不能盡類(lèi)以收，同于排纂，亦其勢(shì)也。即如《左傳》中事收入《史記》，而子產(chǎn)、叔向諸人，不能皆編列傳，《人表》安可不立？至前人行事，雜見(jiàn)傳記，姓名隱顯，不無(wú)詳略異同。列傳裁斷所余，不以人表收其梗概，則略者致譏掛漏，詳者被謗偏徇，即后人讀我之書(shū)，亦覺(jué)闕然少繩檢矣。故班氏之《人表》，于古蓋有所受，不可以輕議也。
毫州志人物表例議中或曰：通史之需人表，信矣。斷代之史，子言或可無(wú)需人表，或之云者，未定辭也，斷代無(wú)需征古，何當(dāng)有人表歟？曰：斷代書(shū)不一類(lèi)，約計(jì)蓋有三門(mén)，然皆不可無(wú)人表也。較于通史，自稍緩耳；有之，斯為美矣。史之有列傳也，猶《春秋》之有《左氏》也?！蹲笫稀芬澜?jīng)而次年月，列傳分人而著標(biāo)題，其體稍異，而其為用，則皆取足以備經(jīng)、《春秋》。紀(jì)《本紀(jì)》。之本末而已矣。治《左氏》者，嘗有列國(guó)《公子譜》矣。治斷代紀(jì)傳之文者，僅有班《書(shū)》《人表》，甫著錄而已為叢詬所加，孰敢再議人物之條貫歟？
夫《春秋》《公子》《謚族》諸譜，杜預(yù)等?！睹之愅分T錄，馮繼先等。
治編年者，如彼其詳。而紀(jì)傳之史，僅一列傳目錄，而列傳數(shù)有限制，即年表、世表，亦僅著王侯將相，勢(shì)自不能兼該人物，類(lèi)別區(qū)分。是以學(xué)者論世知人，與夫檢尋史傳去取義例，大抵渺然難知。則人表之不可闕也，信矣。
顧氏炎武曰：“史無(wú)年表，則列傳不得不多；列傳既多，則文繁而事反遺漏?！币蛑^其失始于陳壽，而范、沈、姚、李諸家，咸短于此。顧氏之說(shuō)，可謂知一而不知二矣。年表自不可廢，然王公將相，范、沈、姚、李諸史，所占篇幅幾何？唐、宋之史，復(fù)立年表，而列傳之繁，乃數(shù)倍于范、沈諸書(shū)，年表何救于列傳之多歟？夫不立人表，則列傳不得不多，年表猶其次焉者耳。
而人表方為史家怪笑，不敢復(fù)犯，宜其紛紛著傳，如填戶(hù)版，而難為決斷，定去取矣。
夫通古之史，所取于古紀(jì)載，簡(jiǎn)冊(cè)具存。不立人表，或可如遷史之待補(bǔ)于固，未為晚也。斷代之史，或取裁于簿書(shū)記注，或得之于耳目見(jiàn)聞，勢(shì)必不能盡類(lèi)而書(shū)，而又不能必其事之無(wú)有，牽聯(lián)而及；則縱攬人名，區(qū)類(lèi)為表，亦足以自見(jiàn)凡例，且嚴(yán)列傳通裁，豈可更待后之人乎？夫斷代之史，上者如班、陳之專(zhuān)門(mén)名家，次者如晉、唐之集眾所長(zhǎng)，下者如宋、元之強(qiáng)分抑配。
專(zhuān)門(mén)名家之史，非人表不足以明其獨(dú)斷別裁；集眾所長(zhǎng)之史，非人表不足以杜其參差同異；強(qiáng)分抑配之史，非人表不足以制其蕪濫猥夢(mèng)。故曰：斷代之史，約計(jì)三門(mén)，皆不可無(wú)人表也。
毫州志人物表例議下方志之表人物，何所仿乎？曰：將以救方志之弊也，非謂必欲仿乎史也，而史裁亦于是具焉而已。今之修方志者，其志人物，使人無(wú)可表也。且其所志人物，反類(lèi)人物表焉，而更無(wú)所謂人物志焉，而表又非其表也。蓋方志之弊也久矣！史自司馬以來(lái)，列傳之體，未有易焉者也。方志為國(guó)史所取裁，則列人物而為傳，宜較國(guó)史加詳。而今之志人物青，刪略事實(shí)，總擷大意，約略方幅，區(qū)分門(mén)類(lèi)。其文非敘非論，似散似駢；尺牘寒溫之辭，簿書(shū)結(jié)勘之語(yǔ)，濫收猥入，無(wú)復(fù)翦裁。至于品皆曾、史，治盡龔、黃，學(xué)必漢儒，貞皆姜女，面目如一，情性難求，斯固等于自鄶無(wú)譏，存而不論可矣。即有一二矯矯，雅尚別裁，則又簡(jiǎn)略其辭，謬托高古，或仿竹書(shū)記注，或摩石刻題名，雖無(wú)庸惡膚言，實(shí)昧通裁達(dá)識(shí)，所謂似表非表，似注非注，其為痼弊久矣。是以國(guó)史寧取家乘，不收方志，凡以此也。
夫志者，志也。人物列傳，必取別識(shí)心裁，法《春秋》之謹(jǐn)嚴(yán)，含詩(shī)人之比興。離合取舍，將以成其家言。雖曰一方之志，亦國(guó)史之具體而微矣。
今為人物列表，其善蓋有三焉。前代帝王后妃，今存故里，志家收于人物，于義未安，削而不載，又似闕典。是以方志遇此，聚訟紛然；而私智穿鑿之流，往往節(jié)錄本紀(jì)，巧更名目，輾轉(zhuǎn)位置，終無(wú)確當(dāng)。今于傳刪人物，而于表列帝王，則去取皆宜，永為成法。其善一也。史傳人物本詳，志家反節(jié)其略，此本類(lèi)書(shū)摘比，實(shí)非史氏通裁。然既舉事文，歸于其義，則簡(jiǎn)冊(cè)具有名姓，亦必不能一概而收，如類(lèi)纂也。茲于古人見(jiàn)史策者，傳例茍無(wú)可登，列名人物之表，庶幾密而不猥，疏而不漏。其善二也。史家事跡，日詳于耳，寬今嚴(yán)古，勢(shì)有使然。至于鄉(xiāng)黨自好，家庭小善，義行但存標(biāo)題，節(jié)操止開(kāi)年例，史法不收，志家宜具。傳無(wú)可著之實(shí)，則文不繁猥；表有特著之名，則義無(wú)屈抑。其善三也。凡此三者，皆近志之通病，而作家之所難言。故曰：方志之表人物，將以救方志之弊也。
亳州志掌故例議上先王制作，存乎六藝，明其條貫，天下示諸掌乎？夫《書(shū)》道政事，典、謨、貢、范，可以為經(jīng)要矣。而《周官》器數(shù)，不入四代之書(shū)。夏禮、殷禮，夫子能言，而今已不存其籍。蓋政教典訓(xùn)之大，自為專(zhuān)書(shū)，而人官物曲之細(xì)，別存其籍，其義各有攸當(dāng)。故以周孔經(jīng)綸，不能合為一也。司馬遷氏紹法《春秋》，著為十二本紀(jì)，其年表、列傳，次第為篇，足以備其事之本末；而于典章制度，所以經(jīng)緯人倫，綱維世宙之具，別為八書(shū)，以討論之。班氏廠為十志；后史因之，互有損益，遂為史家一定法矣。昔韓宣子見(jiàn)《易象》、《春秋》，以謂周《禮》在魯。左氏綜紀(jì)《春秋》，多稱(chēng)禮經(jīng)。書(shū)志之原，蓋出官《禮》。《天官》未改天文，《平準(zhǔn)》未改食貨，猶存《漢書(shū)》一二名義，可想見(jiàn)也。鄭樵乃云“志之大原，出于《爾雅》”，非其質(zhì)矣。然遷、固書(shū)志，采其綱領(lǐng)，討論大凡，使誦習(xí)者可以推驗(yàn)一朝梗概，得與紀(jì)傳互相發(fā)明，足矣。至于名物器數(shù)，以謂別有專(zhuān)書(shū)，不求全備，猶左氏之?dāng)?shù)典征文，不必具《周官》之纖悉也。司馬《禮書(shū)》末云：“俎豆之事，則有司存。”其他抑可知矣。
自沈、范以降，討論之旨漸微，器數(shù)之加漸廣。至歐陽(yáng)《新唐》之志，以十三名目，成書(shū)至五十卷，官府簿書(shū)，泉貨注記，分門(mén)別類(lèi)，惟恐不詳。
《宋》、《金》、《元史》繁猥愈甚，盈床迭幾，難窺統(tǒng)要。是殆欲以《周官》職事，經(jīng)禮容儀，盡入《春秋》，始稱(chēng)全體。則夫子刪述《禮》、《樂(lè)》、《詩(shī)》、《書(shū)》，不必分經(jīng)為六矣。夫馬、班書(shū)志，當(dāng)其創(chuàng)始，略存諸子之遺。《管子》、《呂覽》、《鴻烈》諸家，所述天文、地圓、官圖、樂(lè)制之篇，采掇制數(shù)，運(yùn)以心裁，勒成一家之言，其所仿也。馬、班豈不知名數(shù)器物不容忽略？蓋謂各有成書(shū)，不容于一家之言，曲折求備耳。如欲曲折求備，則文必繁蕪，例必龐雜，而事或反晦而不顯矣。惟夫經(jīng)生策括，類(lèi)家纂要，本非著作，但欲事物兼該，便于尋檢。此則猥陋無(wú)足責(zé)耳。史家綱紀(jì)群言，將勒不朽，而惟沾沾器數(shù)，拾給不暇。是不知《春秋》官《禮》，意可互求，而例則不可混合者也。
亳州志掌故例議中薄書(shū)纖悉，既不可溷史志，而古人甲乙張本，后世又無(wú)由而知，則欲考古制而得其詳，其道何從？曰：叔孫章程，韓信軍法，蕭何律令，皆漢初經(jīng)要之書(shū)，猶《周官》之六典也?！稘h志》禮樂(lè)刑法，不能賅而存之，亦以其書(shū)自隸官府，人可咨于有司而得之也。官失書(shū)亡，則以其體繁重，勢(shì)自不能行遠(yuǎn)，自古如是，不獨(dú)漢為然矣。歐、宋諸家，不達(dá)其故，乃欲藉史力以傳之。夫文章易傳，而度數(shù)難久。故《禮》亡過(guò)半，而《樂(lè)經(jīng)》全逸。六藝且然，況史文乎？且《唐書(shū)》倍漢，而《宋史》倍唐，已若不可勝矣。萬(wàn)物之情，各有所極。倘后人再倍《唐》、《宋》而成書(shū)，則連床架屋，毋論人生耳目之力必不能周，抑且遲之又久，終亦必亡。是則因度數(shù)繁重，反并史文而亡之矣，又伺史力尚能存度數(shù)哉？
然則前代章程故事，將遂聽(tīng)其亡歟？曰：史學(xué)亡于唐，而史法亦莫具于唐。歐陽(yáng)《唐志》未出，而唐人已有窺于典章制度，不可求全于史志也。劉氏有《政典》，杜氏有《通典》，并仿《周官》六典，包羅典章，巨細(xì)兼收，書(shū)盈百帙。未嘗不曰君臣事跡，紀(jì)傳可詳，制度名數(shù)，書(shū)志難于賅備，故修之至汲汲也。至于宋初王氏有《唐會(huì)要》、《五代會(huì)要》，其后徐氏更為《兩漢會(huì)要》，則補(bǔ)苴前古，括代為書(shū)，雖與劉、杜之典，同源異流，要皆綜核典章，別于史志，義例昭然，不可易矣。夫唐、宋所為典要，既已如彼，后人修唐、宋書(shū)，即以其法，紀(jì)綱唐、宋制度，使與紀(jì)傳之史，相輔而行，則《春秋》、《周禮》，并接源流。奕世遵行，不亦善乎？何歐陽(yáng)述《唐》，元人纂《宋》，反取前史未收之器數(shù)，而猥加羅列，則亦不善度平時(shí)矣?；蛑^《通典》、《會(huì)要》之書(shū)，較馬、班書(shū)志之體力加詳耳；其于器物名數(shù)，亦復(fù)不能甄綜賅備，故考古者不能不參質(zhì)他書(shū)。此又非知言也。古物茍存于今，雖戶(hù)版之籍，市井泉貨之簿，未始不可備考證也。如欲皆存而無(wú)裁制，則岱岳不足供藏書(shū)，滄海不足為墨瀋也。故為史學(xué)計(jì)其長(zhǎng)策，紀(jì)、表、志、傳，率由舊章，再推周典遺意，就其官司簿籍，刪取名物器數(shù)，略有條貫，以存一時(shí)掌故，與史相輔而不相侵，雖為百世不易之規(guī)，可也。
亳州志掌故例議下掌故之原，始于官《禮》。百官具于朝廷，則惟國(guó)史書(shū)志，得而擷其要，國(guó)家會(huì)典、會(huì)要之書(shū)，得而備其物與數(shù)矣，撰方志者，何得分志與掌故乎？
曰：部寺卿監(jiān)之志，即掌故也；擬于《周官》，猶夏官之有《司馬法》，冬官之有《考工記》也。部府州縣之志，乃國(guó)史之分體，擬于周制，猶晉《乘》、楚《梼杌》與魯《春秋》也。郡縣異于封建，則掌故皆出朝廷之制度耳，六曹職掌，在上頒而行之，在下承而奉之，較之國(guó)史，具體而微。志與掌故。
各有其不可易，不容溷也。
今之方志，猥瑣庸陋，求于史家義例，似志非志，似掌故而又非掌故，蓋無(wú)以譏為也。然簿書(shū)案牘，頒于功令，守于吏典，自有一定科律，雖有奇才，不能為加；雖有愚拙，不能為損；名勝大邦與荒僻陋邑，無(wú)以異也。故求于今日之志，不可得而見(jiàn)古人之史裁；求于今日之案牘，實(shí)可因而見(jiàn)古人之章程制度。故曰：禮失求諸野也。夫治國(guó)史者，因推國(guó)史以及掌故，蓋史法未亡，而掌故之義不明，故病史也。治方志者，轉(zhuǎn)從掌故而正方志。蓋志義久亡，而掌故之守未墜；修其掌故，則志義轉(zhuǎn)可明矣。《易》曰：“窮則變，變則通，通則久?！敝玖x欲其簡(jiǎn)而明也，然而事不可不備也。掌故欲其整以理也，然而要不容不挈也。徒以簡(jiǎn)略為志，此《朝邑》、《武功》之陋識(shí)也。但知詳備為掌故，則胥史優(yōu)為之，而不知其不可行矣。夫志者，志也。其事其文之外，蓋有義焉，所謂操的之道者此也。而或誤以并省事跡，刪削文字，謂之簡(jiǎn)也；其去古人，不亦遠(yuǎn)乎？夫名家撰述，意之所在，必有別裁，或詳人之所略，或棄人之所取，初無(wú)一成之法。要讀之者，美愛(ài)傳久，而恍然見(jiàn)義于事文間，斯乃有關(guān)于名教也。然不整齊掌故，別為專(zhuān)書(shū)，則志亦不能自見(jiàn)其意矣。
此見(jiàn)列國(guó)之書(shū)，不得自擅，必稟外史一成之例也。此則撰志諸家，不明史學(xué)之過(guò)也。
呂氏十二月令，但名為紀(jì)，而司馬遷、班固之徒，則稱(chēng)本紀(jì)。原其稱(chēng)本之義，司馬遷意在紹法《春秋》。顧左氏、公、轂專(zhuān)家，各為之傳；而遷則一人之書(shū)，更著書(shū)、表、列傳以為之緯，故加紀(jì)以本，而明其紀(jì)之為經(jīng)耳。
其定名則仿《世本》之舊稱(chēng)。班固不達(dá)其意，遂并十志而題為本志。然則表、傳之不加本稱(chēng)者，特以表稱(chēng)年表，傳稱(chēng)列傳，與本紀(jì)俱以二字定名，惟志止是單名，故強(qiáng)配其數(shù)，而不知其有害于經(jīng)紀(jì)緯傳之義也。古人配字雙單，往往有之，如《七略》之方稱(chēng)經(jīng)方，《淮南子》論稱(chēng)書(shū)論之類(lèi)，不一而足。惟無(wú)害于文義，乃可為之耳。至于例以義起，方志撰紀(jì)，以為一書(shū)之經(jīng)，當(dāng)矣。如亦從史而稱(chēng)本紀(jì)，則名實(shí)混淆，非所以尊嚴(yán)國(guó)史之義也。且如后世文人所著詩(shī)文，有關(guān)當(dāng)代人君行事，其文本非紀(jì)體，而亦稱(chēng)恭紀(jì)以致尊崇，于義固無(wú)害也。若稱(chēng)本紀(jì)，則無(wú)是理矣。是則方志所謂紀(jì)者，臨本書(shū)之表、傳，則體為輕，對(duì)國(guó)史之本紀(jì)。則又為緯矣。是以著紀(jì)而不得稱(chēng)本焉。
遷、固而下，本紀(jì)雖法《春秋》，而中載詔誥號(hào)令，又雜《尚書(shū)》之體。
至歐陽(yáng)修撰《新唐書(shū)》，始用大書(shū)之法，筆削謹(jǐn)嚴(yán)，乃出遷、固之上，此則可謂善于師《春秋》者矣。至于方志撰紀(jì)，所以備外史之抬遺，存一方之抵奉，所謂循堂檻而測(cè)太陽(yáng)之照，處牖隙而窺天光之通，期于慎輯詳志，無(wú)所取于《春秋》書(shū)事之例也。是以恭錄皇言，冠于首簡(jiǎn)，與史家之例，互相經(jīng)緯，不可執(zhí)一例以相拘焉。
大哉王言，出于《尚書(shū)》；王言如絲，出于《禮記》。蓋三代天子稱(chēng)王，所以天子之言稱(chēng)王言也。后世以王言承用，據(jù)為典故，而不知三代以后，王亦人臣之爵。凡稱(chēng)天子詔浩亦為玉言，此則拘于泥古，未見(jiàn)其能從時(shí)者也。夫《尚書(shū)》之文，臣子自稱(chēng)為朕，所言亦可稱(chēng)浩。后世尊稱(chēng)，既定于一，則文辭必當(dāng)名實(shí)相符，豈得拘執(zhí)古例，不知更易？是以易王言之舊文，稱(chēng)皇言之鴻號(hào)，庶幾事從其質(zhì)，而名實(shí)不淆。
敕天之歌，載于謨典；而后史本紀(jì)，惟錄詔誥。蓋詩(shī)歌抒發(fā)性情，而詔誥施于政事，故史部所收，各有當(dāng)也。至于方志之體，義在崇奉所尊，于例不當(dāng)別擇。前總督李衛(wèi)所修《畿輔通志》，首列詔諭、宸章二門(mén)，于義較為允協(xié)。至永清一縣，密邇畿南，固無(wú)特頒詔諭。若牽連諸府、州、縣，及統(tǒng)該直隸全部，則當(dāng)載入通志，又不得以永清亦在其內(nèi)，遂冒錄以入書(shū)。如有恩賜、蠲通、賑恤，則事實(shí)恭登恩澤之紀(jì)，而詔諭所該者廣，是亦未敢越界而書(shū)。惟是覃恩愷澤，褒贈(zèng)◆封，固家乘之光輝，亦邑書(shū)之弁冕，是以輯而紀(jì)之。御制詩(shī)章，止有《冰窖》一篇，不能分置卷帙，恭錄詔諭之后，以志云漢光華云爾。
永清縣志恩澤紀(jì)序例古者，左史紀(jì)言，右史紀(jì)事，朱子以謂言為《尚書(shū)》之屬，事為《春秋》之屬，其說(shuō)似矣。顧《尚書(shū)》之例，非盡紀(jì)言；而所謂紀(jì)事之法，亦不盡于春王正月一體也。《周官》五史之法，詳且盡矣；而記注之書(shū)，后代不可盡詳。蓋自《書(shū)》與《春秋》而外，可參考者，《汲家周書(shū)》似《尚書(shū)》，《竹書(shū)紀(jì)年》似《春秋》而已。然而《穆天子傳》，獨(dú)近起居之注。其書(shū)雖若不可盡信，要亦古者記載之法，經(jīng)緯表里，各有所主；初不拘拘《尚書(shū)》、《春秋》二體，而即謂法備于是，亦可知矣。三代而后，細(xì)為宮史，若《漢武禁中起居注》、馬后《顯宗起居注》是也；大為時(shí)政，若唐《貞觀政要》、《周顯德日歷》是也；以時(shí)記錄，歷朝起居注是也；薈粹全書(shū)，梁太清以下實(shí)錄是也。蓋人君之德如天，◆計(jì)躔測(cè)，璣量圭度，法制周遍，乃得無(wú)所闕遺。
是以《周官》立典，不可不詳其義，而《禮》言左史、右史之職，誠(chéng)廢一而不可者也。
紀(jì)之與傳，古人所以分別經(jīng)緯，初非區(qū)辨崇卑。是以遷《史》中有無(wú)年之紀(jì)，劉子玄首以為譏，班《書(shū)》自敘，稱(chēng)十二紀(jì)為春秋考紀(jì)，意可知矣。
自班、馬而后，列史相仍，皆以紀(jì)為尊稱(chēng)，而傳乃專(zhuān)屬臣下，則無(wú)以解于《穆天子傳》與《高祖》、《孝文》諸傳也。今即列史諸帝有紀(jì)無(wú)傳之弊論之。
如人君行跡，不如臣下之詳，篇首敘其靈證，篇終斷其大略；其余年編月次，但有政事，以為志傳之綱領(lǐng)；而文勢(shì)不能更及于他，則以一經(jīng)一緯，體自不可相兼故也。誠(chéng)以《春秋》大旨斷之，則本紀(jì)但具元年即位，以至大經(jīng)大法，足為事目。于義愜矣。人君行事，當(dāng)參以傳體，詳載生平，冠于后妃列傳之上。
是亦左氏之傳，以惠公元妃數(shù)語(yǔ)，先經(jīng)起事，即屬隱公題下傳文，可互證也。
但紀(jì)傳崇卑，分別已久；君臣一例，事理未安；則莫若一帝紀(jì)終，即以一帝之傳次其紀(jì)后。如鄭氏《易》之以《象傳》、《綠辭》附于本卦之后之例，且崇其名曰大傳，而不混列傳；則名實(shí)相符，亦似折中之一道也。方志紀(jì)載，則分別事言，統(tǒng)名以紀(jì)，蓋所以備外史之是正，初無(wú)師法《春秋》之義例，以是不可議更張耳。
永清縣志職官表序例職官選舉，入于方志，皆表體也。而今之編方志者，則曰史有百官志與選舉志，是以法古為例，定以鴻名，而皆編為志，斯則迂疏而寡當(dāng)者矣。夫史志之文，職官詳其制度，選舉明其典則，其文或仿《周官》之經(jīng)，或雜記傳之體，編之為志，不亦宜乎！至于方志所書(shū)，乃是歷官歲月，與夫科舉甲庚，年經(jīng)事緯，足以爽豁眉目，有所考索，按格而稽，于事足矣。今編書(shū)志之體，乃以知縣、典史、教諭、訓(xùn)導(dǎo)之后，分類(lèi)相從，遂使干隆知縣，居于順治典史之前；康熙訓(xùn)導(dǎo)，次諸雍正教諭之后。其有時(shí)事后先，須資檢閱，及同僚共事，欲考?xì)q年；使人反覆披尋，難為究竟，虛占篇幅，不知所裁。
不識(shí)何故而好為自擾如斯也！夫人編列傳，史部鴻裁，方志載筆，不聞?dòng)兴?guī)從；至于職官選舉，實(shí)異名同，乃欲巧為附依，此永州鐵爐之步，所以致慨于千古也。
《周官》御史掌贊書(shū)，數(shù)從政，鄭氏注謂“數(shù)其現(xiàn)在之官位”。則官職姓名，于古蓋有其書(shū)矣。三百六十之官屬，而以從政記數(shù)之登書(shū)，竊意亦必有法焉。周譜經(jīng)緯之凡例，恐不盡為星歷一家之用也。劉向以譜與歷合為一家，歸于術(shù)數(shù)。而司馬遷之稱(chēng)周譜，則非術(shù)數(shù)之書(shū)也。疑古人于累計(jì)之法，多用譜體。班固《百官公卿表》，敘例全為志體，而不以志名者，知?dú)v官之須乎譜法也。以《周官》之體為經(jīng)，而以漢表之法為緯，古人之立法，博大而不疏，概可見(jiàn)矣。
東京以還，僅有職官志，而唐、宋之史，乃有宰輔表，亦謂百職卿尹之不可勝收也。至于專(zhuān)門(mén)之書(shū)，官儀簿狀，自?xún)蓾h以還，代有其編，而列表編年，宋氏始多其籍；司烏光《百官公卿表》百五十卷之類(lèi)。亦見(jiàn)歷官紀(jì)數(shù)之書(shū)，每以無(wú)文而易亡也。至于方州記載，唐、宋廳壁題名，與時(shí)湮沒(méi)，其圖經(jīng)古制，不復(fù)類(lèi)聚官人，非闕典歟？元、明以來(lái)，州縣志書(shū)，往往存其歷任，而又以記載無(wú)法，致易混淆，此則不可不為厘正者也。或謂職官列表，僅可施于三公宰輔，與州縣方志，一則體尊而例嚴(yán)，一則官少而易約也。若夫部府之志，官職繁多，而尺幅難竟，如皆表之，恐其易經(jīng)而難緯也。上方年月為經(jīng)，首行官階為緯，官多布格無(wú)容處也。夫立例不精，而徒爭(zhēng)于記載之難約，此馬、班以后，所以書(shū)繁而事闕也。班史《百官》之表，卷帙無(wú)多，而所載詳及九卿；唐、宋宰輔之表，卷帙倍增，而所載止畫(huà)于丞弼。非為古書(shū)事簡(jiǎn)，而后史例繁也，蓋以班分類(lèi)附之法，不行于年經(jīng)事緯之中，宜其進(jìn)退失據(jù)，難于執(zhí)簡(jiǎn)而馭繁也。按班史，表列三十四官，格止一十四級(jí)；或以沿革，并注首篇；相國(guó)、丞相、奉常、太常之類(lèi)。或以官聯(lián)，共居一格。大行令、大鴻臚同格，左馮翊、京兆尹同格之類(lèi)。篇幅簡(jiǎn)而易省，事類(lèi)從而易明，故能使流覽者，按簡(jiǎn)而無(wú)復(fù)遺逸也。茍為統(tǒng)部列表，則督撫提鎮(zhèn)之屬，共為一格。布按巡守之屬，共為一格。其余以府州畫(huà)格，府屬官吏，同編一格之中，固無(wú)害也。及撰府州之志，即以州縣各占一格，亦可不致闕遺。是則歷官著表，斷無(wú)窮于無(wú)例可通，況縣志之固可一官自為一格歟？姓名之下，注其鄉(xiāng)貫科甲，蓋其人不盡收于政略，注其首趾，亦所以省傳文也。無(wú)者闕之。至于金石紀(jì)載，他有所證，而補(bǔ)收于志，即以金石年月冠之，不復(fù)更詳其初仕何年，去官何月，是亦勢(shì)之無(wú)可如何者耳。至于不可稽年月而但有其姓名者，則于經(jīng)緯列表之終，橫列以存其目，亦闕疑俟后意云爾。
永清縣志選舉表序例選舉之表，即古人賢書(shū)之遺也。古者取士，不立專(zhuān)科，興賢出長(zhǎng)，興能出治，舉才即見(jiàn)于用，用人即見(jiàn)于事。兩漢賢良、孝、秀，與夫州郡辟署，事亦見(jiàn)于紀(jì)傳，不必更求選舉之書(shū)也。隋唐以來(lái)，選舉既專(zhuān)，資格愈重?？茥l繁委，故事相傳，選舉之書(shū)，累然充棟。則舉而不必盡用，用而不必盡見(jiàn)于事。舊章故典，不可求之紀(jì)傳之中，而選舉之文，乃為史志之專(zhuān)篇矣。
志家之載選舉，不解年經(jīng)事緯之法，率以進(jìn)士、舉人、貢生、武選，各分門(mén)類(lèi)；又以進(jìn)士冠首，而舉貢以次編于后。于是一人之由貢獲舉而成進(jìn)士者，先見(jiàn)進(jìn)士科年，再搜鄉(xiāng)舉時(shí)代，終篇而始明其入貢年甲焉；于事為倒置，而文豈非復(fù)沓乎？間有經(jīng)緯而作表者，又于旁行斜上之中，注其事實(shí)。以列傳之體而作年表，乃元人撰《遼》、《金史》之弊法，虛占行幅，而又混眉目，不識(shí)何所取乎此也。
史之有表，乃列傳之?dāng)⒛?。名列于表，而傳無(wú)其人者，乃無(wú)德可稱(chēng)，而書(shū)事從略者也。其有立傳而不出于表音，事有可紀(jì)，而用特書(shū)之例也。今撰志者，選舉、職官之下，往往雜書(shū)一二事實(shí)。至其人之生平大節(jié)，又用總括大略，編于人物名宦條中，然后更取傳志全篇，載于藝文之內(nèi)，此云詳見(jiàn)某項(xiàng)，彼云已列某條，一人之事，復(fù)見(jiàn)迭出。而能作表者，亦不免于表名之下，更注有傳之文，何其擾而不精之甚歟？表有有經(jīng)緯者，亦有不可以經(jīng)緯者。如永清歲貢，嘉靖以前，不可稽年甲者七十七人，載之無(wú)格可歸，刪之于理未愜，則列敘其名于嘉靖選舉之前，殿于正德選舉之末；是《春秋》歸余于終，而《易》卦終于《未濟(jì)》之義也。
史遷《三代世表》，于夏泄而下，無(wú)可經(jīng)緯，則列敘而不復(fù)縱橫其體，是亦古法之可通者矣。
永清縣志士族表序例方志之表士族，蓋出古法，非創(chuàng)例也?！吨芄佟沸∈罚骸暗煜凳溃嬲涯?。”杜子春注：“系世若諸侯、卿大夫系本之屬”是也?！稌?shū)》曰：“平章百姓?！编嵖党稍唬骸鞍傩罩^群臣之父子兄弟?！逼秸履吮鎰e而章明之也。
先王錫土分姓，所以尊人治而明倫敘者，莫不由此。故欲協(xié)和萬(wàn)邦，必先平章百姓，典綦重矣。
士亦民也，詳上族而略民姓，亦猶行古之道也。《周官》鄉(xiāng)大夫“以歲時(shí)登夫家之眾寡”，三年以大比興一鄉(xiāng)之賢能。夫民賤而士貴，故夫家眾寡，僅登其數(shù)；而賢能為卿大夫者，乃詳世系之牒；是世系之牒，重于戶(hù)口之書(shū)，其明征也。近代方志，無(wú)不詳書(shū)戶(hù)口，而世系之載，闃爾無(wú)聞，亦失所以重輕之義矣。
夫合人而為家，合家而為國(guó)，合國(guó)而為天下。天下之大，由合人多家始也。家不可以悉數(shù)，是以貴世族焉。夫以世族率齊民，以州縣領(lǐng)世族，以司府領(lǐng)州縣，以部院領(lǐng)司府，則執(zhí)簡(jiǎn)馭繁，天下可以運(yùn)于掌也。孟子曰：“所謂故國(guó)者，非謂有喬木也，有世臣之謂也?！敝菘h之書(shū)，茍能部次世族，因以達(dá)于司府部院，則倫敘有所聯(lián)，而治化有所屬矣。今修志者，往往留連故跡，附會(huì)桑梓，而譜牒之輯闕然，是則所謂重喬木而輕世家矣。
譜牒掌之于官，則事有統(tǒng)會(huì)，人有著籍，而天下大勢(shì)可以均平也。今大江以南，人文稱(chēng)盛，習(xí)尚或近浮華。私門(mén)譜牒，往往附會(huì)名賢，侈陳德業(yè)，其失則誣。大河以北，風(fēng)俗簡(jiǎn)樸，其人率多椎魯無(wú)文。譜牒之學(xué)，闕焉不備，往往子孫不志高曾名字。間有所錄，荒略難稽，其失則陋。夫何地?zé)o人，何人無(wú)祖，而偏誣偏陋，流弊至于如是之甚者？譜牒不掌于官，而史權(quán)無(wú)統(tǒng)之故也。
或謂古人重世家，而其后流弊，至于爭(zhēng)門(mén)第。魏晉而后，王、謝、崔、盧，動(dòng)以流品相傾軋；而門(mén)戶(hù)風(fēng)聲，賢者亦不免于存軒輊，何可為訓(xùn)耶？此非然也。吏部選格，州郡中正，不當(dāng)執(zhí)門(mén)閥而定銓衡，斯為得矣。若其譜牒，掌于曹郎令史，則固所以防散佚而杜偽托，初非有弊也。且郎吏掌其譜系，而吏部登其俊良，則清門(mén)巨族，無(wú)賢可以出長(zhǎng)，無(wú)能可以出治者，將激勵(lì)而爭(zhēng)于自見(jiàn)矣。是亦鼓舞賢才之一道也。
史遷世表，但紀(jì)三五之淵源；而《春秋》氏族，僅存杜預(yù)之世譜，于是史家不知氏族矣。歐陽(yáng)《宰相世系》，似有得于知幾之寓言?！妒吠?。書(shū)志》篇。欲立氏族志，然意存商榷，非劉本旨。第鄧州韓氏，不為宰相，以退之之故，而著于篇，是亦創(chuàng)例而不純者也。魏收《官氏》與鄭樵《氏族》，則但紀(jì)姓氏源流，不為條列支系。是史家之表系世，僅見(jiàn)于歐陽(yáng)。而后人又不為宗法，毋亦有鑒于歐陽(yáng)之為例不純乎？竊惟網(wǎng)羅一代，典籍浩繁，所貴持大體，而明斷足以決去取，乃為不刊之典爾。世系不必盡律以宰相，而一朝右族，聲望與國(guó)相終始者，纂次為表，篇帙亦自無(wú)多也。標(biāo)題但署為世族，又何至于為例不純歟？劉歆曰：“與其過(guò)而廢也，毋寧過(guò)而存之。”其是之謂矣。
正史既存大體，而部府州縣之志，以漸加詳焉。所謂行遠(yuǎn)自邇，登高自卑，州縣博收，乃所以備正史之約取也。或曰：州縣有大小，而陋邑未必盡可備譜系。則一縣之內(nèi)，固已有士有民矣；民可計(jì)戶(hù)口，而士自不虞無(wú)系也。
或又曰：生員以上，皆曰士矣。文獻(xiàn)大邦，懼其不可勝收也。是則量其地之盛衰，而加寬嚴(yán)焉。或以舉貢為律?；蛞赃M(jìn)士為律，至于部府之志，則或以官至五品或至三品者為律，亦自不患其蕪也。夫志之載事，如鑒之示影也。徑寸之鑒，體具而微；盈尺以上，形之舒展亦稱(chēng)是矣，未有至于窮而無(wú)所置其影者也。
州縣之志，盡勒譜牒矣，官人取士之祖貫可稽檢也，爭(zhēng)為人后之獄訟可平反也，私門(mén)不經(jīng)之紀(jì)載可勘正也，官府譜牒之訛誤譜牒之在官者?？山枳囈病＝杷郊抑V較官譜，借他縣之譜較本縣，皆可也。清濁流品可分也，姻睦孝友可勸也。凡所以助化理而惠士民者，于此可得其要略焉。
先王錫土分姓，以地著人，何嘗以人著地哉？封建罷，而人不土著矣。
然六朝郡望，問(wèn)謝而知為陽(yáng)夏，問(wèn)崔而知為清河，是則人戶(hù)以籍為定，而坊表都里，不為虛設(shè)也。至于梅里、鄭鄉(xiāng)，則又人倫之望，而鄉(xiāng)里以人為隱顯者也。是以氏族之表，一以所居之鄉(xiāng)里為次焉。
先城中，一縣所主之地也。次東，次南，而后西鄉(xiāng)焉，北則無(wú)而闕之，記其實(shí)也。城內(nèi)先北街而后南街，方位北上而南下，城中方位有定者也。四鄉(xiāng)先東南而后西北，《禹貢》先青、兗，次揚(yáng)、荊，而殿梁、雍之指也。然亦不為定例，就一縣之形勢(shì)，無(wú)不可也。
凡為士者，皆得立表，而無(wú)譜系者闕之。子孫無(wú)為士者不入，而昆弟則非士亦書(shū)，所以定其行次也。為人后者，錄于所后之下，不復(fù)詳其所生；志文從略，家譜自可詳也。寥寥數(shù)人，亦與入譜；先世失考，亦著于篇。蓋私書(shū)易失，官譜易存，急為錄之，庶后來(lái)可以詳定，茲所謂先示之例焉耳。
私譜自敘官階封贈(zèng)，論謬甚多。如同知通判稱(chēng)分府，守備稱(chēng)守府，猶徇流俗所稱(chēng)也。錦衣千戶(hù)則稱(chēng)冠帶將軍，或御前將軍，或稱(chēng)金吾，則鄙倍已甚，使人不解果為何官也。今并與較明更正。又譜中多稱(chēng)省祭官者，不解是何名號(hào)，今仍之，而不入總計(jì)官數(shù)云。
永清縣志輿地圖序例史部要義，本紀(jì)為經(jīng)，而諸體為緯。有文辭者，曰書(shū)，曰傳；無(wú)文辭者，曰表，曰圖。虛實(shí)相資，詳略互見(jiàn)，庶幾可以無(wú)遺憾矣。昔司馬氏創(chuàng)定百三十篇，但知本周譜而作表，不知溯夏鼎而為圖，遂使古人之世次年月，可以推求，而前世之形勢(shì)名象，無(wú)能蹤跡。此則學(xué)《春秋》而得其譜歷之義，未知◆《易象》而得其圖書(shū)之通也。夫列傳之需表而整齊，猶書(shū)志之待圖而明顯也。先儒嘗謂表團(tuán)而列傳不得不繁，殊不知其圖闕而書(shū)志不得不冗也。嗚呼！馬、班以來(lái)，二千年矣，曾無(wú)創(chuàng)其例者，此則窮源竟委，深為百三十篇惜矣。
鄭樵《圖譜》之略，自謂獨(dú)得之學(xué)；此特為奢錄書(shū)目，表章部次之法爾，其實(shí)史部鴻裁，兼收博采，并存家學(xué)，以備遺忘，樵亦未能見(jiàn)及此也。且如《通志》，紀(jì)傳悉仍古人，反表為譜，改志稱(chēng)略，體亦可為備矣。如何但知收錄圖譜之目，而不知自創(chuàng)圖體，以補(bǔ)前史之所無(wú)；以此而傲漢、唐諸儒所不得聞，寧不愧歟？又樵錄圖譜，自謂部次，專(zhuān)則易存，分則易失，其說(shuō)似矣。然今按以樵之部目，依檢前代之圖，其流亡散失，正復(fù)與前不甚相遠(yuǎn)。
然則專(zhuān)家之學(xué)，不可不入史氏鴻編，非僅區(qū)區(qū)著于部錄，便能保使無(wú)失也。
司馬遷有表，而周譜遺法，至今猶存；任宏錄圖，鄭樵云：任宏校兵書(shū)，有書(shū)有圖，其法可謂善矣，而漢家儀制，魏晉已不可考；則爭(zhēng)于著錄之功小，創(chuàng)定史體之功大，其理易明也。
史不立表，而世次年月，猶可補(bǔ)綴于文辭；史不立圖，而形狀名象，必不可旁求于文字。此耳治目治之所以不同，而圖之要義，所以更甚于表也。
古人口耳之學(xué)，有非文字所能著者，貴其心領(lǐng)而神會(huì)也。至于圖象之學(xué)，又非口耳之所能授者，貴其目擊而道存也。以鄭康成之學(xué)，而憑文字以求，則娑尊詁為鳳舞。至于鑿背之犧既出，而王肅之義長(zhǎng)矣。以孔穎達(dá)之學(xué)，而就文義以解，江源出自岷山；至金沙之道既通，而《緬志》之流遠(yuǎn)矣。此無(wú)他，一則困于三代圖亡，一則困于班固《地理》無(wú)圖學(xué)也。《地理志》自班固始，故專(zhuān)責(zé)之。雖有好學(xué)深思之士，讀史而不見(jiàn)其圖，未免冥行而擿埴矣。唐、宋州郡之書(shū)，多以圖經(jīng)為號(hào)，而地理統(tǒng)圖，起于蕭何之收?qǐng)D籍。是圖之存于古者，代有其書(shū)，而特以史部不收，則其力不能孤行于千古也。且其為體也，無(wú)文辭可以誦習(xí)，非纂輯可以約收；事存專(zhuān)家之學(xué)，業(yè)非文士所能；史部不與編摩，則再傳而失其本矣。且如《三輔黃圖》、《元和圖志》，今俱存書(shū)亡圖，是豈一朝一夕故耶？蓋古無(wú)鐫木印書(shū)，圖學(xué)難以摩畫(huà)；而竹帛之體繁重，則又難家有其編。馬、班專(zhuān)門(mén)之學(xué)，不為裁定其體，而后人溯流忘源，宜其相率而不為也。解經(jīng)多舛，而讀史如迷，凡以此也。近代方志，往往有圖，而不聞可以為典則者，其弊有二：一則逐于景物，而山水摩畫(huà)，工其繪事，則無(wú)當(dāng)于史裁也；一則廁于序目凡例，而視同弁髦，不為系說(shuō)命名，厘定篇次，則不可以立體也。夫表有經(jīng)緯而無(wú)辭說(shuō)，圖有形象而無(wú)經(jīng)緯，皆為書(shū)志列傳之要?jiǎng)h。而流俗相沿，茍為悅?cè)硕恐咭?。則傳之既久，欲望如《三輔黃圖》、《元和圖志》之猶存文字，且不可得，而況能補(bǔ)馬、班之不逮，成史部之大觀也哉！圖體無(wú)經(jīng)緯，而地理之圖則亦略存經(jīng)緯焉。孟子曰：“行仁政，必自經(jīng)界始?！薄夺屆吩唬骸澳媳睘榻?jīng)，東西為緯。”地理之求經(jīng)緯尚已。今之州縣輿圖，往往即楮幅之廣狹，為圖體之舒縮。此則丹青繪事之故習(xí)，而不可入于史部之通裁也。今以開(kāi)方計(jì)里為經(jīng)，而以縣鄉(xiāng)村落為緯，使后之閱者，按格而稽，不爽銖黍，此圖經(jīng)之義也。永清縣志建置圖序例《周官》象魏之法，不可考矣。后世《三輔黃圖》及《洛陽(yáng)官殿》之圖，則都邑宮室之所由仿也。建章宮千門(mén)萬(wàn)戶(hù)，張華遂能歷舉其名，鄭樵以為觀圖之效，而非讀書(shū)之效。是則建制之圖，所系豈不重歟？朱子嘗著《儀禮釋宮》，以為不得其制，則儀節(jié)度數(shù)，無(wú)所附著。蓋古今宮室異宜，學(xué)者求于文辭，而不得其解，則圖闕而書(shū)亦從而廢置矣。后之視今，亦猶今之視古。
城邑衙廨，壇壝祠廟，典章制度，社稷民人所由重也。不為慎著其圖，則后人觀志，亦不知所向往矣。遷、固以還，史無(wú)建置之圖，是則元、成而后，明堂太廟，所以紛紛多異說(shuō)也。
邵子曰：“天道見(jiàn)乎南，而潛乎北。是以人知其前，而昧其后也?！狈蛉f(wàn)物之情，多背北而向南。故繪圖者，必南下而北上焉。山川之向背，地理之廣袤，列之于圖，猶可北下而南上，然而已失向背之宜矣。廟祠衙廨之建置，若取北下而南上，則檐額門(mén)扉，不復(fù)有所安處矣。華亭黃氏之雋，執(zhí)八卦之圖，干南居上，坤北居下，因謂凡圖俱宜南上者，是不知河洛、《先、后天圖》至宋始著，誤認(rèn)為古物也。且理數(shù)之本質(zhì)，從無(wú)形而立象體，當(dāng)適如其本位也。山川宮室，以及一切有形之物，皆從有象而入圖，必當(dāng)作對(duì)面觀而始肖也。且如繪人觀八卦圖，其人南面而坐，觀者當(dāng)北面矣。是八卦圖，則必南下北上，此則物情之極致也。無(wú)形之理，如日臨檐，分寸不可逾也。
有形之物，如鑒照影，對(duì)面則互易也，是圖繪必然之勢(shì)也。彼好言尚古，而不知情理之安，則亦不可以論著述矣。
建置所以志法度也，制度所不在，則不入于建置矣。近代方志，或入古跡，則古跡本非建而置之也；或入寺觀，則寺觀不足為建置也。舊志之圖，不詳經(jīng)制，而繪八景之圖，其目有曰：南橋秋水，三塔春虹，韓城留角，漢廟西風(fēng)，西山迭翠，通鎮(zhèn)鳴鐘，靈泉鼓韻，雁口聲噰。命名庸陋，構(gòu)意勉強(qiáng)，無(wú)所取材；故志中一切削去，不留題詠，所以嚴(yán)史體也。且如風(fēng)月天所自有，春秋時(shí)之必然，而強(qiáng)葉景物，附會(huì)支離，何所不至。即如一室之內(nèi)，曉霞夕照，旭日清風(fēng)，東西南北，觸類(lèi)可名，亦復(fù)何?。慷裰脼轭}詠，喜竟時(shí)名，日異月新，逐狂罔覺(jué)，亦可已矣！
永清縣志水道圖序例史遷為《河渠書(shū)》，班固為《溝洫志》，蓋以地理為經(jīng)，而水道為緯。
地理有定，而水則遷徙無(wú)常，此班氏之所以別《溝洫》于《地理》也。顧河自天設(shè)，而渠則人為，遷以《河渠》定名，固兼天險(xiǎn)人工之義；而固之命名《溝洫》，則考工水地之法，井田澮畎所為，專(zhuān)隸于匠人也。不識(shí)四尺為洫，倍洫為溝，果有當(dāng)于瓠子決河、碣石入海之義否乎？然則諸史標(biāo)題，仍馬而不依班，非無(wú)故矣。
河為一瀆之名，與江、漢、淮、濟(jì)等耳。遷書(shū)之目《河渠》，蓋漢代治河之法，與鄭、白諸渠綴合而名，未嘗及于江、淮、汶、泗之水，故為獨(dú)蒙以河號(hào)也?！端巍贰ⅰ对分T史、概舉天下水利，如汴、洛、漳、蔡、江、淮圩閘，皆存其制，而其目亦為《河渠》，且取北條諸水，而悉命為河，不曰汴而曰汴河，不曰洛而曰洛河之類(lèi)，不一而足。則幾于飲水而忘其源矣。《水經(jīng)》稱(chēng)諸水，無(wú)以河字作統(tǒng)名者。夫以一瀆之水，概名天下穿渠之制，包羅陂閘，雖曰命名從古，未免失所變通矣。孟子曰：“禹之治水，水之道也?！碧纫运疄榻y(tǒng)名，而道存制度，標(biāo)題入志，稱(chēng)為水道，不差愈乎？永定河名，圣祖所錫；渾河、蘆溝，古已云然。題為河渠，是固宜矣。然減水、啞吧諸水，未嘗悉入一河，則標(biāo)以《水道》，而全縣之水，皆可概其中矣。地理之書(shū)，略有三例，沿革、形勢(shì)、水利是也。沿革宜表，而形——?jiǎng)?、水利之體宜圖，俱不可以求之文辭者也。遷、固以來(lái)，但為書(shū)志，而不繪其圖，是使讀者記誦，以備發(fā)策決科之用爾。天下大勢(shì)，讀者了然于目，乃可豁然于心。今使論事甚明，而行之不可以步，豈非徇文辭而不求實(shí)用之過(guò)歟？地名之沿革，可以表治；而水利之沿革，則不可以表治也。蓋表所以齊名目，而不可以齊形象也。圖可得形象，而形象之有沿革，則非圖之所得概焉。是以隨其形象之沿革，而各為之圖，所以使覽之者可一望而周知也?！队碡暋分o(jì)地理，以山川為表，而九州疆界，因是以定所至。后儒遂謂山川有定，而疆界不常，此則舉其大體而言之也。永定河形屢徙，往往不三數(shù)年，而形勢(shì)即改舊觀；以此定界，不可明也。今以村落為經(jīng)，而開(kāi)方計(jì)里，著為定法，河形之變易，即于村落方里表其所經(jīng)，此則古人互證之義也。
志為一縣而作，水之不隸于永清者，亦總于圖，此何義耶？所以明水之源委，而見(jiàn)治水者之施功有次第也。班史止記西京之事，而《地理》之志，上溯《禹貢》、《周官》，亦見(jiàn)源委之有所自耳。然而開(kāi)方計(jì)里之法，沿革變遷之故，止詳于永清，而不復(fù)及于全河之形勢(shì)，是主賓輕重之義。濱河州縣，皆仿是而為之，則修永定河道之掌故，蓋秩如焉。
永清縣志六書(shū)例議史家書(shū)志一體，古人官《禮》之遺也。周禮在魯，而《左氏春秋》，典章?tīng)N著，不能復(fù)備全官，則以依經(jīng)編年，隨時(shí)錯(cuò)見(jiàn)，勢(shì)使然也。自司馬八書(shū)，孟堅(jiān)十志，師心自用，不知六典之文，遂使一朝大典，難以綱紀(jì)。后史因之，而詳略棄取，無(wú)所折衷，則弊之由來(lái)，蓋已久矣。
鄭樵嘗謂書(shū)志之原，出于《爾雅》。波固特著《六書(shū)》、《七音》、《昆蟲(chóng)草木》之屬，欲使經(jīng)史相為經(jīng)緯，此則自成一家之言可也。若論制作，備乎官《禮》，則其所謂《六書(shū)》、《七音》，名物訓(xùn)詁，皆本司徒之屬，所謂師氏保氏之官，是其職矣。而大經(jīng)大法，所以綱紀(jì)天人而敷張王道者，《爾雅》之義，何足以盡之？官《禮》之義，大則書(shū)志，不得系之《爾雅》，其理易見(jiàn)者也。
字文仿《周官》，唐人作《六典》，雖不盡合乎古，亦一代之章程也。
而牛弘、劉昫之徒，不知挈其綱領(lǐng)，以序一代之典章，遂使《會(huì)要》、《會(huì)典》之書(shū)，不能與史家之書(shū)志合而為一，此則不可不深長(zhǎng)思者也。
古今載籍，合則易存，分則難恃。如謂掌故備于《會(huì)要》、《會(huì)典》，而史中書(shū)志，不妨意存所重焉，則《漢志》不用漢官為綱領(lǐng)，而應(yīng)劭之儀，殘闕不備；《晉志》不取晉官為綱領(lǐng)，而徐宣瑜之品，徐氏有《晉官品》。亡逸無(wú)存；其中大經(jīng)大法，因是而不可窺其全體者，亦不少矣。且意存所重，一家私言，難為典則。若文章本乎制作，制作存乎官守；推而至于其極，則立官建制，圣人且不以天下為己私也；而載筆之士，又安可以己之意見(jiàn)為詳略耶？
書(shū)志之體宜畫(huà)一，而史家以參差失之。列傳之體本參差，而史家以畫(huà)一失之。典章制度，一本官《禮》，體例本截然也。然或有《天官》而無(wú)《地理》，或分《禮》、《樂(lè)》而合兵、《刑》，不知以當(dāng)代人官為綱紀(jì)，其失則散。列傳本乎《春秋》，原無(wú)定式，裁于司馬，略示區(qū)分。抑揚(yáng)詠嘆，予奪分合，其中有《春秋》之直筆，亦兼詩(shī)人之微婉，難似一概繩也。后史分別門(mén)類(lèi)，整齊先后，執(zhí)泥官閥，錙銖尺寸，不敢稍越，其失則拘。散也，拘也，非著作之通裁也。
州縣修志，古者侯封一國(guó)之書(shū)也。吏、戶(hù)、兵、刑之事，具體而微焉。今無(wú)其官而有吏，是亦職守之所在，掌故莫備于是，治法莫備于是矣。且府史之屬，《周官》具書(shū)其數(shù)，《會(huì)典》亦存其制，而所職一縣之典章，實(shí)兼該而可以為綱領(lǐng)。惟其人微而縉紳所不道，故志家不以取裁焉。然有入境而問(wèn)故，舍是莫由知其要，是以書(shū)吏為令史，首領(lǐng)之官曰典史。知令史典史之史，即綱紀(jì)掌故之史也，可以得修志之要義矣。
今之州縣，繁簡(jiǎn)異勢(shì)，而掌故令史，因事定制，不盡皆吏、戶(hù)、兵、刑之六曹也。然就一縣而志其事，即以一縣之制定其書(shū)，且舉其凡目，而愈可以見(jiàn)一縣之事勢(shì)矣。案牘簿籍無(wú)文章，而一縣之文章，則必考端于此，常人日用而不知耳。今為挈其綱領(lǐng)，修明其書(shū)，使之因書(shū)而守其法度，因法而明其職掌，于是修其業(yè)而傳授得其人焉。古人所謂書(shū)契易而百官治，胥是道也。
或謂掌故之書(shū)，各守專(zhuān)官，連床架屋，書(shū)志之體所不能該，是以存之《會(huì)典》、《會(huì)要》，而史志別具心裁焉。此亦不可謂之知言也?！吨芄佟窋佉淮缶V，而儀禮三千，不聞全入春官；《司馬法》六篇，不聞全入夏官。
然存宗伯司馬之職掌，而禮兵要義，可以指掌而談也。且如馬作《天官》，而太初歷象，不盡見(jiàn)于篇籍也；班著《藝文》，而劉歆《七略》，不盡存其論說(shuō)也。史家約取掌故，以為學(xué)者之要?jiǎng)h，其與專(zhuān)門(mén)成書(shū)，不可一律求詳，亦其勢(shì)也。既不求詳，而又無(wú)綱紀(jì)以統(tǒng)攝之，則是散漫而無(wú)法也。以散漫無(wú)法之文，而欲部次一代之典章，宜乎難矣！或謂求掌故于令史，而以吏、戶(hù)、兵、刑為綱領(lǐng)，則紀(jì)、表、圖、書(shū)之體，不可復(fù)分也。如選舉之表，當(dāng)入吏書(shū)，河道之圖，當(dāng)入工書(shū)，充類(lèi)之盡，則一志但存六書(shū)而已矣，何以復(fù)分諸體也？此亦不可謂之知言也。古人著書(shū)，各有義類(lèi)；義類(lèi)既分，不可強(qiáng)合也。司馬氏本周譜而作表，然譜歷之書(shū)，掌之太史，而旁行斜上之體，不聞雜入六典之中。蓋圖、譜各有專(zhuān)書(shū)，而書(shū)、志一體，專(zhuān)重典章與制度，自宜一代人官為統(tǒng)紀(jì)耳。非謂專(zhuān)門(mén)別為體例之作，皆雜其中，乃稱(chēng)◆括也。且如六藝皆周官所掌，而《易》不載于太卜，《詩(shī)》不載于太師，然三《易》之名，未嘗不見(jiàn)于太卜，而四《詩(shī)》之目，則又未嘗不著于太師也，是其義矣。
六卿聯(lián)事，交互見(jiàn)功，前人所以有冬官散在五典之疑也。州縣因地制宜，尤無(wú)一成之法，如丁口為戶(hù)房所領(lǐng)，而編戶(hù)煙冊(cè)，乃屬刑房。以煙冊(cè)非賦丁，而立意在詰奸也。武生、武舉隸兵部，而承辦乃在禮房。以生員不分文武，皆在學(xué)校，而學(xué)校通于貢舉也。分合詳略之間，求其所以然者而考之，何莫非學(xué)問(wèn)耶？
永清縣志政略序例近代志家，以人物為綱，而名宦、鄉(xiāng)賢、流寓諸條，標(biāo)分為目，其例蓋創(chuàng)于元、明之一統(tǒng)志。而部、府、州、縣之國(guó)別為書(shū)，亦用統(tǒng)志類(lèi)纂之法，可謂失其體矣。夫人物之不當(dāng)類(lèi)纂，義例詳于例傳首篇；名宦之不當(dāng)收于人物，則未達(dá)乎著述體裁，而因昧于權(quán)衡義理者也。古者侯封世治，列國(guó)自具春秋，羊舌肝《晉春秋》，墨子所引《燕春秋》。則君臨封內(nèi)，元年但奉王正而已。至封建罷而郡縣守令承奉詔條，萬(wàn)里之外，亦如畿內(nèi)守土之官，甘棠之詠召公，鄭人之歌子產(chǎn)，馬、班《循吏》之傳，所以與時(shí)為升降也。若夫正史而外，州部專(zhuān)書(shū)，古有作者，義例非無(wú)可繹。梁元帝有《丹陽(yáng)尹傳》?！端逯尽贩彩?。賀氏有《會(huì)稽太守贊》，《唐志》凡二卷。唐人有《成都幕府記》，《唐志》凡二卷，起貞元，訖咸通。皆取蒞是邦者，著其名跡。
其書(shū)別出，初不與《廣陵烈士傳》、華隔撰，見(jiàn)《隋志》?！稌?huì)稽先賢傳》、謝承撰，見(jiàn)《隋志》?！兑娌筷扰f傳》陳壽撰，見(jiàn)《隋志》。猥雜登書(shū)。是則棠陰長(zhǎng)吏，與夫梓里名流，初非類(lèi)附云龍，固亦事同風(fēng)馬者也。敘次名宦，不可與鄉(xiāng)賢同為列傳，非第客主異形，抑亦詳略殊體也。長(zhǎng)吏官于斯土，取其有以作此一方，興利除弊，遺德在民，即當(dāng)尸而祝之。否則學(xué)類(lèi)顏、曾，行同連、惠，于縣無(wú)補(bǔ)，志筆不能越境而書(shū)，亦其理也。如其未仕之前，鄉(xiāng)評(píng)未允，去官之后，晚節(jié)不終，茍為一時(shí)循良，便紀(jì)一方善政。吳起殺妻，而效奏西河，于志不當(dāng)追既往也；黃霸為相，而譽(yù)減穎川，于志不逆其將來(lái)也。以政為重，而他事皆在所輕，豈與斯土之人，原始要終，而編為列傳者，可同其體制歟？
舊志于職官條下，備書(shū)政跡，而名宦僅占虛篇，惟于姓名之下，注云事已詳前而已。是不但賓主倒置，抑亦未辨于褒貶去取，全失《春秋》之據(jù)事直書(shū)也。夫選舉為人物之綱目，猶職官為名宦之綱目也。選舉職官之不計(jì)賢否，猶名宦人物之不計(jì)崇卑，例不相侔，而義實(shí)相資也。選舉有表而列傳無(wú)名，與職官有表面政略無(wú)志，觀者依檢先后，責(zé)實(shí)循名，語(yǔ)無(wú)褒貶而意具抑揚(yáng)，豈不可為后起者勸耶？列傳之體縟而文，政略之體直而簡(jiǎn)，非載筆有殊致，蓋事理有宜然也。
列傳包羅巨細(xì)，品藻人物，有類(lèi)從如族，有分部如井，變化不拘，《易》之象也；敷道陳謨，《書(shū)》之質(zhì)也；抑揚(yáng)詠嘆，《詩(shī)》之旨也；繁曲委折，《禮》之倫也；比事屬辭，《春秋》之本義也。具人倫之鑒，盡事物之理，懷千古之志，擷經(jīng)傳之腴，發(fā)為文章，不可方物。故馬、班之才，不盡于本紀(jì)、表、志，而盡于列傳也。至于政略之體，義取謹(jǐn)嚴(yán)，意存補(bǔ)救，時(shí)世拘于先后，紀(jì)述要于經(jīng)綸。蓋將峻潔其體，可以臨蒞邦人，冠冕列傳，經(jīng)緯錯(cuò)綜，主在樞紐，是固難為文士言也。古人有經(jīng)無(wú)緯之書(shū)，大抵名之以略。裴子野取沈約《宋書(shū)》，而編年稱(chēng)略，亦其例也。而劉知幾譏裴氏之書(shū)名略，而文不免繁，斯亦未達(dá)于古人之旨。《黃石》、《淮南》，《黃石公三略》、《淮南子。要略》。諸子之篇也。張溫、魚(yú)豢，張溫《三史略》、魚(yú)豢《典略》。史冊(cè)之文也。其中亦有謨略之意，何嘗盡取節(jié)文為義歟？
循吏之跡，難于志鄉(xiāng)賢也。治有賞罰，賞罰出而恩怨生，人言之不齊，其難一也。事有廢興，廢興異而難易殊，今昔之互視，其難二也。官有去留，非若鄉(xiāng)人之子姓具在，則跡遠(yuǎn)者易湮，其難三也。循吏悃愊無(wú)華，巧宦善于緣飾，去思之碑，半是愧辭，頌祝之言，難證實(shí)跡，其難四也。擢當(dāng)要路，載筆不敢直道；移治鄰封，瞻顧豈遂無(wú)情？其難五也。世法本多顧忌，人情成敗論才，偶遭掛誤彈章，便謂其人不善，其難六也。舊志紀(jì)載無(wú)法，風(fēng)塵金石易湮，縱能粗舉大凡，歲月首趾莫考，其難七也。知其難，而不敢不即聞見(jiàn)以存其涯略，所以窮于無(wú)可如何，而益致其慎爾。
列傳首標(biāo)姓名，次敘官閥，史文一定之例也。政略以官標(biāo)首，非惟賓主之理宜然，抑亦顧名思義之旨，不可忽爾。舊志以知縣縣丞之屬，分類(lèi)編次，不以歷官先后為序，非政略之意，故無(wú)足責(zé)也。
永清縣志列傳序例傳者對(duì)經(jīng)之稱(chēng)，所以轉(zhuǎn)授訓(xùn)估，演繹義蘊(yùn)，不得已而筆之于書(shū)者也。左氏匯萃寶書(shū)，詳具《春秋》終始，而司馬氏以人別為篇，標(biāo)傳稱(chēng)列，所由名矣。經(jīng)旨簡(jiǎn)嚴(yán)，而傳文華美，于是文人沿流忘源，相率而撰無(wú)經(jīng)之傳，則唐、宋文集之中，所以紛紛多傳體也。近人有謂文人不作史官，于分不得撰傳。
夫以繹經(jīng)之題，逐末遺本，折以法度，彼實(shí)無(wú)辭。而乃稱(chēng)說(shuō)史官，罪其越俎，使彼反唇相譏，以謂公、谷非魯太史，何以亦有傳文？則其人當(dāng)無(wú)說(shuō)以自解也。且使身為史官，未有本紀(jì)，豈遽可以為列傳耶？此傳例之不可不明者也。
無(wú)經(jīng)之傳，文人之集也；無(wú)傳之經(jīng)，方州之志也。文集失之艷而誣，方志失之短而俗矣。自獲麟絕筆以來(lái)，史官不知百?lài)?guó)寶書(shū)之義。州郡掌故，名曰圖經(jīng)，歷世既久，圖亡而經(jīng)孤，傳體不詳，其書(shū)遂成瓠落矣。樂(lè)史《寰宇記》，襲用《元和志》體，而名勝故跡，略存于點(diǎn)綴。其后元、明《一統(tǒng)志》，遂以人物、列女、名宦、流寓諸目，與山川、祠墓，分類(lèi)相次焉。此則地理專(zhuān)門(mén)，略具類(lèi)纂之意，以供詞章家之應(yīng)時(shí)取給爾，初不以是為重輕者也。閻若璩欲去《一統(tǒng)志》之人物門(mén)，此說(shuō)似是。其實(shí)此等亦自無(wú)傷，古人亦不盡廢也。蓋此等處，原不關(guān)正史體裁也。州縣之志，本具一國(guó)之史裁，而撰述者轉(zhuǎn)用一統(tǒng)類(lèi)纂之標(biāo)目，豈曰博收以備國(guó)史之約取乎？列傳之有題目，蓋事重于人，如《儒林》、《循吏》之篇，初不為施、孟、梁邱、龔、黃、卓、魯諸人而設(shè)也。其余人類(lèi)之不同，奚翅什百倍徒而千萬(wàn)？必欲盡以二字為標(biāo)題，夫子亦云方人，我則不暇矣。歐陽(yáng)《五代》一史，盡人皆署其品目，豈所語(yǔ)于《春秋》經(jīng)世，圣人所以議而不斷哉？方州之志，刪取事略，區(qū)類(lèi)以編，觀者索然，如窺點(diǎn)鬼之簿。至于名賢、列女，別有狀志傳銘，又為分裂篇章，別著藝文之下。于是無(wú)可奈何，但增子注，此云詳見(jiàn)某卷，彼云已列某條，復(fù)見(jiàn)迭出，使人披閱為勞，不識(shí)何故而好為自擾也。此又志家列傳之不可不深長(zhǎng)思者也。近代之人，據(jù)所見(jiàn)聞，編次列傳，固其宜也。伊古有人，已詳前史，錄其史傳正文，無(wú)所更易，抑亦馬、班遞相刪述，而不肯擅作聰明之旨也。雖然，列史作傳，一書(shū)之中，互為詳略，觀者可以周覽而知也。是以《陳余傳》中，并詳張耳之跡，管晏政事，備于太公之篇，其明驗(yàn)也。今既裁史以入志，猶仍列傳原文，而不采史文之互見(jiàn)，是何以異于鍥彼舟痕，而求我故劍也？
史文有訛謬，而志家訂正之，則必證明其故，而見(jiàn)我之改易，初非出于得已也。是亦時(shí)勢(shì)使然，故司馬氏《通鑒考異》，不得同馬、班之自我作古也。至于史文有褒貶，《春秋》以來(lái)，未有易焉者也。乃撰志者，往往來(lái)其長(zhǎng)而諱其短，則不如勿用其文，猶得相忘于不覺(jué)也。志家選史傳以入藝文，題曰某史某人列傳矣。按傳文而非其史意也，求其所刪所節(jié)之故，而又無(wú)所證也。是則欲諱所短，而不知適以暴之矣。
史傳之先后，約略以代次，否則屈賈、老莊之別有命意也。比事屬辭，《春秋》之教也，比興于是存焉爾；疏通知遠(yuǎn)，《尚書(shū)》之教也，象變亦有會(huì)焉爾。為列傳面不知神明存乎人，是則為人作自陳年甲狀而已矣。
永清縣志列女列傳序例列女之傳，傳其幸也。史家標(biāo)題署目之傳，儒林、文苑、忠義、循良，及于列女之篇，莫不以類(lèi)相次，蓋自蔚宗、伯起以還，率由無(wú)改者也。第儒林、文苑，自有傳家；忠義、循良，勒名金石。且其人世不數(shù)見(jiàn)，見(jiàn)非一端，太史搜羅，易為識(shí)也。貞女節(jié)婦，人微跡隱，而綱維大義，冠冕人倫；地不乏人，人不乏事，◆軒遠(yuǎn)而難采，輿論習(xí)而為常。不幸不值其時(shí)，或值其時(shí)而托之非人，雖有高行奇節(jié)，歸于草木同萎，豈不惜哉！永清舊志，列女姓氏寥寥。覆按其文，事實(shí)莫考，則托非其人之效也。舊志留青而后，新編未輯以前，中數(shù)十年，略無(wú)可紀(jì)，則值非其時(shí)之效也。今茲博采廣詢(xún)，備詳行實(shí)，其得與于列傳，茲非其幸歟？幸其遇，所以深悲夫不遇者也！列女之名，仿于劉向，非烈女也。曹昭重其學(xué)，使為丈夫，則儒林之選也；蔡琰著其才，使為丈夫，則文苑之材也。劉知幾譏范史之傳蔡琰，其說(shuō)甚謬，而后史奉為科律，專(zhuān)書(shū)節(jié)烈一門(mén)。然則充其義例，史書(shū)男子，但具忠臣一傳足矣，是之謂不知類(lèi)也。永清列女，固無(wú)文苑、儒林之選，然而夫死在三十內(nèi)，行年歷五十外，中間嫠處，亦必滿(mǎn)三十年；不幸夭亡，亦須十五年后，與夫四十歲外，律令不得不如是爾。婦德之賢否，不可以年律也。穆伯之死，未必在敬姜三十歲前；杞梁妻亡，未必去戰(zhàn)莒十五年后也。以此推求，但核真?zhèn)?，不?fù)拘歲年也。州縣之書(shū)，密選而易于征實(shí)，非若律令之所包者多，不得不存限制者也。
遷、固之書(shū)不著列女，非不著也。巴清敘于《貨殖》，文君附著《相如》，唐山之入《藝文》，緹縈之見(jiàn)《刑志》，或節(jié)或孝，或?qū)W或文，磊落相望；不特楊敞之有智妻，買(mǎi)臣之有愚婦也。蓋馬、班法簡(jiǎn)，尚存《左》、《國(guó)》余風(fēng)，不屑屑為區(qū)分類(lèi)別。亦猶四皓，君平之不標(biāo)隱逸，鄒、枚、嚴(yán)、樂(lè)之不署文苑也。李延壽《南》、《北》二史，同出一家，《北史》仍魏、隋之題，特著《列女》，《南史》因無(wú)列女原題，乃以蕭矯妻羊以下，雜次《孝義》之篇；遂使一卷之中，男女無(wú)所區(qū)別，又非別有取義，是直謂之繆亂而已，不得妄托于馬、班之例也。至于類(lèi)族之篇，亦是世家遺意，若王、謝、崔、盧孫曾支屬，越代同篇：王、謝、崔、盧，本史各分朝代，而李氏合為一處也。又李氏之寸有所長(zhǎng)，不可以一疵而掩他善也。今以《列女》之篇，自立義例。其牽連而及者，或威姑年邁而有懿德，或子?jì)D齒稚而著芳型，并援劉向之例。劉向之例，列女乃羅列女行，不拘拘為節(jié)烈也。姑婦相附，又世家通意也。一并聯(lián)編，所謂人棄而我取者也。其或事系三從，行詳一族，雖是貞節(jié)正文，亦為別出門(mén)類(lèi)。如劉氏守節(jié)。而歸義門(mén)列傳之尖。庶幾事有統(tǒng)貫，義無(wú)枝離，不拘拘以標(biāo)題為繩，猶得《春秋》家法。是又所謂人合而我分者也。
范史列傳之體，人自為篇，篇各為論，全失馬、班合傳，師法《春秋》之比事屬辭也。馬、班分合篇次，具有深意，非如范史之取足成卷而已。故前《漢書(shū)》于簡(jiǎn)帙繁重之處，寧分上中下而仍為一篇，不肯分其篇為一二三也。至于《列女》一篇，敘例明云不專(zhuān)一操矣。《自奴》云：“錄其高秀，不專(zhuān)一操”而已。乃雜次為編，不為分別置論，他傳往往一人事畢，便立論斷，破壞體裁。此處當(dāng)分，反無(wú)論斷。抑何相反而各成其誤耶？今志中列傳，不敢妄意分合，破體而作論贊。惟茲《列女》一篇，參用劉向遺意，列傳不拘一操，每人各為之贊。各為論列，抑亦詩(shī)人詠嘆之義云爾。其事屬平恒，義無(wú)特著，則不復(fù)綴述焉。太史標(biāo)題，不拘繩尺，傳首直稱(chēng)張廷尉、季將軍之類(lèi)。蓋春秋諸子以意命篇之遺旨也。至班氏列傳，而名稱(chēng)無(wú)假借矣。范史列傳，皆用班傳書(shū)法；而《列女》一篇，章首皆用郡望夫名，既非地理之志，何以地名冠首？又非男子之文，何必先出夫名？是已有失列女命篇之義矣。
當(dāng)云某氏，某郡某人之冬，不當(dāng)云某郡某人妻某也。至于曹娥、叔先雄二女，又以孝女之稱(chēng)，揭于其上，何蔚宗之不憚煩也？篇首既標(biāo)列女，曹昭不聞署賢母也，蔡琰不聞署才女也，皇甫不聞稱(chēng)烈婦也，龐氏不聞稱(chēng)孝婦也，是則娥、雄之加藻飾，又豈《春秋》據(jù)事直書(shū)、善惡自見(jiàn)之旨乎？末世行文，至有敘次列女之行事，不書(shū)姓氏，而直以貞女、節(jié)婦二字代姓名者，何以異于科舉制義，破題人不稱(chēng)名，而稱(chēng)圣人、大賢、賢者、時(shí)人之例乎？是則蔚宗實(shí)階之厲也。今以女氏冠章，而用夫名父族次于其下，且詳書(shū)其村落，以為后此分鄉(xiāng)析縣之考征。其貞烈節(jié)孝之事，觀文自悉，不復(fù)強(qiáng)裂題目，俾覽者得以詳焉。婦人稱(chēng)姓曰張?jiān)焕羁梢病＝袢瞬环Q(chēng)節(jié)婦貞女，即稱(chēng)之曰氏，古人無(wú)此例也。稱(chēng)其節(jié)婦貞女，是破題也，稱(chēng)之謂氏，是呈狀式也。
先后略以時(shí)代為次。其出于一族者，合為一處；時(shí)代不可詳者，亦約略而附焉。無(wú)事可敘，亦必詳其婚姻歲月，及其見(jiàn)存之年歲者，其所以不與人人同面目，惟此區(qū)區(qū)焉耳。噫！人且以是為不憚煩也。其有不載年歲者，詢(xún)之而不得耳。
永清縣志闕訪列傳序例史家闕文之義，備于《春秋》。兩漢以還，伏、鄭傳經(jīng)，馬、班著史，經(jīng)守師說(shuō)，而史取心裁。于是六藝有闕簡(jiǎn)之文，而三傳無(wú)互存之例矣?！豆贰ⅰ豆取樊惵?，不著于《左氏》；《左氏》別見(jiàn)，不存于《公》、《谷》。夫經(jīng)尊而傳別其文，故入主出奴，體不妨于并載；史直而語(yǔ)統(tǒng)于一，則因削明筆，例不可以兼存，固其勢(shì)也。司馬氏肇法《春秋》，創(chuàng)為紀(jì)傳，其于傳聞異辭，折衷去取，可謂慎矣。顧石室金匱，方策留遺，名山大川，見(jiàn)聞增益。
其敘例所謂疑者闕之，與夫古文乖異，以及書(shū)闕有間，其軼時(shí)時(shí)見(jiàn)于他說(shuō)云云者，但著所取，而不明取之之由；自以為闕，而不存闕之之說(shuō)。是則廁足而致之黃泉，容足之外，皆棄物矣。夫子曰：“多聞闕疑，慎言其余?！甭?dòng)喽纱嫫潢I，慎之至也。馬、班而下，存其信而不著所疑以待訪，是直所謂疑者削之而已矣，又復(fù)何闕之有哉？
闕疑之例有三：有一事兩傳而難為衷一者，《春秋》書(shū)陳侯鮑卒，并存甲戌己丑之文是也。有舊著其文而今亡其說(shuō)者，《春秋》書(shū)夏五郭公之法是也。有慎書(shū)聞見(jiàn)而不自為解者，《春秋》書(shū)恒星不見(jiàn)，而不言恒星之隕是也。
韓非《儲(chǔ)說(shuō)》，比次春秋時(shí)事，凡有異同，必加或曰云云，而著本文之下，則甲戌己丑之例也。孟子言獻(xiàn)子五友，而僅著二人，則郭公夏五之例也?！短垂窌?shū)馬驚敗績(jī)，而不書(shū)馬中流矢，是恒星不見(jiàn)之例也。馬、班以還，書(shū)聞見(jiàn)面示意者，蓋有之矣；一事兩書(shū)，以及空存事目者，絕無(wú)聞焉。如謂經(jīng)文得傳而明，史筆不便于自若而自釋?zhuān)瑒t別存篇目，而明著闕疑以俟訪，未見(jiàn)體裁之有害也。
史無(wú)闕訪之篇，其弊有十。一己之見(jiàn)，折衷群說(shuō)，稍有失中，后人無(wú)由辨正，其弊一也。才士意在好奇，文人義難割?lèi)?ài)，猥雜登書(shū)，有妨史體，削而不錄，又闕情文，其弊二也。傳聞必有異同，勢(shì)難盡滅其跡，不為敘列大凡，則稗說(shuō)叢言，起而淆亂，其弊三也。初因事實(shí)未詳，暫置不錄，后遂闕其事目，等于入海泥牛，其弊四也。載籍易散難聚，不為存證崖略，則一時(shí)之書(shū)，遂與篇目俱亡，后人雖欲考求，淵源無(wú)自，其弊五也。一時(shí)就所見(jiàn)聞，易為存錄，后代◆蜷補(bǔ)綴，辭費(fèi)心勞，且又難以得實(shí)，其弊六也?！洞呵铩酚锌诙?，馬、班有專(zhuān)家之學(xué)，史宗久失，難以期之馬氏外孫，班門(mén)女弟，不存闕訪，遂致心事難明，其弊七也。史傳之立意命篇，如《老莊》、《屈賈》是也。標(biāo)題類(lèi)敘，如《循吏》、《儒林》是也。是于史法，皆有一定之位置，斷無(wú)可綴之旁文。凡有略而不詳，疑而難決之事，不存闕訪之篇，不得不附著于正文之內(nèi)，類(lèi)例不清，文辭難稱(chēng)粹潔，其弊八也。開(kāi)局修書(shū)，是非哄起，子孫欲表?yè)P(yáng)其祖父，朋黨各自逞其所私；茍使金石無(wú)征，傳聞難信，不立闕訪，以杜請(qǐng)謁，如云事實(shí)尚闕，而所言既有如此，謹(jǐn)存其略，而容后此之參訪，則雖有◆心之人，亦無(wú)從起爭(zhēng)端也。無(wú)以謝絕一偏之言，其弊九也。史無(wú)別識(shí)心裁，便如文案孔目；茍具別識(shí)心裁，不以闕訪存其補(bǔ)救，則才非素王，筆削必多失平，其弊十也?；蛑^史至馬、班極矣，未聞?dòng)腥缡侵舱惨?。今必遠(yuǎn)例《春秋》，而近祧《史》、《漢》，后代史家亦有見(jiàn)及于此者乎？答曰：后史皆宗《史》、《漢》?！妒贰贰ⅰ稘h》未具之法，后人以意刨之，大率近于類(lèi)聚之書(shū)，皆馬、班之吐棄而不取者也。夫以步趨馬、班，猶恐不及，況能創(chuàng)意以救馬、班之失乎？然有窺見(jiàn)一二，而微存其意者，功亦不可盡誣矣。陳壽《蜀志》。
以諸葛不立史官，蜀事窮于搜訪，因于十五列傳之末，獨(dú)取楊戲《季漢輔臣贊》，與《益部耆舊雜記》以補(bǔ)之。常璩《華陽(yáng)國(guó)志》，以漢中士女有名賢貞節(jié)，歷久相傳，而遺言軼事，無(wú)所考見(jiàn)者，《序志》之篇，皆列其名，而無(wú)所筆削。此則似有會(huì)于多聞闕疑之旨者。惜其未能發(fā)凡起例，特著專(zhuān)篇，后人不暇搜其義蘊(yùn)，遂使獨(dú)斷之學(xué)，與比類(lèi)之書(shū)，接跋于世，而《春秋》之旨微矣。
近代府縣志書(shū)，例編人物一門(mén)，廁于山川祠墓、方物土產(chǎn)之間，而前史列傳之體，不復(fù)致思焉。其有豐功偉績(jī)，與夫潛德幽光，皆約束于盈寸之節(jié)略，排纂比次，略如類(lèi)書(shū)，其體既褻，所收亦猥濫而無(wú)度矣。舊志所載，人物寥寥，而稱(chēng)許之間，漫無(wú)區(qū)別，學(xué)皆伏、鄭，才盡班、揚(yáng)，吏必龔、黃，行惟曾、史。且其文字之體，尤不可通，或如應(yīng)酬膚語(yǔ)，或如案牘文移，泛填排偶之辭，間雜帖括之句，循名按實(shí)，開(kāi)卷茫然。凡若此者，或是鄉(xiāng)人庸行，請(qǐng)托濫收；或是當(dāng)日名流，失傳事實(shí)；削之則九原負(fù)屈，編之則傳例難歸。又如一事兩說(shuō)，參差異同，偏主則褒貶懸殊，并載則抑揚(yáng)無(wú)主，欲求名實(shí)無(wú)憾，位置良難。至于近代之人，開(kāi)送事跡，俱為詳詢(xún)端末，纖悉無(wú)遺，具編列傳之中，曾無(wú)時(shí)世之限。其間亦有姓氏可聞，實(shí)行莫著，濫收比類(lèi)之冊(cè)，或可奄藏，入諸史氏體裁，難相假借。今為別裁閉訪，同占列傳之篇，各為標(biāo)目，可與正載諸傳互相發(fā)明。是用敘其義例，以待后來(lái)者之知所審定云爾。
永清縣志前志列傳序例史家著作成書(shū)，必取前人撰述，匯而列之，所以辨家學(xué)之淵源，明折衷之有自也。司馬談推論六家學(xué)術(shù)，猶是莊生之?dāng)⑶?、墨，荀子之非十二家言而已。至司馬遷《十二諸侯表敘》，則于呂覽、虞卿、鐸椒、左丘明諸家所為《春秋》家言，反覆推明著書(shū)之旨，此即百三十篇所由祖述者也。史遷紹述《春秋》，即虞、呂、鐸、左之意，人譏其僭妄，非也。班固作遷列傳，范氏作固列傳，家學(xué)具存。至沈約之傳范氏，姚氏之傳沈約，不以史事專(zhuān)篇為重，于是史家不復(fù)有祖述淵源之法矣。今茲修志，而不為前志作傳，是直攘人所有而沒(méi)其姓名，又甚于沈、姚之不存家學(xué)也。蓋州縣舊志之易亡，又不著范史、沈書(shū)之力能自壽也。紀(jì)述之重史官，猶《儒林》之重經(jīng)師，《文苑》之重作者也?！度辶至袀鳌樊?dāng)明大道散著，師授淵源；《文苑列傳》當(dāng)明風(fēng)會(huì)變遷，文人流別。此則所謂史家之書(shū)，非徒紀(jì)事，亦以明道也。如使儒林文苑不能發(fā)明道要，但敘學(xué)人才土一二行事，已失古人命篇之義矣。況史學(xué)之重，遠(yuǎn)紹《春秋》、而后史不立專(zhuān)篇，乃令專(zhuān)門(mén)著述之業(yè)，湮而莫考，豈非史家弗恩之甚耶？夫列史具存，而不立專(zhuān)傳，弊已如是；況州縣之書(shū)，跡微易隱，而可無(wú)專(zhuān)錄乎？
書(shū)之未成，必有所取裁，如遷史之資于《世本》、《國(guó)策》，固書(shū)之資于馮商、劉歆是也；書(shū)之既成，必有其傳述，如楊?lèi)林歼w書(shū)，馬融之受漢史是也；書(shū)既成家，必有其攻習(xí)，如徐廠、裴骃之注馬，服虔、應(yīng)劭之釋班是也。此家學(xué)淵源之必待專(zhuān)篇列傳而明者也。
馬、班而后，家學(xué)漸衰，世傳之家學(xué)也。而豪杰之士，特立名家之學(xué)起，如《后漢書(shū)》之有司馬彪、華嶠、謝承、范蔚宗諸家，而《晉書(shū)》之有何法盛等一十八家是也。同紀(jì)一朝之跡，而史臣不領(lǐng)專(zhuān)官，則人自為編，家各為說(shuō)。不為敘述討論，萃合一篇之內(nèi)，何以得其折衷？此諸家流別之必待專(zhuān)篇列傳而明者也。
六代以還，名家復(fù)歇，父子世傳為家學(xué)，一人特撰為名家。而集眾修書(shū)之法行，如唐人之修《晉書(shū)》，元人之修《宋》、《遼》、《金》三史是也。
監(jiān)修大臣，著名簡(jiǎn)端，而編纂?？敝伲瑒t隱顯不一。即或偶著其人與修史事，而某紀(jì)某表編之誰(shuí)氏，某志某傳輯自何人，孰為草創(chuàng)規(guī)條，孰為潤(rùn)色文采，不為整齊綴合，各溯所由，未免一書(shū)之中，優(yōu)劣互見(jiàn)，而功過(guò)難知。此一書(shū)功力之必待專(zhuān)篇列傳而明者也。
若夫日歷起居之法，延閣廣內(nèi)之藏，投牒議謚之制，稗官野史之征，或于傳首敘例，詳明其制；或于傳終論述，推說(shuō)其由，無(wú)施不可。亦猶儒林傳敘，申明學(xué)制，表立學(xué)官之遺意也。誠(chéng)得此意而通于著作，猶患史學(xué)不舉，史道不明，未之聞也。
志乘為一縣之書(shū)，即古者一國(guó)之史也，而世人忽之。則以家學(xué)不立，師法失傳，文不雅馴，難垂典則故也。新編告成，而舊書(shū)覆甕，未必新書(shū)皆?xún)?yōu)，而舊志盡劣也。舊志所有，新志重復(fù)載之，其筆削之善否，初未暇辨；而舊志所未及載，新志必有增益，則舊志之易為厭棄者一矣。纂述之家，喜炫己長(zhǎng)，后起之書(shū)，易于攻摘。每見(jiàn)修志諸家，創(chuàng)定凡例，不曰舊書(shū)荒陋，則云前人無(wú)稽，后復(fù)攻前，效尤無(wú)已。其實(shí)狙公顛倒三四，本無(wú)大相徑庭。但前人已往，質(zhì)證無(wú)由，則舊志之易為厭棄者二矣。州縣之書(shū)，率多荒陋，文人學(xué)士，束而不觀。其有特事搜羅，旁資稽索，不過(guò)因此證彼，初非耽悅本書(shū)。
新、舊二本，雜陳于前，其翻閱者，猶如科舉之士，購(gòu)求程墨，陰陽(yáng)之家，檢視憲書(shū)，取新棄舊，理勢(shì)固然，本非有所特?fù)?，則舊志之易為厭棄者三矣，夫索綏《春秋》，夫索綏《前涼春秋》。端資邊瀏。瀏承張駿之命，集涼內(nèi)外事。常璩《國(guó)志》，《華陽(yáng)國(guó)志》也。半襲譙周?！度A陽(yáng)國(guó)志》載李氏始末。其劉氏二志，大率取裁譙周《蜀本紀(jì)》。是則一方之書(shū)，不能無(wú)藉于一方之紀(jì)載。而志家不列前人之傳，豈非得魚(yú)忘筌，習(xí)而不察？又何怪于方志之書(shū)，放失難考耶？
主修之官，與載筆之士，撰著文辭，不分名實(shí)，前志之難傳一也。序跋虛設(shè)，于書(shū)無(wú)所發(fā)明，前志之難傳二也。如有發(fā)明，則如馬、班之錄《自序》。
可以作傳矣。作志之人，行業(yè)不詳，前志之難傳三也。書(shū)之取裁，不標(biāo)所目，前志之難傳四也。志當(dāng)遞續(xù)，非萬(wàn)不得已，不當(dāng)?shù)?，迭改之?shū)，而欲并存，繁重難勝，前志之難傳五也。于難傳之中，而為之作傳，蓋不得已而存之，推明其故，以為后人例也。
永清縣志文征序例《永清縣志》告成，區(qū)分紀(jì)、表、圖、書(shū)、政略、列傳六體，定著二十五篇，篇各有例，又取一時(shí)征集故事文章，擇其有關(guān)永清而不能并收入本志者，又自以類(lèi)相從，別為奏議、征實(shí)、論說(shuō)、詩(shī)賦，各為一卷，總四卷。卷為敘錄如左，而總敘大指，以冠其編。敘曰：古人有專(zhuān)守之官，即有專(zhuān)掌之故；有專(zhuān)門(mén)之學(xué)，即有專(zhuān)家之言。
未有博采諸家，匯輯眾體，如后世文選之所為也。官失學(xué)廢，文采愈繁。以意所尚，采掇名雋，若蕭氏《文選》，姚氏《文粹》是也；循流溯源，推而達(dá)于治道，《宋文之鑒》是也；相質(zhì)披文，進(jìn)而欲為史翼，《元文之類(lèi)》是也。是數(shù)子之用心，可謂至矣。然而古者十五《國(guó)風(fēng)》、八國(guó)《國(guó)語(yǔ)》，以及晉乘、楚梼杌與夫各國(guó)春秋之旨繹之，則列國(guó)史書(shū)，與其文誥聲詩(shī)，相輔而行，在昔非無(wú)其例也。唐劉知幾嘗患史體載言繁瑣，欲取詔誥章疏之屬，以類(lèi)相從，別為一體，入于紀(jì)傳之史。是未察古人各有成書(shū)，相輔益章之義矣。第窺古人之書(shū)，《國(guó)語(yǔ)》載言，必?cái)⑹轮K始?！洞呵铩妨x授左氏，《詩(shī)》有國(guó)史之?dāng)?，故事去千載，讀者洞然無(wú)疑。后代選文諸家，掇取文辭，不復(fù)具其始末。如奏議可觀，而不載報(bào)可；寄言有托，而不述時(shí)世；詩(shī)歌寓意，而不綴事由；則讀者無(wú)從委決，于史事復(fù)奚裨乎？《文選》、《文粹》，固無(wú)足責(zé)；《文鑒》、《文類(lèi)》，見(jiàn)不及斯。豈非尺有所短者哉？近人修志，藝文不載書(shū)目，濫入詩(shī)文雜體，其失固不待言；亦緣撰志之時(shí)，先已不辨為一國(guó)史裁，其猥陋雜書(shū)，無(wú)所不有，亦何足怪？今茲稍為厘正，別具《文征》；仍于詩(shī)文篇后，略具始末，便人觀覽，疑者閱之。聊于敘例，申明其旨云爾。
奏議敘錄奏議之文，所以經(jīng)事綜物，敷陳治道。文章之用，莫重于斯。而蕭統(tǒng)選文，用賦冠首。后代撰輯諸家，奉為一定科律，亦失所以重輕之義矣。如謂彼固辭章家言，本無(wú)當(dāng)于史例，則賦乃六義附庸，而列于詩(shī)前；騷為賦之鼻祖，而別居詩(shī)后；其任情顛倒，亦復(fù)難以自解。而《文苑》、《文鑒》，從而宗之，又何說(shuō)也？今以奏議冠首，以為輯文通例，竊比列史之首冠本紀(jì)云爾。史家之取奏議，如《尚書(shū)》之載訓(xùn)誥，其有關(guān)一時(shí)之制度者，裁入書(shū)志之篇；其關(guān)于一人之樹(shù)立者，編諸列傳之內(nèi)。然而紀(jì)傳篇幅，各有限斷，一代奏牘，文字繁多，廣收則史體不類(lèi)，割?lèi)?ài)則文有闕遺。按班氏《漢書(shū)》，備詳書(shū)奏，然覆檢《藝文志》內(nèi)石渠奏議之屬，《高祖》、《孝文》論述冊(cè)詔之傳，未嘗不于正史之外，別有專(zhuān)書(shū)，然則奏議之編，固與實(shí)錄起居注相為表里者也。前人編《漢魏尚書(shū)》，近代編《名臣章奏》，皆體嚴(yán)用巨，不若文士選文之例。而不知者，往往忽而不察，良可惜也。杜佑撰《通典》，于累朝制度之外，別為禮議二十余卷，不必其言之見(jiàn)用與否，而談言有中，存其名理。此則著書(shū)之獨(dú)斷，編次之通裁，其旨可以意會(huì)，而其說(shuō)不可得而跡泥者也。然而專(zhuān)門(mén)之書(shū)，自為裁制，或刪或節(jié)，固無(wú)不可。史志之體，各有識(shí)職，征文以補(bǔ)書(shū)志之闕，則錄而不敘，自由舊章。
今采得奏議四篇，咨詳稟帖三篇，亦附錄之，為其官府文書(shū)，近于奏議，故類(lèi)入焉。其先后一以年月為次，所以備事之本末云爾。
征實(shí)敘錄征實(shí)之文，史部傳記支流。古者史法謹(jǐn)嚴(yán)，記述之體，各有專(zhuān)家。是以魏晉以還，文人率有別集。然而諸史列傳，載其生平著述，止云詩(shī)賦、箴銘、頌誄之屬，共若干篇而已。未聞?shì)d其記若干首，傳若干章，志若干條，述若干種者也。由是觀之，則記傳志述之體，古人各為專(zhuān)門(mén)之書(shū)，初無(wú)散著文集之內(nèi)，概可知矣。唐、宋以還，文集之風(fēng)日熾，而專(zhuān)門(mén)之學(xué)杳然。于是一集之中，詩(shī)賦與經(jīng)解并存，論說(shuō)與記述同載，而裒然成集之書(shū)，始難定其家學(xué)之所在矣。若夫選輯之書(shū)，則蕭統(tǒng)《文選》不載傳記，《文苑》、《文鑒》始漸加詳，蓋其時(shí)勢(shì)然也。文人之集，可征史裁，由于學(xué)不專(zhuān)家，事多旁出，豈不洵歟？
證實(shí)之體，自記事而外，又有數(shù)典之文，考據(jù)之家，所以別于敘述之文也。以史法例之，記事乃紀(jì)傳之余，數(shù)典為書(shū)志之裔，所謂同源而異流者也。
記事之源，出于《春秋》，而數(shù)典之源，本平官《禮》，其大端矣。數(shù)典之文，古來(lái)亦具專(zhuān)家，《戴記》而后，若班氏《白虎通義》、應(yīng)氏《風(fēng)俗通義》、蔡氏《獨(dú)斷》之類(lèi)，不可勝數(shù)。而文人入集，則自隋、唐以前，此體尤所未見(jiàn)者也。至于專(zhuān)門(mén)學(xué)衰，而文士偶據(jù)所得，筆為考辨，著為述議，成書(shū)則不足，削棄又可惜，于是無(wú)可如何，編入文集之中，與詩(shī)賦書(shū)表之屬，分占一體，此后世選文之不得不收者也。
征實(shí)之文，與本書(shū)紀(jì)事，尤相表里，故采錄校別體為多。其傳狀之文，有與本志列傳相仿佛者，正以詳略互存，且以見(jiàn)列傳采摭之所自，而筆削之善否工拙，可以聽(tīng)后人之別擇審定焉，不敢自據(jù)為私也。碑刻之文，有時(shí)不入金石者，錄其全文，其重在征事得實(shí)也；仍于篇后著石刻之款識(shí)，所以與金石相互見(jiàn)也。論說(shuō)敘錄論說(shuō)之文，其源出于《論語(yǔ)》。鄭氏《易》云：“云雷屯，君子以經(jīng)綸。
言論撰書(shū)禮，樂(lè)施政事。“蓋當(dāng)其用，則為典謨訓(xùn)浩；當(dāng)其未用，則為論撰說(shuō)議。圣人制作，其用雖異，而其本出于一也。周秦諸子，各守專(zhuān)家，雖其學(xué)有醇駁，語(yǔ)有平陂，然推其本意，則皆取其所欲行而不得行者，筆之于書(shū)，而非有意為文章華美之觀，是論說(shuō)之本體也。自學(xué)不專(zhuān)門(mén)，而文求綺麗，于是文人撰集，說(shuō)議繁多。其中一得之見(jiàn)，與夫偶合之言，往往亦有合于古人。
而根本不深，旨趣未卓，或諸體雜出，自致參差；或先后匯觀，竟成復(fù)沓。
此文集中之論說(shuō)，所以異于諸子一家之言也。唐馬總撰《意林》，裁節(jié)諸子，標(biāo)其名雋，此亦棄短取長(zhǎng)之意也。今茲選文，存其論之合者，亦撰述之通義也。
《文選》諸論，若《過(guò)秦》、《辨亡》諸篇，義取抑揚(yáng)詠嘆，旨非抉摘發(fā)揮。是乃史家論贊之屬，其源略近詩(shī)人比興一流，與唐、宋諸論，名同實(shí)異。然《養(yǎng)生》、《博弈》諸篇，則已自有命意；斯固文集盛行，諸子風(fēng)衰之會(huì)也。蕭氏不察，同編一類(lèi)，非其質(zhì)矣。
諸子一變而為文集之論議，再變而為說(shuō)部之札記，則宋人有志于學(xué)，而為反樸還淳之會(huì)也。然嗜好多端，既不能屏除文士習(xí)氣；而為之太易，又不能得其深造逢源。遍閱作者，求其始末，大抵是收拾文集之余，取其偶然所得，一時(shí)未能結(jié)撰者，札而記之，積少致多，裒成其帙耳。故義理率多可觀，而宗旨終難究索也。
永清文獻(xiàn)荒蕪，論說(shuō)之文，無(wú)可采擇，約存一首，聊以備體，非敢謂有合千古人也。
詩(shī)賦敘錄詩(shī)賦者，六籍之鼓吹，文章之宣節(jié)也。古者聲詩(shī)立教，鏗鏘肄于司樂(lè)，篇什敘于太史；事領(lǐng)專(zhuān)官，業(yè)傳學(xué)者；欲通聲音之道，或求風(fēng)教所施，詢(xún)諸掌故，本末犁然，其具存矣。自詩(shī)樂(lè)分源，俗工惟習(xí)工尺，文士?jī)H攻月露。
于是聲詩(shī)之道，不與政事相通，而業(yè)之守在專(zhuān)官，存諸掌故者，蓋茫然而不可復(fù)追矣。然漢魏而還，歌行樂(lè)府，指事類(lèi)情；就其至者，亦可考其文辭，證其時(shí)事。唐、宋以后，雖云文士所業(yè)，而作者繼起，發(fā)揮微隱，敷陳政教，采其尤者，亦可不愧古人。故選文至于詩(shī)賦，能不墜于文人綺語(yǔ)之習(xí)，斯庶幾矣。
劉氏《七略》，以封禪儀記入《禮經(jīng)》，秦官奏議、《太史公書(shū)》入《春秋》，而《詩(shī)賦》自為一略，不隸《詩(shī)經(jīng)》，則以部帙繁多，不能不別為部次也。惜其敘例，不能申明原委，致開(kāi)后世詩(shī)賦文集混一而不能犁晰之端耳。
至于賦乃六義之一，其體誦而不歌。而劉《略》所收，篇第倍蓰于詩(shī)，于是以賦冠前，而詩(shī)歌雜體，反附于后；以致蕭《選》以下，奉為一定章程，可謂失所輕重者矣。又其詩(shī)賦區(qū)為五種，若雜賦一門(mén)，皆無(wú)專(zhuān)主名氏，體如后世總集之異于別集。詩(shī)歌一門(mén)，自為一類(lèi)，雖無(wú)敘例，觀者猶可以意辨之，知所類(lèi)別。至屈原以下二十家，陸賈以下二十一家，孫卿以下二十五象，門(mén)類(lèi)既分為三，當(dāng)日必有其說(shuō)。而敘例闕如，如諸子之目后敘明某家者流，其原出于古者某官云云是也。不與諸子之書(shū)，同申原委。此詩(shī)賦一略，后人所為欲究遺文，而莫知宗旨者也。
州縣文證，選輯詩(shī)賦，古者《國(guó)風(fēng)》之遺意也。舊志八景諸詩(shī)，頗染文士習(xí)氣，故悉刪之，所以嚴(yán)史例也。文丞相詞與《祭漯河文》，非詩(shī)賦而并錄之者，有韻之文，如銘箴頌誄，皆古詩(shī)之遺也。
亳州志人物表例議上班固《古今人表》，為世詬詈久矣。由今觀之，斷代之書(shū)，或可無(wú)需人表，通古之史，不可無(wú)人表也。固以斷代為書(shū)，承遷有作，凡遷史所闕門(mén)類(lèi)，固則補(bǔ)之，非如紀(jì)傳所列君臣事跡，但畫(huà)西京為界也。是以《地理》及于《禹貢》、《周官》，《五行》羅列春秋戰(zhàn)國(guó)；人表之例，可類(lèi)推矣。人表之失，不當(dāng)以九格定人，強(qiáng)分位置，而圣仁智愚，妄加品藻，不得《春秋》謹(jǐn)嚴(yán)之旨。又劉知幾摘其有古無(wú)今，名與實(shí)舛，說(shuō)亦良允。其余紛紛議其不當(dāng)作者，皆不足為班氏病也。向令去其九等高下，與夫仁圣愚智之名，而以貴賤尊卑區(qū)分品地，或以都分國(guó)別異其標(biāo)題，橫列為經(jīng)；而以年代先后標(biāo)著上方，以為之緯；且明著其說(shuō)曰，取補(bǔ)遷書(shū)，作列傳之稽檢。則其立例，當(dāng)為后代著通史者一定科律，而豈至反為人詬詈哉？甚矣，千古良法，沉溺于眾毀之余，而無(wú)有精史裁者，為之救其弊而善所用也！近代馬氏《繹史》，蓋嘗用其例矣。然馬氏之書(shū)，本屬纂類(lèi)，不為著作。推其用意，不過(guò)三代去今日久，事文雜出，茫無(wú)端緒，列為人表，則一經(jīng)傳姓名考耳。且猶貶置班表，不解可為遷書(shū)補(bǔ)隙，又不解擴(kuò)其義類(lèi)，可為史氏通裁，顧曰人表，若為《繹史》而作，則亦未為知類(lèi)者也。
夫通古之史，所書(shū)事跡，多取簡(jiǎn)編故實(shí)，非如當(dāng)代紀(jì)載，得于耳聞目見(jiàn)，虛實(shí)可以互參。而既為著作，自命專(zhuān)家，則列傳去取，必有別識(shí)心裁，成其家言；而不能盡類(lèi)以收，同于排纂，亦其勢(shì)也。即如《左傳》中事收入《史記》，而子產(chǎn)、叔向諸人，不能皆編列傳，《人表》安可不立？至前人行事，雜見(jiàn)傳記，姓名隱顯，不無(wú)詳略異同。列傳裁斷所余，不以人表收其梗概，則略者致譏掛漏，詳者被謗偏徇，即后人讀我之書(shū)，亦覺(jué)闕然少繩檢矣。故班氏之《人表》，于古蓋有所受，不可以輕議也。
毫州志人物表例議中或曰：通史之需人表，信矣。斷代之史，子言或可無(wú)需人表，或之云者，未定辭也，斷代無(wú)需征古，何當(dāng)有人表歟？曰：斷代書(shū)不一類(lèi)，約計(jì)蓋有三門(mén)，然皆不可無(wú)人表也。較于通史，自稍緩耳；有之，斯為美矣。史之有列傳也，猶《春秋》之有《左氏》也?！蹲笫稀芬澜?jīng)而次年月，列傳分人而著標(biāo)題，其體稍異，而其為用，則皆取足以備經(jīng)、《春秋》。紀(jì)《本紀(jì)》。之本末而已矣。治《左氏》者，嘗有列國(guó)《公子譜》矣。治斷代紀(jì)傳之文者，僅有班《書(shū)》《人表》，甫著錄而已為叢詬所加，孰敢再議人物之條貫歟？
夫《春秋》《公子》《謚族》諸譜，杜預(yù)等?！睹之愅分T錄，馮繼先等。
治編年者，如彼其詳。而紀(jì)傳之史，僅一列傳目錄，而列傳數(shù)有限制，即年表、世表，亦僅著王侯將相，勢(shì)自不能兼該人物，類(lèi)別區(qū)分。是以學(xué)者論世知人，與夫檢尋史傳去取義例，大抵渺然難知。則人表之不可闕也，信矣。
顧氏炎武曰：“史無(wú)年表，則列傳不得不多；列傳既多，則文繁而事反遺漏?！币蛑^其失始于陳壽，而范、沈、姚、李諸家，咸短于此。顧氏之說(shuō)，可謂知一而不知二矣。年表自不可廢，然王公將相，范、沈、姚、李諸史，所占篇幅幾何？唐、宋之史，復(fù)立年表，而列傳之繁，乃數(shù)倍于范、沈諸書(shū)，年表何救于列傳之多歟？夫不立人表，則列傳不得不多，年表猶其次焉者耳。
而人表方為史家怪笑，不敢復(fù)犯，宜其紛紛著傳，如填戶(hù)版，而難為決斷，定去取矣。
夫通古之史，所取于古紀(jì)載，簡(jiǎn)冊(cè)具存。不立人表，或可如遷史之待補(bǔ)于固，未為晚也。斷代之史，或取裁于簿書(shū)記注，或得之于耳目見(jiàn)聞，勢(shì)必不能盡類(lèi)而書(shū)，而又不能必其事之無(wú)有，牽聯(lián)而及；則縱攬人名，區(qū)類(lèi)為表，亦足以自見(jiàn)凡例，且嚴(yán)列傳通裁，豈可更待后之人乎？夫斷代之史，上者如班、陳之專(zhuān)門(mén)名家，次者如晉、唐之集眾所長(zhǎng)，下者如宋、元之強(qiáng)分抑配。
專(zhuān)門(mén)名家之史，非人表不足以明其獨(dú)斷別裁；集眾所長(zhǎng)之史，非人表不足以杜其參差同異；強(qiáng)分抑配之史，非人表不足以制其蕪濫猥夢(mèng)。故曰：斷代之史，約計(jì)三門(mén)，皆不可無(wú)人表也。
毫州志人物表例議下方志之表人物，何所仿乎？曰：將以救方志之弊也，非謂必欲仿乎史也，而史裁亦于是具焉而已。今之修方志者，其志人物，使人無(wú)可表也。且其所志人物，反類(lèi)人物表焉，而更無(wú)所謂人物志焉，而表又非其表也。蓋方志之弊也久矣！史自司馬以來(lái)，列傳之體，未有易焉者也。方志為國(guó)史所取裁，則列人物而為傳，宜較國(guó)史加詳。而今之志人物青，刪略事實(shí)，總擷大意，約略方幅，區(qū)分門(mén)類(lèi)。其文非敘非論，似散似駢；尺牘寒溫之辭，簿書(shū)結(jié)勘之語(yǔ)，濫收猥入，無(wú)復(fù)翦裁。至于品皆曾、史，治盡龔、黃，學(xué)必漢儒，貞皆姜女，面目如一，情性難求，斯固等于自鄶無(wú)譏，存而不論可矣。即有一二矯矯，雅尚別裁，則又簡(jiǎn)略其辭，謬托高古，或仿竹書(shū)記注，或摩石刻題名，雖無(wú)庸惡膚言，實(shí)昧通裁達(dá)識(shí)，所謂似表非表，似注非注，其為痼弊久矣。是以國(guó)史寧取家乘，不收方志，凡以此也。
夫志者，志也。人物列傳，必取別識(shí)心裁，法《春秋》之謹(jǐn)嚴(yán)，含詩(shī)人之比興。離合取舍，將以成其家言。雖曰一方之志，亦國(guó)史之具體而微矣。
今為人物列表，其善蓋有三焉。前代帝王后妃，今存故里，志家收于人物，于義未安，削而不載，又似闕典。是以方志遇此，聚訟紛然；而私智穿鑿之流，往往節(jié)錄本紀(jì)，巧更名目，輾轉(zhuǎn)位置，終無(wú)確當(dāng)。今于傳刪人物，而于表列帝王，則去取皆宜，永為成法。其善一也。史傳人物本詳，志家反節(jié)其略，此本類(lèi)書(shū)摘比，實(shí)非史氏通裁。然既舉事文，歸于其義，則簡(jiǎn)冊(cè)具有名姓，亦必不能一概而收，如類(lèi)纂也。茲于古人見(jiàn)史策者，傳例茍無(wú)可登，列名人物之表，庶幾密而不猥，疏而不漏。其善二也。史家事跡，日詳于耳，寬今嚴(yán)古，勢(shì)有使然。至于鄉(xiāng)黨自好，家庭小善，義行但存標(biāo)題，節(jié)操止開(kāi)年例，史法不收，志家宜具。傳無(wú)可著之實(shí)，則文不繁猥；表有特著之名，則義無(wú)屈抑。其善三也。凡此三者，皆近志之通病，而作家之所難言。故曰：方志之表人物，將以救方志之弊也。
亳州志掌故例議上先王制作，存乎六藝，明其條貫，天下示諸掌乎？夫《書(shū)》道政事，典、謨、貢、范，可以為經(jīng)要矣。而《周官》器數(shù)，不入四代之書(shū)。夏禮、殷禮，夫子能言，而今已不存其籍。蓋政教典訓(xùn)之大，自為專(zhuān)書(shū)，而人官物曲之細(xì)，別存其籍，其義各有攸當(dāng)。故以周孔經(jīng)綸，不能合為一也。司馬遷氏紹法《春秋》，著為十二本紀(jì)，其年表、列傳，次第為篇，足以備其事之本末；而于典章制度，所以經(jīng)緯人倫，綱維世宙之具，別為八書(shū)，以討論之。班氏廠為十志；后史因之，互有損益，遂為史家一定法矣。昔韓宣子見(jiàn)《易象》、《春秋》，以謂周《禮》在魯。左氏綜紀(jì)《春秋》，多稱(chēng)禮經(jīng)。書(shū)志之原，蓋出官《禮》。《天官》未改天文，《平準(zhǔn)》未改食貨，猶存《漢書(shū)》一二名義，可想見(jiàn)也。鄭樵乃云“志之大原，出于《爾雅》”，非其質(zhì)矣。然遷、固書(shū)志，采其綱領(lǐng)，討論大凡，使誦習(xí)者可以推驗(yàn)一朝梗概，得與紀(jì)傳互相發(fā)明，足矣。至于名物器數(shù)，以謂別有專(zhuān)書(shū)，不求全備，猶左氏之?dāng)?shù)典征文，不必具《周官》之纖悉也。司馬《禮書(shū)》末云：“俎豆之事，則有司存。”其他抑可知矣。
自沈、范以降，討論之旨漸微，器數(shù)之加漸廣。至歐陽(yáng)《新唐》之志，以十三名目，成書(shū)至五十卷，官府簿書(shū)，泉貨注記，分門(mén)別類(lèi)，惟恐不詳。
《宋》、《金》、《元史》繁猥愈甚，盈床迭幾，難窺統(tǒng)要。是殆欲以《周官》職事，經(jīng)禮容儀，盡入《春秋》，始稱(chēng)全體。則夫子刪述《禮》、《樂(lè)》、《詩(shī)》、《書(shū)》，不必分經(jīng)為六矣。夫馬、班書(shū)志，當(dāng)其創(chuàng)始，略存諸子之遺。《管子》、《呂覽》、《鴻烈》諸家，所述天文、地圓、官圖、樂(lè)制之篇，采掇制數(shù)，運(yùn)以心裁，勒成一家之言，其所仿也。馬、班豈不知名數(shù)器物不容忽略？蓋謂各有成書(shū)，不容于一家之言，曲折求備耳。如欲曲折求備，則文必繁蕪，例必龐雜，而事或反晦而不顯矣。惟夫經(jīng)生策括，類(lèi)家纂要，本非著作，但欲事物兼該，便于尋檢。此則猥陋無(wú)足責(zé)耳。史家綱紀(jì)群言，將勒不朽，而惟沾沾器數(shù)，拾給不暇。是不知《春秋》官《禮》，意可互求，而例則不可混合者也。
亳州志掌故例議中薄書(shū)纖悉，既不可溷史志，而古人甲乙張本，后世又無(wú)由而知，則欲考古制而得其詳，其道何從？曰：叔孫章程，韓信軍法，蕭何律令，皆漢初經(jīng)要之書(shū)，猶《周官》之六典也?！稘h志》禮樂(lè)刑法，不能賅而存之，亦以其書(shū)自隸官府，人可咨于有司而得之也。官失書(shū)亡，則以其體繁重，勢(shì)自不能行遠(yuǎn)，自古如是，不獨(dú)漢為然矣。歐、宋諸家，不達(dá)其故，乃欲藉史力以傳之。夫文章易傳，而度數(shù)難久。故《禮》亡過(guò)半，而《樂(lè)經(jīng)》全逸。六藝且然，況史文乎？且《唐書(shū)》倍漢，而《宋史》倍唐，已若不可勝矣。萬(wàn)物之情，各有所極。倘后人再倍《唐》、《宋》而成書(shū)，則連床架屋，毋論人生耳目之力必不能周，抑且遲之又久，終亦必亡。是則因度數(shù)繁重，反并史文而亡之矣，又伺史力尚能存度數(shù)哉？
然則前代章程故事，將遂聽(tīng)其亡歟？曰：史學(xué)亡于唐，而史法亦莫具于唐。歐陽(yáng)《唐志》未出，而唐人已有窺于典章制度，不可求全于史志也。劉氏有《政典》，杜氏有《通典》，并仿《周官》六典，包羅典章，巨細(xì)兼收，書(shū)盈百帙。未嘗不曰君臣事跡，紀(jì)傳可詳，制度名數(shù)，書(shū)志難于賅備，故修之至汲汲也。至于宋初王氏有《唐會(huì)要》、《五代會(huì)要》，其后徐氏更為《兩漢會(huì)要》，則補(bǔ)苴前古，括代為書(shū)，雖與劉、杜之典，同源異流，要皆綜核典章，別于史志，義例昭然，不可易矣。夫唐、宋所為典要，既已如彼，后人修唐、宋書(shū)，即以其法，紀(jì)綱唐、宋制度，使與紀(jì)傳之史，相輔而行，則《春秋》、《周禮》，并接源流。奕世遵行，不亦善乎？何歐陽(yáng)述《唐》，元人纂《宋》，反取前史未收之器數(shù)，而猥加羅列，則亦不善度平時(shí)矣?；蛑^《通典》、《會(huì)要》之書(shū)，較馬、班書(shū)志之體力加詳耳；其于器物名數(shù)，亦復(fù)不能甄綜賅備，故考古者不能不參質(zhì)他書(shū)。此又非知言也。古物茍存于今，雖戶(hù)版之籍，市井泉貨之簿，未始不可備考證也。如欲皆存而無(wú)裁制，則岱岳不足供藏書(shū)，滄海不足為墨瀋也。故為史學(xué)計(jì)其長(zhǎng)策，紀(jì)、表、志、傳，率由舊章，再推周典遺意，就其官司簿籍，刪取名物器數(shù)，略有條貫，以存一時(shí)掌故，與史相輔而不相侵，雖為百世不易之規(guī)，可也。
亳州志掌故例議下掌故之原，始于官《禮》。百官具于朝廷，則惟國(guó)史書(shū)志，得而擷其要，國(guó)家會(huì)典、會(huì)要之書(shū)，得而備其物與數(shù)矣，撰方志者，何得分志與掌故乎？
曰：部寺卿監(jiān)之志，即掌故也；擬于《周官》，猶夏官之有《司馬法》，冬官之有《考工記》也。部府州縣之志，乃國(guó)史之分體，擬于周制，猶晉《乘》、楚《梼杌》與魯《春秋》也。郡縣異于封建，則掌故皆出朝廷之制度耳，六曹職掌，在上頒而行之，在下承而奉之，較之國(guó)史，具體而微。志與掌故。
各有其不可易，不容溷也。
今之方志，猥瑣庸陋，求于史家義例，似志非志，似掌故而又非掌故，蓋無(wú)以譏為也。然簿書(shū)案牘，頒于功令，守于吏典，自有一定科律，雖有奇才，不能為加；雖有愚拙，不能為損；名勝大邦與荒僻陋邑，無(wú)以異也。故求于今日之志，不可得而見(jiàn)古人之史裁；求于今日之案牘，實(shí)可因而見(jiàn)古人之章程制度。故曰：禮失求諸野也。夫治國(guó)史者，因推國(guó)史以及掌故，蓋史法未亡，而掌故之義不明，故病史也。治方志者，轉(zhuǎn)從掌故而正方志。蓋志義久亡，而掌故之守未墜；修其掌故，則志義轉(zhuǎn)可明矣。《易》曰：“窮則變，變則通，通則久?！敝玖x欲其簡(jiǎn)而明也，然而事不可不備也。掌故欲其整以理也，然而要不容不挈也。徒以簡(jiǎn)略為志，此《朝邑》、《武功》之陋識(shí)也。但知詳備為掌故，則胥史優(yōu)為之，而不知其不可行矣。夫志者，志也。其事其文之外，蓋有義焉，所謂操的之道者此也。而或誤以并省事跡，刪削文字，謂之簡(jiǎn)也；其去古人，不亦遠(yuǎn)乎？夫名家撰述，意之所在，必有別裁，或詳人之所略，或棄人之所取，初無(wú)一成之法。要讀之者，美愛(ài)傳久，而恍然見(jiàn)義于事文間，斯乃有關(guān)于名教也。然不整齊掌故，別為專(zhuān)書(shū)，則志亦不能自見(jiàn)其意矣。