明 李贄
作者：李贄
高潔說(shuō)予性好高，好高則倨傲而不能下。然所不能下者，不能下彼一等倚勢(shì)仗富之人耳。否則稍有片長(zhǎng)寸善，雖隸卒人奴，無(wú)不拜也。予性好潔，好潔則狷隘不能容。然所不能容者，不能容彼一等趨勢(shì)諂富之人耳。否則果有片善寸長(zhǎng)，縱身為大人王公，無(wú)不賓也。能下人，故心虛；其心虛，故所取廣；所取廣，故其人愈高。然則言天下之能下人者，固言天下之極好高人者也。予之好高，不亦宜乎！能取人，必?zé)o遺人；無(wú)遺人，則無(wú)人不容；無(wú)人不容，則無(wú)不潔之行矣。然則言天下之能容者，固言天下之極好潔人者也。予之好潔，不亦宜乎！今世齷齪者，皆以予狷隘而不能容，倨傲而不能下，謂予自至黃安，終日鎖門(mén)，而使方丹山有好個(gè)四方求友之譏；自住龍湖，雖不鎖門(mén)，然至門(mén)而不得見(jiàn)，或見(jiàn)而不接禮者，縱有一二加禮之人，亦不久即厭棄。是世俗之論我如此也。殊不知我終日閉門(mén)，終日有欲見(jiàn)勝己之心也；終年獨(dú)坐，終年有不見(jiàn)知己之恨也，此難與爾輩道也。其頗說(shuō)得話者，又以予無(wú)目而不能知人，故卒為人所欺；偏愛(ài)而不公，故卒不能與人以終始。彼自謂離毛見(jiàn)皮，吹毛見(jiàn)孔，所論確矣。其實(shí)視世之齷齪者，僅五十步，安足道耶？夫空谷足音，見(jiàn)似人猶喜，而謂我不欲見(jiàn)人，有是理乎！第恐尚未似人耳。茍即略似人形，當(dāng)即下拜，而忘其人之賤也；奔走，而忘其人之貴也。是以往往見(jiàn)人之長(zhǎng)，而遂忘其短。非但忘其短也，方且隆禮而師事之，而況知吾之為偏愛(ài)耶！何也？好友難遇，若非吾禮敬之至，師事之誠(chéng)\，則彼聰明才賢之士，又曷肯為我友乎！必欲與之為友，則不得不致吾禮數(shù)之隆。然天下之真才真聰明者實(shí)少也，往往吾盡敬事之誠(chéng)\，而彼聰明者有才者，終非其真，則其勢(shì)又不得而不與之疏。且不但不真也，又且有奸邪焉，則其勢(shì)又不得而不日與之遠(yuǎn)。是故眾人咸謂我為無(wú)目耳。夫使我而果無(wú)目也，則必不能以終遠(yuǎn)；使我果偏愛(ài)不公也，則必護(hù)短以終身。故為偏愛(ài)無(wú)目之論者，皆似之而非也。今黃安二上人到此，人又必且以我為偏愛(ài)矣。二上人其務(wù)與我始終之，無(wú)使我受無(wú)目之名也。然二上人實(shí)知余之苦心也，實(shí)知余之孤單莫可告語(yǔ)也，實(shí)知余之求人甚於人之求余也。余又非以二上人之才，實(shí)以二上人之德也；非以其聰明，實(shí)以其篤實(shí)也。故有德者必篤實(shí)，篤實(shí)者則必有德，二上人吾何患乎！二上人師事李壽庵，壽庵師事鄧豁溪。鄧豁溪誌如金剛，膽如天大，學(xué)從心悟，智過(guò)於師，故所取之徒如其師，其徒孫如其徒。吾以是卜之，而知二上人之必能如我出氣無(wú)疑也，故作好高好潔之說(shuō)以貽之。
童心說(shuō)
龍洞山人敘《西廂》，末語(yǔ)云：「知者勿謂我尚有童心可也。」夫童心者，真心也；若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若夫失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復(fù)有初矣。童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初，曷可失也？然童心胡然而遽失也。蓋方其始也，有聞見(jiàn)從耳目而入，而以為主於其內(nèi)，而童心失。其長(zhǎng)也，有道理從聞見(jiàn)而入，而以為主於其內(nèi)，而童心失。其久也，道理聞見(jiàn)，日以益多，則所知所覺(jué)，日以益廣，於是焉又知美名之可好也，而務(wù)欲以揚(yáng)之，而童心失。知不美之名之可丑也，而務(wù)欲以掩之，而童心失。夫道理聞見(jiàn)，皆自多讀書(shū)識(shí)義理而來(lái)也。古之圣人，曷嘗不讀書(shū)哉。然縱不讀書(shū)，童心固自在也；縱多讀書(shū)，亦以護(hù)此童心而使之勿失焉耳，非若學(xué)者反以多讀書(shū)識(shí)理而反障之也。夫?qū)W者既以多讀書(shū)識(shí)義理障其童心矣，圣人又何用多著書(shū)立言，以障學(xué)人為耶？童心既障，於是發(fā)而為言語(yǔ)，則言語(yǔ)不由衷；見(jiàn)而為政事，則政事無(wú)根柢；著而為文辭，則文辭不能達(dá)；非內(nèi)含以章美也，非篤實(shí)生輝光也，欲求一句有德之言，卒不可得，所以者何？以童心既障，而以從外入者聞見(jiàn)道理為之心也。夫既以聞見(jiàn)道理為心矣，則所言者，皆聞見(jiàn)道理之言，非童心自出之言也，言雖工，於我何與！豈非以假人言假言，而事假事，文假文乎！蓋其人既假，則無(wú)所不假矣。由是而以假言與假人言，則假人喜；以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜；無(wú)所不假則無(wú)所不喜，滿場(chǎng)是假，矮場(chǎng)阿辯也。雖有天下之至文，其湮滅於假人而不盡見(jiàn)於后世者，又豈少哉！何也？天下之至文，未有不出於童心焉者也。茍童心常存，則道理不行，聞見(jiàn)不立，無(wú)時(shí)不文，無(wú)人不文，無(wú)一樣創(chuàng)制體格而非文者。詩(shī)何必古選，文何必先秦，降而為六朝，變而為近體，又變而為傳奇，變而為院本，為雜劇，為《西廂曲》，為《水滸傳》，為今之舉子業(yè)大賢言圣人之道，皆古今至文，不可得而時(shí)勢(shì)先后論也，故吾因是有感於童心者之自文也，更說(shuō)什么六經(jīng)，更說(shuō)什么《語(yǔ)》《孟》乎！夫六經(jīng)《語(yǔ)》《孟》，非其史官過(guò)為褒崇之詞，則其臣子極為贊美之語(yǔ)，又不然則其迂腐門(mén)徒、懵懂弟子，記憶師說(shuō)，有頭無(wú)尾，得后遺前，隨其所見(jiàn)，筆之於書(shū)，后學(xué)不察，便為出自圣人之口也，決定目之為經(jīng)矣，孰知其大半非圣人之言乎！縱出自圣人，要亦有為而發(fā)，不過(guò)因病發(fā)藥，隨時(shí)處方，以救此一等懵懂弟子、迂腐門(mén)徒云耳。藥醫(yī)假病，方難定執(zhí)，是豈可遽以為萬(wàn)世之論乎！然則六經(jīng)《語(yǔ)》《孟》，乃道學(xué)之口實(shí)，假人之淵藪也，斷斷乎其不可以語(yǔ)於童心之言明矣。嗚呼！吾又安得真正大圣人之童心未曾失者，而與之一言言哉！
雜說(shuō)
《拜月西廂》，化工也；《琵琶》，畫(huà)工也。夫所謂畫(huà)工者，以其能奪天地之化工，而其孰知天地之無(wú)工乎！今夫天之所生，地之所長(zhǎng)，百卉具在，人見(jiàn)而愛(ài)之矣。至覓其工，了不可得，豈其智固不能得之與？要知造化無(wú)工，雖有神圣，亦不能識(shí)知化工之所在，而其誰(shuí)能得之？由此觀之，畫(huà)工雖巧，已落二義矣。文章之事，寸心千古，可悲也夫！且吾聞之，追風(fēng)逐電之足，決不在於牝牡驪黃之間；聲應(yīng)氣求之夫，決不在於尋行數(shù)墨之士；風(fēng)行水上之文，決不在於一字一句之奇。若夫結(jié)構(gòu)之密，偶對(duì)之切；依於理道，合乎法度；首尾相應(yīng)，虛實(shí)相生，種種禪病，皆所以語(yǔ)文，而皆不可以語(yǔ)於天下之至文也。雜劇院本，游戲之上乘也。《西廂拜月》，何工之有？蓋工莫工於《琵琶》矣。彼高生者，固已殫其力之所能工，而極吾才於既竭。惟作者窮巧極工，不遺余力，是故語(yǔ)盡而意亦盡，詞竭而味索然亦隨以竭。吾嘗觀覽《琵琶》而彈之矣，一彈而嘆，再?gòu)椂梗龔椂蛑箛@無(wú)復(fù)存者，此其故何邪？豈其似真非真，所以入人之心者不深邪？蓋雖工巧之極，其氣力限量，只可達(dá)於皮膚骨血之間；則其感人，僅僅如是，何足怪哉！《西廂拜月》，乃不如是。意者宇宙之內(nèi)本自有如此可喜之人，如化工之於物，其工巧自不可思議耳。且夫世之真能文者，此其初皆非有意於為文也。其胸中有如許無(wú)狀可怪之事，其喉間有如許欲吐而不敢吐之物，其口頭又時(shí)時(shí)有許多欲語(yǔ)而莫可所以告語(yǔ)之處，蓄極積久，勢(shì)不能遏。一旦見(jiàn)景生情，觸目興嘆，奪他人之酒杯，澆自己之塊壘。訴心中之不平，感數(shù)奇於千載。既已噴玉唾珠，昭回云漢，為章於天矣。遂亦自負(fù)，發(fā)狂大叫，流涕慟哭，不能自止。寧使見(jiàn)者聞?wù)?，切齒咬牙，欲殺欲割，而終不忍藏於名山，投之水火。予覽斯記，想見(jiàn)其為人，當(dāng)其時(shí)必有大不得意於君臣朋友之間者，故借夫婦離合因緣以發(fā)其端於是焉。喜佳人之難得，羨張生之奇遇。此云雨之翻覆，嘆今人之如土。其尤可笑者，小小風(fēng)流一事耳，至比之張旭、張顛、羲之、獻(xiàn)之，而又過(guò)之。堯夫云：「唐虞揖讓三杯酒，湯武征誅一局棋。」夫征誅揖讓?zhuān)蔚纫?，而以一局覷之，至眇小矣！嗚呼！今古豪杰大抵皆然，小中見(jiàn)大，大中見(jiàn)小。舉一毛端，建寶王剎；坐微塵里，轉(zhuǎn)大法輪，此自至理，非干戲論。倘爾不信，中庭月下，木落秋空；寂寞書(shū)齋，獨(dú)自無(wú)賴(lài)，試取琴心，一彈再鼓，其無(wú)盡藏？不可思議工巧，固可思也。嗚呼！若彼作者，吾安能見(jiàn)之與！
高潔說(shuō)予性好高，好高則倨傲而不能下。然所不能下者，不能下彼一等倚勢(shì)仗富之人耳。否則稍有片長(zhǎng)寸善，雖隸卒人奴，無(wú)不拜也。予性好潔，好潔則狷隘不能容。然所不能容者，不能容彼一等趨勢(shì)諂富之人耳。否則果有片善寸長(zhǎng)，縱身為大人王公，無(wú)不賓也。能下人，故心虛；其心虛，故所取廣；所取廣，故其人愈高。然則言天下之能下人者，固言天下之極好高人者也。予之好高，不亦宜乎！能取人，必?zé)o遺人；無(wú)遺人，則無(wú)人不容；無(wú)人不容，則無(wú)不潔之行矣。然則言天下之能容者，固言天下之極好潔人者也。予之好潔，不亦宜乎！今世齷齪者，皆以予狷隘而不能容，倨傲而不能下，謂予自至黃安，終日鎖門(mén)，而使方丹山有好個(gè)四方求友之譏；自住龍湖，雖不鎖門(mén)，然至門(mén)而不得見(jiàn)，或見(jiàn)而不接禮者，縱有一二加禮之人，亦不久即厭棄。是世俗之論我如此也。殊不知我終日閉門(mén)，終日有欲見(jiàn)勝己之心也；終年獨(dú)坐，終年有不見(jiàn)知己之恨也，此難與爾輩道也。其頗說(shuō)得話者，又以予無(wú)目而不能知人，故卒為人所欺；偏愛(ài)而不公，故卒不能與人以終始。彼自謂離毛見(jiàn)皮，吹毛見(jiàn)孔，所論確矣。其實(shí)視世之齷齪者，僅五十步，安足道耶？夫空谷足音，見(jiàn)似人猶喜，而謂我不欲見(jiàn)人，有是理乎！第恐尚未似人耳。茍即略似人形，當(dāng)即下拜，而忘其人之賤也；奔走，而忘其人之貴也。是以往往見(jiàn)人之長(zhǎng)，而遂忘其短。非但忘其短也，方且隆禮而師事之，而況知吾之為偏愛(ài)耶！何也？好友難遇，若非吾禮敬之至，師事之誠(chéng)\，則彼聰明才賢之士，又曷肯為我友乎！必欲與之為友，則不得不致吾禮數(shù)之隆。然天下之真才真聰明者實(shí)少也，往往吾盡敬事之誠(chéng)\，而彼聰明者有才者，終非其真，則其勢(shì)又不得而不與之疏。且不但不真也，又且有奸邪焉，則其勢(shì)又不得而不日與之遠(yuǎn)。是故眾人咸謂我為無(wú)目耳。夫使我而果無(wú)目也，則必不能以終遠(yuǎn)；使我果偏愛(ài)不公也，則必護(hù)短以終身。故為偏愛(ài)無(wú)目之論者，皆似之而非也。今黃安二上人到此，人又必且以我為偏愛(ài)矣。二上人其務(wù)與我始終之，無(wú)使我受無(wú)目之名也。然二上人實(shí)知余之苦心也，實(shí)知余之孤單莫可告語(yǔ)也，實(shí)知余之求人甚於人之求余也。余又非以二上人之才，實(shí)以二上人之德也；非以其聰明，實(shí)以其篤實(shí)也。故有德者必篤實(shí)，篤實(shí)者則必有德，二上人吾何患乎！二上人師事李壽庵，壽庵師事鄧豁溪。鄧豁溪誌如金剛，膽如天大，學(xué)從心悟，智過(guò)於師，故所取之徒如其師，其徒孫如其徒。吾以是卜之，而知二上人之必能如我出氣無(wú)疑也，故作好高好潔之說(shuō)以貽之。
童心說(shuō)
龍洞山人敘《西廂》，末語(yǔ)云：「知者勿謂我尚有童心可也。」夫童心者，真心也；若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若夫失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復(fù)有初矣。童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初，曷可失也？然童心胡然而遽失也。蓋方其始也，有聞見(jiàn)從耳目而入，而以為主於其內(nèi)，而童心失。其長(zhǎng)也，有道理從聞見(jiàn)而入，而以為主於其內(nèi)，而童心失。其久也，道理聞見(jiàn)，日以益多，則所知所覺(jué)，日以益廣，於是焉又知美名之可好也，而務(wù)欲以揚(yáng)之，而童心失。知不美之名之可丑也，而務(wù)欲以掩之，而童心失。夫道理聞見(jiàn)，皆自多讀書(shū)識(shí)義理而來(lái)也。古之圣人，曷嘗不讀書(shū)哉。然縱不讀書(shū)，童心固自在也；縱多讀書(shū)，亦以護(hù)此童心而使之勿失焉耳，非若學(xué)者反以多讀書(shū)識(shí)理而反障之也。夫?qū)W者既以多讀書(shū)識(shí)義理障其童心矣，圣人又何用多著書(shū)立言，以障學(xué)人為耶？童心既障，於是發(fā)而為言語(yǔ)，則言語(yǔ)不由衷；見(jiàn)而為政事，則政事無(wú)根柢；著而為文辭，則文辭不能達(dá)；非內(nèi)含以章美也，非篤實(shí)生輝光也，欲求一句有德之言，卒不可得，所以者何？以童心既障，而以從外入者聞見(jiàn)道理為之心也。夫既以聞見(jiàn)道理為心矣，則所言者，皆聞見(jiàn)道理之言，非童心自出之言也，言雖工，於我何與！豈非以假人言假言，而事假事，文假文乎！蓋其人既假，則無(wú)所不假矣。由是而以假言與假人言，則假人喜；以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜；無(wú)所不假則無(wú)所不喜，滿場(chǎng)是假，矮場(chǎng)阿辯也。雖有天下之至文，其湮滅於假人而不盡見(jiàn)於后世者，又豈少哉！何也？天下之至文，未有不出於童心焉者也。茍童心常存，則道理不行，聞見(jiàn)不立，無(wú)時(shí)不文，無(wú)人不文，無(wú)一樣創(chuàng)制體格而非文者。詩(shī)何必古選，文何必先秦，降而為六朝，變而為近體，又變而為傳奇，變而為院本，為雜劇，為《西廂曲》，為《水滸傳》，為今之舉子業(yè)大賢言圣人之道，皆古今至文，不可得而時(shí)勢(shì)先后論也，故吾因是有感於童心者之自文也，更說(shuō)什么六經(jīng)，更說(shuō)什么《語(yǔ)》《孟》乎！夫六經(jīng)《語(yǔ)》《孟》，非其史官過(guò)為褒崇之詞，則其臣子極為贊美之語(yǔ)，又不然則其迂腐門(mén)徒、懵懂弟子，記憶師說(shuō)，有頭無(wú)尾，得后遺前，隨其所見(jiàn)，筆之於書(shū)，后學(xué)不察，便為出自圣人之口也，決定目之為經(jīng)矣，孰知其大半非圣人之言乎！縱出自圣人，要亦有為而發(fā)，不過(guò)因病發(fā)藥，隨時(shí)處方，以救此一等懵懂弟子、迂腐門(mén)徒云耳。藥醫(yī)假病，方難定執(zhí)，是豈可遽以為萬(wàn)世之論乎！然則六經(jīng)《語(yǔ)》《孟》，乃道學(xué)之口實(shí)，假人之淵藪也，斷斷乎其不可以語(yǔ)於童心之言明矣。嗚呼！吾又安得真正大圣人之童心未曾失者，而與之一言言哉！
雜說(shuō)
《拜月西廂》，化工也；《琵琶》，畫(huà)工也。夫所謂畫(huà)工者，以其能奪天地之化工，而其孰知天地之無(wú)工乎！今夫天之所生，地之所長(zhǎng)，百卉具在，人見(jiàn)而愛(ài)之矣。至覓其工，了不可得，豈其智固不能得之與？要知造化無(wú)工，雖有神圣，亦不能識(shí)知化工之所在，而其誰(shuí)能得之？由此觀之，畫(huà)工雖巧，已落二義矣。文章之事，寸心千古，可悲也夫！且吾聞之，追風(fēng)逐電之足，決不在於牝牡驪黃之間；聲應(yīng)氣求之夫，決不在於尋行數(shù)墨之士；風(fēng)行水上之文，決不在於一字一句之奇。若夫結(jié)構(gòu)之密，偶對(duì)之切；依於理道，合乎法度；首尾相應(yīng)，虛實(shí)相生，種種禪病，皆所以語(yǔ)文，而皆不可以語(yǔ)於天下之至文也。雜劇院本，游戲之上乘也。《西廂拜月》，何工之有？蓋工莫工於《琵琶》矣。彼高生者，固已殫其力之所能工，而極吾才於既竭。惟作者窮巧極工，不遺余力，是故語(yǔ)盡而意亦盡，詞竭而味索然亦隨以竭。吾嘗觀覽《琵琶》而彈之矣，一彈而嘆，再?gòu)椂梗龔椂蛑箛@無(wú)復(fù)存者，此其故何邪？豈其似真非真，所以入人之心者不深邪？蓋雖工巧之極，其氣力限量，只可達(dá)於皮膚骨血之間；則其感人，僅僅如是，何足怪哉！《西廂拜月》，乃不如是。意者宇宙之內(nèi)本自有如此可喜之人，如化工之於物，其工巧自不可思議耳。且夫世之真能文者，此其初皆非有意於為文也。其胸中有如許無(wú)狀可怪之事，其喉間有如許欲吐而不敢吐之物，其口頭又時(shí)時(shí)有許多欲語(yǔ)而莫可所以告語(yǔ)之處，蓄極積久，勢(shì)不能遏。一旦見(jiàn)景生情，觸目興嘆，奪他人之酒杯，澆自己之塊壘。訴心中之不平，感數(shù)奇於千載。既已噴玉唾珠，昭回云漢，為章於天矣。遂亦自負(fù)，發(fā)狂大叫，流涕慟哭，不能自止。寧使見(jiàn)者聞?wù)?，切齒咬牙，欲殺欲割，而終不忍藏於名山，投之水火。予覽斯記，想見(jiàn)其為人，當(dāng)其時(shí)必有大不得意於君臣朋友之間者，故借夫婦離合因緣以發(fā)其端於是焉。喜佳人之難得，羨張生之奇遇。此云雨之翻覆，嘆今人之如土。其尤可笑者，小小風(fēng)流一事耳，至比之張旭、張顛、羲之、獻(xiàn)之，而又過(guò)之。堯夫云：「唐虞揖讓三杯酒，湯武征誅一局棋。」夫征誅揖讓?zhuān)蔚纫?，而以一局覷之，至眇小矣！嗚呼！今古豪杰大抵皆然，小中見(jiàn)大，大中見(jiàn)小。舉一毛端，建寶王剎；坐微塵里，轉(zhuǎn)大法輪，此自至理，非干戲論。倘爾不信，中庭月下，木落秋空；寂寞書(shū)齋，獨(dú)自無(wú)賴(lài)，試取琴心，一彈再鼓，其無(wú)盡藏？不可思議工巧，固可思也。嗚呼！若彼作者，吾安能見(jiàn)之與！