尺牘

《與林子仁》自誠(chéng)明謂之性，茍非生而知之，焉能自誠(chéng)而明也如此？自明誠(chéng)謂之教，茍非師友講明功夫頭腦，并出處進(jìn)退時(shí)宜，焉能自明而誠(chéng)也如此？故曰：誠(chéng)則明矣，明則成誠(chéng)矣。是故學(xué)者之于師友，切磋琢磨，專在講明而已，故曰：學(xué)不講不明。《答林子仁》
來(lái)書所謂真實(shí)二字，足見(jiàn)切實(shí)功夫。但其間微有毫厘之辨，不可不察。蓋良知原自無(wú)不真實(shí)，而真實(shí)者未必合良知之妙也。故程子謂：人性上不容添一物。
《答朱惟實(shí)》得書知尹高陽(yáng)，可慰。來(lái)謂既云敬慎不敗矣，又云患所以立。立夫良知即性，性即天，天即干也。以其無(wú)所不包，故謂之仁；無(wú)所不通，故謂之亭；無(wú)所不宜，故謂之利；無(wú)所不正，故謂之貞。是故君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。終日干干夕惕，敬慎此良知而已。雖危無(wú)咎，即所謂不敗，即所以立本也。平齋求之，良知更何疑于不足，此便是盡性，自能獲乎上下。行有不得，反求諸己而已矣。能反求，自不怨天尤人，更有何事！
《答宗尚恩》來(lái)書之意已悉，但某欲吾丸齋為第一等人物，惜乎今日小用之，非我所望也。所謂欲自試云者，古人謂學(xué)而后入政，未聞以政為學(xué)，此至當(dāng)之論。吾丸齋且于師友處試之，若于人民社稷處試，恐不及救也。進(jìn)修茍未精徹，便欲履此九三危地，某所未許。有疑，尚當(dāng)過(guò)我講破。（其一）
來(lái)書謂為祿而仕，足見(jiàn)謙德。古之人欲仕，出疆必載贄，三月無(wú)君則吊。君臣大倫，豈一日可忘？昔者孔子為祿而仕為乘田，必曰牛羊茁壯，長(zhǎng)而已矣。為委吏，必曰會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣。牛羊不茁壯，會(huì)計(jì)不當(dāng)，是不能盡其職，是為不及。牛羊茁壯、會(huì)計(jì)當(dāng)而不已者，是為出位之思，是為過(guò)之。過(guò)與不及，皆自取其罪過(guò)。在丸齋當(dāng)了然此道，自不至于如彼喜而不寐。區(qū)區(qū)本心，但休戚相關(guān)，不能不為之慮耳。為祿為道，無(wú)入而不自得者，有命存焉。若夫仕之久速，此又在吾丸齋隨時(shí)消息，見(jiàn)機(jī)自試。如何――非我所能逆料也。（其二）《與俞純夫》只心有所向便是欲，有所見(jiàn)便是妄。既無(wú)所向又無(wú)所見(jiàn)便是無(wú)極而太極。良知一點(diǎn)，分分明明，亭亭當(dāng)當(dāng)，不用安排思索，圣神之所以經(jīng)綸變化而位育參贊者，皆本諸此也。此至簡(jiǎn)至易之道，然必明師良友指點(diǎn)，功夫方得不錯(cuò)。故曰：道義由師友有之。不然，恐所為雖是，將不免行不著，習(xí)不察。深坐山中，得無(wú)喜靜厭動(dòng)之僻乎？肯出一會(huì)商榷，千載不偶。
《答朱思齋明府》
良知天性，往古來(lái)今，人人俱足，人倫日用之間，舉而措之耳。所謂大行不加，窮居不損，分定故也。但無(wú)人為意見(jiàn)參搭其間，則天德王道至矣哉。承諭撫按薦舉事，竊思古之先覺(jué)者，以萬(wàn)物一體之仁而竭心思焉，斯有萬(wàn)物一體之政。是故出則必使是君為堯舜之君，使是民為堯舜之民，其成可以前定。故曰三年有成，曰必世而后仁，豈虛語(yǔ)哉？某本田野鄙夫，豈足為邦家用？第僻處海濱，以虛聞竊名鄉(xiāng)里，有司以此過(guò)舉，撫案以是知我哉（“哉”字疑衍），所謂聲聞過(guò)情，此心獨(dú)無(wú)愧乎？《與林子仁》
別來(lái)不覺(jué)三載矣，屢承惠問(wèn)，感激殊深。始聞高中而居要地，誠(chéng)有喜而不寐之意。又得龍溪先生諸友切磋，學(xué)日益明，此第一義也。夫?qū)W無(wú)外政，政無(wú)外學(xué)，是故堯舜相傳授受，允執(zhí)厥中而已矣。孟子曰：經(jīng)正斯民興，斯無(wú)邪慝矣。雖孔子必三年而后有成。有志于忠君愛(ài)民者，求其完全之策，必以此為是矣。王正億者，乃吾先師一脈之孤也，愧我勢(shì)不能相隨看管，此拳拳于懷，萬(wàn)望青目。幸甚幸甚！諒吾東城推此學(xué)之所自，必自能照顧矣，豈待贅言哉！（其一）
舟中所論人有道，其言足以興，無(wú)道，其默足以容，即大舜隱惡揚(yáng)善之道，此所以謂為大知也。吾東城執(zhí)此中而用之，則徹上徹下，是為明哲保身矣。（其二）
《與南都諸友》
都下一別，不覺(jué)七八年矣，思欲一會(huì)，再不可得。朋友之難聚易散也如此，可不嘆乎？先師之身既歿，追之不可得也，傷哉！然先師之心在于諸兄，不可得而傳之乎？傳之者所以尊先師也。不失其幾，所謂時(shí)中也。弟近有愚見(jiàn)請(qǐng)質(zhì)諸兄，未知高明以為何如？裁示，萬(wàn)幸。
弟欲請(qǐng)教諸兄，欲堯舜其君，欲堯舜其民也，然堯舜君民之道，必有至簡(jiǎn)至易至樂(lè)存焉。使上下樂(lè)而行之，無(wú)所煩難也。所謂為高必因邱陵，為下必因川澤，見(jiàn)幾而作，功易成也。今聞主上有純孝之心，斯有純孝之行，何不陳一言為盡孝道而安天下之心，使人人君子，比屋可封？欽惟我太祖高皇帝教民榜文，以孝弟為先，誠(chéng)萬(wàn)世之至訓(xùn)也。蓋聞天地之道，先以化生，后以形生?；?，天地即父母也；形生者，父母即天地也。是故仁人孝子，事親如事天，事天如事親，其義一也。故孔子曰：天地之性人為貴。人之行莫大于孝，孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天，則周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。夫圣人之德，又何加于孝乎？夫圣人之德，仁義禮智信而已矣。故孟子曰：仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也；樂(lè)之實(shí)，樂(lè)斯二者是也。故曰：堯舜之道，孝弟而已矣。孝弟之至，通于神明，光于四海，無(wú)所不通，故上焉者老吾老以及人之老，治天下可運(yùn)之掌上。又曰：人人親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下平。下焉者事父孝，故忠可移于君。又曰：孝者所以事君也。是上下皆以孝弟為本也。無(wú)諸己而求諸人，是其本亂而末治者，否矣。有諸己而不求諸人，是獨(dú)善其身者也。求諸人而天下之有不孝者，未能盡其術(shù)者也。不取天下之孝者立乎高位治其事，是未能盡其術(shù)也。取之在位，所以勸天下以孝也。立乎高位，所以尊天下之孝也。使之治事，所以教天下以孝也。取之有道，取之不專，是不敬事而慢也。取之不漸，則必至于求全責(zé)備矣。
天地之道，陰陽(yáng)迭運(yùn)，從微而至著者也。初月頒取天下之孝者，無(wú)擇其貴賤賢愚。次二月頒取在各司之次位，次三月頒賞爵祿，次四月任以官事，次五月頒以舉之司徒，次六月頒取進(jìn)諸朝廷，天子拜而受之，登之天府，轉(zhuǎn)以頒諸天下，以能教于不能，是以孝者教天下之不孝者也。然以六月者，若天地一陽(yáng)以至六陽(yáng)也，其一陽(yáng)者微陽(yáng)也，當(dāng)維持以養(yǎng)之，不可求全責(zé)備。所謂一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)，養(yǎng)至六陽(yáng)，則人人知孝矣。昔人有求千里馬者，不得，而先賞乎死馬，則千里馬馴至，亦其驗(yàn)也，亦君子用心之微意也。必月月而頒詔者，使天下皆驗(yàn)其諄諄之教，而知在上者用心之專也。又得以宣暢其孝心，使之無(wú)間斷也。然一陽(yáng)生于六陰之中，知扶陽(yáng)而不知抑陰，則必為所困矣。六陰者，皆不孝之謂也。是故先王教民六行，以孝為先，糾民八行，以不孝為先。此以上為圣賢格言，所以使天下有所稽也。若以為非者，是非圣人者，無(wú)法，非孝者，無(wú)親，則當(dāng)懲之。懲一人而千萬(wàn)人戒也。蓋孝者，人之性也，天之命也，國(guó)家之元?dú)庖?。元?dú)鈮咽ⅲ帩u化矣，然而天下有不孝者鮮矣。故有若曰：其為人也孝弟而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。然而天下有爭(zhēng)斗者鮮矣。
君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？故親親而仁民，仁民而愛(ài)物，然而百姓有不親者鮮矣。若曰君不能，是賊其君也。若曰人不能，是賊其人也。若曰己不能，是自賊者也。只此一言，便是非禮之言，只此一念，便是非禮之動(dòng)，便是絕人道棄天命也，便入虛無(wú)寂滅之類也，又何以為萬(wàn)物一體而立其人道哉？在上者果能以是取之，在下者則必以是舉之，父兄以是教之，子弟以是學(xué)之，師保以是勉之，鄉(xiāng)黨以是榮之，是上下皆趨于孝矣。然必時(shí)時(shí)如此，日日如此，月月如此，歲歲如此，在上者不失其操縱鼓舞之機(jī)，在下者不失其承流宣化之職，遂至窮鄉(xiāng)下邑，愚夫愚婦，皆可與知與能，所以為至易至簡(jiǎn)之道，然而不至于人人君子、比屋可封者，未之有也。
愚見(jiàn)如此，高明以為何如？自古君子作字，以孝友為教，其旨深哉！此道人人可知可能，上合天心，下合人心，幽合鬼神，古合圣人，時(shí)合當(dāng)今，其機(jī)不可失矣?！洞鹦熳又薄?br>來(lái)書所謂即事是心，更無(wú)心矣，即知是事，更無(wú)事矣。足見(jiàn)用功精密，契一貫之旨，可慰可慰。夫良知即性，性焉安焉之謂圣。知不善之動(dòng)而復(fù)焉執(zhí)焉之謂賢。惟百姓日用而不知，故曰以先知覺(jué)后知，一知一覺(jué)，無(wú)余蘊(yùn)矣。此孔子學(xué)不厭而教不倦，合內(nèi)外之道也。（其一）
來(lái)書謂：虛靈無(wú)礙，此云道之體也；一切精微，此云道之用也。體用一原，知體而不知用，其流必至于喜靜厭動(dòng)，入于狂簡(jiǎn)。知用而不知體，其流必至于支離瑣碎，日用而不知。不能一切精微便是有礙，有礙便不能一切精微。故曰精則一，一則精。（其二）
《與薛中離》昔高郵舟次，歌濂溪先生“故人若問(wèn)吾何況，為道舂陵只一般”之句，信即大行不加、窮居不損之意。先師良知實(shí)際正如此也。弟近悟得陰者陽(yáng)之根，屈者伸之源。孟子曰：不得志則修身見(jiàn)于世。此便是見(jiàn)龍之屈，利物之源也。孟氏之后，千古寥寥，鮮識(shí)此義。今之欲仕者必期通，而舍此外慕，固非其道。陶淵明喪后歸辭之嘆，乃欲息交絕游，此又是喪心失志。周子謂其為隱者之流，不得為中正之道。后儒不知，但見(jiàn)高風(fēng)匍匐而入微，吾兄其孰與辨之？
《奉緒山先生》先生倡道京師，興起多士，是故君子莫大乎與人為善，非先生樂(lè)取諸人以為善，其孰能與于此哉？近有學(xué)者問(wèn)曰：“良知者，性也，即是非之心也。一念動(dòng)或是或非，無(wú)不知也。如一念之動(dòng)，自以為是而人又以為非者，將從人乎，將從己乎？”予謂：良知者，真實(shí)無(wú)妄之謂也。自能辨是與非。此處亦好商量，不得放過(guò)。夫良知固無(wú)不知，然亦有蔽處。如子貢欲去告朔之餼羊，而孔子曰：“爾愛(ài)其羊，我愛(ài)其禮?！饼R王欲毀明堂，而孟子曰：“王欲行王政，則勿毀之矣。”若非圣賢救正，不幾于毀先王之道乎？
故正諸先覺(jué)，考諸古訓(xùn)，多識(shí)前言往行而求以明之，此致良知之道也。觀諸孔子曰：“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言；不學(xué)禮，無(wú)以立?！薄拔迨詫W(xué)易，可以無(wú)大過(guò)?！眲t可見(jiàn)矣。然子貢多學(xué)而識(shí)之，夫子又以為非者，何也？說(shuō)者謂子貢不達(dá)其簡(jiǎn)易之本，而從事其末，是以支離外求而失之也。故孔子曰：“吾道一以貫之?！币徽?，良知之本也，簡(jiǎn)易之道也。貫者，良知之用也，體用一原也。使其以良知為之主本，而多識(shí)前言往行以為之蓄德，則何多識(shí)之病乎？
昔者陸子以簡(jiǎn)易為是，而以朱子多識(shí)窮理為非，朱子以多識(shí)窮理為是，而以陸子簡(jiǎn)易為非。嗚呼！人生其間則孰知其是非而從之乎？孟子曰：“是非之心，人皆有之?！贝撕?jiǎn)易之道也。充其是非之心，則知不可勝用而達(dá)諸多識(shí)前言往行以蓄德矣。故曰：“博學(xué)而詳說(shuō)之，將以反說(shuō)約也?！眴韬簦≈礻懼?，不明于世也久矣。
昔者堯欲治水，四岳薦四兇。堯曰：“靜言庸違方命圯族。”既而用之，果至敗績(jī)。四岳不知而薦之，過(guò)也。堯知而用之，非仁乎？不能拂四岳之情，舍己之是而從人之非，非至仁者不能與于此也，是以蕩蕩乎民無(wú)能名焉。岳曰：“允子朱啟明?！眻蛟唬骸皣淘A可乎？”是以不得舜為己憂，不特仁乎天下，亦仁于丹朱也。舜即受堯之禪而又避位于堯之子，使當(dāng)時(shí)之人皆曰：“吾君之子而立之。”不幾于失堯仁丹朱之心乎？不特失堯仁丹朱之心，亦失堯仁天下之心也，此是非之又難明也。舜受堯之禪是也，而又不忍逼堯之子于宮中而避之。避之者，遜之也。是故順乎天而應(yīng)乎人，皆由己之德也。孔子曰盡善又盡美，是非明矣。故孟子曰：“行一不義而得天下，皆不為也。”此先師所謂致知焉，盡矣。
鄙見(jiàn)請(qǐng)正，高明其裁示之。
《答太守任公》兩辱枉召，感愧殊深。恭聞執(zhí)事以賢舉仆矣，果如所舉，則不敢如所召。果如所召，則又負(fù)所舉矣。于此權(quán)之，與其負(fù)所舉，寧不敢如所召也。孟子曰：“有大有為之君，必有所不召之臣?！逼凸谭遣徽僦?，亦不敢不愿學(xué)也。學(xué)之如何？堯舜執(zhí)中，孔孟為仁而已。程子曰：“一物不該，非中也。”又曰：“仁者以天地萬(wàn)物為一體。”夫既以天地萬(wàn)物為一體，則一夫不獲其所，即己之不獲其所也。是故人人君子，天地位而萬(wàn)物育，此仆之心也。雖然，仆又有所厚也。孔子曰：“仁者，人也，親親為大?！毙⒌苤?，通于神明，光于四海，無(wú)所不通。孟子曰：“仁說(shuō)實(shí)，事親是也?！比巳擞H其親、長(zhǎng)其長(zhǎng)而天下平矣。仆之父，今年八十九歲，若風(fēng)中之燭，為人子者，此心當(dāng)何如哉？此尤仆之所以不能如召也。伏愿執(zhí)事善為仆辭，使仆父子安樂(lè)于治下，仍與二三子講明此學(xué)，所謂師道立則善人多，善人多則朝廷正而天下治矣。豈曰小補(bǔ)云乎哉！故孔子曰：“吾無(wú)隱乎爾，吾無(wú)行而不與二三子者，是某也?！币嗨^修身見(jiàn)于世也。修身見(jiàn)于世，然后能利見(jiàn)大人。能利見(jiàn)大人，然后能不負(fù)所舉矣。然非一體之仁者，其孰能若執(zhí)事之薦仆哉？故孔子曰：“賢者賢哉？薦賢者賢哉？”子貢悟之亦曰：“薦賢者賢哉?！?br>《答黎樂(lè)溪大尹》（原注：如皋縣大尹，名堯勛，西蜀人）
來(lái)書所謂動(dòng)之即中，應(yīng)之至神，無(wú)以加矣。是故人受天地之中以生，而動(dòng)之即中，隨感而應(yīng)，而應(yīng)之即神。先生為民父母，如保赤子，率真而行，心誠(chéng)求之，當(dāng)擬議則擬議，是故擬議以成變化，又何惑之有哉？
民受海潮之難，往者不可追，見(jiàn)在者仁政自能存恤，以為生生不息之國(guó)本。是故近者悅而遠(yuǎn)者來(lái)，何俟贅言矣。昔者堯?yàn)槊裆隙芯拍甏笏?，使禹治之，而后天平地成。湯有七年大旱，能以六事自?zé)，大雨方數(shù)千里，此人事變于下而天象應(yīng)于上也。所謂位天地育萬(wàn)物、參為三才者，如此而已。高明以為何如？
《答徐鳳岡節(jié)推》
來(lái)諭謂良知在人，信天然自足之性，不須人為立意做作，足見(jiàn)知之真，信之篤。從此更不作疑念否？知此者謂之知道，聞此者謂之聞道，修此者謂之修道，安此者謂之圣也。此道在天地間遍滿流行，無(wú)物不有，無(wú)時(shí)不然。原無(wú)古今之異。故曰：鳶飛戾天，魚躍于淵，言其上下察也。孟子曰：無(wú)為其所不為，無(wú)欲其所不欲，如斯而已矣。所謂圣門肯綮者，此而已。圣門惟由也彥然，教之曰：修己以敬。子路以為未足，又曰：安人安百姓，亦惟敬此而已矣。學(xué)者信不及此，則當(dāng)就明師良友講明之，未可輒生疑惑。
《答林子仁》
得書，見(jiàn)疏山公薦疏。書中云當(dāng)?shù)罋馕妒鈩e，乃理勢(shì)之自然，無(wú)足怪也。求之在我，必有一定之道，當(dāng)量而后入，不可入而后量也。若君相求之，百執(zhí)事薦之，然后成焉，此中節(jié)之和，吾之道可望其行矣，吾之出可謂明矣?！兑住吩唬骸扒蠖饕??！比艟嗖挥茫賵?zhí)事雖薦之，不過(guò)盡彼職而已矣。在我者雖有行，亦不過(guò)敬君命而已矣。前此諸儒，忽于此道，至于入而后量是以取辱者多矣，可不鑒哉！《大學(xué)》曰：“物有本末”，是吾身為天地萬(wàn)物之本也，能立天下之本，然后能知天地之化育，夫焉有所倚？吾東城默而識(shí)之。（其一）來(lái)書謂府尊以禮來(lái)召，賤疾不能行，當(dāng)以禮辭。用上敬下，用下敬上，其義一也，又何不可識(shí)哉？禮聞來(lái)學(xué)，未聞往教，致師而學(xué)，則學(xué)者不誠(chéng)矣，往教則教不立矣，皆不足以知。至尊者道也，昔者公山佛肸召，子尚欲往，而況其以上者乎？欲往者，與人為善之誠(chéng)也，終不往者，以其為善不誠(chéng)也。使其誠(chéng)能為善，則當(dāng)求于我，又何以召言哉？是故天子不召師，而況其以下者乎？不往是不仁也，必往是不智也，于此可以觀道之精也。東城于此默而識(shí)之可也。（其二）
《答鄒東廓先生》
辱手教，兼惠書布，具感，具感！滿擬舊冬一會(huì)請(qǐng)正，賤疾不能出，于心歉歉。
先生明先師良知之學(xué)，倡于青原，興于南都，今又入輔東宮，乃天地鬼神祖宗社稷生民萬(wàn)物之福也。其責(zé)任豈不大哉？昔者堯舜不得禹、皋陶為己憂，孔子不得顏曾為己憂，其位分雖有上下之殊，然其為天地立心、為生民立命，則一也。是故堯舜孔曾相傳授受者，此學(xué)而已。學(xué)既明，而天下有不治者哉？故《通書》曰：“曷為天下善？曰師。師者，立乎中，善乎同類者也?！惫蕩煹懒t善人多，善人多則朝廷正而天下治矣。非天下之至善，其孰能與于此？雖然，學(xué)者之患，在好為人師。故孔子曰：“我學(xué)不厭而教不倦?！眲t無(wú)斯患矣。是故中人以上，可以語(yǔ)上也，中人以下，不可以語(yǔ)上也。又曰：“可與言而不與之言，不可與言而與之言”，皆歸于自家不智，以此為學(xué)，只見(jiàn)自家不能。是以遷善改過(guò)，日入于精微也。不然，則抱道自高，未免于怨天尤人，此所以為患也。世之知明德而不親民者，固不足以與此。明德親民而不止于至善者，亦不足以與此也?！洞髮W(xué)》釋止至善必曰：“綿蠻黃鳥(niǎo)，止于邱隅”、“于止，知其所止”。故《易》曰：“精義入神以致用也，利用安身以崇德也。”高明以為如何？
《與徐子直》前者書中欲吾子直思之，未及明言，然亦不過(guò)率此良知之學(xué)保身而已。故《中庸》曰：“君子居上不驕，為下不倍。國(guó)有道，其言足以興，國(guó)無(wú)道，其默足以容。…既明且哲，以保其身?！笨鬃釉唬骸拔迨詫W(xué)易，可以無(wú)大過(guò)矣?！必M欺我哉？竊思易道潔凈精微，雖不能盡述其詳，然圣神之出處上下，已具于干坤兩卦之六爻也。以此印證吾良知，無(wú)毫厘之差，自能知進(jìn)退保身之道矣。
今吾子直居九三危地，而為過(guò)中之爻，乃能干干夕惕，敬慎不敗，如此是能善補(bǔ)過(guò)也，故無(wú)咎。夫陽(yáng)者陰之主也，陰者陽(yáng)之用也，一陰一陽(yáng)之謂道。故坤六三曰：“陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成而代有終。”此之謂也。將來(lái)或有時(shí)而近大人，察言觀色，慮以下人，所謂自試也，故無(wú)咎。六四曰：“括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)，慎不害也?！贝酥^也。其余以此推之，上下無(wú)所不通?？鬃釉唬骸坝谥梗渌?，可以人而不如鳥(niǎo)乎？”所謂止至善也。吾子直其慎思之。（其一）
屢年得書，必欲吾慈憫教誨，于此可見(jiàn)子直不自滿足，非特謙辭已也。殊不知我心久欲授吾子直大成之學(xué)更切切也，但此學(xué)將絕二千年，不得吾子直面會(huì)、口傳、心授，未可以筆舌諄諄也。幸得舊冬一會(huì)，子直聞我至尊者道，至尊者身，然后與道合一，隨時(shí)即欲解官善道，于此可見(jiàn)吾子直果能信道之篤，乃天下古今有志之士，非凡近所能及也。又聞別后沿途欣欣，自嘆自慶，但出處進(jìn)退未及細(xì)細(xì)講論，吾心猶以為憂也。我今得此沉疴之疾，我命雖在天，造命卻由我。子直聞此，當(dāng)有不容已者。余者俟面講，不備。（其二）
《答林養(yǎng)初》
來(lái)書見(jiàn)所述孝弟之詳，非身親履歷者不能言也?？鬃釉唬骸靶o(wú)終始而患不及者，未之有也?！薄吨杏埂罚骸八际掠H，不可以不知人，思知人，不可以不知天。”知人謂尊賢也，知天謂聞道也。如州中某某于道皆有所得，吾養(yǎng)初能愛(ài)而親就之，可謂尊賢矣。尊之，明此良知之學(xué)，聞天命之性，可謂聞道矣。聞道則中和之氣在我矣。以之事親，斯謂之孝，自有愉悅婉容而無(wú)捍格怨尤矣。是故父母悅之，喜而不忘，父母怒之，勞而不怨。以之事君，斯謂之忠，以之事長(zhǎng)，斯謂之弟，以至于天下之交，則無(wú)所不通。故《易》曰：“以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。”養(yǎng)初能進(jìn)于此，可謂大孝矣乎?！洞饎⒆又小?br>來(lái)書云簡(jiǎn)易功夫只是慎獨(dú)立大本，此是得頭腦處。又謂遇境動(dòng)搖，閑思妄念不能除去，此學(xué)者通患。子中只在簡(jiǎn)易慎獨(dú)上用功，當(dāng)行而行，當(dāng)止而止，此是集義。即此充實(shí)將去，則仰不愧俯不怍。故浩然之氣塞乎兩間，又何境遇動(dòng)搖閑思妄念之有哉？此孟子集義所生四十不動(dòng)心者也。若只要境遇不動(dòng)搖，無(wú)閑思妄念，便是告子不集義先我不動(dòng)心者也。毫厘之差，不可不辨。子中當(dāng)于明師良友處求之，成就此學(xué)，此天下古今大事，堯舜孔曾相傳授受，只是如此。所謂道義由師友有之，子中其念之?！洞鹗逃鶑?zhí)J岡先生》
昨拜尊賜，又辱手教并佳什，感激何如！古所謂先匹夫以貴下賤者，于今見(jiàn)之矣。佩服不敢忘。蒙示有司云：“圣愚同性，今古一機(jī)，不可謂天下盡無(wú)其人以絕將來(lái)之望。山林田野，夫豈無(wú)格物窮理、講學(xué)明道、修身治行而為振古之人豪者乎？間一有之，同類者譏其矯俗，當(dāng)?shù)勒咦h其好名，豪杰者嫌其迂鄙，俗者忌其矜?！贝斯虉?zhí)事大人萬(wàn)物一體之仁，樂(lè)取諸人而為善而與人為善之心也。然而在修身治行者反求諸身，果有矯俗好名之弊，迂闊驕矜之偏，自當(dāng)修之治之。所謂非議嫌忌者，皆砥礪切磋之師矣。
竊聞執(zhí)事宣令首戒以省刑罰，此又仁人君子存心愛(ài)物、古人泣囚之意也，生民何幸！蓋刑以弼教，不得已而后用之。古人刑期于無(wú)刑，故能刑措不用。今之為政者非不慕此，然而刑不勝用，罰不勝罰，則必有所以然之說(shuō)也。豈人心有古今之異，抑時(shí)勢(shì)之不同而治之有難易歟？將古之善為政者必有至簡(jiǎn)至易之道、易知易從之方，而后之為政者未之思?xì)e？所謂人人君子，刑措不用，道不拾遺者，不識(shí)何日而得見(jiàn)乎？此仆之心固有所拳拳，不敢不因知我者請(qǐng)教也，非敢為出位之思，自取罪戾。
來(lái)諭謂心有所得，足為理學(xué)補(bǔ)益，為身心體驗(yàn)，為世道經(jīng)濟(jì)者，愚謂此心綱紀(jì)宇宙，流行今古，所謂天理也。存此心，是謂理學(xué)足為補(bǔ)益矣。是道也，非徒言語(yǔ)也，體之身心然后驗(yàn)矣。是道也，萬(wàn)世不易之常經(jīng)，無(wú)物不濟(jì)者也。堯舜相傳授受，允執(zhí)厥中，正謂此而已矣。高明以為何如？《答王龍溪》
書來(lái)云羅子疑出入為師之說(shuō)，惜不思問(wèn)耳。諺云：相識(shí)滿天下，知心有幾人。非先生而何？先生知我之心，知先師之心，未知能知孔子之心否？欲知孔子之心，須知孔子之學(xué)。知孔子之學(xué)，而丈夫之能事畢矣。
《答劉鹿泉》來(lái)云三千歲花實(shí)者，久則征也。頃刻花者，喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中也。無(wú)根無(wú)實(shí)者，即無(wú)聲無(wú)息。即根即實(shí)者，即天命之性也?！锻〞吩啤盁o(wú)極而太極”者，即無(wú)根而根、無(wú)實(shí)而實(shí)也?！疤珮O本無(wú)極”者，即此根本無(wú)根、實(shí)本無(wú)實(shí)也。不然，則無(wú)根無(wú)實(shí)者淪于虛無(wú)，即根即實(shí)者滯于有象，而非所謂道矣。故道也者，性也，天德良知也，不可須臾離也。率此良知，樂(lè)與人同，便是充拓得開(kāi)，天地變化草木蕃。所謂易簡(jiǎn)而天下之理得，而成位乎其中矣。