志第八十二 樂(lè)四
作者：脫脫、阿魯圖等崇寧四年七月，鑄帝鼐、八鼎成。八月，大司樂(lè)劉昺言：“大朝會(huì)宮架舊用十二熊羆按，金錞、簫、鼓、觱篥等與大樂(lè)合奏。今所造大樂(lè)，遠(yuǎn)稽古制，不應(yīng)雜以鄭、衛(wèi)。”詔罷之。又依昺改定二舞，各九成，每三成為一變，執(zhí)鑰秉翟，揚(yáng)戈持盾，威儀之節(jié)，以象治功。庚寅，樂(lè)成，列于崇政殿。有旨，先奏舊樂(lè)三闕，曲未終，帝曰：“舊樂(lè)如泣聲?！睋]止之。既奏新樂(lè)，天顏和豫，百僚稱(chēng)頌。九月朔，以鼎樂(lè)成，帝御大慶殿受賀。是日，初用新樂(lè)，太尉率百僚奉觴稱(chēng)壽，有數(shù)鶴從東北來(lái)，飛度黃庭，回翔鳴唳。乃下詔曰：“禮樂(lè)之興，百年于此。然去圣愈遠(yuǎn)，遺聲弗存。乃者，得隱逸之士于草茅之賤，獲《英莖》之器于受命之邦。適時(shí)之宜，以身為度，鑄鼎以起律，因律以制器，按協(xié)于庭，八音克諧。昔堯有《大章》，舜有《大韶》，三代之王亦各異名。今追千載而成一代之制，宜賜新樂(lè)之名曰《大晟》，朕將薦郊廟、享鬼神、和萬(wàn)邦，與天下共之。其舊樂(lè)勿用?！?br>先是，端州上古銅器，有樂(lè)鐘，驗(yàn)其款識(shí)，乃宋成公時(shí)。帝以端王繼大統(tǒng)，故詔言受命之邦，而隱逸之士謂漢津也。朝廷舊以禮樂(lè)掌于太常，至是專(zhuān)置大晟府，大司樂(lè)一員、典樂(lè)二員并為長(zhǎng)貳，大樂(lè)令一員、協(xié)律郎四員，又有制撰官，為制甚備，于是禮、樂(lè)始分為二。五年九月，詔曰：“樂(lè)不作久矣！朕承先志，述而作之，以追先王之緒；建官分屬，設(shè)府庀徒，以成一代之制。二月，嘗詔省內(nèi)外冗官，大晟府亦并之禮官。夫舜命夔典樂(lè)，命伯夷典禮，禮樂(lè)異道，各分所守，豈可同職？其大晟府名可復(fù)仍舊?！?br>又詔曰：“樂(lè)作已久，方薦之郊廟，施于朝廷，而未及頒之天下。宜令大晟府議頒新樂(lè)，使雅正之聲被于四海，先降三京四輔，次帥府?！?br>大觀二年，詔曰：“自唐以來(lái)，正聲全失，無(wú)征角之音，五聲不備，豈足以道和而化俗哉？劉詵所上征聲，可令大晟府同教坊依譜按習(xí)，仍增征、角二譜，候習(xí)熟來(lái)上?！背?，進(jìn)士彭幾進(jìn)樂(lè)書(shū)，論五音，言本朝以火德王，而羽音不禁，征調(diào)尚闕。禮部員外郎吳時(shí)善其說(shuō)，建言乞召幾至樂(lè)府，朝廷從之。至是，詵亦上征聲，乃降是詔。三年五月，詔：“今學(xué)校所用，不過(guò)春秋釋奠，如賜宴辟雍，乃用鄭、衛(wèi)之音，雜以俳優(yōu)之戲，非所以示多士。其自今用雅樂(lè)?！彼哪晁脑?，議禮局言：“國(guó)家崇奉感生帝、神州地祇為大祠，以僖祖、太祖配侑，而有司行事不設(shè)宮架、二舞，殊失所以尊祖、侑神作主之意。乞皆用宮架、二舞?！痹t可。六月，詔近選國(guó)子生教習(xí)二舞，以備祠祀先圣，本《周官》教國(guó)子之制。然士子肄業(yè)上庠，頗聞恥于樂(lè)舞與樂(lè)工為伍、坐作、進(jìn)退。蓋今古異時(shí)，致于古雖有其跡，施于今未適其宜。其罷習(xí)二舞，愿習(xí)雅樂(lè)者聽(tīng)?！?br>八月，帝親制《大晟樂(lè)記》，命太中大夫劉昺編修《樂(lè)書(shū)》，為八論：
其一曰：樂(lè)由陽(yáng)來(lái)，陽(yáng)之?dāng)?shù)極于九，圣人攝其數(shù)于九鼎，寓其聲于九成。陽(yáng)之?dāng)?shù)復(fù)而為一，則寶鼎之卦為《坎》；極而為九，則彤鼎之卦為《離》?！峨x》，南方之卦也。圣人以盛大光明之業(yè)，如日方中，向明而治，故極九之?dāng)?shù)則曰景鐘，大樂(lè)之名則曰《大晟》。日王于午，火明于南，乘火德之運(yùn)。當(dāng)豐大之時(shí)，恢?jǐn)U規(guī)模，增光前烈，明盛之業(yè)，永觀厥成。樂(lè)名《大晟》，不亦宜乎？其二曰：后世以黍定律，其失樂(lè)之本也遠(yuǎn)矣。以黍定尺，起于西漢，蓋承《六經(jīng)》散亡之后，聞古人之緒余而執(zhí)以為法，聲既未協(xié)，乃屢變其法而求之。此古今之尺所以至于數(shù)十等，而至和之聲愈求而不可得也?！秱鳌吩唬骸叭f(wàn)物皆備于我矣，反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉！”秬黍云乎哉？其三曰：焦急之聲不可用于隆盛之世。昔李照欲下其律，乃曰：“異日聽(tīng)吾樂(lè)，當(dāng)令人物舒長(zhǎng)。”照之樂(lè)固未足以感動(dòng)和氣如此，然亦不可謂無(wú)其意矣。自藝祖御極，和樂(lè)之聲高，歷一百五十余年，而后中正之聲乃定。蓋奕世修德，和氣熏蒸，一代之樂(lè)，理若有待。
其四曰：盛古帝王皆以明堂為先務(wù)，后世知為崇配、布政之宮，然要妙之旨，秘而不傳，徒區(qū)區(qū)于形制之末流，而不知帝王之所以用心也。且盛德在木，則居青陽(yáng)，角聲乃作；盛德在火，則居明堂，征聲乃作；盛德在金，則居總章，商聲乃作；盛德在水，則居玄堂，羽聲乃作；盛德在土，則居中央，宮聲乃作。其應(yīng)時(shí)之妙，不可勝言。一歲之中，兼總五運(yùn)，凡麗于五行者，以聲召氣，無(wú)不總攝。鼓宮宮動(dòng)，鼓角角應(yīng)：彼亦莫知所以使之者。則永膺壽考，歷數(shù)過(guò)期，不亦宜乎？
其五曰：魏漢津以太極元?dú)?，函三為一，九寸之律，三?shù)退藏，故八寸七分為中聲。正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之。宮架環(huán)列，以應(yīng)十二辰；中正之聲，以應(yīng)二十四氣；加四清聲，以應(yīng)二十八宿。氣不頓進(jìn)，八音乃諧。若立春在歲元之后，則迎其氣而用之，余悉隨氣用律，使無(wú)過(guò)不及之差，則所以感召陰陽(yáng)之和，其法不亦密乎？其六曰：干坤交于亥，而子生于黃鐘之宮，故稟于干，交于亥，任于壬，生于子。自干至子凡四位，而清聲具焉。漢津以四清為至陽(yáng)之氣，在二十八宿為虛、昴、星、房，四者居四方之正位，以統(tǒng)十二律。每清聲皆有三統(tǒng)：申、子、辰屬于虛而統(tǒng)于子，巳、酉、丑屬于昴而統(tǒng)于丑，寅、午、戌屬于星而統(tǒng)于寅，亥、卯、未屬于房而統(tǒng)于卯。中正之聲分為二十四宿，統(tǒng)于四清焉。
其七曰：昔人以樂(lè)之器有時(shí)而弊，故律失則求之于鐘，鐘失則求之于鼎，得一鼎之龠，則權(quán)衡度量可考而知。故鼎以全渾淪之體，律呂以達(dá)陰陽(yáng)之情，天地之間，無(wú)不統(tǒng)攝，機(jī)緘運(yùn)用，萬(wàn)物振作，則樂(lè)之感人，豈無(wú)所自而然耶？
其八曰：圣上稽帝王之制而成一代之樂(lè)，以謂帝舜之樂(lè)以教冑子，乃頒之于宗學(xué)。成周之樂(lè)，掌于成均，乃頒之府學(xué)、辟雍、太學(xué)；而三京藩邸，凡祭祀之用樂(lè)者皆賜之，于是中正之聲被天下矣。漢施鄭聲于朝廷，唐升夷部于堂上，至于房中之樂(lè)，唯恐淫哇之聲變態(tài)之不新也。圣上樂(lè)聞平淡之音，而特詔有司制為宮架，施之于禁庭，房中用雅樂(lè)，自今朝始云。又為圖十二：一曰五聲，二曰八音，三曰十二律應(yīng)二十八宿，四曰七均應(yīng)二十八宿，五曰八十四調(diào)，六曰十二律所生，七曰十二律應(yīng)二十四氣，八曰十二律鐘正聲，九曰堂上樂(lè)，十曰金鐘玉磬，十一曰宮架，十二曰二舞。圖雖不能具載，觀其所序，亦可以知其旨意矣：
天地相合，五數(shù)乃備，不動(dòng)者為五位，常動(dòng)者為五行，五行發(fā)而為五聲。律呂相生，五聲乃備，布于十二律之間，猶五緯往還于十有二次，五運(yùn)斡旋于十有二時(shí)。其圖五聲以此。兩儀既判，八卦肇分。氣盈而動(dòng)，八風(fēng)行焉。顓帝乃令飛龍效八風(fēng)之音，命之曰《承云》。方是時(shí)，金、石、絲、竹、匏、土、革、木之音未備，后圣有作，以八方之物全五聲者，制而為八音，以聲召氣，八風(fēng)從律。其圖八音以此。
上象著明器形，而下以聲召氣，吻合元精。其圖十二律應(yīng)二十八宿以此。
斗在天中，周制四方，猶宮聲處中為四聲之綱。二十八舍列在四方，用之于合樂(lè)者，蓋樂(lè)方七角屬木，南方七征屬火，西方七商屬金，北方七羽屬水。四方之宿各有所屬，而每方之中，七均備足。中央七宮管攝四氣。故二十八舍應(yīng)中正之聲者，制器之法也；二十八舍應(yīng)七均之聲者，和聲之術(shù)也。其圖七均應(yīng)二十八宿以此。
合陰陽(yáng)之聲而文之以五聲，則九六相交，均聲乃備。黃鐘為宮，是謂天統(tǒng)；林鐘為征，是謂地統(tǒng)；太簇為商，是謂人統(tǒng)。南呂為羽，于時(shí)屬秋；姑洗為角，于時(shí)屬春；應(yīng)鐘為變宮，于時(shí)屬冬；蕤賓為變征，于時(shí)屬夏。旋相為宮，而每律皆具七聲，而八十四調(diào)備焉。其圖八十四調(diào)以此。自黃鐘至仲呂，則陽(yáng)數(shù)極而為干，故其位在左；蕤賓至應(yīng)鐘，則陰數(shù)極而為坤，故其位在右。陰窮則歸本，故應(yīng)鐘自生陰律；陽(yáng)窮則歸本，故仲呂自歸陽(yáng)位。律呂相生，起于《復(fù)》而成于《干》，終始皆本于陽(yáng)，故曰“樂(lè)由陽(yáng)來(lái)”，六呂則同之而已。相生之位，分則為《干》、《坤》之爻，合則為《既濟(jì)》、《未濟(jì)》之卦。自黃鐘至仲呂為《既濟(jì)》，故屬陽(yáng)而居左；自蕤賓至應(yīng)鐘為《未濟(jì)》，故屬陰而居右。《易》始于《干》、《坤》而終于《既濟(jì)》、《未濟(jì)》，天地辨位而水火之氣交際于其中，造化之原皆自此出。其圖十二律所生以此。二十四氣差之毫厘，則或先天而太過(guò)，或后天而不及。在律為聲，在歷為氣。若氣方得節(jié)，乃用中聲；氣已及中，猶用正律。其圖十二律應(yīng)二十四氣以此。
漢津曰：“黃帝、夏禹之法，簡(jiǎn)快捷方式直，得于自然，故善作樂(lè)者以聲為本。若得其聲，則形數(shù)、制度當(dāng)自我出。今以帝指為律，正聲之律十二，中聲之律十二，清聲凡四，共二十有八”云。其圖十二律鐘正聲以此。
堂上之樂(lè)，以人聲為貴，歌鐘居左，歌磬居右。近世之樂(lè)，曲不協(xié)律，歌不擇人，有先制譜而后命辭。奉常舊工，村野癃老者斥之。升歌之工，選擇惟艱，故堂上之樂(lè)鏗然特異焉。其圖堂上樂(lè)以此。
金玉之精，稟氣于干，故堂上之樂(lè)，鐘必以金，磬必以玉?！稓v代樂(lè)儀》曰：“歌磬次歌鐘之西，以節(jié)登歌之句。”即《周官》頌磬也，神考肇造玉磬，圣上紹述先志，而堂上之樂(lè)方備，非圣智兼全、金聲而玉振之者，安能與于天道哉？其圖金鐘玉磬以此。
《大晟》之制，天子親祀圓丘，則用景鐘為君圍，镈鐘、特磬為臣圍，編鐘、編磬為民圍，非親祀則不用君圍。漢津以謂：“宮架總攝四方之氣，故《大晟》之制，羽在上而以四方之禽，虡在下而以四方之獸，以象鳳儀、獸舞之狀。龍簨崇牙，制作華煥?！逼鋱D宮架以此。新樂(lè)肇興，法夏鑰九成之?dāng)?shù)：文舞九成，終于垂衣拱手，無(wú)為而治；武舞九成，終于偃武修文，投戈講藝。每成進(jìn)退疾徐，抑揚(yáng)顧揖，皆各象方今之勛烈。文武八佾，左執(zhí)鑰，右秉翟。蓋鑰為聲之中，翟為文之華，秉中聲而昌文德。武舞八佾，執(zhí)干戈而進(jìn)，以金鼓為節(jié)。其圖二舞以此。
又列八音之器，金部有七：曰景鐘，曰镈鐘，曰編鐘，曰金錞，曰金鐲，曰金鐃，曰金鐸。其說(shuō)以謂：
景鐘乃樂(lè)之祖，而非常用之樂(lè)也。黃帝五鐘，一曰景鐘。景，大也。鐘，四方之聲，以象厥成。惟功大者其鐘大，世莫識(shí)其義久矣。其聲則黃鐘之正，而律呂由是生焉。平時(shí)弗考，風(fēng)至則鳴，镈鐘形聲宏大，各司其辰，以管攝四方之氣。編鐘隨月用律，雜比成文，聲韻清越。錞、鐲、鐃、鐸，古謂之四金。鼓屬乎陽(yáng)，金屬乎陰。陽(yáng)造始而為之倡，故以金镈和鼓陽(yáng)動(dòng)而不知已，故以金鐲節(jié)鼓。陽(yáng)之用事，有時(shí)而終，故以金鐃止鼓。時(shí)止則止，時(shí)行則行，天之道也，故以金鐸通鼓。金乃《兌》音，《兌》為口舌，故金之屬皆象之。
石部有二：曰特磬，曰編磬。其說(shuō)以謂：“依我磬聲”，以石有一定之聲，眾樂(lè)依焉，則鐘磬未嘗不相須也。往者，國(guó)朝祀天地、宗廟及大朝會(huì)，宮架內(nèi)止設(shè)镈鐘，惟后廟乃用特磬，若已升祔后廟，遂置而不用。如此，則金石之聲小大不侔?！洞箨伞分疲鹗⒂?，以諧陰陽(yáng)。漢津之法，以聲為主，必用泗濱之石，故《禹貢》必曰“浮磬”者，遠(yuǎn)土而近于水，取之實(shí)難。昔奉常所用，乃以白石為之，其聲沉下，制作簡(jiǎn)質(zhì)，理宜改造焉。
絲部有五：曰一弦琴，曰三弦琴，曰五弦琴，曰七弦琴，曰九弦琴，曰瑟。其說(shuō)以謂：漢津誦其師之說(shuō)曰：“古者，圣人作五等之琴，琴主陽(yáng)，一、三、五、七、九，生成之?dāng)?shù)也。師延拊一弦之琴，昔人作三弦琴，蓋陽(yáng)之?dāng)?shù)成于三。伏羲作琴有五弦，神農(nóng)氏為琴七弦，琴書(shū)以九弦象九星。五等之琴，額長(zhǎng)二寸四分，以像二十四氣；岳闊三分，以像三才；岳內(nèi)取聲三尺六寸，以象期三百六十日：龍斷及折勢(shì)四分，以象四時(shí)：共長(zhǎng)三尺九寸一分，成于三，極于九。九者，究也，復(fù)變而為一之義也?！洞箨伞分L(zhǎng)七尺二寸，陰爻之?dāng)?shù)二十有四，極三才之陰數(shù)而七十有二，以像一歲之候。既罷箏、筑、阮，絲聲稍下，乃增瑟之?dāng)?shù)為六十有四，則八八之?dāng)?shù)法乎陰，琴之?dāng)?shù)則九十有九而法乎陽(yáng)?！?br>竹部有三：曰長(zhǎng)笛，曰篪，曰簫。其說(shuō)以謂：笛以一管而兼律呂，眾樂(lè)由焉。三竅成鑰，三才之和寓焉。六竅為笛，六律之聲備焉。篪之制，采竹竅厚均者，用兩節(jié)，開(kāi)六孔，以備十二律之聲，則篪之樂(lè)生于律。樂(lè)始于律而成于簫。律準(zhǔn)鳳鳴，以一管為一聲。簫集眾律，編而為器：參差其管，以象鳳翼，簫然清亮，以象鳳鳴。
匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰閏余匏，曰九星匏，曰七星匏。其說(shuō)以謂：列其管為簫，聚其管為笙。鳳凰于飛，簫則象之；鳳凰戾止，笙則象之。故內(nèi)皆用簧，皆施匏于下。前古以三十六簧為竽，十九簧為巢，十三簧為和，皆用十九數(shù)，而以管之長(zhǎng)短、聲之大小為別。八音之中，匏音廢絕久矣。后世以木代匏，乃更其制，下皆用匏，而并造十三簧者，以象閏余。十者，土之成數(shù)；三者，木之生數(shù)，木得土而能生也。九簧者，以象九星。物得陽(yáng)而生，九者，陽(yáng)數(shù)之極也。七簧者，以象七星。笙之形若鳥(niǎo)斂翼，鳥(niǎo)，火禽，火數(shù)七也。
土部有一：曰塤。其說(shuō)以謂：釋《詩(shī)》者以塤、篪異器而同聲，然八音孰不同聲，必以塤、篪為況？嘗博詢(xún)其旨，蓋八音取聲相同者，惟塤、篪為然。塤、篪皆六孔而以五竅取聲。十二律始于黃鐘，終于應(yīng)鐘。二者，其竅盡合則為黃鐘，其竅盡開(kāi)則為應(yīng)鐘，余樂(lè)不然。故惟塤、篪相應(yīng)。
革部十有二：曰晉鼓，曰建鼓，曰□鼓，曰雷鼓，曰雷□，曰靈鼓，曰靈□，曰路鼓，曰路□，曰雅鼓，曰相鼓，曰搏拊。其說(shuō)以謂：凡言樂(lè)者，必曰鐘鼓，蓋鐘為秋分之音而屬陰，鼓為春分之音而屬陽(yáng)。金奏待鼓而后進(jìn)者，雷發(fā)聲而后群物皆鳴也；鼓復(fù)用金以節(jié)樂(lè)者，雷收聲而后蟄蟲(chóng)坯戶(hù)也。《周官》以晉鼓鼓金奏，陽(yáng)為陰唱也。建鼓，少昊氏所造，以節(jié)眾樂(lè)。夏加四足，謂之足鼓；商貫之以柱，謂之楹鼓；周縣而擊之，謂之縣鼓?！跽撸闹滓?。天子錫諸侯樂(lè)，以柷將之；賜伯、子、男樂(lè)，以□將之。柷先眾樂(lè)，□則先鼓而已。以雷鼓鼓天神，因天聲以祀天也；以靈鼓鼓社祭，以天為神，則地為靈也；以路鼓鼓鬼享，人道之大也。以舞者迅疾，以雅節(jié)之，故曰雅鼓。相所以輔相于樂(lè)，今用節(jié)舞者之步，故曰相鼓。登歌今奏擊拊，以革為之，實(shí)之以糠，升歌之鼓節(jié)也。
木部有二：曰柷，曰吾文。其說(shuō)以謂：柷之作樂(lè)。吾文之止樂(lè)，漢津嘗問(wèn)于李良，良曰：“圣人制作之旨，皆在《易》中?！兑住吩唬骸墩稹?，起也?！遏蕖?，止也。’柷、吾文之義，如斯而已。柷以木為底，下實(shí)而上虛?！墩稹芬魂?yáng)在二陰之下，像其卦之形也。擊其中，聲出虛，為眾樂(lè)倡。《震》為雷，雷出地奮，為春分之音，故為眾樂(lè)之倡，而外飾以山林物生之狀。《艮》位寅，為虎，虎伏則以象止樂(lè)。背有二十七刻，三九陽(yáng)數(shù)之窮。戛之以笙，裂而為十，古或用十寸，或裂而為十二，陰數(shù)。十二者，二六之?dāng)?shù)，陽(yáng)窮而以陰止之?！庇钟卸?、量、權(quán)、衡四法，候氣、運(yùn)律、教樂(lè)、運(yùn)譜四議，與律歷、運(yùn)氣或相表里，甚精微矣，茲獨(dú)采其言樂(lè)事顯明者。幾為書(shū)二十卷。說(shuō)者以謂蔡京使昺為緣飾之，以布告天下云。
政和二年，賜貢士聞喜宴于辟雍，仍用雅樂(lè)，罷瓊林苑宴。兵部侍郎劉煥言：“州郡歲貢士，例有宴設(shè)，名曰‘鹿鳴’，乞于斯時(shí)許用雅樂(lè)，易去倡優(yōu)淫哇之聲?！卑嗽?，太常言：“宗廟、太社、太稷并為大祠，今太社、太稷登歌而不設(shè)宮架樂(lè)舞，獨(dú)為未備，請(qǐng)迎神、送神、詣罍洗、歸復(fù)位、奉俎、退文舞、迎武舞、亞終獻(xiàn)、望燎樂(lè)曲，并用宮架樂(lè)，設(shè)于北墉之北?！痹t皆從之。
三年四月，議禮局上親祠登歌之制 大朝會(huì)同：
金鐘一，在東；玉磬一，在西：俱北向。柷一，在金鐘北，稍西；敔一，在玉磬北，稍東。搏拊二：一在柷北，一在吾文北，東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金鐘之南，西上；玉磬之南亦如之，東上。又于午階之東 太廟則于泰階之東，宗祀則于東階之西，大朝會(huì)則于丹墀香案之東，設(shè)笛二、篪一、巢笙二、和笙三，為一列，西上 大朝會(huì)，和笙在笛南。塤一，在笛南 大朝會(huì)在篪南。閏余匏一，簫一，各在巢笙南。又于午階之西 太廟則于泰階之西，宗祀則于西階之東，大朝會(huì)則于丹墀香案之西，設(shè)笛二、篪一、巢笙二、和笙二，為一列，東上。塤一，在笛南。七星匏一、九星匏一，在巢笙南。簫一，在九星匏西。鐘、磬、柷敔、博拊、琴、瑟工各坐于壇上 太廟、宗祀、大朝會(huì)則于殿上，塤、篪、笙、笛、簫、匏工并立于午階之東西 太廟則于泰階之東西，宗祀則于兩階之間，大朝會(huì)則于丹墀香案之東西。樂(lè)正二人在鐘、磬南，歌工四人在敔東，俱東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂(lè)虡之西，東向。樂(lè)正紫公服 大朝會(huì)服絳朝服，方心曲領(lǐng)、緋白大帶、金銅革帶、烏皮履，樂(lè)工黑介幘，執(zhí)麾人平巾幘：并緋繡鸞衫、白絹夾褲、抹帶 大朝會(huì)同。又上親祠宮架之制 景靈宮、宣德門(mén)、大朝會(huì)附：
四方各設(shè)編鐘三、編磬三。東方，編鐘起北，編磬間之，東向。西方，編磬起北，編鐘間之，西向。南方，編磬起西，編鐘間之；北方，編鐘起西，編磬間之：俱北向。設(shè)十二镈鐘、特磬于編架內(nèi)，各依月律。四方各镈鐘三、特磬三。東方，镈鐘起北，特磬間之，東向。西方，特磬起北，镈鐘間之。西向。南方，特磬起西，镈鐘間之；北方，镈鐘起西，特磬間之，皆北向 景靈宮、天興殿镈鐘、編鐘、編磬如每歲大祠宮架陳設(shè)。
植建鼓、鞞鼓、應(yīng)鼓于四隅，建鼓在中，鞞鼓在左，應(yīng)鼓在右。設(shè)柷、敔于北架內(nèi)：柷一，在道東；敔一，在道西。設(shè)瑟五十二 朝會(huì)五十六。宣德門(mén)五十四 ，列為四行：二行在柷東，二行在敔西。次，一弦琴七，左四右三。次三弦琴一十有八； 宣德門(mén)二十。
次五弦琴一十有八 宣德門(mén)二十。并分左右。次七弦琴二十有三，次九弦琴二十有三，并左各十有二，右各十有一 宣德門(mén)七弦、九弦各二十五，并左十有三，右十有二。次巢笙二十有八，分左右 宣德門(mén)三十二 。次匏笙三，在巢笙之間，左二、右一。次簫二十有八 宣德門(mén)、大朝會(huì)三十。次竽二十，次篪二十有八 宣德門(mén)三十六。朝會(huì)笛三十三：左十有七，右十有六 。次塤一十有八 宣德門(mén)、朝會(huì)二十。次笛二十有八，并分左右 宣德門(mén)笛三十六：朝會(huì)三十三，左十有七，右十有六。雷鼓、雷□各一，在左；又雷鼓、雷□各一，在右 地祇：靈鼓、靈□各二。太廟：路鼓、路□各二。大朝會(huì)晉鼓二。宣德門(mén)不設(shè)。并在三弦、五弦琴之間，東西相向，晉鼓一，在匏笙間，少南北向。
副樂(lè)正二人，在柷、吾文之前，北向。歌工三十有二 宣德門(mén)四十。朝會(huì)三十有六。次柷、敔，東西相向，列為四行，左右各二行。樂(lè)師四人，在歌工之南北，東西相向。運(yùn)譜二人，在晉鼓之左右，北向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂(lè)虡之右，東向。副樂(lè)正同樂(lè)正服 大朝會(huì)同樂(lè)正朝服，樂(lè)師緋公服，運(yùn)譜緣公服 大朝會(huì)介幘、絳鞴衣、白絹抹帶，樂(lè)工執(zhí)麾人并同登歌執(zhí)麾人服 朝會(huì)同。
又上親祠二舞之制 大朝會(huì)同：
文舞六十四人，執(zhí)鑰翟；武舞六十四人，執(zhí)干戚，俱為八佾。文舞分立于表之左右，各四佾。引文舞二人，執(zhí)纛在前，東西相向。舞色長(zhǎng)二人，在執(zhí)纛之前，分東西 若武舞則在執(zhí)旌之前。引武舞，執(zhí)旌二人，□二人，雙鐸二人，單鐸二人，鐃二人，持金錞四人，奏金錞二人，鉦二人，相二人，雅二人，各立于宮架之東西，北向，北上，武舞在其后。舞色長(zhǎng)帕頭、抹額、紫繡袍。引二舞頭及二舞郎，并紫平冕、皂繡鸞衫、金銅革帶、烏皮履 大朝會(huì)引文舞頭及文舞郎并進(jìn)賢冠、黃鸞衫、銀褐裙、綠衣盍襠、革帶、烏皮履；引武舞頭及武舞郎并平巾幘、緋鸞衫、黃畫(huà)甲身，紫衣盍襠、豹文大口褲、起梁帶，烏皮鞴。
引武舞人，武弁、緋繡鸞衫、抹額、紅錦臂鞴、白絹褲、金銅革帶、烏皮履 大朝會(huì)同。
又上大祠、中祠登歌之制：
編鐘一，在東；編磬一，在西：俱北向。柷一，在編鐘之北，稍西；敔一，在編磬之北，稍東。搏拊二：一在柷北，一在吾文北，俱東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一，在編鐘之南，西上。編磬之南亦如之，東上。壇下午階之東 太廟、別廟則于殿下泰階之東，明堂、祠廟則于東階之西，設(shè)笛一、篪一、塤一，為一列，西上。和笙一，在笛南；巢笙一，在篪南；簫一，在塤南。午階之西亦如之，東上 太廟、別廟則于泰階之西，明堂、祠廟則于西階之東。鐘、磬、柷、吾文、搏拊、琴、瑟工各坐于壇上 明堂、太廟、別廟于殿上，祠廟于堂上，塤、篪、笙、笛、簫工并立于午階東西 太廟、別廟于太階之東西，明堂、祠廟于兩階之間，若不用宮架，即登歌工人并坐。樂(lè)正二人在鐘、磬南，歌工四人在敔東，俱東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂(lè)虡之西，東向。樂(lè)正公服，執(zhí)麾挾仗色掌事平巾幘，樂(lè)工黑介幘，并緋繡鸞衫、白絹抹帶 三京帥府等每歲祭社稷，祀風(fēng)師、雨師、雷神，釋奠文宣王，用登歌樂(lè)，陳設(shè)樂(lè)器并同，每歲大、中祠登歌。又上太祠宮架、二舞之制：四方各設(shè)镈鐘三，各依月律。編鐘一，編磬一。北方，應(yīng)鐘起西，編鐘次之，黃鐘次之，編磬次之，大呂次之，皆北向。東方，太簇起北，編鐘次之，夾鐘次之，編磬次之，姑洗次之，皆東向。南方，仲呂起東，編鐘次之，蕤賓次之，編磬次之，林鐘次之，皆北向。西方，夷則起南，編鐘次之，南呂次之，編磬次之，無(wú)射次之，皆西向。設(shè)十二特磬，各在镈鐘之內(nèi)。植建鼓、鞞鼓、應(yīng)鼓于四隅。設(shè)柷、敔于北架內(nèi)，柷在左，敔在右。雷鼓、雷□各二 地祇以靈鼓，靈□，太廟、別廟以路鼓、路□。分東西，在歌工之側(cè)。瑟二，在柷東。次，一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各二，各為一列。吾文西亦如之。巢笙、簫、竽、篪、塤、笛各四，為四列，在雷鼓之后 若地祇即在靈鼓后，太廟、別廟在路鼓后。晉鼓一，在笛之后：俱北向。副樂(lè)正二人在柷、敔之北。歌工八人，左右各四，在柷、敔之南，東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在宮架西，北向。副樂(lè)正本色公服，執(zhí)麾挾仗色掌事及樂(lè)正平巾幘，服同登歌樂(lè)工 凡軒架之樂(lè)三面，其制，宮架之南機(jī)；判架之樂(lè)二面，其制，又去軒架之北面；特架之樂(lè)一面。文武二舞并同親祠，惟二舞郎并紫平冕、皂繡袍、銀褐裙、白絹抹帶，與親祠稍異。
詔并頒行。五月，帝御崇政殿，親按宴樂(lè)，召侍從以上侍立。詔曰：“《大晟》之樂(lè)已薦之郊廟，而未施于宴饗。比詔有司，以《大晟》樂(lè)播之教坊，試于殿庭，五聲既具，無(wú)惉懘焦急之聲，嘉與天下共之，可以所進(jìn)樂(lè)頒之天下，其舊樂(lè)悉禁。”于是令尚書(shū)省立法，新征、角二調(diào)曲譜已經(jīng)按試者，并令大晟府刊行，后續(xù)有譜，依此。其宮、商、羽調(diào)曲譜自從舊，新樂(lè)器五聲、八音方全。塤、篪、匏、笙、石磬之類(lèi)已經(jīng)按試者，大晟府畫(huà)圖疏說(shuō)頒行，教坊、鈞容直、開(kāi)封府各頒降二副。開(kāi)封府用所頒樂(lè)器，明示依式造粥，教坊、鈞容直及中外不得違。今輒高下其聲，或別為他聲，或移改增損樂(lè)器，舊來(lái)淫哇之聲，如打斷、哨笛、呀鼓、十般舞、小鼓腔、小笛之類(lèi)與其曲名，悉行禁止，違者與聽(tīng)者悉坐罪。
八月，大晟府奏，以雅樂(lè)中聲播于宴樂(lè)，舊闕征、角二調(diào)，及無(wú)土、石、匏三音，今樂(lè)并已增入。詔頒降天下。九月，詔：“《大晟樂(lè)》頒于太學(xué)、辟雍，諸生習(xí)學(xué)，所服冠以弁，袍以素紗、皂緣，紳帶，佩玉。”從劉昺制也。
昺又上言曰：“五行之氣，有生有克，四時(shí)之禁，不可不頒示天下。盛德在木，角聲乃作，得羽而生，以征為相；若用商則刑，用宮則戰(zhàn)，故春禁宮、商。盛德在火，征聲乃作，得角而生，以宮為相；若用羽則刑，用商則戰(zhàn)，故夏禁商、羽。盛德在土，宮聲乃作，得征而生，以商為相；若用角則刑，用羽則戰(zhàn)，故季夏土王，宜禁角、羽。盛德在金，商聲乃作，得宮而生，以羽為相；若用征則刑，用角則戰(zhàn)，故秋禁征、角。盛德在水，羽聲乃作，得商而生，以角為相；若用宮則刑，用征則戰(zhàn)，故冬禁宮、征。此三代之所共行，《月令》所載，深切著明者也。作樂(lè)本以導(dǎo)和，用失其宜，則反傷和氣。夫淫哇殽雜，干犯四時(shí)之氣久矣。陛下親灑宸翰，發(fā)為詔旨，淫哇之聲轉(zhuǎn)為雅正，四時(shí)之禁亦右所頒，協(xié)氣則粹美，繹如以成?！痹t令大晟府置圖頒降。
四年正月，大晟府言：“宴樂(lè)諸宮調(diào)多不正，如以無(wú)射為黃鐘宮，以?shī)A鐘為中呂宮，以夷則為仙呂宮之類(lèi)。又加越調(diào)、雙調(diào)、大食、小食，皆俚俗所傳，今依月律改定?！痹t可。
六年，詔：“先帝嘗命儒臣肇造玉磬，藏之樂(lè)府，久不施用，其令略加磨礱，俾與律合。并造金鐘，專(zhuān)用于明堂?！庇衷t：“《大晟》雅樂(lè)，頃歲已命儒臣著樂(lè)書(shū)，獨(dú)宴樂(lè)未有紀(jì)述。其令大晟府編集八十四調(diào)并圖譜，令劉昺撰以為《宴樂(lè)新書(shū)》。”十月，臣僚乞以崇寧、大觀、政和所得珍瑞名數(shù)，分命儒臣作為頌詩(shī)，協(xié)以新律，薦之郊廟，以告成功。詔送禮制局。
七年二月，典樂(lè)裴宗元言：“乞按習(xí)《虞書(shū)》賡載之歌，夏《五子之歌》，商之《那》，周之《關(guān)雎》、《麟趾》、《騶虞》、《鵲巢》、《鹿鳴》、《文王》、《清廟》之詩(shī)。”詔可。中書(shū)省言：“高麗，賜雅樂(lè)，乞習(xí)教聲律、大晟府撰樂(lè)譜辭。”詔許教習(xí)，仍賜樂(lè)譜。
三月，議禮局言：“先王之制，舞有小大：文舞之大，用羽、鑰；文舞之小，則有羽無(wú)鑰，謂之羽舞。武舞之大，用干、戚；武舞之小，則有干無(wú)戚，謂之干舞。武又有戈舞焉，而戈不用于大舞。近世武舞以戈配干，未嘗用戚。乞武舞以戚配干，置戈不用，庶協(xié)古制?！庇盅裕骸傲嬷蔌F曰：‘大鈞有镈無(wú)鐘，鳴其細(xì)也；細(xì)鈞有鐘無(wú)镈，昭其大也?！粍t鐘，大器也；镈，小鐘也。以宮、商為鈞，則謂之大鈞，其聲大，故用镈以鳴其細(xì)，而不用鐘；以角、征、羽為鈞，則謂之小鈞，其聲細(xì)，故用鐘以昭其大，而不用镈。然后細(xì)大不逾，聲應(yīng)相保，和平出焉。是镈、鐘兩器，其用不同，故周人各立其官。后世之镈鐘，非特不分大小，又混為一器，復(fù)于樂(lè)架編鐘、編磬之外，設(shè)镈鐘十二，配十二辰，皆非是。蓋镈鐘猶之特磬，與編鐘、編磬相須為用者也。編鐘、編磬，其陽(yáng)聲六，以應(yīng)律；其陰聲六，以應(yīng)呂。既應(yīng)十二辰矣，復(fù)為镈鐘十二以配之，則于義生復(fù)。乞?qū)m架樂(lè)去十二镈鐘，止設(shè)一大鐘為鐘、一小鐘為镈、一大磬為特磬，以為眾聲所依。”詔可。
四月，禮制局言：“尊祖配天者，郊祀也；嚴(yán)父配天者，明堂也。所以來(lái)天神而禮之，其義一也。則明堂宜同郊祀，用禮天神六變之樂(lè)，其宮架赤紫，用雷鼓、雷□。又圜丘方澤，各有大樂(lè)宮架，自來(lái)明堂就用大慶殿大朝會(huì)宮架。今明堂肇建，欲行創(chuàng)置?！?br>十月，皇帝御明堂平朔左個(gè)，始以天運(yùn)政治頒于天下。是月也，凡樂(lè)之聲，以應(yīng)鐘為宮、南呂為商、林鐘為角、仲呂為閏征、姑洗為征、太簇為羽、黃鐘為閏宮。既而中書(shū)省言：“五聲、六律、十二管還相為宮，若以左旋取之，如十月以應(yīng)鐘為宮，則南呂為商、林鐘為角、仲呂為閏征、姑洗為征、太簇為羽、黃鐘為閏宮；若以右旋七均之法，如十月以應(yīng)鐘為宮，則當(dāng)用大呂為商、夾鐘為角、仲呂為閏征、蕤賓為征、夷則為羽、無(wú)射為閏宮。明堂頒朔，欲左旋取之，非是。欲以本月律為宮，右旋取七均之法?！睆闹?，仍改正詔書(shū)行下。
自是而后，樂(lè)律隨月右旋。
仲冬之月，皇帝御明堂，南面以朝百辟，退，坐于平朔，授民時(shí)。樂(lè)以黃鐘為宮、太簇為商、姑洗為角、蕤賓為閏征、林鐘為征、南呂為羽、應(yīng)鐘為閏宮。調(diào)以羽，使氣適平。
季冬之月，御明堂平朔右個(gè)。樂(lè)以大呂為宮、夾鐘為商、仲呂為角、林鐘為閏征、夷則為徽、無(wú)射為羽、黃鐘為閏宮?？蜌馍訇幓穑{(diào)以羽，尚羽而抑征。
孟春之月，御明堂青陽(yáng)左個(gè)。樂(lè)以太簇為宮、姑洗為商、蕤賓為角、夷則為閏征、南呂為征、應(yīng)鐘為羽、大呂為閏宮?？蜌馍訇?yáng)相火，與歲運(yùn)同，火氣太過(guò)，調(diào)宜羽，致其和。
仲春之月，御明堂青陽(yáng)。樂(lè)以?shī)A鐘為宮、仲呂為商、林鐘為角、南呂為閏征、無(wú)射為征、黃鐘為羽、太簇為閏宮。調(diào)以羽。
季春之月，御明堂青陽(yáng)右個(gè)。樂(lè)以姑洗為宮、蕤賓為商、夷則為角、無(wú)射為閏征、應(yīng)鐘為征、大呂為羽、夾鐘為閏宮?？蜌怅?yáng)明，尚征以抑金。
孟夏之月，御明堂左個(gè)。樂(lè)以仲呂為宮、林鐘為商、南呂為角、應(yīng)鐘為閏征、黃鐘為征、太簇為羽、姑洗為閏宮。調(diào)宜尚征。仲夏之月，御明堂。樂(lè)以蕤賓為宮、夷則為商、無(wú)射為角、黃鐘為閏征、大呂為征、夾鐘為羽、仲呂為閏宮?？蜌夂?，調(diào)宜尚宮以抑之。
季夏之月，御明堂右個(gè)。樂(lè)以林鐘為宮、南呂為商、應(yīng)鐘為角、大呂為閏征、太簇為征、姑洗為羽、蕤賓為閏宮。調(diào)宜尚宮，以致其和。孟秋之月，御明堂總章左個(gè)。樂(lè)以夷則為宮、無(wú)射為商、黃鐘為角、太簇為閏征、夾鐘為征、仲呂為羽、林鐘為閏宮。調(diào)宜尚商。
仲秋之月，御明堂總章。樂(lè)以南呂為宮、應(yīng)鐘為商、大呂為角、夾鐘為閏征、姑洗為征、蕤賓為羽、夷則為閏宮。調(diào)宜尚商。
季秋之月，御明堂總章右個(gè)。樂(lè)以無(wú)射為宮、黃鐘為商、太簇為角、姑洗為閏征、仲呂為征、林鐘為羽、南呂為閏宮。調(diào)宜尚羽，以致其平。
閏月，御明堂，闔左扉。樂(lè)以其月之律。
十一月，知永興軍席旦言：“太學(xué)、辟雍士人作樂(lè)，皆服士服，而外路諸生尚衣衣蘭帕，望下有司考議，為圖式以頒外郡?！?br>八年八月，宣和殿大學(xué)士蔡攸言：“九月二日，皇帝躬祀明堂，合用大樂(lè)。按《樂(lè)書(shū)》：‘正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之?！园嗽露巳?，已得秋分中氣，大饗之日當(dāng)用中聲樂(lè)。今看詳古之神瞽考中聲以定律，中聲謂黃鐘也，黃鐘即中聲，非別有一中氣之中聲也?？奸喦肮?，初無(wú)中、正兩樂(lè)。若以一黃鐘為正聲，又以一黃鐘為中聲，則黃鐘君聲，不當(dāng)有二。況帝指起律。均法一定，大呂居黃鐘之次，陰呂也，臣聲也。今減黃鐘三分，則入大呂律矣。易其名為黃鐘中聲，不唯紛更帝律，又以陰呂臣聲僭竊黃鐘之名。若依《樂(lè)書(shū)》‘正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之’，是冬至祀天、夏至祭地，常不用正聲而用中聲也。以黃鐘為正聲，易大呂為中聲之黃鐘，是帝律所起，黃鐘常不用而大呂常用也。抑陽(yáng)扶陰，退律進(jìn)呂，為害斯大，無(wú)甚于此。今來(lái)宗祀明堂，緣八月中氣未過(guò)，而用中聲樂(lè)南呂為宮，則本律正聲皆不得預(yù)。欲乞廢中聲之樂(lè)，一遵帝律，止用正聲，協(xié)和天人，刊正訛謬，著于《樂(lè)書(shū)》?！痹t可。攸又乞取已頒中聲樂(lè)在天下者。宣和元年四月，攸上書(shū)：
奉詔制造太、少二音登歌宮架，用于明堂，漸見(jiàn)就緒，乞報(bào)大晟府者凡八條：一，太、正、少鐘三等。舊制，編鐘、編磬各一十六枚，應(yīng)鐘之外，增黃鐘、大呂、太簇、夾鐘四清聲。今既分太、少，則四清聲不當(dāng)兼用，止以十二律正聲各為一架。其二，太、正、少琴三等。舊制、一、三、五、七、九弦凡五等。今來(lái)討論，并依《律書(shū)》所載，止用五弦。弦大者為宮而居中央，君也。商張右傍，其余大小相次，不失其序，以為太、正、少之制，而十二律舉無(wú)遺音。其一、三、五、七、九弦，太、少樂(lè)內(nèi)更不制造。其三，太、正、少鑰三等。謹(jǐn)按《周官》鑰章之職，龠□以迎寒暑。王安石曰：“鑰，三孔，律呂于是乎生，而其器不行于世久矣。近得古鑰，嘗以頒行?！苯袢纭稜栄拧匪d，制造太、正、少三等，用為樂(lè)本，設(shè)于眾管之前。
其四，太正少笛、塤、篪、簫各三等。舊制，簫一十六管，如鐘磬之制，有四清聲。今既分太、少，其四清聲亦不合兼用，止用十二管。其五，大晟匏有三色：一曰七星，二曰九星，三曰閏余，莫見(jiàn)古制。匏備八音，不可闕數(shù)，今已各分太、正、少三等，而閏余尤無(wú)經(jīng)見(jiàn)，唯《大晟樂(lè)書(shū)》稱(chēng)“匏造十三簧者，以象閏余。十者，土之成數(shù)；三者，木之生數(shù)；木得土而能生也?！惫湿?dú)用黃鐘一清聲。黃鐘清聲，無(wú)應(yīng)閏之理，今去閏余一匏，止用兩色，仍改避七星、九星之名，止曰七管、九管。
其六，舊制有巢笙、竽笙、和笙。巢笙自黃鐘而下十九管，非古制度。其竽笙、和笙并以正律林鐘為宮，三笙合奏，曲用兩調(diào)，和笙奏黃鐘曲，則巢笙奏林鐘曲以應(yīng)之，宮、征相雜。器本宴樂(lè)，今依鐘磬法，裁十二管以應(yīng)十二律，為太、正、少三等，其舊笙更不用。
其七，柷、吾文、晉鼓、镈鐘、特磬，雖無(wú)太、少，系作止和樂(lè)，合行備設(shè)。
其八，登歌宮架有搏拊二器，按《虞書(shū)》：“戛擊鳴球，搏拊琴瑟?！蓖醢彩庠唬骸盎蜿┗驌?，或搏或拊。”與《虞書(shū)》所載乖戾。今欲乞罷而不用。
詔悉從之。攸之弟絳曰：
初，漢津獻(xiàn)說(shuō)，請(qǐng)帝三指之三寸，三合而為九，為黃鐘之律。又以中指之徑圍為容盛，度量權(quán)衡皆自是而出。又謂：“有太聲、有少聲。太者，清聲，陽(yáng)也，天道也；少者，濁聲，陰也，地道也；中聲，其間，人道也。合三才之道，備陰陽(yáng)之奇偶，然后四序可得而調(diào)，萬(wàn)物可得而理。”當(dāng)時(shí)以為迂怪。
劉昺之兄煒以嘵樂(lè)律進(jìn)，未幾而卒。昺始主樂(lè)事，乃建白謂：太、少不合儒書(shū)。以太史公《書(shū)》黃鐘八寸七分管為中聲，奏之于初氣；班固《書(shū)》黃鐘九寸管為正聲，奏之于中氣。因請(qǐng)帝指時(shí)止用中指，又不得徑圍為容盛，故后凡制器，不能成劑量，工人但隨律調(diào)之，大率有非漢津之本說(shuō)者。
及政和末，明堂成，議欲為布政調(diào)燮事，乃召武臣前知憲州任宗堯換朝奉大夫，為大晟府典樂(lè)。宗堯至，則言：太、少之說(shuō)本出于古人，雖王樸猶知之，而劉昺不用。乃自創(chuàng)黃鐘為兩律。黃鐘，君也，不宜有兩。
蔡攸方提舉大晟府，不喜佗人預(yù)樂(lè)。有士人田為者，善琵琶，無(wú)行，攸乃奏為大晟府典樂(lè)，遂不用中聲八寸七分管，而但用九寸管。又為一律長(zhǎng)尺有八寸，曰太聲；一律長(zhǎng)四寸有半，曰少聲：是為三黃鐘律矣。律與容盛又不翅數(shù)倍。黃鐘既四寸有半，則圜鐘幾不及二寸。諸器大小皆隨律，蓋但以器大者為太，小者為少。樂(lè)始成，試之于政事堂，執(zhí)政心知其非，然不敢言，因用之于明堂布政，望鶴愈不至。
絳又曰：“宴樂(lè)本雜用唐聲調(diào)，樂(lè)器多夷部，亦唐律。征、角二調(diào)，其均自隋、唐間已亡。政和初，命大晟府改用大晟律，其聲下唐樂(lè)已兩律。然劉昺止用所謂中聲八寸七分管為之，又作匏、笙、塤、篪，皆入夷部。至于《征招》、《角招》，終不得其本均，大率皆假之以見(jiàn)征音。然其曲譜頗和美，故一時(shí)盛行于天下，然教坊樂(lè)工嫉之如仇。其后，蔡攸復(fù)與教坊用事樂(lè)工附會(huì)，又上唐譜征、角二聲，遂再命教坊制曲譜，既成，亦不克行而止。然政和《征招》、《角招》遂傳于世矣?！?br>二年八月，罷大晟府制造所并協(xié)律官。四年十月，洪州奏豐城縣民鋤地得古鐘，大小九具，狀制奇異，各有篆文。驗(yàn)之《考工記》，其制正與古合。令樂(lè)工擊之，其聲中律之無(wú)射。繪圖以聞。七年十二月，金人敗盟，分兵兩道入，詔革弊事，廢諸局，于是大晟府及教樂(lè)所、教坊額外人并罷。靖康二年，金人取汴，凡大樂(lè)軒架、樂(lè)舞圖、舜文二琴、教坊樂(lè)器、樂(lè)書(shū)、樂(lè)章、明堂布政閏月體式、景陽(yáng)鐘并虡、九鼎皆亡矣。
其一曰：樂(lè)由陽(yáng)來(lái)，陽(yáng)之?dāng)?shù)極于九，圣人攝其數(shù)于九鼎，寓其聲于九成。陽(yáng)之?dāng)?shù)復(fù)而為一，則寶鼎之卦為《坎》；極而為九，則彤鼎之卦為《離》?！峨x》，南方之卦也。圣人以盛大光明之業(yè)，如日方中，向明而治，故極九之?dāng)?shù)則曰景鐘，大樂(lè)之名則曰《大晟》。日王于午，火明于南，乘火德之運(yùn)。當(dāng)豐大之時(shí)，恢?jǐn)U規(guī)模，增光前烈，明盛之業(yè)，永觀厥成。樂(lè)名《大晟》，不亦宜乎？其二曰：后世以黍定律，其失樂(lè)之本也遠(yuǎn)矣。以黍定尺，起于西漢，蓋承《六經(jīng)》散亡之后，聞古人之緒余而執(zhí)以為法，聲既未協(xié)，乃屢變其法而求之。此古今之尺所以至于數(shù)十等，而至和之聲愈求而不可得也?！秱鳌吩唬骸叭f(wàn)物皆備于我矣，反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉！”秬黍云乎哉？其三曰：焦急之聲不可用于隆盛之世。昔李照欲下其律，乃曰：“異日聽(tīng)吾樂(lè)，當(dāng)令人物舒長(zhǎng)。”照之樂(lè)固未足以感動(dòng)和氣如此，然亦不可謂無(wú)其意矣。自藝祖御極，和樂(lè)之聲高，歷一百五十余年，而后中正之聲乃定。蓋奕世修德，和氣熏蒸，一代之樂(lè)，理若有待。
其四曰：盛古帝王皆以明堂為先務(wù)，后世知為崇配、布政之宮，然要妙之旨，秘而不傳，徒區(qū)區(qū)于形制之末流，而不知帝王之所以用心也。且盛德在木，則居青陽(yáng)，角聲乃作；盛德在火，則居明堂，征聲乃作；盛德在金，則居總章，商聲乃作；盛德在水，則居玄堂，羽聲乃作；盛德在土，則居中央，宮聲乃作。其應(yīng)時(shí)之妙，不可勝言。一歲之中，兼總五運(yùn)，凡麗于五行者，以聲召氣，無(wú)不總攝。鼓宮宮動(dòng)，鼓角角應(yīng)：彼亦莫知所以使之者。則永膺壽考，歷數(shù)過(guò)期，不亦宜乎？
其五曰：魏漢津以太極元?dú)?，函三為一，九寸之律，三?shù)退藏，故八寸七分為中聲。正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之。宮架環(huán)列，以應(yīng)十二辰；中正之聲，以應(yīng)二十四氣；加四清聲，以應(yīng)二十八宿。氣不頓進(jìn)，八音乃諧。若立春在歲元之后，則迎其氣而用之，余悉隨氣用律，使無(wú)過(guò)不及之差，則所以感召陰陽(yáng)之和，其法不亦密乎？其六曰：干坤交于亥，而子生于黃鐘之宮，故稟于干，交于亥，任于壬，生于子。自干至子凡四位，而清聲具焉。漢津以四清為至陽(yáng)之氣，在二十八宿為虛、昴、星、房，四者居四方之正位，以統(tǒng)十二律。每清聲皆有三統(tǒng)：申、子、辰屬于虛而統(tǒng)于子，巳、酉、丑屬于昴而統(tǒng)于丑，寅、午、戌屬于星而統(tǒng)于寅，亥、卯、未屬于房而統(tǒng)于卯。中正之聲分為二十四宿，統(tǒng)于四清焉。
其七曰：昔人以樂(lè)之器有時(shí)而弊，故律失則求之于鐘，鐘失則求之于鼎，得一鼎之龠，則權(quán)衡度量可考而知。故鼎以全渾淪之體，律呂以達(dá)陰陽(yáng)之情，天地之間，無(wú)不統(tǒng)攝，機(jī)緘運(yùn)用，萬(wàn)物振作，則樂(lè)之感人，豈無(wú)所自而然耶？
其八曰：圣上稽帝王之制而成一代之樂(lè)，以謂帝舜之樂(lè)以教冑子，乃頒之于宗學(xué)。成周之樂(lè)，掌于成均，乃頒之府學(xué)、辟雍、太學(xué)；而三京藩邸，凡祭祀之用樂(lè)者皆賜之，于是中正之聲被天下矣。漢施鄭聲于朝廷，唐升夷部于堂上，至于房中之樂(lè)，唯恐淫哇之聲變態(tài)之不新也。圣上樂(lè)聞平淡之音，而特詔有司制為宮架，施之于禁庭，房中用雅樂(lè)，自今朝始云。又為圖十二：一曰五聲，二曰八音，三曰十二律應(yīng)二十八宿，四曰七均應(yīng)二十八宿，五曰八十四調(diào)，六曰十二律所生，七曰十二律應(yīng)二十四氣，八曰十二律鐘正聲，九曰堂上樂(lè)，十曰金鐘玉磬，十一曰宮架，十二曰二舞。圖雖不能具載，觀其所序，亦可以知其旨意矣：
天地相合，五數(shù)乃備，不動(dòng)者為五位，常動(dòng)者為五行，五行發(fā)而為五聲。律呂相生，五聲乃備，布于十二律之間，猶五緯往還于十有二次，五運(yùn)斡旋于十有二時(shí)。其圖五聲以此。兩儀既判，八卦肇分。氣盈而動(dòng)，八風(fēng)行焉。顓帝乃令飛龍效八風(fēng)之音，命之曰《承云》。方是時(shí)，金、石、絲、竹、匏、土、革、木之音未備，后圣有作，以八方之物全五聲者，制而為八音，以聲召氣，八風(fēng)從律。其圖八音以此。
上象著明器形，而下以聲召氣，吻合元精。其圖十二律應(yīng)二十八宿以此。
斗在天中，周制四方，猶宮聲處中為四聲之綱。二十八舍列在四方，用之于合樂(lè)者，蓋樂(lè)方七角屬木，南方七征屬火，西方七商屬金，北方七羽屬水。四方之宿各有所屬，而每方之中，七均備足。中央七宮管攝四氣。故二十八舍應(yīng)中正之聲者，制器之法也；二十八舍應(yīng)七均之聲者，和聲之術(shù)也。其圖七均應(yīng)二十八宿以此。
合陰陽(yáng)之聲而文之以五聲，則九六相交，均聲乃備。黃鐘為宮，是謂天統(tǒng)；林鐘為征，是謂地統(tǒng)；太簇為商，是謂人統(tǒng)。南呂為羽，于時(shí)屬秋；姑洗為角，于時(shí)屬春；應(yīng)鐘為變宮，于時(shí)屬冬；蕤賓為變征，于時(shí)屬夏。旋相為宮，而每律皆具七聲，而八十四調(diào)備焉。其圖八十四調(diào)以此。自黃鐘至仲呂，則陽(yáng)數(shù)極而為干，故其位在左；蕤賓至應(yīng)鐘，則陰數(shù)極而為坤，故其位在右。陰窮則歸本，故應(yīng)鐘自生陰律；陽(yáng)窮則歸本，故仲呂自歸陽(yáng)位。律呂相生，起于《復(fù)》而成于《干》，終始皆本于陽(yáng)，故曰“樂(lè)由陽(yáng)來(lái)”，六呂則同之而已。相生之位，分則為《干》、《坤》之爻，合則為《既濟(jì)》、《未濟(jì)》之卦。自黃鐘至仲呂為《既濟(jì)》，故屬陽(yáng)而居左；自蕤賓至應(yīng)鐘為《未濟(jì)》，故屬陰而居右。《易》始于《干》、《坤》而終于《既濟(jì)》、《未濟(jì)》，天地辨位而水火之氣交際于其中，造化之原皆自此出。其圖十二律所生以此。二十四氣差之毫厘，則或先天而太過(guò)，或后天而不及。在律為聲，在歷為氣。若氣方得節(jié)，乃用中聲；氣已及中，猶用正律。其圖十二律應(yīng)二十四氣以此。
漢津曰：“黃帝、夏禹之法，簡(jiǎn)快捷方式直，得于自然，故善作樂(lè)者以聲為本。若得其聲，則形數(shù)、制度當(dāng)自我出。今以帝指為律，正聲之律十二，中聲之律十二，清聲凡四，共二十有八”云。其圖十二律鐘正聲以此。
堂上之樂(lè)，以人聲為貴，歌鐘居左，歌磬居右。近世之樂(lè)，曲不協(xié)律，歌不擇人，有先制譜而后命辭。奉常舊工，村野癃老者斥之。升歌之工，選擇惟艱，故堂上之樂(lè)鏗然特異焉。其圖堂上樂(lè)以此。
金玉之精，稟氣于干，故堂上之樂(lè)，鐘必以金，磬必以玉?！稓v代樂(lè)儀》曰：“歌磬次歌鐘之西，以節(jié)登歌之句。”即《周官》頌磬也，神考肇造玉磬，圣上紹述先志，而堂上之樂(lè)方備，非圣智兼全、金聲而玉振之者，安能與于天道哉？其圖金鐘玉磬以此。
《大晟》之制，天子親祀圓丘，則用景鐘為君圍，镈鐘、特磬為臣圍，編鐘、編磬為民圍，非親祀則不用君圍。漢津以謂：“宮架總攝四方之氣，故《大晟》之制，羽在上而以四方之禽，虡在下而以四方之獸，以象鳳儀、獸舞之狀。龍簨崇牙，制作華煥?！逼鋱D宮架以此。新樂(lè)肇興，法夏鑰九成之?dāng)?shù)：文舞九成，終于垂衣拱手，無(wú)為而治；武舞九成，終于偃武修文，投戈講藝。每成進(jìn)退疾徐，抑揚(yáng)顧揖，皆各象方今之勛烈。文武八佾，左執(zhí)鑰，右秉翟。蓋鑰為聲之中，翟為文之華，秉中聲而昌文德。武舞八佾，執(zhí)干戈而進(jìn)，以金鼓為節(jié)。其圖二舞以此。
又列八音之器，金部有七：曰景鐘，曰镈鐘，曰編鐘，曰金錞，曰金鐲，曰金鐃，曰金鐸。其說(shuō)以謂：
景鐘乃樂(lè)之祖，而非常用之樂(lè)也。黃帝五鐘，一曰景鐘。景，大也。鐘，四方之聲，以象厥成。惟功大者其鐘大，世莫識(shí)其義久矣。其聲則黃鐘之正，而律呂由是生焉。平時(shí)弗考，風(fēng)至則鳴，镈鐘形聲宏大，各司其辰，以管攝四方之氣。編鐘隨月用律，雜比成文，聲韻清越。錞、鐲、鐃、鐸，古謂之四金。鼓屬乎陽(yáng)，金屬乎陰。陽(yáng)造始而為之倡，故以金镈和鼓陽(yáng)動(dòng)而不知已，故以金鐲節(jié)鼓。陽(yáng)之用事，有時(shí)而終，故以金鐃止鼓。時(shí)止則止，時(shí)行則行，天之道也，故以金鐸通鼓。金乃《兌》音，《兌》為口舌，故金之屬皆象之。
石部有二：曰特磬，曰編磬。其說(shuō)以謂：“依我磬聲”，以石有一定之聲，眾樂(lè)依焉，則鐘磬未嘗不相須也。往者，國(guó)朝祀天地、宗廟及大朝會(huì)，宮架內(nèi)止設(shè)镈鐘，惟后廟乃用特磬，若已升祔后廟，遂置而不用。如此，則金石之聲小大不侔?！洞箨伞分疲鹗⒂?，以諧陰陽(yáng)。漢津之法，以聲為主，必用泗濱之石，故《禹貢》必曰“浮磬”者，遠(yuǎn)土而近于水，取之實(shí)難。昔奉常所用，乃以白石為之，其聲沉下，制作簡(jiǎn)質(zhì)，理宜改造焉。
絲部有五：曰一弦琴，曰三弦琴，曰五弦琴，曰七弦琴，曰九弦琴，曰瑟。其說(shuō)以謂：漢津誦其師之說(shuō)曰：“古者，圣人作五等之琴，琴主陽(yáng)，一、三、五、七、九，生成之?dāng)?shù)也。師延拊一弦之琴，昔人作三弦琴，蓋陽(yáng)之?dāng)?shù)成于三。伏羲作琴有五弦，神農(nóng)氏為琴七弦，琴書(shū)以九弦象九星。五等之琴，額長(zhǎng)二寸四分，以像二十四氣；岳闊三分，以像三才；岳內(nèi)取聲三尺六寸，以象期三百六十日：龍斷及折勢(shì)四分，以象四時(shí)：共長(zhǎng)三尺九寸一分，成于三，極于九。九者，究也，復(fù)變而為一之義也?！洞箨伞分L(zhǎng)七尺二寸，陰爻之?dāng)?shù)二十有四，極三才之陰數(shù)而七十有二，以像一歲之候。既罷箏、筑、阮，絲聲稍下，乃增瑟之?dāng)?shù)為六十有四，則八八之?dāng)?shù)法乎陰，琴之?dāng)?shù)則九十有九而法乎陽(yáng)?！?br>竹部有三：曰長(zhǎng)笛，曰篪，曰簫。其說(shuō)以謂：笛以一管而兼律呂，眾樂(lè)由焉。三竅成鑰，三才之和寓焉。六竅為笛，六律之聲備焉。篪之制，采竹竅厚均者，用兩節(jié)，開(kāi)六孔，以備十二律之聲，則篪之樂(lè)生于律。樂(lè)始于律而成于簫。律準(zhǔn)鳳鳴，以一管為一聲。簫集眾律，編而為器：參差其管，以象鳳翼，簫然清亮，以象鳳鳴。
匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰閏余匏，曰九星匏，曰七星匏。其說(shuō)以謂：列其管為簫，聚其管為笙。鳳凰于飛，簫則象之；鳳凰戾止，笙則象之。故內(nèi)皆用簧，皆施匏于下。前古以三十六簧為竽，十九簧為巢，十三簧為和，皆用十九數(shù)，而以管之長(zhǎng)短、聲之大小為別。八音之中，匏音廢絕久矣。后世以木代匏，乃更其制，下皆用匏，而并造十三簧者，以象閏余。十者，土之成數(shù)；三者，木之生數(shù)，木得土而能生也。九簧者，以象九星。物得陽(yáng)而生，九者，陽(yáng)數(shù)之極也。七簧者，以象七星。笙之形若鳥(niǎo)斂翼，鳥(niǎo)，火禽，火數(shù)七也。
土部有一：曰塤。其說(shuō)以謂：釋《詩(shī)》者以塤、篪異器而同聲，然八音孰不同聲，必以塤、篪為況？嘗博詢(xún)其旨，蓋八音取聲相同者，惟塤、篪為然。塤、篪皆六孔而以五竅取聲。十二律始于黃鐘，終于應(yīng)鐘。二者，其竅盡合則為黃鐘，其竅盡開(kāi)則為應(yīng)鐘，余樂(lè)不然。故惟塤、篪相應(yīng)。
革部十有二：曰晉鼓，曰建鼓，曰□鼓，曰雷鼓，曰雷□，曰靈鼓，曰靈□，曰路鼓，曰路□，曰雅鼓，曰相鼓，曰搏拊。其說(shuō)以謂：凡言樂(lè)者，必曰鐘鼓，蓋鐘為秋分之音而屬陰，鼓為春分之音而屬陽(yáng)。金奏待鼓而后進(jìn)者，雷發(fā)聲而后群物皆鳴也；鼓復(fù)用金以節(jié)樂(lè)者，雷收聲而后蟄蟲(chóng)坯戶(hù)也。《周官》以晉鼓鼓金奏，陽(yáng)為陰唱也。建鼓，少昊氏所造，以節(jié)眾樂(lè)。夏加四足，謂之足鼓；商貫之以柱，謂之楹鼓；周縣而擊之，謂之縣鼓?！跽撸闹滓?。天子錫諸侯樂(lè)，以柷將之；賜伯、子、男樂(lè)，以□將之。柷先眾樂(lè)，□則先鼓而已。以雷鼓鼓天神，因天聲以祀天也；以靈鼓鼓社祭，以天為神，則地為靈也；以路鼓鼓鬼享，人道之大也。以舞者迅疾，以雅節(jié)之，故曰雅鼓。相所以輔相于樂(lè)，今用節(jié)舞者之步，故曰相鼓。登歌今奏擊拊，以革為之，實(shí)之以糠，升歌之鼓節(jié)也。
木部有二：曰柷，曰吾文。其說(shuō)以謂：柷之作樂(lè)。吾文之止樂(lè)，漢津嘗問(wèn)于李良，良曰：“圣人制作之旨，皆在《易》中?！兑住吩唬骸墩稹?，起也?！遏蕖?，止也。’柷、吾文之義，如斯而已。柷以木為底，下實(shí)而上虛?！墩稹芬魂?yáng)在二陰之下，像其卦之形也。擊其中，聲出虛，為眾樂(lè)倡。《震》為雷，雷出地奮，為春分之音，故為眾樂(lè)之倡，而外飾以山林物生之狀。《艮》位寅，為虎，虎伏則以象止樂(lè)。背有二十七刻，三九陽(yáng)數(shù)之窮。戛之以笙，裂而為十，古或用十寸，或裂而為十二，陰數(shù)。十二者，二六之?dāng)?shù)，陽(yáng)窮而以陰止之?！庇钟卸?、量、權(quán)、衡四法，候氣、運(yùn)律、教樂(lè)、運(yùn)譜四議，與律歷、運(yùn)氣或相表里，甚精微矣，茲獨(dú)采其言樂(lè)事顯明者。幾為書(shū)二十卷。說(shuō)者以謂蔡京使昺為緣飾之，以布告天下云。
政和二年，賜貢士聞喜宴于辟雍，仍用雅樂(lè)，罷瓊林苑宴。兵部侍郎劉煥言：“州郡歲貢士，例有宴設(shè)，名曰‘鹿鳴’，乞于斯時(shí)許用雅樂(lè)，易去倡優(yōu)淫哇之聲?！卑嗽?，太常言：“宗廟、太社、太稷并為大祠，今太社、太稷登歌而不設(shè)宮架樂(lè)舞，獨(dú)為未備，請(qǐng)迎神、送神、詣罍洗、歸復(fù)位、奉俎、退文舞、迎武舞、亞終獻(xiàn)、望燎樂(lè)曲，并用宮架樂(lè)，設(shè)于北墉之北?！痹t皆從之。
三年四月，議禮局上親祠登歌之制 大朝會(huì)同：
金鐘一，在東；玉磬一，在西：俱北向。柷一，在金鐘北，稍西；敔一，在玉磬北，稍東。搏拊二：一在柷北，一在吾文北，東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金鐘之南，西上；玉磬之南亦如之，東上。又于午階之東 太廟則于泰階之東，宗祀則于東階之西，大朝會(huì)則于丹墀香案之東，設(shè)笛二、篪一、巢笙二、和笙三，為一列，西上 大朝會(huì)，和笙在笛南。塤一，在笛南 大朝會(huì)在篪南。閏余匏一，簫一，各在巢笙南。又于午階之西 太廟則于泰階之西，宗祀則于西階之東，大朝會(huì)則于丹墀香案之西，設(shè)笛二、篪一、巢笙二、和笙二，為一列，東上。塤一，在笛南。七星匏一、九星匏一，在巢笙南。簫一，在九星匏西。鐘、磬、柷敔、博拊、琴、瑟工各坐于壇上 太廟、宗祀、大朝會(huì)則于殿上，塤、篪、笙、笛、簫、匏工并立于午階之東西 太廟則于泰階之東西，宗祀則于兩階之間，大朝會(huì)則于丹墀香案之東西。樂(lè)正二人在鐘、磬南，歌工四人在敔東，俱東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂(lè)虡之西，東向。樂(lè)正紫公服 大朝會(huì)服絳朝服，方心曲領(lǐng)、緋白大帶、金銅革帶、烏皮履，樂(lè)工黑介幘，執(zhí)麾人平巾幘：并緋繡鸞衫、白絹夾褲、抹帶 大朝會(huì)同。又上親祠宮架之制 景靈宮、宣德門(mén)、大朝會(huì)附：
四方各設(shè)編鐘三、編磬三。東方，編鐘起北，編磬間之，東向。西方，編磬起北，編鐘間之，西向。南方，編磬起西，編鐘間之；北方，編鐘起西，編磬間之：俱北向。設(shè)十二镈鐘、特磬于編架內(nèi)，各依月律。四方各镈鐘三、特磬三。東方，镈鐘起北，特磬間之，東向。西方，特磬起北，镈鐘間之。西向。南方，特磬起西，镈鐘間之；北方，镈鐘起西，特磬間之，皆北向 景靈宮、天興殿镈鐘、編鐘、編磬如每歲大祠宮架陳設(shè)。
植建鼓、鞞鼓、應(yīng)鼓于四隅，建鼓在中，鞞鼓在左，應(yīng)鼓在右。設(shè)柷、敔于北架內(nèi)：柷一，在道東；敔一，在道西。設(shè)瑟五十二 朝會(huì)五十六。宣德門(mén)五十四 ，列為四行：二行在柷東，二行在敔西。次，一弦琴七，左四右三。次三弦琴一十有八； 宣德門(mén)二十。
次五弦琴一十有八 宣德門(mén)二十。并分左右。次七弦琴二十有三，次九弦琴二十有三，并左各十有二，右各十有一 宣德門(mén)七弦、九弦各二十五，并左十有三，右十有二。次巢笙二十有八，分左右 宣德門(mén)三十二 。次匏笙三，在巢笙之間，左二、右一。次簫二十有八 宣德門(mén)、大朝會(huì)三十。次竽二十，次篪二十有八 宣德門(mén)三十六。朝會(huì)笛三十三：左十有七，右十有六 。次塤一十有八 宣德門(mén)、朝會(huì)二十。次笛二十有八，并分左右 宣德門(mén)笛三十六：朝會(huì)三十三，左十有七，右十有六。雷鼓、雷□各一，在左；又雷鼓、雷□各一，在右 地祇：靈鼓、靈□各二。太廟：路鼓、路□各二。大朝會(huì)晉鼓二。宣德門(mén)不設(shè)。并在三弦、五弦琴之間，東西相向，晉鼓一，在匏笙間，少南北向。
副樂(lè)正二人，在柷、吾文之前，北向。歌工三十有二 宣德門(mén)四十。朝會(huì)三十有六。次柷、敔，東西相向，列為四行，左右各二行。樂(lè)師四人，在歌工之南北，東西相向。運(yùn)譜二人，在晉鼓之左右，北向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂(lè)虡之右，東向。副樂(lè)正同樂(lè)正服 大朝會(huì)同樂(lè)正朝服，樂(lè)師緋公服，運(yùn)譜緣公服 大朝會(huì)介幘、絳鞴衣、白絹抹帶，樂(lè)工執(zhí)麾人并同登歌執(zhí)麾人服 朝會(huì)同。
又上親祠二舞之制 大朝會(huì)同：
文舞六十四人，執(zhí)鑰翟；武舞六十四人，執(zhí)干戚，俱為八佾。文舞分立于表之左右，各四佾。引文舞二人，執(zhí)纛在前，東西相向。舞色長(zhǎng)二人，在執(zhí)纛之前，分東西 若武舞則在執(zhí)旌之前。引武舞，執(zhí)旌二人，□二人，雙鐸二人，單鐸二人，鐃二人，持金錞四人，奏金錞二人，鉦二人，相二人，雅二人，各立于宮架之東西，北向，北上，武舞在其后。舞色長(zhǎng)帕頭、抹額、紫繡袍。引二舞頭及二舞郎，并紫平冕、皂繡鸞衫、金銅革帶、烏皮履 大朝會(huì)引文舞頭及文舞郎并進(jìn)賢冠、黃鸞衫、銀褐裙、綠衣盍襠、革帶、烏皮履；引武舞頭及武舞郎并平巾幘、緋鸞衫、黃畫(huà)甲身，紫衣盍襠、豹文大口褲、起梁帶，烏皮鞴。
引武舞人，武弁、緋繡鸞衫、抹額、紅錦臂鞴、白絹褲、金銅革帶、烏皮履 大朝會(huì)同。
又上大祠、中祠登歌之制：
編鐘一，在東；編磬一，在西：俱北向。柷一，在編鐘之北，稍西；敔一，在編磬之北，稍東。搏拊二：一在柷北，一在吾文北，俱東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一，在編鐘之南，西上。編磬之南亦如之，東上。壇下午階之東 太廟、別廟則于殿下泰階之東，明堂、祠廟則于東階之西，設(shè)笛一、篪一、塤一，為一列，西上。和笙一，在笛南；巢笙一，在篪南；簫一，在塤南。午階之西亦如之，東上 太廟、別廟則于泰階之西，明堂、祠廟則于西階之東。鐘、磬、柷、吾文、搏拊、琴、瑟工各坐于壇上 明堂、太廟、別廟于殿上，祠廟于堂上，塤、篪、笙、笛、簫工并立于午階東西 太廟、別廟于太階之東西，明堂、祠廟于兩階之間，若不用宮架，即登歌工人并坐。樂(lè)正二人在鐘、磬南，歌工四人在敔東，俱東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂(lè)虡之西，東向。樂(lè)正公服，執(zhí)麾挾仗色掌事平巾幘，樂(lè)工黑介幘，并緋繡鸞衫、白絹抹帶 三京帥府等每歲祭社稷，祀風(fēng)師、雨師、雷神，釋奠文宣王，用登歌樂(lè)，陳設(shè)樂(lè)器并同，每歲大、中祠登歌。又上太祠宮架、二舞之制：四方各設(shè)镈鐘三，各依月律。編鐘一，編磬一。北方，應(yīng)鐘起西，編鐘次之，黃鐘次之，編磬次之，大呂次之，皆北向。東方，太簇起北，編鐘次之，夾鐘次之，編磬次之，姑洗次之，皆東向。南方，仲呂起東，編鐘次之，蕤賓次之，編磬次之，林鐘次之，皆北向。西方，夷則起南，編鐘次之，南呂次之，編磬次之，無(wú)射次之，皆西向。設(shè)十二特磬，各在镈鐘之內(nèi)。植建鼓、鞞鼓、應(yīng)鼓于四隅。設(shè)柷、敔于北架內(nèi)，柷在左，敔在右。雷鼓、雷□各二 地祇以靈鼓，靈□，太廟、別廟以路鼓、路□。分東西，在歌工之側(cè)。瑟二，在柷東。次，一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各二，各為一列。吾文西亦如之。巢笙、簫、竽、篪、塤、笛各四，為四列，在雷鼓之后 若地祇即在靈鼓后，太廟、別廟在路鼓后。晉鼓一，在笛之后：俱北向。副樂(lè)正二人在柷、敔之北。歌工八人，左右各四，在柷、敔之南，東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在宮架西，北向。副樂(lè)正本色公服，執(zhí)麾挾仗色掌事及樂(lè)正平巾幘，服同登歌樂(lè)工 凡軒架之樂(lè)三面，其制，宮架之南機(jī)；判架之樂(lè)二面，其制，又去軒架之北面；特架之樂(lè)一面。文武二舞并同親祠，惟二舞郎并紫平冕、皂繡袍、銀褐裙、白絹抹帶，與親祠稍異。
詔并頒行。五月，帝御崇政殿，親按宴樂(lè)，召侍從以上侍立。詔曰：“《大晟》之樂(lè)已薦之郊廟，而未施于宴饗。比詔有司，以《大晟》樂(lè)播之教坊，試于殿庭，五聲既具，無(wú)惉懘焦急之聲，嘉與天下共之，可以所進(jìn)樂(lè)頒之天下，其舊樂(lè)悉禁。”于是令尚書(shū)省立法，新征、角二調(diào)曲譜已經(jīng)按試者，并令大晟府刊行，后續(xù)有譜，依此。其宮、商、羽調(diào)曲譜自從舊，新樂(lè)器五聲、八音方全。塤、篪、匏、笙、石磬之類(lèi)已經(jīng)按試者，大晟府畫(huà)圖疏說(shuō)頒行，教坊、鈞容直、開(kāi)封府各頒降二副。開(kāi)封府用所頒樂(lè)器，明示依式造粥，教坊、鈞容直及中外不得違。今輒高下其聲，或別為他聲，或移改增損樂(lè)器，舊來(lái)淫哇之聲，如打斷、哨笛、呀鼓、十般舞、小鼓腔、小笛之類(lèi)與其曲名，悉行禁止，違者與聽(tīng)者悉坐罪。
八月，大晟府奏，以雅樂(lè)中聲播于宴樂(lè)，舊闕征、角二調(diào)，及無(wú)土、石、匏三音，今樂(lè)并已增入。詔頒降天下。九月，詔：“《大晟樂(lè)》頒于太學(xué)、辟雍，諸生習(xí)學(xué)，所服冠以弁，袍以素紗、皂緣，紳帶，佩玉。”從劉昺制也。
昺又上言曰：“五行之氣，有生有克，四時(shí)之禁，不可不頒示天下。盛德在木，角聲乃作，得羽而生，以征為相；若用商則刑，用宮則戰(zhàn)，故春禁宮、商。盛德在火，征聲乃作，得角而生，以宮為相；若用羽則刑，用商則戰(zhàn)，故夏禁商、羽。盛德在土，宮聲乃作，得征而生，以商為相；若用角則刑，用羽則戰(zhàn)，故季夏土王，宜禁角、羽。盛德在金，商聲乃作，得宮而生，以羽為相；若用征則刑，用角則戰(zhàn)，故秋禁征、角。盛德在水，羽聲乃作，得商而生，以角為相；若用宮則刑，用征則戰(zhàn)，故冬禁宮、征。此三代之所共行，《月令》所載，深切著明者也。作樂(lè)本以導(dǎo)和，用失其宜，則反傷和氣。夫淫哇殽雜，干犯四時(shí)之氣久矣。陛下親灑宸翰，發(fā)為詔旨，淫哇之聲轉(zhuǎn)為雅正，四時(shí)之禁亦右所頒，協(xié)氣則粹美，繹如以成?！痹t令大晟府置圖頒降。
四年正月，大晟府言：“宴樂(lè)諸宮調(diào)多不正，如以無(wú)射為黃鐘宮，以?shī)A鐘為中呂宮，以夷則為仙呂宮之類(lèi)。又加越調(diào)、雙調(diào)、大食、小食，皆俚俗所傳，今依月律改定?！痹t可。
六年，詔：“先帝嘗命儒臣肇造玉磬，藏之樂(lè)府，久不施用，其令略加磨礱，俾與律合。并造金鐘，專(zhuān)用于明堂?！庇衷t：“《大晟》雅樂(lè)，頃歲已命儒臣著樂(lè)書(shū)，獨(dú)宴樂(lè)未有紀(jì)述。其令大晟府編集八十四調(diào)并圖譜，令劉昺撰以為《宴樂(lè)新書(shū)》。”十月，臣僚乞以崇寧、大觀、政和所得珍瑞名數(shù)，分命儒臣作為頌詩(shī)，協(xié)以新律，薦之郊廟，以告成功。詔送禮制局。
七年二月，典樂(lè)裴宗元言：“乞按習(xí)《虞書(shū)》賡載之歌，夏《五子之歌》，商之《那》，周之《關(guān)雎》、《麟趾》、《騶虞》、《鵲巢》、《鹿鳴》、《文王》、《清廟》之詩(shī)。”詔可。中書(shū)省言：“高麗，賜雅樂(lè)，乞習(xí)教聲律、大晟府撰樂(lè)譜辭。”詔許教習(xí)，仍賜樂(lè)譜。
三月，議禮局言：“先王之制，舞有小大：文舞之大，用羽、鑰；文舞之小，則有羽無(wú)鑰，謂之羽舞。武舞之大，用干、戚；武舞之小，則有干無(wú)戚，謂之干舞。武又有戈舞焉，而戈不用于大舞。近世武舞以戈配干，未嘗用戚。乞武舞以戚配干，置戈不用，庶協(xié)古制?！庇盅裕骸傲嬷蔌F曰：‘大鈞有镈無(wú)鐘，鳴其細(xì)也；細(xì)鈞有鐘無(wú)镈，昭其大也?！粍t鐘，大器也；镈，小鐘也。以宮、商為鈞，則謂之大鈞，其聲大，故用镈以鳴其細(xì)，而不用鐘；以角、征、羽為鈞，則謂之小鈞，其聲細(xì)，故用鐘以昭其大，而不用镈。然后細(xì)大不逾，聲應(yīng)相保，和平出焉。是镈、鐘兩器，其用不同，故周人各立其官。后世之镈鐘，非特不分大小，又混為一器，復(fù)于樂(lè)架編鐘、編磬之外，設(shè)镈鐘十二，配十二辰，皆非是。蓋镈鐘猶之特磬，與編鐘、編磬相須為用者也。編鐘、編磬，其陽(yáng)聲六，以應(yīng)律；其陰聲六，以應(yīng)呂。既應(yīng)十二辰矣，復(fù)為镈鐘十二以配之，則于義生復(fù)。乞?qū)m架樂(lè)去十二镈鐘，止設(shè)一大鐘為鐘、一小鐘為镈、一大磬為特磬，以為眾聲所依。”詔可。
四月，禮制局言：“尊祖配天者，郊祀也；嚴(yán)父配天者，明堂也。所以來(lái)天神而禮之，其義一也。則明堂宜同郊祀，用禮天神六變之樂(lè)，其宮架赤紫，用雷鼓、雷□。又圜丘方澤，各有大樂(lè)宮架，自來(lái)明堂就用大慶殿大朝會(huì)宮架。今明堂肇建，欲行創(chuàng)置?！?br>十月，皇帝御明堂平朔左個(gè)，始以天運(yùn)政治頒于天下。是月也，凡樂(lè)之聲，以應(yīng)鐘為宮、南呂為商、林鐘為角、仲呂為閏征、姑洗為征、太簇為羽、黃鐘為閏宮。既而中書(shū)省言：“五聲、六律、十二管還相為宮，若以左旋取之，如十月以應(yīng)鐘為宮，則南呂為商、林鐘為角、仲呂為閏征、姑洗為征、太簇為羽、黃鐘為閏宮；若以右旋七均之法，如十月以應(yīng)鐘為宮，則當(dāng)用大呂為商、夾鐘為角、仲呂為閏征、蕤賓為征、夷則為羽、無(wú)射為閏宮。明堂頒朔，欲左旋取之，非是。欲以本月律為宮，右旋取七均之法?！睆闹?，仍改正詔書(shū)行下。
自是而后，樂(lè)律隨月右旋。
仲冬之月，皇帝御明堂，南面以朝百辟，退，坐于平朔，授民時(shí)。樂(lè)以黃鐘為宮、太簇為商、姑洗為角、蕤賓為閏征、林鐘為征、南呂為羽、應(yīng)鐘為閏宮。調(diào)以羽，使氣適平。
季冬之月，御明堂平朔右個(gè)。樂(lè)以大呂為宮、夾鐘為商、仲呂為角、林鐘為閏征、夷則為徽、無(wú)射為羽、黃鐘為閏宮?？蜌馍訇幓穑{(diào)以羽，尚羽而抑征。
孟春之月，御明堂青陽(yáng)左個(gè)。樂(lè)以太簇為宮、姑洗為商、蕤賓為角、夷則為閏征、南呂為征、應(yīng)鐘為羽、大呂為閏宮?？蜌馍訇?yáng)相火，與歲運(yùn)同，火氣太過(guò)，調(diào)宜羽，致其和。
仲春之月，御明堂青陽(yáng)。樂(lè)以?shī)A鐘為宮、仲呂為商、林鐘為角、南呂為閏征、無(wú)射為征、黃鐘為羽、太簇為閏宮。調(diào)以羽。
季春之月，御明堂青陽(yáng)右個(gè)。樂(lè)以姑洗為宮、蕤賓為商、夷則為角、無(wú)射為閏征、應(yīng)鐘為征、大呂為羽、夾鐘為閏宮?？蜌怅?yáng)明，尚征以抑金。
孟夏之月，御明堂左個(gè)。樂(lè)以仲呂為宮、林鐘為商、南呂為角、應(yīng)鐘為閏征、黃鐘為征、太簇為羽、姑洗為閏宮。調(diào)宜尚征。仲夏之月，御明堂。樂(lè)以蕤賓為宮、夷則為商、無(wú)射為角、黃鐘為閏征、大呂為征、夾鐘為羽、仲呂為閏宮?？蜌夂?，調(diào)宜尚宮以抑之。
季夏之月，御明堂右個(gè)。樂(lè)以林鐘為宮、南呂為商、應(yīng)鐘為角、大呂為閏征、太簇為征、姑洗為羽、蕤賓為閏宮。調(diào)宜尚宮，以致其和。孟秋之月，御明堂總章左個(gè)。樂(lè)以夷則為宮、無(wú)射為商、黃鐘為角、太簇為閏征、夾鐘為征、仲呂為羽、林鐘為閏宮。調(diào)宜尚商。
仲秋之月，御明堂總章。樂(lè)以南呂為宮、應(yīng)鐘為商、大呂為角、夾鐘為閏征、姑洗為征、蕤賓為羽、夷則為閏宮。調(diào)宜尚商。
季秋之月，御明堂總章右個(gè)。樂(lè)以無(wú)射為宮、黃鐘為商、太簇為角、姑洗為閏征、仲呂為征、林鐘為羽、南呂為閏宮。調(diào)宜尚羽，以致其平。
閏月，御明堂，闔左扉。樂(lè)以其月之律。
十一月，知永興軍席旦言：“太學(xué)、辟雍士人作樂(lè)，皆服士服，而外路諸生尚衣衣蘭帕，望下有司考議，為圖式以頒外郡?！?br>八年八月，宣和殿大學(xué)士蔡攸言：“九月二日，皇帝躬祀明堂，合用大樂(lè)。按《樂(lè)書(shū)》：‘正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之?！园嗽露巳?，已得秋分中氣，大饗之日當(dāng)用中聲樂(lè)。今看詳古之神瞽考中聲以定律，中聲謂黃鐘也，黃鐘即中聲，非別有一中氣之中聲也?？奸喦肮?，初無(wú)中、正兩樂(lè)。若以一黃鐘為正聲，又以一黃鐘為中聲，則黃鐘君聲，不當(dāng)有二。況帝指起律。均法一定，大呂居黃鐘之次，陰呂也，臣聲也。今減黃鐘三分，則入大呂律矣。易其名為黃鐘中聲，不唯紛更帝律，又以陰呂臣聲僭竊黃鐘之名。若依《樂(lè)書(shū)》‘正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之’，是冬至祀天、夏至祭地，常不用正聲而用中聲也。以黃鐘為正聲，易大呂為中聲之黃鐘，是帝律所起，黃鐘常不用而大呂常用也。抑陽(yáng)扶陰，退律進(jìn)呂，為害斯大，無(wú)甚于此。今來(lái)宗祀明堂，緣八月中氣未過(guò)，而用中聲樂(lè)南呂為宮，則本律正聲皆不得預(yù)。欲乞廢中聲之樂(lè)，一遵帝律，止用正聲，協(xié)和天人，刊正訛謬，著于《樂(lè)書(shū)》?！痹t可。攸又乞取已頒中聲樂(lè)在天下者。宣和元年四月，攸上書(shū)：
奉詔制造太、少二音登歌宮架，用于明堂，漸見(jiàn)就緒，乞報(bào)大晟府者凡八條：一，太、正、少鐘三等。舊制，編鐘、編磬各一十六枚，應(yīng)鐘之外，增黃鐘、大呂、太簇、夾鐘四清聲。今既分太、少，則四清聲不當(dāng)兼用，止以十二律正聲各為一架。其二，太、正、少琴三等。舊制、一、三、五、七、九弦凡五等。今來(lái)討論，并依《律書(shū)》所載，止用五弦。弦大者為宮而居中央，君也。商張右傍，其余大小相次，不失其序，以為太、正、少之制，而十二律舉無(wú)遺音。其一、三、五、七、九弦，太、少樂(lè)內(nèi)更不制造。其三，太、正、少鑰三等。謹(jǐn)按《周官》鑰章之職，龠□以迎寒暑。王安石曰：“鑰，三孔，律呂于是乎生，而其器不行于世久矣。近得古鑰，嘗以頒行?！苯袢纭稜栄拧匪d，制造太、正、少三等，用為樂(lè)本，設(shè)于眾管之前。
其四，太正少笛、塤、篪、簫各三等。舊制，簫一十六管，如鐘磬之制，有四清聲。今既分太、少，其四清聲亦不合兼用，止用十二管。其五，大晟匏有三色：一曰七星，二曰九星，三曰閏余，莫見(jiàn)古制。匏備八音，不可闕數(shù)，今已各分太、正、少三等，而閏余尤無(wú)經(jīng)見(jiàn)，唯《大晟樂(lè)書(shū)》稱(chēng)“匏造十三簧者，以象閏余。十者，土之成數(shù)；三者，木之生數(shù)；木得土而能生也?！惫湿?dú)用黃鐘一清聲。黃鐘清聲，無(wú)應(yīng)閏之理，今去閏余一匏，止用兩色，仍改避七星、九星之名，止曰七管、九管。
其六，舊制有巢笙、竽笙、和笙。巢笙自黃鐘而下十九管，非古制度。其竽笙、和笙并以正律林鐘為宮，三笙合奏，曲用兩調(diào)，和笙奏黃鐘曲，則巢笙奏林鐘曲以應(yīng)之，宮、征相雜。器本宴樂(lè)，今依鐘磬法，裁十二管以應(yīng)十二律，為太、正、少三等，其舊笙更不用。
其七，柷、吾文、晉鼓、镈鐘、特磬，雖無(wú)太、少，系作止和樂(lè)，合行備設(shè)。
其八，登歌宮架有搏拊二器，按《虞書(shū)》：“戛擊鳴球，搏拊琴瑟?！蓖醢彩庠唬骸盎蜿┗驌?，或搏或拊。”與《虞書(shū)》所載乖戾。今欲乞罷而不用。
詔悉從之。攸之弟絳曰：
初，漢津獻(xiàn)說(shuō)，請(qǐng)帝三指之三寸，三合而為九，為黃鐘之律。又以中指之徑圍為容盛，度量權(quán)衡皆自是而出。又謂：“有太聲、有少聲。太者，清聲，陽(yáng)也，天道也；少者，濁聲，陰也，地道也；中聲，其間，人道也。合三才之道，備陰陽(yáng)之奇偶，然后四序可得而調(diào)，萬(wàn)物可得而理。”當(dāng)時(shí)以為迂怪。
劉昺之兄煒以嘵樂(lè)律進(jìn)，未幾而卒。昺始主樂(lè)事，乃建白謂：太、少不合儒書(shū)。以太史公《書(shū)》黃鐘八寸七分管為中聲，奏之于初氣；班固《書(shū)》黃鐘九寸管為正聲，奏之于中氣。因請(qǐng)帝指時(shí)止用中指，又不得徑圍為容盛，故后凡制器，不能成劑量，工人但隨律調(diào)之，大率有非漢津之本說(shuō)者。
及政和末，明堂成，議欲為布政調(diào)燮事，乃召武臣前知憲州任宗堯換朝奉大夫，為大晟府典樂(lè)。宗堯至，則言：太、少之說(shuō)本出于古人，雖王樸猶知之，而劉昺不用。乃自創(chuàng)黃鐘為兩律。黃鐘，君也，不宜有兩。
蔡攸方提舉大晟府，不喜佗人預(yù)樂(lè)。有士人田為者，善琵琶，無(wú)行，攸乃奏為大晟府典樂(lè)，遂不用中聲八寸七分管，而但用九寸管。又為一律長(zhǎng)尺有八寸，曰太聲；一律長(zhǎng)四寸有半，曰少聲：是為三黃鐘律矣。律與容盛又不翅數(shù)倍。黃鐘既四寸有半，則圜鐘幾不及二寸。諸器大小皆隨律，蓋但以器大者為太，小者為少。樂(lè)始成，試之于政事堂，執(zhí)政心知其非，然不敢言，因用之于明堂布政，望鶴愈不至。
絳又曰：“宴樂(lè)本雜用唐聲調(diào)，樂(lè)器多夷部，亦唐律。征、角二調(diào)，其均自隋、唐間已亡。政和初，命大晟府改用大晟律，其聲下唐樂(lè)已兩律。然劉昺止用所謂中聲八寸七分管為之，又作匏、笙、塤、篪，皆入夷部。至于《征招》、《角招》，終不得其本均，大率皆假之以見(jiàn)征音。然其曲譜頗和美，故一時(shí)盛行于天下，然教坊樂(lè)工嫉之如仇。其后，蔡攸復(fù)與教坊用事樂(lè)工附會(huì)，又上唐譜征、角二聲，遂再命教坊制曲譜，既成，亦不克行而止。然政和《征招》、《角招》遂傳于世矣?！?br>二年八月，罷大晟府制造所并協(xié)律官。四年十月，洪州奏豐城縣民鋤地得古鐘，大小九具，狀制奇異，各有篆文。驗(yàn)之《考工記》，其制正與古合。令樂(lè)工擊之，其聲中律之無(wú)射。繪圖以聞。七年十二月，金人敗盟，分兵兩道入，詔革弊事，廢諸局，于是大晟府及教樂(lè)所、教坊額外人并罷。靖康二年，金人取汴，凡大樂(lè)軒架、樂(lè)舞圖、舜文二琴、教坊樂(lè)器、樂(lè)書(shū)、樂(lè)章、明堂布政閏月體式、景陽(yáng)鐘并虡、九鼎皆亡矣。