卷十二　光宗

一孝宗急傳位于其子，何為者也？春秋方盛，國步未康，廷無心膂之臣，子有愚蒙之質(zhì)，而遽以天下委之，誠不知其何為者也。以謂高宗崩，哀慕切，欲執(zhí)三年之喪，謝絕庶政，日奉幾筵，曾是以為孝，非其飾辭，則愚甚矣。古之宅憂于諒陰者，總百官以聽冢宰，六官之常職無與聞耳。至于宗社安危，生民生死，大臣進(jìn)退之大政，則天子固居大位，操大權(quán)，而不敢以先君之付畀委之人，而孤致其哭踴。且所聽之宰，抑必綽有余裕于負(fù)荷之親臣。夫豈不欲專致其哀哉？盡道以盡孝，初不相為妨也。況乎高宗之恩，均于生我者，唯其以天下授己也。則所以慰高宗于冥漠者，亦唯以社稷有主，為精爽之所憑依。則孝宗之視天下也，如視高宗，亦殫心竭力以奠安天下，而以報(bào)高宗者至矣。若夫幾筵之侍，必躬必親，則但不息心以燕處，不分志于聲色，罷昏祭之吉禮，停慶賞之覃恩，正自有余日余力以伸饋奠。奚必塞耳閉目，一不與物相接，而后可終喪紀(jì)哉？故以為哀之至而不能復(fù)居天位者，吾未之能信也。
夫身未耄倦，而遽傳位于子，以自處于一人之上，于古未之前聞，始之者趙主父，繼之拓拔弘而已矣。斯皆蔑禮敗度，以褻大位者也。若高宗之內(nèi)禪也，則又有說：己未有嗣，而孝宗以久廢之宗支，七世之疏屬，拔之于幼沖，膺元良之休命。高宗年垂六十，內(nèi)禪時(shí)五十有七。為三代以后人君之所希有，國無可顧命之宗臣，一旦危病至而奸邪乘之，不容不早防其變。且于時(shí)女直寒盟，兵爭復(fù)起，衰年益餒，抑無以支不固之封疆。知孝宗之可與有為也，用其方新之氣，以振久弛之人情，則及身之存，授以神器，亦道之權(quán)而不失其中也。自非然者，天子者既至尊而無尚矣，積累而上之，又有人焉，以俯而相臨；則天位不尊，而事權(quán)相錯(cuò)，持兩端者得起而售其奸矣。亦唯孝宗之猶堪負(fù)荷也，故高宗得優(yōu)游于琴書花鳥之側(cè)，而國事一無所問。則兩宮之歡，無有從中閑之。非此，而理亂安危不能盡釋諸懷抱，小有箴砭，遂授宵人以離閑之隙?；壅弑貎A，棟隆者且撓，大耋之嗟，焚如之咎，必不能保其終矣。又況光宗者，愚頑之聲音笑貌，千載而下，猶可想見其情形，抑非有楊廣之奸，可矯飾以欺其君父，則其不可以高宗之付己者付光宗，灼然易見。而何造次之頃，遽委神器于浮沉邪？
與子之法，定于適長，誠大常之經(jīng)矣。然而漢武舍燕王旦而立昭帝，光武舍東海王強(qiáng)而立明帝，卒以允臧。則變而能通，未為失也。晉武帝拒衛(wèi)瓘之諫以立惠帝，賈氏之惡以宣；唐太宗徇長孫之請(qǐng)以立高宗，武氏之禍以烈。則守而不變，未為得也。夫光宗之視晉惠，差辨菽麥耳，其于唐高，猶在層累之下也。孝宗即守成憲，而不以意廢置乎？則輔以正人，導(dǎo)以正學(xué)，懲其宵小，飭其宮闈，迨及彌留之際，簡德望之大臣，受顧命而總百揆；即有雷允恭、任守忠之內(nèi)蠱，無難施竄殛之刑；光宗雖闇，亦何至滅絕天彝，貽宗社以阽危之勢哉？教之無方也，輔之無人也，俟之不待其時(shí)也，昏懦之習(xí)不察也，悍妻之煽無聞也。俄而使參國政矣，俄而使即大位矣。己已處于貴而無位、高而無民之地，乃惡李氏而有廢之之語，嚅囁于閑宮，以激其悖逆，豈非教不肖者以冥行乎？菀結(jié)而不永其天年，亦自貽之矣。
高宗經(jīng)營密勿者數(shù)十年，裁之以道，審之以宜，舉以授之于己；己乃無所圖維，急遽以授不肖之子，而坐視其??；孝宗之于孝也，抑末矣。汶汶無擇，與其在位之用人行政，殊不相肖。繇今思之，誠不測其何心？意者嗣位之初，銳意有為，而功墮不就，故不欲居此位也已久；特以高宗在，而不容釋，甫在苫次，迫欲脫屣，憤恥之余，激為鹵莽。誠然，則亦悁悁悻悻，非君子之度矣。在位二十七年，民心未失，國是未亂，自可保遺緒以俟后人之興。功不自我成，而能得守所付畀者，即其功也。亦何用此卞躁為也！
二朱子知潭州，請(qǐng)行經(jīng)界法，有詔從之。其為法也，均平詳審，宜可以行之天下而皆準(zhǔn)，而卒不能行。至賈似道乃竊其說以病民，宋繇是亡，而法終沮廢。然則言之善者，非行之善，固如斯乎！蓋嘗探其原而論之，天下之理，思而可得也；思而不得，學(xué)焉而愈可得也。而有非思與學(xué)之所能得者，則治地之政是已。
今試取一法而思之，無形而可使有形，無跡而可使有跡，張之使大，研之使密，委曲經(jīng)營，即若有可繪可刊之圖，了然于心目，如是者自信以為至矣。乃更端思之，又有一成型者，亦未嘗不至也。則執(zhí)其一以概見于施行，其不盡然者必多；而執(zhí)其信諸心者堅(jiān)，人固弗能辨也。故思者，利與害之交集也，故曰“殆”也。無已，其學(xué)乎！所學(xué)者，古之人屢言之矣。古人之所言者，亦既有行之者矣。然而言者非行也。古人之行，非我之行也；我之行，非天下之所行也。五味無定適，五色無定文，五音無定和。律呂在，而師曠之調(diào)，師延之靡也。規(guī)矩在，而公輸之巧，拙工之撓也。古之人教我以極深研幾之學(xué)，而我淺嘗而躁用之，舉天下萬民之情，皆以名相籠而驅(qū)入其中，故曰“罔”也。
所以然者，何也？天下之思而可得、學(xué)而可知者，理也；思而不能得、學(xué)而不能知者，物也。今夫[物]名(利)則有涯矣，數(shù)則有量矣。乃若其實(shí)，則皆有類焉，類之中又有類焉，博而極之，盡巧歷之終身而不能悉舉。大木之葉，其數(shù)億萬，求一相肖而無毫發(fā)之差者無有也，而名惡足以限之？必有變焉，變之余又有變焉，流而覽之，一日夜之閑，而不如其故。晴雨之候，二端而止，擬一必然而無意外之差者無有也，而數(shù)惡足以期之？夫物則各有情矣。情者，實(shí)也。故曰：“先王以人情為田?！比饲檎?，非一人之思所能皆慮，非古人之可刻畫今人而使不出于其域者也。乃極其所思，守其所學(xué)，以為天下之不越乎此，求其推行而準(zhǔn)焉，不亦難乎！
今夫經(jīng)界，何為者邪？以為清口分之相侵越者乎？則民自有其經(jīng)界矣，而奚待于上？先世之所遺，鄉(xiāng)鄰之所識(shí)，方耕而各有其埒，方獲而各計(jì)其獲，歲歲相承，而惡乎亂？若其積漸匿侵，自不能理，鄉(xiāng)鄰不能詰；則以南北殊方、乍來相蒞之文吏，唯辭是聽，睹此山川相繆之廣甸，亦惡能以一日之聰明，折群疑于不言之塊土乎？徒益其爭，而獄訟日繁，智者不為也。
以為辨賦役之相詭射者乎？詭射者，人也，非地也。民即甚奸，不能沒其地而使之無形。而地之有等，等之以三，等之以九，亦至粗之率耳。實(shí)則十百其等而不可殫。今且畫地以責(zé)賦，豪民自可詭于界之有經(jīng)，而圖其逸；貧民乃以困于所經(jīng)之界，而莫避其勞。如之何執(zhí)一推排之法而可使均邪？故均者，有不均也。以不均均，而民更無所愬矣。
以為自此而可限民之田，使豪強(qiáng)之無兼并乎？此尤割肥人之肉置瘠人之身，瘠者不能受之以肥，而肥者斃矣。兼并者，非豪民之能鉗束貧民而強(qiáng)奪之也。賦重而無等，役煩而無藝，有司之威，不可向邇，吏胥之奸，不可致詰。于是均一賦也，豪民輸之而輕，弱民輸之而重；均一役也，豪民應(yīng)之而易，弱民應(yīng)之而難。于是豪民無所畏于多有田，而利有余；弱民苦于僅有之田，而害不能去。有司之鞭笞，吏胥之挫辱，迫于焚溺，自樂輸其田于豪民，而若代為之受??；雖有經(jīng)界，不能域之也。夫豈必陻其溝洫，夷其隧埒，而后畸有所歸哉？誠使減賦而輕之，節(jié)役而逸之，禁長吏之淫刑，懲猾胥里蠹之恫喝，則貧富代謝之不常，而無苦于有田之民。則兼并者無可乘以恣其無厭之欲，人可有田，而田自均矣。若其不然，恃一旦之峻法，奪彼與此而不恤其安，疲懦之民，且匿走空山而不愿受。無已，則假立疆畛，而兼并者自若，徒資姍笑而已。若夫后世為經(jīng)界之說者，則以搜剔民之隱田而盡賦之，于是逐畝推求，而無尺寸之土不隸于縣官。嗚呼！是豈仁人君子所忍言乎？
三代之制，有田有萊，萊者非果萊也。有一易，有再易，易者非果易也。留其有余以勸勤者，使竭力以耕，盡地利而無憂賦稅耳。今彼此相推，而情形盡見，塊泥(珠)[株]粟，無能脫也，夫是之謂箕斂也，奚辭哉？夫田為奸隱不入賦額者，誠有之矣。婢妾臼灶之奸，不足為富人病也，況仁君之撫四海者乎？抑有地本磽確，而勤民以有余之力，強(qiáng)加水耕火耨之功，幸歲之穰而薄收者；亦有溪江洲渚，乍涌為邱，危岸穹崖，將傾未圮，目前之鱗次相仍，他日之沈坍不保者；亦有昔屬一家，今分異主，割留橫亙于山隈水曲而不可分疆埸者；若此之類，難以更仆而數(shù)。必欲執(zhí)一畫定之溝封，使一步之土必有所歸，以悉索而征及毫末，李悝之盡地力，用此術(shù)也。為君子儒，以仁義贊人君之德政，其忍之乎？是則經(jīng)界之弊，必流為賈似道之殃民。仁邪？暴邪？問之天下，問之萬世，必有審此者矣。
夫原本周官，因仍孟子，不可謂非學(xué)也。規(guī)畫形勢，備盡委曲，不可謂未思也。乃抑思商、周之天下，其于今者何如哉？侯國之境土，提封止于萬井；王畿之鄉(xiāng)遂，采邑分授公卿。長民之吏，自酂鄙之師至于鄉(xiāng)大夫，皆百里以內(nèi)耳目相習(xí)土著之士。為利為病，周知無余，因仍故址，小有補(bǔ)葺而已定。今則四海一王，九州殊壤，窮山紓曲，廣野浩漫。天子無巡省之行，司農(nóng)總無涯之計(jì)，郡邑之長，遷徙無恒。乃欲懸一式以驅(qū)民必從，賢智者力必不任，昏暴者幸以圖成。在天，則南北寒燠之異候；在地，則肥瘠高下之異質(zhì)；在百谷，則疏數(shù)稚壯之異種；在疆界，則陂陀欹整之異形；在人民，則強(qiáng)弱勤惰之異質(zhì)；在民情，則愿樸詭譎之異情。此之所謂利者，于彼為??；此之所欲革者，彼之所因。固有見為甚利，而民視之如荼棘；見為甚害，而民安之如衽席。學(xué)不可知也，思不可得也。言之娓娓，行之汲汲，執(zhí)之愈堅(jiān)，所傷愈大。以是為仁，其蔽也愚，而害且無窮，久矣！
故善治地者，因其地而治之。一鄉(xiāng)之善政，不可以行之一邑；一邑之善政，不可以行之一州；一州之善政，不可以行之四海。約略其凡，無所大損于民，而天下固已大均矣。均之者，非齊之也。設(shè)政以驅(qū)之齊，民固不齊矣。則必刑以繼之，而后可齊也。政有成型，而刑必濫，申、商之所以為天下賊，唯此而已矣。若夫匹夫以錙銖之利，設(shè)詐以逃唯正之供，則唯王者必世后仁之余，自輸忱以獻(xiàn)，豈元后父母所宜與爭論也哉？以君子競小人之智，以王章察聚斂之謀，以雞鳴夢(mèng)覺所虛揣之情形，以閉戶讀書所乍窺之經(jīng)史，束四海兆民而入于圖繢之中。言之誠是也，行則非所敢也。雖然，亡慮也。言此者，未有能行之者也。三君拒諫以宣欲，臣嫉賢而獻(xiàn)諛，其于正諫之士，名之曰“沽名”。夫亦念名之所自生乎？名者，義之所顯也，天下后世公是公非之衡也。有名可沽，則名在諫者矣。自處于不可名之慝，而以名授諫者，使可沽焉，其為無道之尤也，奚辭？故沽名者，使人君知有名而不可干者也。君非無名，而沽者無可沽矣。
雖然，人臣以此事君，而國又奚賴哉？君有巨慝，大臣任之；大臣不能言，而后諫臣任之；諫臣不能言，而后群工下至士民，皆可奮起而言之。若夫群然競起，合大小臣民言之恐后，則首其議者，蓋亦誠出于不容已。而相踵相附，未問從違，喧爭不已，則其閑以沽名故喋喋相仍者，十有八九矣。于是而激庸主奸臣以不相下，言者且競以削斥為榮，空國以去，置宗社于奸邪之掌，徒自獎(jiǎng)曰：吾忠而獲罪之正人也。則沽名之咎又奚逭邪？且夫君之過，不至于戕天彝，絕人望，猶可浣濯于他日，則相激不下，失猶小也。若夫天倫之?dāng)荆饲葜?，存于一線，一陷于惡，而終無可逸；是豈可雷同相競，使處于無可解免之地者哉？
子之事其親也，仁之發(fā)也，即義之恒也。然豈以為義在當(dāng)孝而始孝乎？其不孝者，固非謂宜于不孝而孝非義也。故稱說孝道于孝子之前者，皆無當(dāng)于孝子之心；稱說孝道于不孝之前者，亦無能動(dòng)不孝之心。無他，可言者，義之當(dāng)然，而惻怛內(nèi)動(dòng)，絪缊不解之忱，固非言之所能及。其或利欲熒之，婦人宵小閑之，奪其心以背其初志，皆藏于隱微，非可以言言者也。故舜之孝也至矣，蔑以尚矣。而其以人倫授契教民者，曰“敬敷五教，在寬”。上不可以法繩其下，優(yōu)而游之，乘罅而導(dǎo)之，去其熒之閑之者，以使自顯其初心。則知悔者，若吾訓(xùn)以漸啟仁愛之天懷；怙惡者，抑不相激以成人倫之大變。寬之用，大矣哉！而能以此導(dǎo)人主以全恩，李長源而外，難其人矣。長源始用之肅宗，繼用之德宗，皆以父處子者也。涕泗長言，密移其情于坐論而不泄，獨(dú)任其調(diào)停之責(zé)，而不待助于群言。其轉(zhuǎn)移人主之積(怨)[忿]，猶掇輕羽也。乃至于肅宗事父之逆，獨(dú)結(jié)舌而不言，夫豈忘其為巨慝而吝于規(guī)正哉？力不與張良娣、李輔國爭，則言且不聽，而激成乎不測之釁；則弗如姑與含容，猶使不孝者有所惜，而消不軌之心。長源之志苦矣，而唐亦茍安矣。嗚呼！人君之忍絕其心，公為不孝以對(duì)天下而無怍者，唯光宗獨(dú)耳。豈光宗者，曠古彌今、人貌禽心之無偶者乎？于是而留正之咎，不能逃矣。叩閽牽衣，百僚庶士之喧爭，無與弭之，而委大臣之責(zé)以倒授之。乃使寧宗之立不正，韓侂胄之奸得逞，毒流士類，禍貽邊疆，其害豈淺鮮哉？蓋哄然群起而爭者，皆有名心，非能以推己之孝成盡己之忠者也。正之所自處者，諫不從則去而已。去者，名之所歸也。君益彰其不孝之名，而己得潔身之名以去。天理民彝，爭存亡于一閑，而心膂大臣，忍以覆載不容之名歸之君父乎？若以去言，則光宗之不足相與為荃宰，灼然易見者也。知不可相，而不去之于早；其去也，又且行且止，反覆于郊關(guān)，以搖眾志；舉動(dòng)之輕，適足資奸邪之笑，久矣。
夫光宗之惡，非若劉劭之兇威不可向邇者也，悍婦宵人，噂沓而成否塞。正為大臣，上被孝宗之知遇，內(nèi)有兩宮太后之倚任，誠能忘生死以衛(wèi)社稷，而救人倫之?dāng)窘^，夫不有雷允恭、任守忠之家法乎？楊舜卿、陳源抑非有李輔國、魚朝恩擁兵怙黨之威，得兩宮片紙，竄逐在須臾之閑爾。而正不能。如其不能，則留身密語，涕泣以道之，從容以引之，諱其大惡于外，而俾有可自新之路，李氏雖悍，而光宗易位，不能從中以起，則固未嘗不可銜勒使馴者。而正又不能。如其不能，則姑已。唐肅之逆，猜嫌之甚，南內(nèi)一遷，幾有主父之危，而朝廷不為驚擾，國方亂而不害其固存。當(dāng)是時(shí)也，強(qiáng)敵無壓境之危，宗室無窺覦之釁，大臣無逼篡之謀，草澤無弄兵之變，靜正之朝野，自可蒙安于無事。正乃無故周章，舍大臣之職，分其責(zé)于百僚，招引新進(jìn)喜言之士，下逮太學(xué)高談之子，一鳴百和，呼天吁地，以與昏主妒后爭口舌之短長。不勝，則相率而奔，如烈火之焚身，須臾不緩，此何為者哉？昏悖之主固將曰：“吾不孝之名，大臣已加我矣，群臣已加我矣，海內(nèi)士民莫不加我矣，無可謝于后世矣！即以身試危機(jī)，就兩宮而見幽廢，人且曰非吾之能事吾親也；舉國之人，以大義束我，而使修寢門之節(jié)、倚廬之文也。惡不可浣，而惡用浣為？彼分崩而去者，自少味而反，奚所恤而不任吾之高臥哉？”于斯時(shí)也，張皇失據(jù)者，若有大禍之在旦夕，而不知其固無妨也。疑愈深，人心愈震，而后易位之策突起，以詫再造之功。揆其所繇，非正使然而孰使然乎？
人而與人爭名，名得而實(shí)已虧矣；大臣而與君爭名，名在己而害在國矣。況君子而與至不肖之人爭名，爭其所不待爭，而徒啟其爭，為愈陋乎？一諫一去，又惡足以增益留正君子之名哉？故以正為宗社計(jì)，非也；宗社尚未有危，危之者，正之倡眾以去國也。以正為大倫計(jì)，尤非也；光宗之不孝，光宗自致之，正莫能救之，寧宗之不孝，背父以立，則正實(shí)使之然也。且使盈廷呼號(hào)奔散之后，光宗懼而就苫次以執(zhí)喪，其于不孝之名，十不能減其一二，不孝之實(shí)，百不能救其毫末。正乃引以自居曰：“此吾帥眾以爭之力也?！眲t謂之曰“沽名”，亦非求全之毀矣。
奚以知大臣之能盡其道哉？不倚諫臣以興雷同之議，則體國之誠至矣。奚以知諫臣之能盡其職哉？不引群臣士庶以興沸騰之口，則直道之行伸矣。若留正諸人者，任氣以趨名，氣盈而易竭；有權(quán)而不執(zhí)，有幾而不審；進(jìn)退無恒，而召物之輕；生死累懷，而不任其害。宜乎其為庸主、悍后、奄人所目笑，而不恤其去留者也。