卷第九
作者：釋贊寧習(xí)禪篇第三之二（正傳十四人附見四人）
唐京兆慈恩寺義福傳一（行思）釋義福。姓姜氏。潞州銅鞮人也。幼慕空門黍累世務(wù)。初止藍(lán)田化感寺處方丈之室。凡二十余年未嘗出房宇之外。后隸京師慈恩寺。道望高峙傾動(dòng)物心。開元十一年從駕往東都經(jīng)蒲虢二州。刺史及官吏士女。皆赍^2□花迎之所在。途路充塞。拜禮紛紛瞻望無厭。以二十年卒。有制謚號曰大智禪師葬于伊闕之北。送葬者數(shù)萬人。中書侍郎嚴(yán)挺之躬行喪服。若弟子焉。又撰碑文。神秀禪門之杰。
雖有禪行得帝王重之無以加者。而未嘗聚徒開法也。洎乎普寂始于都城。傳教二十余載。人皆仰之。初福往東洛。召其徒戒其終期。兵部侍。郎張均太尉房琯禮部侍郎韋陟常所信重。是日皆預(yù)造焉。福乃升堂為門人演說。且曰。吾沒日昃當(dāng)為此決別耳。久之張謂房曰。某夙歲餌金丹未嘗臨喪。言訖張遂潛去。福忽謂房曰。與張公游有年矣。張公將有非常之咎名節(jié)皆虧。向來若終此法會足以免禍。
惜哉。乃提房手曰。必為中興名臣。其勉之言訖而終。后張均陷賊庭也受其偽官。而房翼戴兩朝畢立大節(jié)。皆終福之言矣。又釋行思。姓劉氏。廬陵人也。濡潤厥躬貞諒其性。出塵之后納戒已還。破觚求圓斲雕為樸。厥志天然也。往韶陽見大鑒禪師。一言蔽斷猶擊蒙焉。既了本心。地祇迭告還復(fù)吉州闡化。四方禪客繁擁其堂。開元二十八年十二月十三日入滅于本生地。敕。謚大師號。曰洪濟(jì)。塔曰歸真。其塔會昌中例從堙毀后法嗣者重崇樹之。
唐京師興唐寺普寂傳釋普寂。姓憑氏。蒲州河?xùn)|人也。年才稚弱率性軒昂。離俗升壇循于經(jīng)律。
臨文揣義迥異恒流初聞神秀在荊州玉泉寺。寂乃往師事凡六年。神秀奇之盡以其道授焉。久視中則天召神秀。至東都論道。因薦寂乃度為僧。及秀之卒天下好釋氏者咸師事之。中宗聞秀高年。特下制令普寂代本師統(tǒng)其法眾。開元二十三年。
敕普寂于都城居止。時(shí)王公大人競來禮謁。寂嚴(yán)重少言。來者難見其和悅之容。遠(yuǎn)近尤以此重之。二十七年終于上都興唐寺。年八十九。時(shí)都城士庶謁者皆制弟子之服。有制賜謚曰大慧禪師。及葬河南尹裴寬及其妻子。并缞麻列于門徒之次。傾城哭送。閭里為之空焉。裴尹之重寂職有由矣。寂之闡化神異頗多。裴皆目擊。又得心印歸向越深。時(shí)多譏誚。裴日夕造謁執(zhí)弟子禮。曾無差脫。一日詣寂。寂懸知弟子一行之亡。及寂之終滅。裴之悲慟若喪所親。缞绖徒步出城。妻子同爾。搢紳之譏生于是矣。系曰。人之情也有愛惡焉。愛之者不見可惡。惡之者不見可愛矣。夫萬物紛綸任其愛惡。折中之道可愛而不可惡。愛之者君子也。惡之者小人也。愛之不以道則君子之病矣。裴尹冠裳在御職事在躬。不避密行顯掇時(shí)謗。宜哉。譬諸僧耽俗務(wù)。胡不舍袈裟而衣逢掖乎。若實(shí)得道后。終期脫屣有何不可耶。寬不抽簪。
何悖禮于丘之門歟。寬若行方外之道。復(fù)何誅焉。達(dá)人大觀。物無不可矣。
唐南岳觀音臺懷讓傳釋懷讓。俗姓杜。金州安康人也。始年十歲雅好佛書。炳然殊姿特有靈表。識者占是出家相非染俗貴。人寶來瑞國慶無疆。方之麟鳳龜龍無萬數(shù)也。天地?zé)o全功。氣序有盈虛。綱維缺壞補(bǔ)塞不足。皆冥維密佑。惟應(yīng)度者乃燭厥理。非庸庸所知也。弱冠詣荊南玉泉寺事恒景律師便剃發(fā)受。具嘆曰。夫出家者為無為法。天上人間無有勝者。經(jīng)之所謂出四衢道露地而坐也。時(shí)坦禪師乃勸讓往嵩丘覿安公。安啟發(fā)之。因入曹侯溪覲能公。能公怡然無馨無臭。洪波泛臻大壑之廣乎。韶濩合奏大樂之和乎。讓之深入寂定住無動(dòng)道場為若此也。能公大事緣畢。
讓乃躋衡岳止于觀音臺。時(shí)有僧玄至拘刑獄。舉念愿讓師救護(hù)。讓早知而勉之。
其僧脫難云。是救苦觀音。得斯號也。亦由此焉。化緣斯盡。傳法弟子。曰道峻。曰道一。皆升堂睹奧也。其后一公振法鼓于洪州。其門弟子曰惟寬懷。暉道一大緣。將訖謂寬等曰。吾師之道存乎妙者也。無待而常。不住而至。能事集矣。金口所生從法而化。于我為子及汝為孫。一燈所傳何有盡者。讓以儀鳳二年生。至天寶三載八月十日終于衡岳。春秋六十八。僧臘四十八。一公建塔于別峰。元和中寬暉至京師揚(yáng)其本宗法門。大啟傳百千燈。京夏法寶鴻緒于斯為盛。至八載衡陽太守令狐權(quán)問讓前跡。權(quán)舍衣財(cái)以充忌齋。自此每歲八月為觀音忌焉。寶歷中敕謚大慧禪師。塔號最勝輪。元和年中常侍歸登撰碑云。
唐京師大安國寺楞伽院靈著傳（法玩）釋靈著。姓劉氏?！踔莅臀魅艘病Ｄ甏緦W(xué)方遂出家。登戒尋師不下千里。
年四十精毗尼道兼講涅槃。一律一經(jīng)勤于付授。晚歲請問大照禪師。領(lǐng)悟宗風(fēng)守志彌篤。后詣長安誕敷禪法。慕道求師者不減千計(jì)。若魚龍之會淵澤也以天寶五載四月十日申時(shí)示滅于安國寺石楞伽經(jīng)院。享壽五十六。僧夏三十六。將終寺中亟多變怪。蓋法門梁棟之頹撓也。著加趺而坐怡然而化。三七日后茶毗起塔于龍首岡。鄰佛陀波利藏舍利之所帝女媧之墳右。以其年十月十日遷入塔焉。弟子朗智道珣如一。追慕師德香火不絕。內(nèi)侍上柱國天水趙思侃。命釋子善運(yùn)撰碑于塔所焉。有錢塘靈智寺釋法玩。俗姓馮。本長樂人也。隨祖宦于江東。遂為錢塘人也。父子通字元達(dá)。世襲冠裳傳其素業(yè)。然精核百氏之余。執(zhí)志慕凈名之應(yīng)質(zhì)。
談?wù)摱嗾俣U林之士于家。別室供禮愿生令嗣。彌久玩誕于家。岐嶷之性天發(fā)端謹(jǐn)。才勝衣也啟父求出俗。固不阻留。披剃登具。探賾三乘如指掌焉。而性終耿介。于此寺之深塢。實(shí)淅江之陽也。別構(gòu)蘭若去。伽藍(lán)夐遠(yuǎn)。終日安禪。時(shí)同志者造門請益。玩隨事指南多有所證。以天寶二載十二月十三日天之將曉。告侍者端坐奄從泥曰。春秋六十五。僧臘減二十年。于時(shí)山鳥哀鳴云霧蒙慘。遠(yuǎn)近檀越悲泣者如堵。以其月十九日遷殯于寺側(cè)山原。有弟子俞法界及子懷福猶子希秀等。舊所歸心。結(jié)塔營事皆出其家。塔因會昌中所毀。今存阯焉。碑石漫沒。吁哉。
唐潤州幽棲寺玄素傳釋玄素。字道清。俗緣馬氏。潤州延陵人也。生有異度幼而深仁。乳育安靜髫□希尚求歸釋門。父母從之出依凈域。以如意年中始奉制度。隸名于江寧長壽寺。進(jìn)具已后戒光騰燭定水澄漣。思入玄微行逾人表。既解色空常慕宗匠。晚年乃南入青山幽棲寺。因事威禪師。躬?dú)v彌載撞鐘大鳴。威誨以勝法。得其不刊之旨。從是伏形苦節(jié)交養(yǎng)恬和。敗納襯身寒暑不易。貴賤怨親曾無喜慍。時(shí)目之為嬰兒行菩薩。道業(yè)既高人希瞻禮。開元年中僧汪密請至京口?？つ另f銑屈居鶴林。四部歸誠充塞寺宇。素納衣空床未嘗出戶王侯稽首。不為動(dòng)搖。顧世名利猶如幻焉。忽于一日有屠者來禮謁。自生感悟懺悔先罪。求請素明中應(yīng)供。乃欣然受之降詣其舍。士庶驚駭咸稱異哉。素曰。佛性是同無生豈別。但可度者吾其度之。何異之有。天寶之初吳越瞻仰如想下生。楊州僧希玄請至江北。竊而宵遁。黑月難濟(jì)。江波淼然。持舟擬風(fēng)。俄頃有白光一道。引棹直渡通波獲全。楚人相慶佛日再耀。傾州奔赴會于津所。人物拒道間無立位。解衣投施積若山丘。略不干其懷抱。令悉充悲田之費(fèi)禮部尚書李^2□為楊州牧。齋心虔虔二時(shí)膽近。未幾而京口道俗思渴法音。仍移牒渡江再請還郡。二處紛諍莫決所從。李時(shí)謂人曰。本期奉道反成愛憎。因任從所請卻歸南郡。其感物慕德罕有與倫。以天寶十一載十一月十一日中夜無疾而化。春秋八十有五。哀感人倫慟徹城市。以其月二十一日奉全身建塔于黃鶴山西所住之地。方伯邑宰盡執(zhí)喪師之禮。率眾申哀江湖震響。素往于寺內(nèi)坐禪之所。高松偃覆如蓋。及移他樹還互如前。又當(dāng)舍壽之夕。
房前雙桐無故自枯。識者以為雙林之變。但真乘妙理絕相難思。嘉瑞靈祥應(yīng)感必有。經(jīng)云。隨緣赴感即其事也。有門弟子法鑒及吳中法欽。此二大士重光道原僉具別傳。受菩薩戒弟子吏部侍郎齊浣廣州都督粱卿潤州剌史徐嶠京兆韋昭理給事中韓賞御史中丞李丹禮部崔令欽。并道流人望咸□師資。亦嘗問道于徑山。猶樂正子春于夫子。洗心瞻仰天漢彌高。水鑒明心悟深者眾矣。洎太和中。遠(yuǎn)慕遺風(fēng)高其令德。追謚大律禪師。太和大寶杭之塔。后人多以俗氏召之曰馬祖?；蛞孕彰娣Q曰馬素是也。
系曰。彌天以出家子咸姓釋氏。懸合后到阿含經(jīng)。可不務(wù)乎。素師以俗姓呼之。必有由矣。噫繁盛法嗣猶不能遏此訛稱。則知素師名翼一飛四海仰止。故登俗域今警將來。宜正名也。
唐均州武當(dāng)山慧忠傳釋慧忠。俗姓冉氏。越州諸暨人也。孰辨甲子?；蛑^期頤之年。肌膚冰雪神宇峻爽。少而好學(xué)法受雙峰。默默全真心承一印。行無住相歷試名山。五嶺羅浮四明天目。白崖倚帝紫閣摩穹。或松下安居于九旬?；蚯犊障]于三昧。既懸明月之戒。亦凈琉璃之心。已度禪定之門。不起無生之見。嶷若蘇廬八風(fēng)莫能動(dòng)。
清如凈鑒萬象何所隱?？芍挂参覄t武當(dāng)千峰狎于麋鹿?？尚幸参覄t虎溪一徑。分衛(wèi)人間。薄游吳楚。以至于順陽川焉。卜居黨子之林泉。四十余祀。深入法王之圣定。八萬廣門道聲洋乎力量充矣。開元年中刺史前中書侍郎開國公王琚司馬太常少卿趙頤貞。信潭以清聞風(fēng)而悅。稅駕扣寂杳然虛空。禮足散金銀之華。不異彌伽長者。執(zhí)手見微塵之佛。等毗目仙人。上奏玄宗征居香剎。則龍興寺也。由是罷相節(jié)使王公大人罔不膜拜順風(fēng)從而問道。忠博達(dá)詁訓(xùn)廣窮經(jīng)律。降魔制外孰之與京不可以以威畏。不可以利動(dòng)。暾日而食對月澄心。清風(fēng)飛霜。勁節(jié)凌竹。辭檢理詣?wù)郾寺薄Ｕ擃D也不留朕跡。語漸也返常合道。得之于心。伊蘭作栴檀之樹。失之于指。甘露乃蒺蔾之園。妙不可傳花多果少。世有執(zhí)礫水中。若獲琉璃之寶。掬泡瓶內(nèi)。謂得摩尼之珠。忠所以訶之止之不能已矣。故有超毗盧之說。令其不著佛求越法身之談。俾夫無染正性。豈毗盧之可越。而法身之可超哉是以虛空之心合虛空之理纖妄若云翳。宗通如日月朝郎結(jié)駟而至安。禪不動(dòng)受其頂謁儼如也。蓋所謂昔人不迎七步以福于萬乘之君。豈止百寮而已哉。肅宗皇帝載定區(qū)夏聞其德高。以上元二年正月十六日。敕內(nèi)給事孫朝進(jìn)驛騎迎請。其手詔曰。皇帝信問。朕聞?wù){(diào)御上乘以安中土。利他大士共濟(jì)群生。師以法鑒高懸一音演說。藏開秘密境入圓明。大悲不惓于津梁。至善必明于兼濟(jì)。尊雄付囑實(shí)在朕躬。思與道安宣揚(yáng)妙用。廣滋福潤以及大千。傳罔象之玄珠。拔沉迷之毒箭。良緣斯在勿以為勞。杖錫而來京師非遠(yuǎn)。齊心已久副朕虛懷。春寒師得平安好。遣書指不多及。忠常以道無不在華野莫殊。遂高步入宮引登正殿。霜杖初下日照龍衣。天香以焚風(fēng)飄羽蓋。時(shí)忠驤首接武神儀肅若。天子欽之待以師禮。奏理人治國之要。暢唐堯虞舜之風(fēng)。帝聞竦然膝之前席。九龍灑蓮華之水。萬乘飲醍醐之味。從是肩舁上殿坐而論道。不拘彝典也。尋令驃騎朱光輝宣旨住千福寺。相國崔渙從而問津。理契于心談之朝野。識真之士往往造焉。洎夫?qū)殤?yīng)臨御。以孝理國匪移前眷。劃開萬里之天。若見三江之月。又敕內(nèi)侍袁守宏迎近關(guān)下光宅寺安置。香飯?jiān)苼碜弦绿旖?。雖使臣擁禪門而不進(jìn)御府列玉帛而盈庭。了之如泡觀之若夢。澹然閑任自樂天倪。亦可羅浮不歸方名宴坐雙峰長往始契無生者哉。成圣元胎于是乎在。固所以萬行齊發(fā)。千門不累于心矣則兜率之鼓無形乃聲。修羅之琴不撫而韻。香傳天主花雨空王。見之于忠矣。常以思大師有言。若欲得道衡岳武當(dāng)。因奏武當(dāng)山請置太一延昌寺。白崖山黨子谷置香嚴(yán)長壽寺。各請藏經(jīng)一本度僧護(hù)持二圣御影鎮(zhèn)彼武當(dāng)。王言惟允有司承式。猴一雁塔雖未飾于中峰。茅棟柴扉便以名于梵宇。睿札題額鸞回鵲飛。山川光煌黑白抃\躍。想金殿之可期。睹瑤臺之非遠(yuǎn)。至大歷八年又奏度天下名山僧。中取明經(jīng)律禪法者。添滿三七人。
道門因之羽服緇裳罔不慶懌。數(shù)盈萬計(jì)用福九重也。忠往在南陽陷于賊境。固請回避皆不允之。臨白刃而辭色無撓。據(jù)青云而安坐不屈?？龓浻^其禪德淡若風(fēng)韻高逸。投劍羅拜請師事焉。于時(shí)避寇遇寇者眾矣。無何群盜又至。乃曰。未可以踵前也遂杖錫發(fā)趾沿江而去。有學(xué)其先蹤堅(jiān)住不避者。盡被誅戮。則知云物氣象有如先覺。存而不論道何深也。金籍曰。般若無知而無不知。斯之謂歟。內(nèi)德既充外應(yīng)彌廣。自藏珍寶人莫之窺。於戲論龍奮迅而□多不知。忉利雨華而明徹莫識。前賢厭世正眼隨滅。不亦悲夫。忽疾將亟。國醫(yī)罔效。自知去辰。眾問后事。乃曰。佛有明教依而行之則無累矣。吾何言哉?；浭晔戮湃兆訒r(shí)右脅累足泊然長往。所司聞奏皇情憫焉。中使臨吊賻贈(zèng)甚厚。敕謚號曰大證禪師。有詔歸葬于黨子之香嚴(yán)寺。循其本也。威儀手力所在支給具飾終之禮哀慟梵場也。
敕常修功德使檢校殿中監(jiān)興唐寺沙門大濟(jì)。早接道論豁如披云雖非門人哀逾法嗣。凡有敷奏圣皆允焉。在家弟子開府孫知古并弟內(nèi)常侍朝進(jìn)居士景超昆季等。
僧弟子千福寺志誠光宅寺智德香嚴(yán)寺主道密等。凡數(shù)萬人。痛石室之末籌。悲云峰之聳塔晨鐘徒擊于高殿。夕梵空奏于前山哲人云亡疇將仿仰。譯經(jīng)沙門飛錫為碑紀(jì)德焉。
唐太原甘泉寺志賢傳釋志賢。姓江。建陽人也。夙心剛整幼且成規(guī)。既遂出家尋加戒品。沾嘗漸教守護(hù)諸根?？构?jié)修心不違律范。大寶元年于本州佛跡巖承事道一禪師。曾無間然。汲水拾薪惟務(wù)勤苦。游方見金華山赤松洞是黃初平叱石羊。之地郁林峻嶺泉湖百步許。意樂幽奇既棲巔頂。野老負(fù)香糠蔬茄以供之。時(shí)天大旱。賢望空擊石曼罵諸龍?jiān)?。若業(yè)龍無能為也。其菩薩龍王胡不遵佛敕救百姓乎。敲石才畢霈然而作。婺人咸悅。后游長安名公碩德列請為大寺功德之師。賢悚然不顧。明日遂行登五臺。尋止太原甘泉寺。道俗請學(xué)禪理者繼至。無疾而終。敕謚大遠(yuǎn)禪師旌乎厥德矣。
唐黃龍山惟忠傳釋惟忠。姓童氏。成都府人也。幼從業(yè)于大光山道愿禪師。神驥伏櫪雖止也。發(fā)蹄則超忽千里焉。游嵩岳見神會禪師折疑沉默。處于大方觀覽圣跡。見黃龍山郁翠而奇異。乃營茅舍。其窮溪極谷而多毒龍。噴氣蒙蒙山民犯者多如中瘴焉。醫(yī)工寡效。忠初不知。獨(dú)居禪寂澗飲木食。其怪物皆卷而懷矣。山民無害?；蚵効罩新曉啤５脦熅哟嗣裰嘈?。令我解脫也。鄉(xiāng)人因號是山為伏龍。言忠弭伏鱗蟲之長。故此名焉。以建中三年入滅。報(bào)齡七十八。其年九月遷塔云。
唐南岳石頭山希遷傳釋希遷。姓陳氏。端州高安人也。母方懷孕不喜葷血。及生岐嶷。雖在孩提不煩保母。既冠然諾自許未嘗以氣色忤人。其鄉(xiāng)洞^6□民畏鬼神多淫祀。率以牛酒祚作圣望。遷輒往毀叢祠奪牛而歸。歲盈數(shù)千。鄉(xiāng)老不能禁其理焉。聞大鑒禪師南來學(xué)心相踵。遷乃直往大鑒。衎然持其手且戲之曰茍。為我弟子當(dāng)肖遷。逌爾而笑曰。諾既而靈機(jī)一發(fā)廓若初霽。自是上下羅浮往來三峽間。開元十六年羅浮受具戒。是年歸就山。夢與大鑒同乘一龜泳于深池。覺而占曰。龜是靈智也。
池是性海也。吾與師乘靈智游性海久矣。又何夢邪。后聞廬陵清涼山思禪師為曹溪補(bǔ)處。又?jǐn)z衣從之。當(dāng)時(shí)思公之門學(xué)者^2□至。及遷之來乃曰。角雖多一麟足矣。天寶初始造衡山南寺。寺之東有石狀如臺。乃結(jié)庵其上杼載絕岳。眾仰之號曰石頭和尚焉。初岳中有固瓚讓三禪師。皆曹溪門下。僉謂其徒曰。彼石頭真師子吼。必能使汝眼清涼。由是門人歸慕焉?；騿柦饷?。曰誰能縛汝。問凈土。曰誰能垢汝。其答對簡速皆此類也。廣德二年門人請下于梁端。自江西主大寂。湖南主石頭。往來憧憧不見二大士為無知矣。貞元六年庚午歲十二月二十五日順化。春秋九十一。僧臘六十三。門人慧朗振朗波利道悟道銑智舟。相與建塔于東嶺。塔成三十載。國子博士劉軻。素明玄理欽尚祖風(fēng)。與道銑相遇盛述先師之道。軻追仰前烈為碑紀(jì)德。長慶中也。敕謚無際大師。塔曰見相焉。
唐成都府凈眾寺神會傳釋神會。俗姓石。本西域人也。祖父徙居。因家于岐。遂為鳳翔人矣。會至性懸解明智內(nèi)發(fā)。大璞不耀時(shí)未知之。年三十方入蜀謁無相大師。利根頓悟冥契心印。無相嘆曰。吾道今在汝矣。爾后德充慧廣郁為禪宗。其大寂照滅境超證離念。即心是佛不見有身。當(dāng)其凝閉無象則土木其質(zhì)。及夫妙用默濟(jì)云行雨施。蚩蚩群甿陶然知化。睹貌遷善聞言革非。至于廓蕩昭洗執(zhí)縛。上中下性隨分令入。以貞元十年十一月十二日示疾儼然加跌坐滅。春秋七十五。法臘三十六。沙門那提得師之道傳授將來。以十二年二月二十二日。門人弟子緇俗遷座于本院之北隅。孺慕師德號哭之聲。山林為之變色。初會傳法在坤維。四遠(yuǎn)禪徒臻萃于寺。
時(shí)南康王韋公皋最歸心于會。及卒哀咽追仰。蓋粗入會之門。得其禪要。為立碑自撰文并書。禪宗榮之。
唐杭州徑山法欽傳釋法欽。俗姓朱氏。吳郡昆山人也。門地儒雅祖考皆達(dá)玄儒。而傲睨林藪不仕。欽托孕母管氏忽夢蓮華生于庭際。因折一房系于衣裳。既而覺已便惡葷膻。
及迄誕彌歲在于髻辮。則好為佛事。立性溫柔雅好高尚。服勤經(jīng)史便從鄉(xiāng)舉。年二十有八俶裝赴京師路由丹徒。因遇鶴林素禪師。默識玄鑒知有異操。乃謂之曰。觀子神府溫粹幾乎生知。若能出家必會如來知見。欽聞悟識本心。素乃躬為剃發(fā)。謂門人法鑒曰。此子異日大興吾教與人為師。尋登壇納戒。煉行安禪。領(lǐng)徑直之一言。越周旋之三學(xué)。自此辭素南征。素曰。汝乘流而行逢徑即止。后到臨安。視東北之高巒。乃天目之分徑。偶問樵子。言是徑山。遂謀掛錫于此。見苫蓋覆罝網(wǎng)屑近而宴居介然而坐。時(shí)雨雪方霽旁無煙火。獵者至將取其物。頗甚驚異嘆嗟。皆焚網(wǎng)折弓而知止殺焉。下山募人營小室請居之。近山居前。臨海令吳貞舍別墅以資之。自茲盛化參學(xué)者眾。代宗睿武皇帝大歷三年戊申歲二月下詔曰。朕聞江左有蘊(yùn)道禪人。德性冰霜凈行林野。朕虛心瞻企渴仰懸懸。有感必通國亦大慶。愿和尚遠(yuǎn)降中天盡朕歸向。不違愿力應(yīng)物見形。今遣內(nèi)侍黃鳳宣旨。特到詔迎速副朕心。春暄帥得安否。遣此不多及。敕令本州供送。凡到州縣開凈院安置。官吏不許謁見疲師心力。弟子不算多少聽其隨侍。帝見鄭重咨問法要。
供施勤至。司徒楊綰篤情道樞行出人表。一見欽于眾。退而嘆曰。此實(shí)方外之高士也。難得而名焉。帝累賜以縑繒陳設(shè)御饌。皆拒而不受。止布衣蔬食。悉令弟子分衛(wèi)。唯用陶器行。少欲知足無以儔比。帝聞之更加仰重。謂南陽忠禪師曰。
欲錫欽一名。手詔賜號國一焉。德宗貞元五年遣使赍璽書宣勞并慶賜豐厚。欽之在京及回浙。令仆公王節(jié)制州邑。名賢執(zhí)弟子禮者。相國崔渙裴晉公度第五琦陳少游等。自淮而南婦人禮乞。號皆目之為功德山焉。六年州牧王顏請出州治龍興寺凈院安置。婉避韓滉之廢毀山房也。八年壬申十二月示疾。說法而長逝。報(bào)齡七十九。法臘五十。德宗賜謚曰大覺。所度弟子崇惠禪師。次大祿山顏禪師。參學(xué)范陽杏山悟禪師。次清陽廣敷禪師。于時(shí)奉葬禮者。弟子實(shí)相常覺等。以全身起塔于龍興凈院。初欽在山猛獸鷙鳥馴狎。有白兔二跪于杖屨之間。又嘗養(yǎng)一雞不食生類。隨之若影不游他所。及其入長安長鳴三日而絕。今雞冢在山之椒。欽形貌魁岸身裁七尺骨法奇異。今塔中塑師之貌^8□幾猶生焉。杭之錢氏為國。當(dāng)天復(fù)壬戌中叛徒許思作亂。兵士雜宣城之卒發(fā)此塔。謂其中有寶貨。見二甕上下合藏肉形全在而發(fā)長覆面。兵士合甕而去。刺史王顏?zhàn)龅?。比部郎中崔元翰湖州刺史崔玄亮故相李吉甫丘丹。各有碑碣焉?br>唐壽春三峰山道樹傳釋道樹。姓聞氏。唐州人也。少以辯智沉靜虛豁。耽嗜經(jīng)籍曾無少懈。其為人也貞固足以干事。隱括足以矯時(shí)。偶遇僧敦喻。遂誓出塵。自慨年近不惑求法淹遲。禮本部明月山大光院惠文為授業(yè)。登即剃染。二年受具。乃觀方向道。天臺南岳無所不游。后回東洛遇秀宗裔如芙蓉開通達(dá)安靜。至壽州三峰結(jié)茅而居。
常有野人服色樸素言談異常。于言笑之外化作佛形仙形菩薩羅漢。或放神光或呈聲響。如是涉一十年。學(xué)侶睹之不測端緒。后皆寂爾。樹告眾曰。野人作多色伎倆眩惑于人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無盡。所謂作偽心勞而日拙。其自知之。卷羞懷拙而去追無眹跡矣。樹于寶歷初年示疾而終。報(bào)齡九十二。明年正月遷塔焉。系曰。大鈞播物物類紛錯(cuò)。窮數(shù)達(dá)變因形移易者。謂之化謂之幻。知幻化之不異生也。始窮幻化矣。吾與汝俱幻也推之于實(shí)之則幻化或虛置之于虛則幻化時(shí)實(shí)。實(shí)虛理齊。不自我之先后歟。體道無心物我均矣。故佛言。凡所見相唯所見心。又云。若見諸相非相則見如來。樹師有焉。
唐陜州回鑾寺慧空傳（元觀）
釋慧空。姓崔。江陵人也。家世儒雅奕葉纓緌。父任陜服靈寶縣?？斩∑D天屬。堅(jiān)請入空門庸報(bào)乳哺重恩。乃投回鑾寺恒超下。授受經(jīng)業(yè)三載誦通。及格蒙度聽習(xí)敏利。因入嵩少遇寂師禪會?；砣玳_悟。乃回三峰于仙掌間。有道流綢繆論道。薄暮方散非止一過州帥元公。頗知?dú)w向召之。多以疾辭。或至必登元席。
代宗皇帝聞其有道。下詔俾居京師廣福寺。朝廷公卿罔不傾信。后終于寺。春秋七十八。大歷八年癸丑九月四日。全身堅(jiān)固而遷塔焉。次南岳東臺釋元觀。姓袁氏。長安人也。父為河中府掾。母兄為沙門甚敦道化。見觀幼齡聰慧風(fēng)標(biāo)秀舉有成人之度。因勸其出家。乃投興善寺。誦經(jīng)通利。五年得度。乃于律部俱舍二本渙然條理。后出游方登諸禪會。明悟真性如醒宿酲。遂趨衡山于東臺而止。其道彌昌冥有所感。恒得神人密送供施。隨其眾寡不聞?dòng)嘘I。忽一日神現(xiàn)形再拜曰。
我是此山檀越。常送薄供者。我身是也。觀問汝何業(yè)所致。曰我前身曾稱知識。體悟匪全妄受信施。坐此為神。偶師居此。我曹饋糧粗副私愿。今二十年已足。得遂超度。故來決別也。觀化緣斯極。囑累禪徒而終。春秋七十九。太和四年十月二日遷塔焉。唐洛京龍興寺崇圭傳（金植）
釋崇圭。姓姜氏。郟城人也。門傳儒素相綴簪裾。自天寶巳來。安史之亂侵?jǐn)⊥趼?。家族遷蕩父為商賈。趨利遵涂。于鞏洛間父亡于逆旅。圭慨責(zé)曰。少遭不造。孑遺哀煢遂議出家。至年十八經(jīng)業(yè)蔚通得度。俄有云水之興游南岳。棲息數(shù)齡起回樂南徐茅山。乃依棲霞寺。圭已登徑門道聲洋溢。會贊皇李公德裕廉問是邦。延諸慈和寺。一交雅談如游形器之外。曰吾有幽憂之疾。非是居侯藩聚落之人也。明歲遂行重抵嵩少居于岳寺。太和戊申歲。洛下亢陽。唯岳中雨信相繼?；蛑^為圭之德動(dòng)龍神之故也。開成元年贊皇公攝冢宰。請圭于洛龍興寺化徒。兩京緇白往來問道。檀施交駢。其所談法宗秀之提唱。獲益明心者多矣。忽告眾決別。入方丈而滅。春秋八十六。白侍郎撰塔銘。會昌元年辛酉八月十日入塔云。次淮南都梁山釋全植。姓芮。光州人也。少稟異操。自言學(xué)作佛度生去。
忽投本州榮光禪院大智下求度。師頗嚴(yán)謹(jǐn)。約其誦經(jīng)受具后至洛陽參問禪法。徹了無疑。辭師觀方。至淮南都梁山建立茅舍。太守衛(wèi)文卿命于州治長壽寺化徒。
衛(wèi)侯問將來佛法隆替若何。植曰。真實(shí)之物無振。自古于今往復(fù)軌躅。有為之法四相遷流。法當(dāng)堙厄。君侯翹足可見。預(yù)言武宗毀教也。植終年九十三。門人建塔立碑。會昌四年甲子九月七日入浮圖焉。
唐京兆慈恩寺義福傳一（行思）釋義福。姓姜氏。潞州銅鞮人也。幼慕空門黍累世務(wù)。初止藍(lán)田化感寺處方丈之室。凡二十余年未嘗出房宇之外。后隸京師慈恩寺。道望高峙傾動(dòng)物心。開元十一年從駕往東都經(jīng)蒲虢二州。刺史及官吏士女。皆赍^2□花迎之所在。途路充塞。拜禮紛紛瞻望無厭。以二十年卒。有制謚號曰大智禪師葬于伊闕之北。送葬者數(shù)萬人。中書侍郎嚴(yán)挺之躬行喪服。若弟子焉。又撰碑文。神秀禪門之杰。
雖有禪行得帝王重之無以加者。而未嘗聚徒開法也。洎乎普寂始于都城。傳教二十余載。人皆仰之。初福往東洛。召其徒戒其終期。兵部侍。郎張均太尉房琯禮部侍郎韋陟常所信重。是日皆預(yù)造焉。福乃升堂為門人演說。且曰。吾沒日昃當(dāng)為此決別耳。久之張謂房曰。某夙歲餌金丹未嘗臨喪。言訖張遂潛去。福忽謂房曰。與張公游有年矣。張公將有非常之咎名節(jié)皆虧。向來若終此法會足以免禍。
惜哉。乃提房手曰。必為中興名臣。其勉之言訖而終。后張均陷賊庭也受其偽官。而房翼戴兩朝畢立大節(jié)。皆終福之言矣。又釋行思。姓劉氏。廬陵人也。濡潤厥躬貞諒其性。出塵之后納戒已還。破觚求圓斲雕為樸。厥志天然也。往韶陽見大鑒禪師。一言蔽斷猶擊蒙焉。既了本心。地祇迭告還復(fù)吉州闡化。四方禪客繁擁其堂。開元二十八年十二月十三日入滅于本生地。敕。謚大師號。曰洪濟(jì)。塔曰歸真。其塔會昌中例從堙毀后法嗣者重崇樹之。
唐京師興唐寺普寂傳釋普寂。姓憑氏。蒲州河?xùn)|人也。年才稚弱率性軒昂。離俗升壇循于經(jīng)律。
臨文揣義迥異恒流初聞神秀在荊州玉泉寺。寂乃往師事凡六年。神秀奇之盡以其道授焉。久視中則天召神秀。至東都論道。因薦寂乃度為僧。及秀之卒天下好釋氏者咸師事之。中宗聞秀高年。特下制令普寂代本師統(tǒng)其法眾。開元二十三年。
敕普寂于都城居止。時(shí)王公大人競來禮謁。寂嚴(yán)重少言。來者難見其和悅之容。遠(yuǎn)近尤以此重之。二十七年終于上都興唐寺。年八十九。時(shí)都城士庶謁者皆制弟子之服。有制賜謚曰大慧禪師。及葬河南尹裴寬及其妻子。并缞麻列于門徒之次。傾城哭送。閭里為之空焉。裴尹之重寂職有由矣。寂之闡化神異頗多。裴皆目擊。又得心印歸向越深。時(shí)多譏誚。裴日夕造謁執(zhí)弟子禮。曾無差脫。一日詣寂。寂懸知弟子一行之亡。及寂之終滅。裴之悲慟若喪所親。缞绖徒步出城。妻子同爾。搢紳之譏生于是矣。系曰。人之情也有愛惡焉。愛之者不見可惡。惡之者不見可愛矣。夫萬物紛綸任其愛惡。折中之道可愛而不可惡。愛之者君子也。惡之者小人也。愛之不以道則君子之病矣。裴尹冠裳在御職事在躬。不避密行顯掇時(shí)謗。宜哉。譬諸僧耽俗務(wù)。胡不舍袈裟而衣逢掖乎。若實(shí)得道后。終期脫屣有何不可耶。寬不抽簪。
何悖禮于丘之門歟。寬若行方外之道。復(fù)何誅焉。達(dá)人大觀。物無不可矣。
唐南岳觀音臺懷讓傳釋懷讓。俗姓杜。金州安康人也。始年十歲雅好佛書。炳然殊姿特有靈表。識者占是出家相非染俗貴。人寶來瑞國慶無疆。方之麟鳳龜龍無萬數(shù)也。天地?zé)o全功。氣序有盈虛。綱維缺壞補(bǔ)塞不足。皆冥維密佑。惟應(yīng)度者乃燭厥理。非庸庸所知也。弱冠詣荊南玉泉寺事恒景律師便剃發(fā)受。具嘆曰。夫出家者為無為法。天上人間無有勝者。經(jīng)之所謂出四衢道露地而坐也。時(shí)坦禪師乃勸讓往嵩丘覿安公。安啟發(fā)之。因入曹侯溪覲能公。能公怡然無馨無臭。洪波泛臻大壑之廣乎。韶濩合奏大樂之和乎。讓之深入寂定住無動(dòng)道場為若此也。能公大事緣畢。
讓乃躋衡岳止于觀音臺。時(shí)有僧玄至拘刑獄。舉念愿讓師救護(hù)。讓早知而勉之。
其僧脫難云。是救苦觀音。得斯號也。亦由此焉。化緣斯盡。傳法弟子。曰道峻。曰道一。皆升堂睹奧也。其后一公振法鼓于洪州。其門弟子曰惟寬懷。暉道一大緣。將訖謂寬等曰。吾師之道存乎妙者也。無待而常。不住而至。能事集矣。金口所生從法而化。于我為子及汝為孫。一燈所傳何有盡者。讓以儀鳳二年生。至天寶三載八月十日終于衡岳。春秋六十八。僧臘四十八。一公建塔于別峰。元和中寬暉至京師揚(yáng)其本宗法門。大啟傳百千燈。京夏法寶鴻緒于斯為盛。至八載衡陽太守令狐權(quán)問讓前跡。權(quán)舍衣財(cái)以充忌齋。自此每歲八月為觀音忌焉。寶歷中敕謚大慧禪師。塔號最勝輪。元和年中常侍歸登撰碑云。
唐京師大安國寺楞伽院靈著傳（法玩）釋靈著。姓劉氏?！踔莅臀魅艘病Ｄ甏緦W(xué)方遂出家。登戒尋師不下千里。
年四十精毗尼道兼講涅槃。一律一經(jīng)勤于付授。晚歲請問大照禪師。領(lǐng)悟宗風(fēng)守志彌篤。后詣長安誕敷禪法。慕道求師者不減千計(jì)。若魚龍之會淵澤也以天寶五載四月十日申時(shí)示滅于安國寺石楞伽經(jīng)院。享壽五十六。僧夏三十六。將終寺中亟多變怪。蓋法門梁棟之頹撓也。著加趺而坐怡然而化。三七日后茶毗起塔于龍首岡。鄰佛陀波利藏舍利之所帝女媧之墳右。以其年十月十日遷入塔焉。弟子朗智道珣如一。追慕師德香火不絕。內(nèi)侍上柱國天水趙思侃。命釋子善運(yùn)撰碑于塔所焉。有錢塘靈智寺釋法玩。俗姓馮。本長樂人也。隨祖宦于江東。遂為錢塘人也。父子通字元達(dá)。世襲冠裳傳其素業(yè)。然精核百氏之余。執(zhí)志慕凈名之應(yīng)質(zhì)。
談?wù)摱嗾俣U林之士于家。別室供禮愿生令嗣。彌久玩誕于家。岐嶷之性天發(fā)端謹(jǐn)。才勝衣也啟父求出俗。固不阻留。披剃登具。探賾三乘如指掌焉。而性終耿介。于此寺之深塢。實(shí)淅江之陽也。別構(gòu)蘭若去。伽藍(lán)夐遠(yuǎn)。終日安禪。時(shí)同志者造門請益。玩隨事指南多有所證。以天寶二載十二月十三日天之將曉。告侍者端坐奄從泥曰。春秋六十五。僧臘減二十年。于時(shí)山鳥哀鳴云霧蒙慘。遠(yuǎn)近檀越悲泣者如堵。以其月十九日遷殯于寺側(cè)山原。有弟子俞法界及子懷福猶子希秀等。舊所歸心。結(jié)塔營事皆出其家。塔因會昌中所毀。今存阯焉。碑石漫沒。吁哉。
唐潤州幽棲寺玄素傳釋玄素。字道清。俗緣馬氏。潤州延陵人也。生有異度幼而深仁。乳育安靜髫□希尚求歸釋門。父母從之出依凈域。以如意年中始奉制度。隸名于江寧長壽寺。進(jìn)具已后戒光騰燭定水澄漣。思入玄微行逾人表。既解色空常慕宗匠。晚年乃南入青山幽棲寺。因事威禪師。躬?dú)v彌載撞鐘大鳴。威誨以勝法。得其不刊之旨。從是伏形苦節(jié)交養(yǎng)恬和。敗納襯身寒暑不易。貴賤怨親曾無喜慍。時(shí)目之為嬰兒行菩薩。道業(yè)既高人希瞻禮。開元年中僧汪密請至京口?？つ另f銑屈居鶴林。四部歸誠充塞寺宇。素納衣空床未嘗出戶王侯稽首。不為動(dòng)搖。顧世名利猶如幻焉。忽于一日有屠者來禮謁。自生感悟懺悔先罪。求請素明中應(yīng)供。乃欣然受之降詣其舍。士庶驚駭咸稱異哉。素曰。佛性是同無生豈別。但可度者吾其度之。何異之有。天寶之初吳越瞻仰如想下生。楊州僧希玄請至江北。竊而宵遁。黑月難濟(jì)。江波淼然。持舟擬風(fēng)。俄頃有白光一道。引棹直渡通波獲全。楚人相慶佛日再耀。傾州奔赴會于津所。人物拒道間無立位。解衣投施積若山丘。略不干其懷抱。令悉充悲田之費(fèi)禮部尚書李^2□為楊州牧。齋心虔虔二時(shí)膽近。未幾而京口道俗思渴法音。仍移牒渡江再請還郡。二處紛諍莫決所從。李時(shí)謂人曰。本期奉道反成愛憎。因任從所請卻歸南郡。其感物慕德罕有與倫。以天寶十一載十一月十一日中夜無疾而化。春秋八十有五。哀感人倫慟徹城市。以其月二十一日奉全身建塔于黃鶴山西所住之地。方伯邑宰盡執(zhí)喪師之禮。率眾申哀江湖震響。素往于寺內(nèi)坐禪之所。高松偃覆如蓋。及移他樹還互如前。又當(dāng)舍壽之夕。
房前雙桐無故自枯。識者以為雙林之變。但真乘妙理絕相難思。嘉瑞靈祥應(yīng)感必有。經(jīng)云。隨緣赴感即其事也。有門弟子法鑒及吳中法欽。此二大士重光道原僉具別傳。受菩薩戒弟子吏部侍郎齊浣廣州都督粱卿潤州剌史徐嶠京兆韋昭理給事中韓賞御史中丞李丹禮部崔令欽。并道流人望咸□師資。亦嘗問道于徑山。猶樂正子春于夫子。洗心瞻仰天漢彌高。水鑒明心悟深者眾矣。洎太和中。遠(yuǎn)慕遺風(fēng)高其令德。追謚大律禪師。太和大寶杭之塔。后人多以俗氏召之曰馬祖?；蛞孕彰娣Q曰馬素是也。
系曰。彌天以出家子咸姓釋氏。懸合后到阿含經(jīng)。可不務(wù)乎。素師以俗姓呼之。必有由矣。噫繁盛法嗣猶不能遏此訛稱。則知素師名翼一飛四海仰止。故登俗域今警將來。宜正名也。
唐均州武當(dāng)山慧忠傳釋慧忠。俗姓冉氏。越州諸暨人也。孰辨甲子?；蛑^期頤之年。肌膚冰雪神宇峻爽。少而好學(xué)法受雙峰。默默全真心承一印。行無住相歷試名山。五嶺羅浮四明天目。白崖倚帝紫閣摩穹。或松下安居于九旬?；蚯犊障]于三昧。既懸明月之戒。亦凈琉璃之心。已度禪定之門。不起無生之見。嶷若蘇廬八風(fēng)莫能動(dòng)。
清如凈鑒萬象何所隱?？芍挂参覄t武當(dāng)千峰狎于麋鹿?？尚幸参覄t虎溪一徑。分衛(wèi)人間。薄游吳楚。以至于順陽川焉。卜居黨子之林泉。四十余祀。深入法王之圣定。八萬廣門道聲洋乎力量充矣。開元年中刺史前中書侍郎開國公王琚司馬太常少卿趙頤貞。信潭以清聞風(fēng)而悅。稅駕扣寂杳然虛空。禮足散金銀之華。不異彌伽長者。執(zhí)手見微塵之佛。等毗目仙人。上奏玄宗征居香剎。則龍興寺也。由是罷相節(jié)使王公大人罔不膜拜順風(fēng)從而問道。忠博達(dá)詁訓(xùn)廣窮經(jīng)律。降魔制外孰之與京不可以以威畏。不可以利動(dòng)。暾日而食對月澄心。清風(fēng)飛霜。勁節(jié)凌竹。辭檢理詣?wù)郾寺薄Ｕ擃D也不留朕跡。語漸也返常合道。得之于心。伊蘭作栴檀之樹。失之于指。甘露乃蒺蔾之園。妙不可傳花多果少。世有執(zhí)礫水中。若獲琉璃之寶。掬泡瓶內(nèi)。謂得摩尼之珠。忠所以訶之止之不能已矣。故有超毗盧之說。令其不著佛求越法身之談。俾夫無染正性。豈毗盧之可越。而法身之可超哉是以虛空之心合虛空之理纖妄若云翳。宗通如日月朝郎結(jié)駟而至安。禪不動(dòng)受其頂謁儼如也。蓋所謂昔人不迎七步以福于萬乘之君。豈止百寮而已哉。肅宗皇帝載定區(qū)夏聞其德高。以上元二年正月十六日。敕內(nèi)給事孫朝進(jìn)驛騎迎請。其手詔曰。皇帝信問。朕聞?wù){(diào)御上乘以安中土。利他大士共濟(jì)群生。師以法鑒高懸一音演說。藏開秘密境入圓明。大悲不惓于津梁。至善必明于兼濟(jì)。尊雄付囑實(shí)在朕躬。思與道安宣揚(yáng)妙用。廣滋福潤以及大千。傳罔象之玄珠。拔沉迷之毒箭。良緣斯在勿以為勞。杖錫而來京師非遠(yuǎn)。齊心已久副朕虛懷。春寒師得平安好。遣書指不多及。忠常以道無不在華野莫殊。遂高步入宮引登正殿。霜杖初下日照龍衣。天香以焚風(fēng)飄羽蓋。時(shí)忠驤首接武神儀肅若。天子欽之待以師禮。奏理人治國之要。暢唐堯虞舜之風(fēng)。帝聞竦然膝之前席。九龍灑蓮華之水。萬乘飲醍醐之味。從是肩舁上殿坐而論道。不拘彝典也。尋令驃騎朱光輝宣旨住千福寺。相國崔渙從而問津。理契于心談之朝野。識真之士往往造焉。洎夫?qū)殤?yīng)臨御。以孝理國匪移前眷。劃開萬里之天。若見三江之月。又敕內(nèi)侍袁守宏迎近關(guān)下光宅寺安置。香飯?jiān)苼碜弦绿旖?。雖使臣擁禪門而不進(jìn)御府列玉帛而盈庭。了之如泡觀之若夢。澹然閑任自樂天倪。亦可羅浮不歸方名宴坐雙峰長往始契無生者哉。成圣元胎于是乎在。固所以萬行齊發(fā)。千門不累于心矣則兜率之鼓無形乃聲。修羅之琴不撫而韻。香傳天主花雨空王。見之于忠矣。常以思大師有言。若欲得道衡岳武當(dāng)。因奏武當(dāng)山請置太一延昌寺。白崖山黨子谷置香嚴(yán)長壽寺。各請藏經(jīng)一本度僧護(hù)持二圣御影鎮(zhèn)彼武當(dāng)。王言惟允有司承式。猴一雁塔雖未飾于中峰。茅棟柴扉便以名于梵宇。睿札題額鸞回鵲飛。山川光煌黑白抃\躍。想金殿之可期。睹瑤臺之非遠(yuǎn)。至大歷八年又奏度天下名山僧。中取明經(jīng)律禪法者。添滿三七人。
道門因之羽服緇裳罔不慶懌。數(shù)盈萬計(jì)用福九重也。忠往在南陽陷于賊境。固請回避皆不允之。臨白刃而辭色無撓。據(jù)青云而安坐不屈?？龓浻^其禪德淡若風(fēng)韻高逸。投劍羅拜請師事焉。于時(shí)避寇遇寇者眾矣。無何群盜又至。乃曰。未可以踵前也遂杖錫發(fā)趾沿江而去。有學(xué)其先蹤堅(jiān)住不避者。盡被誅戮。則知云物氣象有如先覺。存而不論道何深也。金籍曰。般若無知而無不知。斯之謂歟。內(nèi)德既充外應(yīng)彌廣。自藏珍寶人莫之窺。於戲論龍奮迅而□多不知。忉利雨華而明徹莫識。前賢厭世正眼隨滅。不亦悲夫。忽疾將亟。國醫(yī)罔效。自知去辰。眾問后事。乃曰。佛有明教依而行之則無累矣。吾何言哉?；浭晔戮湃兆訒r(shí)右脅累足泊然長往。所司聞奏皇情憫焉。中使臨吊賻贈(zèng)甚厚。敕謚號曰大證禪師。有詔歸葬于黨子之香嚴(yán)寺。循其本也。威儀手力所在支給具飾終之禮哀慟梵場也。
敕常修功德使檢校殿中監(jiān)興唐寺沙門大濟(jì)。早接道論豁如披云雖非門人哀逾法嗣。凡有敷奏圣皆允焉。在家弟子開府孫知古并弟內(nèi)常侍朝進(jìn)居士景超昆季等。
僧弟子千福寺志誠光宅寺智德香嚴(yán)寺主道密等。凡數(shù)萬人。痛石室之末籌。悲云峰之聳塔晨鐘徒擊于高殿。夕梵空奏于前山哲人云亡疇將仿仰。譯經(jīng)沙門飛錫為碑紀(jì)德焉。
唐太原甘泉寺志賢傳釋志賢。姓江。建陽人也。夙心剛整幼且成規(guī)。既遂出家尋加戒品。沾嘗漸教守護(hù)諸根?？构?jié)修心不違律范。大寶元年于本州佛跡巖承事道一禪師。曾無間然。汲水拾薪惟務(wù)勤苦。游方見金華山赤松洞是黃初平叱石羊。之地郁林峻嶺泉湖百步許。意樂幽奇既棲巔頂。野老負(fù)香糠蔬茄以供之。時(shí)天大旱。賢望空擊石曼罵諸龍?jiān)?。若業(yè)龍無能為也。其菩薩龍王胡不遵佛敕救百姓乎。敲石才畢霈然而作。婺人咸悅。后游長安名公碩德列請為大寺功德之師。賢悚然不顧。明日遂行登五臺。尋止太原甘泉寺。道俗請學(xué)禪理者繼至。無疾而終。敕謚大遠(yuǎn)禪師旌乎厥德矣。
唐黃龍山惟忠傳釋惟忠。姓童氏。成都府人也。幼從業(yè)于大光山道愿禪師。神驥伏櫪雖止也。發(fā)蹄則超忽千里焉。游嵩岳見神會禪師折疑沉默。處于大方觀覽圣跡。見黃龍山郁翠而奇異。乃營茅舍。其窮溪極谷而多毒龍。噴氣蒙蒙山民犯者多如中瘴焉。醫(yī)工寡效。忠初不知。獨(dú)居禪寂澗飲木食。其怪物皆卷而懷矣。山民無害?；蚵効罩新曉啤５脦熅哟嗣裰嘈?。令我解脫也。鄉(xiāng)人因號是山為伏龍。言忠弭伏鱗蟲之長。故此名焉。以建中三年入滅。報(bào)齡七十八。其年九月遷塔云。
唐南岳石頭山希遷傳釋希遷。姓陳氏。端州高安人也。母方懷孕不喜葷血。及生岐嶷。雖在孩提不煩保母。既冠然諾自許未嘗以氣色忤人。其鄉(xiāng)洞^6□民畏鬼神多淫祀。率以牛酒祚作圣望。遷輒往毀叢祠奪牛而歸。歲盈數(shù)千。鄉(xiāng)老不能禁其理焉。聞大鑒禪師南來學(xué)心相踵。遷乃直往大鑒。衎然持其手且戲之曰茍。為我弟子當(dāng)肖遷。逌爾而笑曰。諾既而靈機(jī)一發(fā)廓若初霽。自是上下羅浮往來三峽間。開元十六年羅浮受具戒。是年歸就山。夢與大鑒同乘一龜泳于深池。覺而占曰。龜是靈智也。
池是性海也。吾與師乘靈智游性海久矣。又何夢邪。后聞廬陵清涼山思禪師為曹溪補(bǔ)處。又?jǐn)z衣從之。當(dāng)時(shí)思公之門學(xué)者^2□至。及遷之來乃曰。角雖多一麟足矣。天寶初始造衡山南寺。寺之東有石狀如臺。乃結(jié)庵其上杼載絕岳。眾仰之號曰石頭和尚焉。初岳中有固瓚讓三禪師。皆曹溪門下。僉謂其徒曰。彼石頭真師子吼。必能使汝眼清涼。由是門人歸慕焉?；騿柦饷?。曰誰能縛汝。問凈土。曰誰能垢汝。其答對簡速皆此類也。廣德二年門人請下于梁端。自江西主大寂。湖南主石頭。往來憧憧不見二大士為無知矣。貞元六年庚午歲十二月二十五日順化。春秋九十一。僧臘六十三。門人慧朗振朗波利道悟道銑智舟。相與建塔于東嶺。塔成三十載。國子博士劉軻。素明玄理欽尚祖風(fēng)。與道銑相遇盛述先師之道。軻追仰前烈為碑紀(jì)德。長慶中也。敕謚無際大師。塔曰見相焉。
唐成都府凈眾寺神會傳釋神會。俗姓石。本西域人也。祖父徙居。因家于岐。遂為鳳翔人矣。會至性懸解明智內(nèi)發(fā)。大璞不耀時(shí)未知之。年三十方入蜀謁無相大師。利根頓悟冥契心印。無相嘆曰。吾道今在汝矣。爾后德充慧廣郁為禪宗。其大寂照滅境超證離念。即心是佛不見有身。當(dāng)其凝閉無象則土木其質(zhì)。及夫妙用默濟(jì)云行雨施。蚩蚩群甿陶然知化。睹貌遷善聞言革非。至于廓蕩昭洗執(zhí)縛。上中下性隨分令入。以貞元十年十一月十二日示疾儼然加跌坐滅。春秋七十五。法臘三十六。沙門那提得師之道傳授將來。以十二年二月二十二日。門人弟子緇俗遷座于本院之北隅。孺慕師德號哭之聲。山林為之變色。初會傳法在坤維。四遠(yuǎn)禪徒臻萃于寺。
時(shí)南康王韋公皋最歸心于會。及卒哀咽追仰。蓋粗入會之門。得其禪要。為立碑自撰文并書。禪宗榮之。
唐杭州徑山法欽傳釋法欽。俗姓朱氏。吳郡昆山人也。門地儒雅祖考皆達(dá)玄儒。而傲睨林藪不仕。欽托孕母管氏忽夢蓮華生于庭際。因折一房系于衣裳。既而覺已便惡葷膻。
及迄誕彌歲在于髻辮。則好為佛事。立性溫柔雅好高尚。服勤經(jīng)史便從鄉(xiāng)舉。年二十有八俶裝赴京師路由丹徒。因遇鶴林素禪師。默識玄鑒知有異操。乃謂之曰。觀子神府溫粹幾乎生知。若能出家必會如來知見。欽聞悟識本心。素乃躬為剃發(fā)。謂門人法鑒曰。此子異日大興吾教與人為師。尋登壇納戒。煉行安禪。領(lǐng)徑直之一言。越周旋之三學(xué)。自此辭素南征。素曰。汝乘流而行逢徑即止。后到臨安。視東北之高巒。乃天目之分徑。偶問樵子。言是徑山。遂謀掛錫于此。見苫蓋覆罝網(wǎng)屑近而宴居介然而坐。時(shí)雨雪方霽旁無煙火。獵者至將取其物。頗甚驚異嘆嗟。皆焚網(wǎng)折弓而知止殺焉。下山募人營小室請居之。近山居前。臨海令吳貞舍別墅以資之。自茲盛化參學(xué)者眾。代宗睿武皇帝大歷三年戊申歲二月下詔曰。朕聞江左有蘊(yùn)道禪人。德性冰霜凈行林野。朕虛心瞻企渴仰懸懸。有感必通國亦大慶。愿和尚遠(yuǎn)降中天盡朕歸向。不違愿力應(yīng)物見形。今遣內(nèi)侍黃鳳宣旨。特到詔迎速副朕心。春暄帥得安否。遣此不多及。敕令本州供送。凡到州縣開凈院安置。官吏不許謁見疲師心力。弟子不算多少聽其隨侍。帝見鄭重咨問法要。
供施勤至。司徒楊綰篤情道樞行出人表。一見欽于眾。退而嘆曰。此實(shí)方外之高士也。難得而名焉。帝累賜以縑繒陳設(shè)御饌。皆拒而不受。止布衣蔬食。悉令弟子分衛(wèi)。唯用陶器行。少欲知足無以儔比。帝聞之更加仰重。謂南陽忠禪師曰。
欲錫欽一名。手詔賜號國一焉。德宗貞元五年遣使赍璽書宣勞并慶賜豐厚。欽之在京及回浙。令仆公王節(jié)制州邑。名賢執(zhí)弟子禮者。相國崔渙裴晉公度第五琦陳少游等。自淮而南婦人禮乞。號皆目之為功德山焉。六年州牧王顏請出州治龍興寺凈院安置。婉避韓滉之廢毀山房也。八年壬申十二月示疾。說法而長逝。報(bào)齡七十九。法臘五十。德宗賜謚曰大覺。所度弟子崇惠禪師。次大祿山顏禪師。參學(xué)范陽杏山悟禪師。次清陽廣敷禪師。于時(shí)奉葬禮者。弟子實(shí)相常覺等。以全身起塔于龍興凈院。初欽在山猛獸鷙鳥馴狎。有白兔二跪于杖屨之間。又嘗養(yǎng)一雞不食生類。隨之若影不游他所。及其入長安長鳴三日而絕。今雞冢在山之椒。欽形貌魁岸身裁七尺骨法奇異。今塔中塑師之貌^8□幾猶生焉。杭之錢氏為國。當(dāng)天復(fù)壬戌中叛徒許思作亂。兵士雜宣城之卒發(fā)此塔。謂其中有寶貨。見二甕上下合藏肉形全在而發(fā)長覆面。兵士合甕而去。刺史王顏?zhàn)龅?。比部郎中崔元翰湖州刺史崔玄亮故相李吉甫丘丹。各有碑碣焉?br>唐壽春三峰山道樹傳釋道樹。姓聞氏。唐州人也。少以辯智沉靜虛豁。耽嗜經(jīng)籍曾無少懈。其為人也貞固足以干事。隱括足以矯時(shí)。偶遇僧敦喻。遂誓出塵。自慨年近不惑求法淹遲。禮本部明月山大光院惠文為授業(yè)。登即剃染。二年受具。乃觀方向道。天臺南岳無所不游。后回東洛遇秀宗裔如芙蓉開通達(dá)安靜。至壽州三峰結(jié)茅而居。
常有野人服色樸素言談異常。于言笑之外化作佛形仙形菩薩羅漢。或放神光或呈聲響。如是涉一十年。學(xué)侶睹之不測端緒。后皆寂爾。樹告眾曰。野人作多色伎倆眩惑于人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無盡。所謂作偽心勞而日拙。其自知之。卷羞懷拙而去追無眹跡矣。樹于寶歷初年示疾而終。報(bào)齡九十二。明年正月遷塔焉。系曰。大鈞播物物類紛錯(cuò)。窮數(shù)達(dá)變因形移易者。謂之化謂之幻。知幻化之不異生也。始窮幻化矣。吾與汝俱幻也推之于實(shí)之則幻化或虛置之于虛則幻化時(shí)實(shí)。實(shí)虛理齊。不自我之先后歟。體道無心物我均矣。故佛言。凡所見相唯所見心。又云。若見諸相非相則見如來。樹師有焉。
唐陜州回鑾寺慧空傳（元觀）
釋慧空。姓崔。江陵人也。家世儒雅奕葉纓緌。父任陜服靈寶縣?？斩∑D天屬。堅(jiān)請入空門庸報(bào)乳哺重恩。乃投回鑾寺恒超下。授受經(jīng)業(yè)三載誦通。及格蒙度聽習(xí)敏利。因入嵩少遇寂師禪會?；砣玳_悟。乃回三峰于仙掌間。有道流綢繆論道。薄暮方散非止一過州帥元公。頗知?dú)w向召之。多以疾辭。或至必登元席。
代宗皇帝聞其有道。下詔俾居京師廣福寺。朝廷公卿罔不傾信。后終于寺。春秋七十八。大歷八年癸丑九月四日。全身堅(jiān)固而遷塔焉。次南岳東臺釋元觀。姓袁氏。長安人也。父為河中府掾。母兄為沙門甚敦道化。見觀幼齡聰慧風(fēng)標(biāo)秀舉有成人之度。因勸其出家。乃投興善寺。誦經(jīng)通利。五年得度。乃于律部俱舍二本渙然條理。后出游方登諸禪會。明悟真性如醒宿酲。遂趨衡山于東臺而止。其道彌昌冥有所感。恒得神人密送供施。隨其眾寡不聞?dòng)嘘I。忽一日神現(xiàn)形再拜曰。
我是此山檀越。常送薄供者。我身是也。觀問汝何業(yè)所致。曰我前身曾稱知識。體悟匪全妄受信施。坐此為神。偶師居此。我曹饋糧粗副私愿。今二十年已足。得遂超度。故來決別也。觀化緣斯極。囑累禪徒而終。春秋七十九。太和四年十月二日遷塔焉。唐洛京龍興寺崇圭傳（金植）
釋崇圭。姓姜氏。郟城人也。門傳儒素相綴簪裾。自天寶巳來。安史之亂侵?jǐn)⊥趼?。家族遷蕩父為商賈。趨利遵涂。于鞏洛間父亡于逆旅。圭慨責(zé)曰。少遭不造。孑遺哀煢遂議出家。至年十八經(jīng)業(yè)蔚通得度。俄有云水之興游南岳。棲息數(shù)齡起回樂南徐茅山。乃依棲霞寺。圭已登徑門道聲洋溢。會贊皇李公德裕廉問是邦。延諸慈和寺。一交雅談如游形器之外。曰吾有幽憂之疾。非是居侯藩聚落之人也。明歲遂行重抵嵩少居于岳寺。太和戊申歲。洛下亢陽。唯岳中雨信相繼?；蛑^為圭之德動(dòng)龍神之故也。開成元年贊皇公攝冢宰。請圭于洛龍興寺化徒。兩京緇白往來問道。檀施交駢。其所談法宗秀之提唱。獲益明心者多矣。忽告眾決別。入方丈而滅。春秋八十六。白侍郎撰塔銘。會昌元年辛酉八月十日入塔云。次淮南都梁山釋全植。姓芮。光州人也。少稟異操。自言學(xué)作佛度生去。
忽投本州榮光禪院大智下求度。師頗嚴(yán)謹(jǐn)。約其誦經(jīng)受具后至洛陽參問禪法。徹了無疑。辭師觀方。至淮南都梁山建立茅舍。太守衛(wèi)文卿命于州治長壽寺化徒。
衛(wèi)侯問將來佛法隆替若何。植曰。真實(shí)之物無振。自古于今往復(fù)軌躅。有為之法四相遷流。法當(dāng)堙厄。君侯翹足可見。預(yù)言武宗毀教也。植終年九十三。門人建塔立碑。會昌四年甲子九月七日入浮圖焉。