卷第十一
作者：釋贊寧習(xí)禪篇第三之四（正傳二十一人附見四人）
唐洛京伏牛山自在傳（一缽和尚南印）
釋自在。俗姓李。吳興人也。生有奇瑞。稍長坐則加趺。親黨異之辭所愛投徑山出家。于新定登戒。及諸方參學(xué)。從南康道一禪師法席。懸解真宗。逸蹤流輩道譽(yù)孔昭。行止優(yōu)游多隱山谷。四方禪侶叢萃其門。元和中居洛下香山。與天然禪師為莫逆之交。所游必好古。思得前賢遺跡以快逸觀。龍門山得后魏三藏翻經(jīng)處。王屋山得稠禪師解虎斗處。此山飲甘泉。改為甘泉寺。嵩山得梵法師馬跑泉。居無戀著。所著三傷歌辭理俱美。警發(fā)迷蒙有益于代前。蜀王氏偽干德初。
有小軍使陳公。娶高中令駢諸孫女若人持不殺二十余年。后在蜀為男婚娶。禮須屠宰。高初不欲。親戚言。自己持戒行禮酒筵。將何以娛賓也。依違之際遂多庖割。俄未浹旬得疾頗異。口但慌言。已而三宿。還蘇述冥間之事。初被黑衣使者追攝入岐府城隍廟。廟神峨冠大袖與一金甲武士唔坐。使者領(lǐng)高見神。武士言語紛紜讓高破戒。仍扼腕罵曰。吾護(hù)戒神將也。為汝二十年。食寢不遑。豈期忽起殺心頓虧戒檢。命雖未盡罪亦頗深。須送冥司懲其故犯。城隍神問高曰。汝更修何善追贖過尤乎。高常誦持上生經(jīng)。其數(shù)已多。于時懵然都無記憶恐懼之間白曰。誦得三傷頌一缽和尚歌。遂合掌向神厲聲而念。神與武士聳耳擎拳立聽。顏色漸怡。及卒章神皆涕淚。乃謂高曰。且歸人間宜切營善。拜辭未畢颯然起坐備陳厥事。自此三傷一缽之歌頌。人皆傳寫諷誦焉。一缽和尚者。歌詞□理激勸憂思之深。然文體涉里巷。豈加三傷之典雅乎。在遣弟子去江南選山水之最者。吾愿往中終老。到江州都昌縣有好林泉回報。在行至葉縣。道俗所留往隋州開元寺示滅。年八十一。則長慶元年也。
系曰?；T律藏。出家者犯戒則招二罪。一違制。二業(yè)道也。高氏在家素不受戒。無違制愆。俗容有業(yè)道罪。寧得有護(hù)戒神邪。況高氏既持不殺。則冥然感止持無作之善生焉。因鮮克有終致遭幽責(zé)。告諸五眾當(dāng)畏護(hù)戒之神夫如是。明則有戒法。幽則有鬼神歟。
次成都府元和圣壽寺釋南印。姓張氏。明寤之性受益無厭。得曹溪深旨無以為證。見凈眾寺會師。所謂落機(jī)之錦濯以增研。銜燭之龍行而破暗。印自江陵入蜀。于蜀江之南壖薙草結(jié)茆。眾皆歸仰漸成佛宇。貞元初年也。高司空崇文平劉辟之后。改此寺為元和圣壽。初名寶應(yīng)也。印化緣將畢。于長慶初示疾入滅。營塔葬于寺中。會昌中毀塔。大中復(fù)于江北寶應(yīng)舊基上創(chuàng)此寺。還名圣壽。印弟子傳嗣有義俯復(fù)興禪法焉。
唐汾州開元寺無業(yè)傳釋無業(yè)。姓杜氏。商州上洛人也。其母李氏忽聞空中。言曰。寄居得否。已而方娠誕生之夕異光滿室。及至成童不為戲弄。行必直視坐即加趺。商于緇徒見皆驚嘆。此無上法器。速令出家紹隆三寶。年至九歲啟白父母。依止本^2□開元寺志本禪師。乃授與金剛法華維摩思益華嚴(yán)等經(jīng)。五行俱一誦無遺。年十二得從剃落。凡參講肆聊聞即解。同學(xué)有所未曉。隨為剖析皆造玄關(guān)。至年二十受具足戒于襄州幽律師。其四分律疏一夏肄習(xí)便能敷演。兼為僧眾講涅槃經(jīng)。法筵長開冬夏無倦?？芍^生肇不泯琳遠(yuǎn)復(fù)興。后聞洪州大寂禪門之上首。特往瞻禮。業(yè)身逾六尺。屹若山立。顧必凝睇聲仵洪鐘。大寂一見異之笑而言曰。巍巍佛堂其中無佛。業(yè)于是禮跪而言曰。至如三乘文學(xué)粗窮其旨。嘗聞禪門即心是佛。實未能了。大寂曰。只未了底心即是。別物更無。不了時即是迷。若了即是悟。迷即眾生悟即是佛道。不離眾生豈別更有佛。亦猶手作拳拳全手也。業(yè)言下豁然開悟。
涕淚悲泣向大寂曰。本謂佛道長遠(yuǎn)勤苦曠劫方始得成。今日始知法身實相本自具足。一切萬法從心所生但有名字無有實者。大寂曰。如是如是。一切法性不生不滅。一切諸法本自空寂經(jīng)云。諸法從本來常自寂滅相。又云。畢盡空寂舍。又云。諸法空為座。此即諸佛如來住此無所住處。若如是知。即住空寂舍坐空法座。舉足不足不離道場。言下便了更無漸次。所謂不動足而登涅槃山者也。業(yè)既傳心印。尋詣曹溪禮祖塔?；赜螐]岳天臺及諸名山遍尋圣跡。自洛抵雍憩西明寺。僧眾咸欲舉請充兩街大德。業(yè)默然嘆曰。親近國王大臣非予志也。于是至上黨。節(jié)度使相國李抱真與馬燧累有戰(zhàn)功。又激發(fā)王武俊同破朱滔。功多勢盛。然好聞賢善。雖千里外必持幣致之。深重業(yè)名行。旦夕瞻禮麾幢往來。常有倦色。謂門人曰。吾本避上國浩穰名利。今此又煩接君侯。豈娛心哉。言訖逍遙綿上抱腹山。又往清涼山。于金閣寺讀大藏經(jīng)。星八周天斯愿方畢。復(fù)振錫南下至于西河。初止眾香佛剎。州牧董叔纏請住開元精舍。業(yè)謂弟子曰。吾自至此不復(fù)有游方之意。豈吾緣在此邪。于是撞鐘告眾作師子吼雨大法雨。垂二十年并汾之人悉皆向化。憲宗皇帝御宇十有四年素向德音。乃下詔請入內(nèi)。辭疾不行。明年再降綸旨。稱疾如故。穆宗皇帝即位之年。圣情虔虔思一瞻禮。乃命兩街僧錄靈準(zhǔn)公。遠(yuǎn)赍敕旨迎請。準(zhǔn)至作禮白之曰。知師絕塵物表糠秕世務(wù)。法委國王請師熟慮。此回思旨不比常時。愿師必順天心不可更辭以疾。相時而動無累后人。業(yè)笑曰。貧道何德累煩圣主。行即行矣道途有殊。于是剃發(fā)澡浴至中夜告弟子慧愔等曰。汝等見聞覺知之性。與太虛同壽不生不滅。一切境界本自空寂。無一法可得。迷者不了即為境惑。一為境惑流轉(zhuǎn)不窮。汝等常知心性本自有之非因造作。
猶如金剛不可破壞。一切諸法如影如響無有實者。故經(jīng)云。唯有一事實余二則非真。常了一切空無一物。當(dāng)情是諸佛同用心處。汝等勤而行之。言訖加趺而坐奄然歸寂。嗚呼可謂于生死得自在也。俗齡六十二。僧臘四十二。道俗號慕如喪考妣乃備香華幢幡。遷全身就于城西練若。積香薪而行茶毗。乃有卿云自天五色凝空。異香西來都馥氛氳。闔境士庶咸皆聞睹。及薪盡火滅。獲設(shè)利羅璨若珠玉。
弟子慧愔行勤虔縱義幽元度恒泰等。泣血收之。殮以金棺。乃命郢匠琢石為塔。
以長慶三年十二月二十一日。安葬于練若之庭。業(yè)遷化之歲。州牧楊潛得僧錄準(zhǔn)公具述其事。遂為碑頌。敕謚大達(dá)國師。塔號澄源焉。
唐長沙東寺如會傳釋如會。韶州始興人也。大歷八年止國一禪師門下。后歸大寂法集。時禪客仰慕?jīng)Q求心要。僧堂之內(nèi)床榻為之陷折。時號折床會。猶言鑿佛床也。后徇請居長沙東寺焉。自大寂去世其法門鼎盛時無可敵。諺謂東寺為禪窟。斷可知矣。時相國崔公群慕會之風(fēng)來謁于門。答對瀏亮辭咸造理。自爾為師友之契。初群與皇甫镈。議上憲宗尊號。因被镈構(gòu)出為湖南觀察。閑豫歸心于會也。至穆宗長慶癸卯歲終于寺。春秋八十。時井泉預(yù)枯異香馝馥。遷塔于城南廉使李翱盡毀近城墳塔。唯留會所瘞浮圖。以筆題曰。獨(dú)留此塔以別賢愚矣。劉膳部軻著碑焉。敕謚傳明大師。塔曰。永際。亦呼所居為夾山和尚是歟。
唐南陽丹霞山天然傳釋天然。不知何許人也。少入法門而性梗概。謁見石頭禪師默而識之。思召其自體得實者。為立名天然也。乃躬執(zhí)爨凡三年始遂落飾。后于岳寺希律師受其戒法。造江西大寂會。寂以言誘之。應(yīng)答雅正。大寂甚奇之。次居天臺華頂三年。又禮國一大師。元和中上龍門香山。與伏牛禪師為物外之交。后于慧林寺遇大寒。然乃焚木佛像以御之。人或譏之。曰吾茶毗舍利。曰木頭何有。然曰。若爾者何責(zé)我乎。元和三年晨過天津橋橫臥。會留守鄭公出。呵之不去。乃徐仰曰。無事僧。留守異之。乃奉束素衣兩襲月給米面。洛下翕然歸信。至十五年春言。吾思林泉。乃入南陽丹霞山結(jié)庵。以長慶四年六月。告門人曰。備沐浴吾將欲行矣。乃戴笠策杖屨垂一足。未及地而卒。春秋八十六。膳部員外郎劉軻撰碑紀(jì)德焉。敕謚智通禪師。塔號妙覺。唐常州芙蓉山太毓傳釋太毓。姓范氏。金陵人也。年才一紀(jì)志在出家。乃禮牛頭山忠禪師而師事焉。于是勇猛精進(jìn)求其玄旨。法器外朗神^2□內(nèi)融。雖明了一乘而具足萬行。往雍京安國寺進(jìn)受具戒。褎然出眾。加復(fù)威儀整肅妙相殊特。如大海之不可測。如虛空之不可量。巡禮道場攝心凈域。雖智能通達(dá)不假因師。而印可證明必從先覺。遂謁洪井大寂禪師。睹相而了達(dá)法身。剎那而頓成大道。于時天下佛法極盛無過洪府。座下賢圣比肩得道者。其數(shù)頗眾。毓與天徹禪師大宣教禪師大智禪師。皆昆仲也。既而南北觀方曾無告憚。俾廣聞見閑養(yǎng)圣胎耳。元和十三年止于毗陵義興芙蓉山。故得名于山焉。毓為緣作因有應(yīng)無著。故所居感化所至悅隨。
道俗相望動盈萬數(shù)。自此江南之人悟禪理者多矣。時相國崔公群坐失守出分司。
后為華州由三峰出鎮(zhèn)宣城。其地雖邇其人則遐。崔公深樂禮謁。致命誠請。毓以感念而現(xiàn)大悲為心莫不果欲隨緣游方。順命寶歷元年至于宛陵禪定寺。所以隨順而揚(yáng)教也。至明年告歸齊云山。九月合朔色相不動而示滅于山之院。享年八十。
僧臘五十八。是日也天地如慘草木如摧。鳥獸悲啼云泉斷咽。緇徒士庶孺慕充窮。十月棲神于院之庭。從其宜也。弟子至孚契真清斡等?？釒熓緶缍髮W(xué)徒存。太和二年。相國韋處厚素尚玄風(fēng)道心惇篤。以事奏聞。天子爰降德音褒以殊禮。追謚號塔名。越州刺史陸亙摛翰論撰焉。
唐南岳西園蘭若曇藏傳（靈象超片）
釋曇藏。不知何許人也。得禪訣于大寂之門。后見石頭希遷禪師。所謂再染謂之赪也。貞元二年嘉遁于沖岳。棲止峰之絕頂。晚年苦于腳疾。移下西園結(jié)茅。參請者繁熾。太和元年終于岳中。享齡七十。先是藏養(yǎng)一犬尤靈。嘗夜經(jīng)行息坐次。其犬銜藏之衣歸房。乃于門閫旁伏守而吠。聲不絕頻奮身作猛噬之勢。
詰旦視之。東廚有大蟒蛇。身長數(shù)丈。蟠繞小舍為之岌嶪。呀張其口虓闞其聲。
毒氣漫然。侍者白藏亟去回避。藏曰。死而可逃何遠(yuǎn)之有。彼以毒來我以慈受。
毒無自性激發(fā)則強(qiáng)。慈茍無緣冤親一揆。無人無我法性俱空。言訖其蟒蛇按首徐行閃然不見。又嘗一夜有群盜。其犬亦銜藏衣。藏語盜曰。諸君山叟茅舍有中意物任拈去。終無小吝之分。盜感其言散分下山矣。又荊州永泰寺釋靈篆姓蕭氏。
蘭陵人也。其胄裔則后梁為周所滅支屬星分。彖父居長沙為編戶矣。生彖宛有出塵之誓。遇諸禪會罕不登臨。止泊維青優(yōu)游自得。長慶元年住百家?guī)r寺。未幾徙步江陵。太守王潛請居永泰寺。太和三載六月二十三日終于住寺。春秋七十五。
建塔于州北存焉。又釋超岸。丹陽人也。先遇鶴林素禪師。處眾拱默而已。天寶二載至撫州蘭若得大寂開發(fā)。四方毳侶依之。
唐鄂州大寂院無等傳釋無等。姓李氏。今東京尉氏人也。負(fù)志卓犖辭氣貞正。少隨父官于南康。
頻游梵剎向僧瞻像。往即忘歸。既作沙門遇道一禪師在龔公山學(xué)侶螘慕。等求法于其間挺然出類。元和七年游漢上。后至武昌睹郡西黃鵠山奇秀。遂結(jié)茅分衛(wèi)。
由此巴蜀荊襄尚玄理者。無遠(yuǎn)不至矣。大和元載屬相國牛公僧孺出鎮(zhèn)三江。聞等道香普熏遐邇。命駕枉問。風(fēng)虎相須為法重人。牛公慮其蘭若不隸名籍。特為秦題曰大寂也。憧憧往來堂無虛位。至四年十月示滅。年八十二。弟子誓通奉全身入塔焉。
唐天目山千頃院明覺傳釋明覺。俗姓猷。河內(nèi)人也。祖為官嶺南。后徙居為建陽人也。覺儒家之子風(fēng)流蘊(yùn)藉好問求知。曾無倦懈。宿懷道性。聞道一禪師于佛跡嶺行禪法。往造焉遂依投剃染。由此即愿觀方。衡岳天臺四明遍嘗法味。復(fù)于徑山留心請決。數(shù)夏負(fù)薪面^8□手胝。下山至杭州大云寺。禁足院門。續(xù)移止湖畔青山頂。結(jié)庵而止。屬范陽盧中丞向風(fēng)躬謁。召歸州治大云寺住持。元和十五年。避嫌遠(yuǎn)囂隱天目山。是山也特秀基墟跨涉四郡。有上下龍?zhí)渡畈豢蓽y。怪物往往出于中。有白鹿毛質(zhì)詭異。土人謂為山神也覺遁是中檀信為禪宇。長慶三年春及冬至明年二月大旱。野火蔓延欲燒院。僧惶懅。覺曰。吾與此山有緣火當(dāng)速滅。少選雷雨驟作其火都滅。遠(yuǎn)近驚嘆。以太和五年七月十九日。示疾而亡。
唐杭州秦望山圓修傳釋圓修。姓潘氏。福州閩人也。生而岐嶷長而俊邁。忽思拔俗尋事名師。剔發(fā)變衣。年滿于嵩陽會善寺納戒。既而儀表容與日新厥德。研窮經(jīng)論。俄約觀方。遇百丈山海禪師根教相符遂明心要。持杯振錫而抵于杭。見秦望山峻極之勢有長松枝繁結(jié)蓋。遂棲止于松巔。時感鵲復(fù)巢于橫枝。物我都忘。羽族馴狎。由茲不下近四十秋。每一太守到任。則就瞻仰。號鳥窠禪師焉。洎元和初邦伯裴常棣酷重其道。請下結(jié)庵者至于三四。或為參請者說法。裴侯命八屬宰官同力造伽藍(lán)。移廢額曰招賢。以居之。太和七年癸丑歲九月二十二日端坐怡然歸寂。享年九十九。僧臘八十。杭之累政良守?zé)o不傾重。稅駕樹陰請談玄極。不覺更仆移辰矣。今塔在石甑山下。南岳僧唯貞為塔銘焉。近有盜發(fā)其塔。且多怪異。止收得銘志而已。
唐池州南泉院普愿傳釋普愿。俗姓王。鄭州新鄭人也。其宗嗣于江西大寂。大寂師南岳觀音讓。
讓則曹溪之蒙子也。于愿為大父。其高曾可知也。則南泉之禪有自來矣。愿在孕母不喜葷血。至德二年跪請于父母乞出家。脫然有去羈鞅之色。乃投密縣大隈山大慧禪師受業(yè)?？喙?jié)篤勵胼胝皸瘃。不敢為身主。其師異之。大歷十二年愿春秋三十矣。詣嵩山會善寺景律師受具。習(xí)相部舊章究毗尼篇聚之學(xué)。后游講肆上楞伽頂入華嚴(yán)海會。抉中百門觀之關(guān)鑰。領(lǐng)玄機(jī)于疏論之外。當(dāng)其鋒者皆旗靡轍亂。大寂門下八百余人。每參聽之后尋繹師說。是非紛錯。愿或自默而語。群論皆弭曰夫人不言乃言爾耳。自后含景匿耀。似不能言者。人以其無法說或扣其關(guān)。亦堅拒不泄。時有密賾其機(jī)者。微露頭角。乃知其非無法說時未至矣。貞元十一年□錫池陽南泉山。堙谷刊木以構(gòu)禪宇蓑笠飯牛溷于牧童。斫山畬田種食以饒。足不下南泉三十年矣。夫洪鐘不為莛撞發(fā)聲。聲之者故有待矣。太和年初宣使陸公亙前池陽太守。皆知其抗跡塵外為四方法眼。與護(hù)軍彭城劉公。同迎請下山北面申禮。不經(jīng)再歲。毳衣之子奔走道途不下數(shù)百人。太和甲寅歲十月二十一日示疾。十二月二十三日。有白虹貫于禪室后峰。占之者得非南泉謝世乎。是日西峰巨石崩。聲數(shù)十里當(dāng)晝有乳虎繞禪林。而號。眾咸異之。二十五日東方明告門人曰星翳燈幻亦久矣。忽謂吾有去來也。言訖而謝。春秋八十七。僧臘五十八。契元文暢等凡九百人。皆布衣墨巾泣血于山門。赴喪會葬者相繼于路。哀號之聲震于崖谷。乙卯歲門人奉全身于靈塔。從其教也。膳部員外郎史館修撰。劉軻欽若前烈追德頌美焉。
唐澧陽云巖寺曇晟傳釋曇晟。俗姓王氏。鐘陵建昌人也。始生有自然胎衣。右袒猶緇服焉。遂請出家于石門。年滿具法。參見百丈山海禪師。二十年為侍者。職同慶喜法必我聞身若中涓心居散位。續(xù)受藥山舉發(fā)全了無疑?；娇浊?。受益者眾。以太和三年己酉十月二十七日示滅。敕謚大師號無相。塔名凈勝焉。
系曰。商那和修。華言胎衣也。以其生帶衣而誕以繒肉。而非幼為繃褓長且稱身。出家成法服。至入滅阇維方為煨燼焉。晟師之有胎衣止不及為嬰兒已往之服耳。此近叔離尼商那尊者也。思過半矣。何邪晟師去圣懸遠(yuǎn)。和修佛滅百年。
將胎衣示有行果之徒也。今晟以胞袒絡(luò)化其教理之世。不其難乎。故曰思過半矣。
唐荊州福壽寺甄公傳釋甄公。姓魯氏。江陵人也。少而警慧。七歲誦通詩雅。遂應(yīng)州舉。三上中第未釋褐。與沙門議論玄理。乃愿披緇。投福壽寺辯初法師以為模范。后于洛京昭成寺講法數(shù)座。因禮嵩山禪師通暢心決。方至丹陽茅山。尋掛錫于蘇州楞伽山四遠(yuǎn)參玄者胼肩迭足矣。時白樂天牧是郡。接其談道不覺披襟解帶。心游無物之場得甄之閫閾矣遂堅請出水流寺。不樂安止。以山水為娛情之趣耳。太和三年示疾云終九十歲。以其年四月十七日入塔焉。
唐趙州東院從諗傳釋從諗。青州臨淄人也。童稚之歲孤介弗群。越二親之羈絆。超然離俗。乃投本州龍興伽藍(lán)從師剪落。尋往嵩山琉璃壇納戒。師勉之聽習(xí)于經(jīng)律但染指而已。聞池陽愿禪師道化翕如。諗執(zhí)心定志鉆仰忘疲。南泉密付授之。滅跡匿端坦然安樂后于趙郡開物化迷大行禪道。以真定帥王氏阻兵封疆多梗。朝廷患之。王氏抗拒過制。而偏歸心于諗。諗嘗寄塵拂上王氏曰。王若問何處得此拂子。答道老僧平生用不盡者物。凡所舉揚(yáng)天下傳之號趙州去道。語錄大行為世所貴也。
唐京兆華嚴(yán)寺智藏傳釋智藏。姓黃氏。豫章上高人也。父為洪州椽。藏隨父入報國寺。見供奉皓月講涅槃經(jīng)。微體經(jīng)意樂入佛門。年甫十三割恩愛辭父母。于開元寺宗法師所受學(xué)。后修禪法證大寂一公宗要矣。建中元年入長安。廬元顥素奉其道。舉奏入內(nèi)供養(yǎng)。敕令住華嚴(yán)寺。輦轂之間玄學(xué)者孔熾。就藏之門若海水之歸投琴之壑矣。
太和九年終于住寺。三月十二日入塔焉。
唐潭州道吾山圓智傳釋圓智。俗姓張。豫章?；枞艘??？倎O之年頓求出離。禮涅槃和尚躬執(zhí)鉼屨。爰登戒地誓叩禪門。見乎藥山示其心決。后居長沙道吾山。海眾相從猶蜂蟻之附王焉。以太和九年乙卯九月十一日長逝。享年六十七。阇維得不灰之骨數(shù)片。腦蓋一節(jié)特異而清瑩。其色如金其響如銅。乃建塔于石霜山。敕謚修一大師寶相之塔。得其道者則普會焉。智公初領(lǐng)悟藥山宗旨。儼師誨之曰。吾無寶玉大弓以為分器。今賞汝犢鼻一腰。雖云微末而表親^4□歟。南岳僧玄泰著碑頌。唐明州大梅山法常傳釋法常。俗姓鄭。襄陽人也。稚歲從師于荊之玉泉寺。凡百經(jīng)書一覽必暗誦更無遺忘。冠年受具足品于龍興寺。容貌清峻性度剛敏。納衣囊缽畢志卯齋。貞元十二年自天臺之于四明余姚之南七十里。寓仙尉梅子真之舊隱焉。昔梅福初入山也見多龍穴。神蛇每吐氣成樓閣。云雨晦冥。邊有石庫。內(nèi)貯仙藥神仙經(jīng)籍。
常寄宿于房。乃夢神人語之曰。君非凡夫。因話及石庫中圣書懸記既往將來之事。受之者為地下主。不然為帝王之師傅矣。常謂之曰。石庫之書非吾所好。昔僧稠不顧仙經(jīng)。其卷自亡。吾以涅槃為樂。厥壽何止與天偕老耶。神曰。此地靈府俗氣之人輒難居此立致變怪。常曰。吾寓跡于梅尉之鄉(xiāng)非久據(jù)焉。因號梅山也。由是編苫伐木作覆形之調(diào)。居僅四十年。驗實非常之人也。開成年初院成。
徒侶輻湊請問決疑。可六七百納徒矣。四年常忽示疾。九月十九日山林搖蕩鳥獸悲鳴。辭眾而逝。報齡八十八。戒臘六十九。十月十九日焚于南澗。收舍利五色璨然圓轉(zhuǎn)焉。常先隱梅嶺。有僧求□杖。見之白鹽官安禪師。曰。梅子熟矣。汝曹往尋。幸能療渴也。進(jìn)士江積為碑云爾。唐揚(yáng)州慧照寺崇演傳釋崇演。姓段氏。東平人也。出家于本州龍興寺慧超法師之門。游方問道見嵩陽善寂禪師。示其心法。后居都梁山。當(dāng)于淮浦。四面來商毳客影附焉。相國李公紳鎮(zhèn)撫廣陵。而性剛嚴(yán)少所接與偏輕釋子?；蛟氏嘁姳貑栯y鋒起。只應(yīng)不供者多咄叱而出。紳遣衙吏章幼成傳意。召演入府。詶對詣理談?wù)撶H然。紳惘然翻不測其畛域特加歸信請居慧照寺。化導(dǎo)同聲相應(yīng)僅于千眾。開成二年終于凈院。
春秋八十四。以十月二十三日全身入塔云。
唐杭州鹽官海昌院齊安傳釋齊安。俗姓李。實唐帝系之英。先人播越。故生于海門郡焉。深避世榮終秘氏族。安在胎母夢日兆詳。既誕而神光下燭。數(shù)歲有異僧□門。召見摩頂曰。
鳳穴振儀龍宮藏寶。紹終之業(yè)其在斯乎。及臻丱角亟請出家。父母訶止。安曰。
祿利之養(yǎng)止于親爾。冥報之利不其遠(yuǎn)邪。圭組之榮止于家爾。濟(jì)拔之益不其廣邪。二親感其言而順從。遂依本郡云琮禪師。雖勒勞謙默和光同塵。而螢月殊暉雞鶴異態(tài)。年滿登具乃詣南岳智嚴(yán)律師。外檢律儀內(nèi)照實相。后聞南康龔公山大寂禪師隨化度人慈緣幽感。裹足振錫一日造焉。大寂欣其相依論持不倦。及其蛻去。安盡力送終。元和末安春秋已逾七十。而游越之蕭山法樂寺。以其古制垣屋靡完。補(bǔ)壞扶傾不克宴坐。時海昌有法昕者。緇林翹楚。于放生池壖廢地。肇葺禪居焉。昕謙而不自有。延請安主之。四海參學(xué)者麝至焉。道化之盛翕然推伏。
安不言寒暑不下堂廡。無流眄無傾聽。如此者蓋有年矣。而又挺身魁岸相好莊嚴(yán)。眉毫紺垂顱骨圓聳。望之者如仰嵩華而揖滄溟。曾無測其高深也。以會昌二年壬戌十二月二十二日。泊然宴坐俄爾示滅。先時竹柏盡死。至是精彩益振。爰有清響叩戶祥光滿室。如環(huán)^3□之鏘鳴。若劍戟之交射。瑞相尤繁事形別錄。又安懸知宣宗皇帝隱曜緇行將來法會。預(yù)誡知事曰。當(dāng)有異人至此。禁雜言止橫事?？掷鄯鸱āＣ魅招心_僧?dāng)?shù)人參禮。安默識帝。遂令維那高位安置。禮殊他等。安每接談話益知貴氣。乃曰。貧道謬為海眾圍繞患齋不供。就上座邊求一供疏。帝為操翰攄辭。安覽驚悚。知供養(yǎng)。僧赍去。所護(hù)豐厚殆與常度不同。及語帝曰。時至矣無滯泥蟠。囑以佛法后事而去。帝本憲宗第四子穆宗異母弟也。武宗恒憚忌之。沈之于宮廁宦者仇公武。潛施拯護(hù)。俾硴發(fā)為僧縱之而逸。周游天下險阻備嘗。因緣出授江陵少尹。實惡其在朝耳。武宗崩。左神策軍中尉楊公諷宰臣百官。迎而立之。聞安已終愴悼久之敕謚大師曰悟空。乃以御詩追悼。后右貂盧簡求為建塔焉。唐京師圣壽寺恒政傳釋恒政。姓周氏。平原人也。未入法前隨入鄉(xiāng)校。殊不嗜書籍?；蛞姺鸾?jīng)耽味不舍。后棄俗從師。就本州延和寺詮澄法師下受誦經(jīng)法。既登戒已問道于嵩少。決了無壅。遁跡三峰放蕩自在。無幾入太一山中。甫行風(fēng)教學(xué)人螘慕。太和中文宗皇帝酷嗜蜃蛤?！鹾９倮粝葧r遞進(jìn)。人亦勞止。一日御饌中盈柈而進(jìn)。有擘不張呀者。帝觀其異即焚香祝之。俄為菩薩形。梵相克全儀容可愛遂致于金粟檀香合。以玉綿錦覆之。賜興善寺令致禮之。始宣問群臣斯何瑞也。相國李公德裕奏曰。臣不足知。唯知圣德昭應(yīng)其諸佛理。聞終南山有恒政禪師大明佛法博聞強(qiáng)識。詔入宣問。政曰貧道聞物無虛應(yīng)。此乃啟沃陛下之信心耳。故契經(jīng)中應(yīng)以此身得度者即現(xiàn)此身而為說法也。帝曰。菩薩身已見未聞?wù)f法。政曰。陛下睹此為常非常耶。信非信耶。帝曰。希奇事朕深信焉。政曰。陛下已聞?wù)f法了?；是閻傇サ梦丛?。敕天下寺院各立觀音像以答殊休。其菩薩至?xí)龤Х鹕崮送鏊凇Ｒ蛄粽?nèi)道場中。累辭入山。宣住圣壽寺。至武宗即位忽入終南?；騿柶涔?。曰吾避仇烏可已乎哉。后終山舍年八十七。阇維收舍利四十九粒。以會昌三年九月四日入塔。后有廢教之敕。政之先見若合符節(jié)焉。
系曰。蜃蛤中胡得菩薩像乎。通曰。有所警發(fā)時一現(xiàn)耳。近聞偽唐李氏國境薦饑陂湖間多生蠯蚌。百姓競?cè)《?。其年免殍仆者十有七八。明年豐。民猶釆之。無何有獲巨蚌可二尺余。提歸擘磔擊^2□曾無少損。其人咒垂放之。俄自開張吐出佛像。長僅尺許。相好具全若真珠色。號曰珠佛焉。獻(xiàn)李氏。后遺與梵僧焉。此意所不及處?，F(xiàn)形者蓋經(jīng)中化肉山魚米以資饑饉。歲既豐登。胡不屬厭。故現(xiàn)相止足之地。
唐大溈山靈佑傳釋靈佑。俗姓趙。祖父俱福州長溪人也。佑丱年戲于前庭。仰見瑞氣祥云徘徊盤郁。又如天樂清奏真身降靈。衢巷諦觀耆艾莫測。俄有華巔之叟。狀類罽賓之人。謂家老曰。此群靈眾圣標(biāo)異此童佛之真子也。必當(dāng)重光佛法。久之彈指數(shù)四而去。佑以椎髻短褐依本郡法恒律師。執(zhí)勞每倍于役。冠年剃發(fā)三年具戒。時有錢塘上士義賓。授其律科。及入天臺遇寒山子于途中。乃謂佑曰。千山萬水遇潭即止。獲無價寶賑恤諸子佑順途而念。危坐以思。旋造國清寺遇異人拾得。申系前意信若合符。遂詣泐潭謁大智師。頓了祖意。元和末隨緣長沙。因過大溈山遂欲棲止。山與郡郭十舍而遙。夐無人煙比為獸窟。乃雜猿猱之間。橡栗充食。
浹旬有山民見之群信共營梵宇。時襄陽連率李景讓統(tǒng)攝湘潭。愿預(yù)良緣乃奏請山門號同慶寺。后相國裴公相親道合。佑為遭會昌之澄汰。又遇相國崔公慎由。崇重加禮。以大中癸酉歲正月九日盥漱畢。敷座瞑目而歸滅焉。享年八十三。僧臘五十九。遷葬于山之右梔子園也。四鎮(zhèn)北庭行軍涇原等州節(jié)度使右散騎常侍盧簡。求為碑。李商隱題額焉。
唐黃州九井玄策傳釋玄策。俗姓魯。會稽人也。幼隨父商估。赴天臺山光明會。乃隋朝智顗禪師立教。年別九月。遠(yuǎn)近州邑黑白二眾鳩聚。策睹殊異。遂于禪林寺智廣師下出家。游方見江西大寂。頓開翳障。及遍參問睹黃陂九井山奇秀。乃結(jié)茅為舍。學(xué)侶若蟬之走明也?；蛭坎咴弧熤图拍绱撕?。策曰。致道者忘心矣。吾樂甚或。以大中八年現(xiàn)疾而滅。續(xù)敕謚大師曰圓寂。塔名智覺焉。
唐洛京伏牛山自在傳（一缽和尚南印）
釋自在。俗姓李。吳興人也。生有奇瑞。稍長坐則加趺。親黨異之辭所愛投徑山出家。于新定登戒。及諸方參學(xué)。從南康道一禪師法席。懸解真宗。逸蹤流輩道譽(yù)孔昭。行止優(yōu)游多隱山谷。四方禪侶叢萃其門。元和中居洛下香山。與天然禪師為莫逆之交。所游必好古。思得前賢遺跡以快逸觀。龍門山得后魏三藏翻經(jīng)處。王屋山得稠禪師解虎斗處。此山飲甘泉。改為甘泉寺。嵩山得梵法師馬跑泉。居無戀著。所著三傷歌辭理俱美。警發(fā)迷蒙有益于代前。蜀王氏偽干德初。
有小軍使陳公。娶高中令駢諸孫女若人持不殺二十余年。后在蜀為男婚娶。禮須屠宰。高初不欲。親戚言。自己持戒行禮酒筵。將何以娛賓也。依違之際遂多庖割。俄未浹旬得疾頗異。口但慌言。已而三宿。還蘇述冥間之事。初被黑衣使者追攝入岐府城隍廟。廟神峨冠大袖與一金甲武士唔坐。使者領(lǐng)高見神。武士言語紛紜讓高破戒。仍扼腕罵曰。吾護(hù)戒神將也。為汝二十年。食寢不遑。豈期忽起殺心頓虧戒檢。命雖未盡罪亦頗深。須送冥司懲其故犯。城隍神問高曰。汝更修何善追贖過尤乎。高常誦持上生經(jīng)。其數(shù)已多。于時懵然都無記憶恐懼之間白曰。誦得三傷頌一缽和尚歌。遂合掌向神厲聲而念。神與武士聳耳擎拳立聽。顏色漸怡。及卒章神皆涕淚。乃謂高曰。且歸人間宜切營善。拜辭未畢颯然起坐備陳厥事。自此三傷一缽之歌頌。人皆傳寫諷誦焉。一缽和尚者。歌詞□理激勸憂思之深。然文體涉里巷。豈加三傷之典雅乎。在遣弟子去江南選山水之最者。吾愿往中終老。到江州都昌縣有好林泉回報。在行至葉縣。道俗所留往隋州開元寺示滅。年八十一。則長慶元年也。
系曰?；T律藏。出家者犯戒則招二罪。一違制。二業(yè)道也。高氏在家素不受戒。無違制愆。俗容有業(yè)道罪。寧得有護(hù)戒神邪。況高氏既持不殺。則冥然感止持無作之善生焉。因鮮克有終致遭幽責(zé)。告諸五眾當(dāng)畏護(hù)戒之神夫如是。明則有戒法。幽則有鬼神歟。
次成都府元和圣壽寺釋南印。姓張氏。明寤之性受益無厭。得曹溪深旨無以為證。見凈眾寺會師。所謂落機(jī)之錦濯以增研。銜燭之龍行而破暗。印自江陵入蜀。于蜀江之南壖薙草結(jié)茆。眾皆歸仰漸成佛宇。貞元初年也。高司空崇文平劉辟之后。改此寺為元和圣壽。初名寶應(yīng)也。印化緣將畢。于長慶初示疾入滅。營塔葬于寺中。會昌中毀塔。大中復(fù)于江北寶應(yīng)舊基上創(chuàng)此寺。還名圣壽。印弟子傳嗣有義俯復(fù)興禪法焉。
唐汾州開元寺無業(yè)傳釋無業(yè)。姓杜氏。商州上洛人也。其母李氏忽聞空中。言曰。寄居得否。已而方娠誕生之夕異光滿室。及至成童不為戲弄。行必直視坐即加趺。商于緇徒見皆驚嘆。此無上法器。速令出家紹隆三寶。年至九歲啟白父母。依止本^2□開元寺志本禪師。乃授與金剛法華維摩思益華嚴(yán)等經(jīng)。五行俱一誦無遺。年十二得從剃落。凡參講肆聊聞即解。同學(xué)有所未曉。隨為剖析皆造玄關(guān)。至年二十受具足戒于襄州幽律師。其四分律疏一夏肄習(xí)便能敷演。兼為僧眾講涅槃經(jīng)。法筵長開冬夏無倦?？芍^生肇不泯琳遠(yuǎn)復(fù)興。后聞洪州大寂禪門之上首。特往瞻禮。業(yè)身逾六尺。屹若山立。顧必凝睇聲仵洪鐘。大寂一見異之笑而言曰。巍巍佛堂其中無佛。業(yè)于是禮跪而言曰。至如三乘文學(xué)粗窮其旨。嘗聞禪門即心是佛。實未能了。大寂曰。只未了底心即是。別物更無。不了時即是迷。若了即是悟。迷即眾生悟即是佛道。不離眾生豈別更有佛。亦猶手作拳拳全手也。業(yè)言下豁然開悟。
涕淚悲泣向大寂曰。本謂佛道長遠(yuǎn)勤苦曠劫方始得成。今日始知法身實相本自具足。一切萬法從心所生但有名字無有實者。大寂曰。如是如是。一切法性不生不滅。一切諸法本自空寂經(jīng)云。諸法從本來常自寂滅相。又云。畢盡空寂舍。又云。諸法空為座。此即諸佛如來住此無所住處。若如是知。即住空寂舍坐空法座。舉足不足不離道場。言下便了更無漸次。所謂不動足而登涅槃山者也。業(yè)既傳心印。尋詣曹溪禮祖塔?；赜螐]岳天臺及諸名山遍尋圣跡。自洛抵雍憩西明寺。僧眾咸欲舉請充兩街大德。業(yè)默然嘆曰。親近國王大臣非予志也。于是至上黨。節(jié)度使相國李抱真與馬燧累有戰(zhàn)功。又激發(fā)王武俊同破朱滔。功多勢盛。然好聞賢善。雖千里外必持幣致之。深重業(yè)名行。旦夕瞻禮麾幢往來。常有倦色。謂門人曰。吾本避上國浩穰名利。今此又煩接君侯。豈娛心哉。言訖逍遙綿上抱腹山。又往清涼山。于金閣寺讀大藏經(jīng)。星八周天斯愿方畢。復(fù)振錫南下至于西河。初止眾香佛剎。州牧董叔纏請住開元精舍。業(yè)謂弟子曰。吾自至此不復(fù)有游方之意。豈吾緣在此邪。于是撞鐘告眾作師子吼雨大法雨。垂二十年并汾之人悉皆向化。憲宗皇帝御宇十有四年素向德音。乃下詔請入內(nèi)。辭疾不行。明年再降綸旨。稱疾如故。穆宗皇帝即位之年。圣情虔虔思一瞻禮。乃命兩街僧錄靈準(zhǔn)公。遠(yuǎn)赍敕旨迎請。準(zhǔn)至作禮白之曰。知師絕塵物表糠秕世務(wù)。法委國王請師熟慮。此回思旨不比常時。愿師必順天心不可更辭以疾。相時而動無累后人。業(yè)笑曰。貧道何德累煩圣主。行即行矣道途有殊。于是剃發(fā)澡浴至中夜告弟子慧愔等曰。汝等見聞覺知之性。與太虛同壽不生不滅。一切境界本自空寂。無一法可得。迷者不了即為境惑。一為境惑流轉(zhuǎn)不窮。汝等常知心性本自有之非因造作。
猶如金剛不可破壞。一切諸法如影如響無有實者。故經(jīng)云。唯有一事實余二則非真。常了一切空無一物。當(dāng)情是諸佛同用心處。汝等勤而行之。言訖加趺而坐奄然歸寂。嗚呼可謂于生死得自在也。俗齡六十二。僧臘四十二。道俗號慕如喪考妣乃備香華幢幡。遷全身就于城西練若。積香薪而行茶毗。乃有卿云自天五色凝空。異香西來都馥氛氳。闔境士庶咸皆聞睹。及薪盡火滅。獲設(shè)利羅璨若珠玉。
弟子慧愔行勤虔縱義幽元度恒泰等。泣血收之。殮以金棺。乃命郢匠琢石為塔。
以長慶三年十二月二十一日。安葬于練若之庭。業(yè)遷化之歲。州牧楊潛得僧錄準(zhǔn)公具述其事。遂為碑頌。敕謚大達(dá)國師。塔號澄源焉。
唐長沙東寺如會傳釋如會。韶州始興人也。大歷八年止國一禪師門下。后歸大寂法集。時禪客仰慕?jīng)Q求心要。僧堂之內(nèi)床榻為之陷折。時號折床會。猶言鑿佛床也。后徇請居長沙東寺焉。自大寂去世其法門鼎盛時無可敵。諺謂東寺為禪窟。斷可知矣。時相國崔公群慕會之風(fēng)來謁于門。答對瀏亮辭咸造理。自爾為師友之契。初群與皇甫镈。議上憲宗尊號。因被镈構(gòu)出為湖南觀察。閑豫歸心于會也。至穆宗長慶癸卯歲終于寺。春秋八十。時井泉預(yù)枯異香馝馥。遷塔于城南廉使李翱盡毀近城墳塔。唯留會所瘞浮圖。以筆題曰。獨(dú)留此塔以別賢愚矣。劉膳部軻著碑焉。敕謚傳明大師。塔曰。永際。亦呼所居為夾山和尚是歟。
唐南陽丹霞山天然傳釋天然。不知何許人也。少入法門而性梗概。謁見石頭禪師默而識之。思召其自體得實者。為立名天然也。乃躬執(zhí)爨凡三年始遂落飾。后于岳寺希律師受其戒法。造江西大寂會。寂以言誘之。應(yīng)答雅正。大寂甚奇之。次居天臺華頂三年。又禮國一大師。元和中上龍門香山。與伏牛禪師為物外之交。后于慧林寺遇大寒。然乃焚木佛像以御之。人或譏之。曰吾茶毗舍利。曰木頭何有。然曰。若爾者何責(zé)我乎。元和三年晨過天津橋橫臥。會留守鄭公出。呵之不去。乃徐仰曰。無事僧。留守異之。乃奉束素衣兩襲月給米面。洛下翕然歸信。至十五年春言。吾思林泉。乃入南陽丹霞山結(jié)庵。以長慶四年六月。告門人曰。備沐浴吾將欲行矣。乃戴笠策杖屨垂一足。未及地而卒。春秋八十六。膳部員外郎劉軻撰碑紀(jì)德焉。敕謚智通禪師。塔號妙覺。唐常州芙蓉山太毓傳釋太毓。姓范氏。金陵人也。年才一紀(jì)志在出家。乃禮牛頭山忠禪師而師事焉。于是勇猛精進(jìn)求其玄旨。法器外朗神^2□內(nèi)融。雖明了一乘而具足萬行。往雍京安國寺進(jìn)受具戒。褎然出眾。加復(fù)威儀整肅妙相殊特。如大海之不可測。如虛空之不可量。巡禮道場攝心凈域。雖智能通達(dá)不假因師。而印可證明必從先覺。遂謁洪井大寂禪師。睹相而了達(dá)法身。剎那而頓成大道。于時天下佛法極盛無過洪府。座下賢圣比肩得道者。其數(shù)頗眾。毓與天徹禪師大宣教禪師大智禪師。皆昆仲也。既而南北觀方曾無告憚。俾廣聞見閑養(yǎng)圣胎耳。元和十三年止于毗陵義興芙蓉山。故得名于山焉。毓為緣作因有應(yīng)無著。故所居感化所至悅隨。
道俗相望動盈萬數(shù)。自此江南之人悟禪理者多矣。時相國崔公群坐失守出分司。
后為華州由三峰出鎮(zhèn)宣城。其地雖邇其人則遐。崔公深樂禮謁。致命誠請。毓以感念而現(xiàn)大悲為心莫不果欲隨緣游方。順命寶歷元年至于宛陵禪定寺。所以隨順而揚(yáng)教也。至明年告歸齊云山。九月合朔色相不動而示滅于山之院。享年八十。
僧臘五十八。是日也天地如慘草木如摧。鳥獸悲啼云泉斷咽。緇徒士庶孺慕充窮。十月棲神于院之庭。從其宜也。弟子至孚契真清斡等?？釒熓緶缍髮W(xué)徒存。太和二年。相國韋處厚素尚玄風(fēng)道心惇篤。以事奏聞。天子爰降德音褒以殊禮。追謚號塔名。越州刺史陸亙摛翰論撰焉。
唐南岳西園蘭若曇藏傳（靈象超片）
釋曇藏。不知何許人也。得禪訣于大寂之門。后見石頭希遷禪師。所謂再染謂之赪也。貞元二年嘉遁于沖岳。棲止峰之絕頂。晚年苦于腳疾。移下西園結(jié)茅。參請者繁熾。太和元年終于岳中。享齡七十。先是藏養(yǎng)一犬尤靈。嘗夜經(jīng)行息坐次。其犬銜藏之衣歸房。乃于門閫旁伏守而吠。聲不絕頻奮身作猛噬之勢。
詰旦視之。東廚有大蟒蛇。身長數(shù)丈。蟠繞小舍為之岌嶪。呀張其口虓闞其聲。
毒氣漫然。侍者白藏亟去回避。藏曰。死而可逃何遠(yuǎn)之有。彼以毒來我以慈受。
毒無自性激發(fā)則強(qiáng)。慈茍無緣冤親一揆。無人無我法性俱空。言訖其蟒蛇按首徐行閃然不見。又嘗一夜有群盜。其犬亦銜藏衣。藏語盜曰。諸君山叟茅舍有中意物任拈去。終無小吝之分。盜感其言散分下山矣。又荊州永泰寺釋靈篆姓蕭氏。
蘭陵人也。其胄裔則后梁為周所滅支屬星分。彖父居長沙為編戶矣。生彖宛有出塵之誓。遇諸禪會罕不登臨。止泊維青優(yōu)游自得。長慶元年住百家?guī)r寺。未幾徙步江陵。太守王潛請居永泰寺。太和三載六月二十三日終于住寺。春秋七十五。
建塔于州北存焉。又釋超岸。丹陽人也。先遇鶴林素禪師。處眾拱默而已。天寶二載至撫州蘭若得大寂開發(fā)。四方毳侶依之。
唐鄂州大寂院無等傳釋無等。姓李氏。今東京尉氏人也。負(fù)志卓犖辭氣貞正。少隨父官于南康。
頻游梵剎向僧瞻像。往即忘歸。既作沙門遇道一禪師在龔公山學(xué)侶螘慕。等求法于其間挺然出類。元和七年游漢上。后至武昌睹郡西黃鵠山奇秀。遂結(jié)茅分衛(wèi)。
由此巴蜀荊襄尚玄理者。無遠(yuǎn)不至矣。大和元載屬相國牛公僧孺出鎮(zhèn)三江。聞等道香普熏遐邇。命駕枉問。風(fēng)虎相須為法重人。牛公慮其蘭若不隸名籍。特為秦題曰大寂也。憧憧往來堂無虛位。至四年十月示滅。年八十二。弟子誓通奉全身入塔焉。
唐天目山千頃院明覺傳釋明覺。俗姓猷。河內(nèi)人也。祖為官嶺南。后徙居為建陽人也。覺儒家之子風(fēng)流蘊(yùn)藉好問求知。曾無倦懈。宿懷道性。聞道一禪師于佛跡嶺行禪法。往造焉遂依投剃染。由此即愿觀方。衡岳天臺四明遍嘗法味。復(fù)于徑山留心請決。數(shù)夏負(fù)薪面^8□手胝。下山至杭州大云寺。禁足院門。續(xù)移止湖畔青山頂。結(jié)庵而止。屬范陽盧中丞向風(fēng)躬謁。召歸州治大云寺住持。元和十五年。避嫌遠(yuǎn)囂隱天目山。是山也特秀基墟跨涉四郡。有上下龍?zhí)渡畈豢蓽y。怪物往往出于中。有白鹿毛質(zhì)詭異。土人謂為山神也覺遁是中檀信為禪宇。長慶三年春及冬至明年二月大旱。野火蔓延欲燒院。僧惶懅。覺曰。吾與此山有緣火當(dāng)速滅。少選雷雨驟作其火都滅。遠(yuǎn)近驚嘆。以太和五年七月十九日。示疾而亡。
唐杭州秦望山圓修傳釋圓修。姓潘氏。福州閩人也。生而岐嶷長而俊邁。忽思拔俗尋事名師。剔發(fā)變衣。年滿于嵩陽會善寺納戒。既而儀表容與日新厥德。研窮經(jīng)論。俄約觀方。遇百丈山海禪師根教相符遂明心要。持杯振錫而抵于杭。見秦望山峻極之勢有長松枝繁結(jié)蓋。遂棲止于松巔。時感鵲復(fù)巢于橫枝。物我都忘。羽族馴狎。由茲不下近四十秋。每一太守到任。則就瞻仰。號鳥窠禪師焉。洎元和初邦伯裴常棣酷重其道。請下結(jié)庵者至于三四。或為參請者說法。裴侯命八屬宰官同力造伽藍(lán)。移廢額曰招賢。以居之。太和七年癸丑歲九月二十二日端坐怡然歸寂。享年九十九。僧臘八十。杭之累政良守?zé)o不傾重。稅駕樹陰請談玄極。不覺更仆移辰矣。今塔在石甑山下。南岳僧唯貞為塔銘焉。近有盜發(fā)其塔。且多怪異。止收得銘志而已。
唐池州南泉院普愿傳釋普愿。俗姓王。鄭州新鄭人也。其宗嗣于江西大寂。大寂師南岳觀音讓。
讓則曹溪之蒙子也。于愿為大父。其高曾可知也。則南泉之禪有自來矣。愿在孕母不喜葷血。至德二年跪請于父母乞出家。脫然有去羈鞅之色。乃投密縣大隈山大慧禪師受業(yè)?？喙?jié)篤勵胼胝皸瘃。不敢為身主。其師異之。大歷十二年愿春秋三十矣。詣嵩山會善寺景律師受具。習(xí)相部舊章究毗尼篇聚之學(xué)。后游講肆上楞伽頂入華嚴(yán)海會。抉中百門觀之關(guān)鑰。領(lǐng)玄機(jī)于疏論之外。當(dāng)其鋒者皆旗靡轍亂。大寂門下八百余人。每參聽之后尋繹師說。是非紛錯。愿或自默而語。群論皆弭曰夫人不言乃言爾耳。自后含景匿耀。似不能言者。人以其無法說或扣其關(guān)。亦堅拒不泄。時有密賾其機(jī)者。微露頭角。乃知其非無法說時未至矣。貞元十一年□錫池陽南泉山。堙谷刊木以構(gòu)禪宇蓑笠飯牛溷于牧童。斫山畬田種食以饒。足不下南泉三十年矣。夫洪鐘不為莛撞發(fā)聲。聲之者故有待矣。太和年初宣使陸公亙前池陽太守。皆知其抗跡塵外為四方法眼。與護(hù)軍彭城劉公。同迎請下山北面申禮。不經(jīng)再歲。毳衣之子奔走道途不下數(shù)百人。太和甲寅歲十月二十一日示疾。十二月二十三日。有白虹貫于禪室后峰。占之者得非南泉謝世乎。是日西峰巨石崩。聲數(shù)十里當(dāng)晝有乳虎繞禪林。而號。眾咸異之。二十五日東方明告門人曰星翳燈幻亦久矣。忽謂吾有去來也。言訖而謝。春秋八十七。僧臘五十八。契元文暢等凡九百人。皆布衣墨巾泣血于山門。赴喪會葬者相繼于路。哀號之聲震于崖谷。乙卯歲門人奉全身于靈塔。從其教也。膳部員外郎史館修撰。劉軻欽若前烈追德頌美焉。
唐澧陽云巖寺曇晟傳釋曇晟。俗姓王氏。鐘陵建昌人也。始生有自然胎衣。右袒猶緇服焉。遂請出家于石門。年滿具法。參見百丈山海禪師。二十年為侍者。職同慶喜法必我聞身若中涓心居散位。續(xù)受藥山舉發(fā)全了無疑?；娇浊?。受益者眾。以太和三年己酉十月二十七日示滅。敕謚大師號無相。塔名凈勝焉。
系曰。商那和修。華言胎衣也。以其生帶衣而誕以繒肉。而非幼為繃褓長且稱身。出家成法服。至入滅阇維方為煨燼焉。晟師之有胎衣止不及為嬰兒已往之服耳。此近叔離尼商那尊者也。思過半矣。何邪晟師去圣懸遠(yuǎn)。和修佛滅百年。
將胎衣示有行果之徒也。今晟以胞袒絡(luò)化其教理之世。不其難乎。故曰思過半矣。
唐荊州福壽寺甄公傳釋甄公。姓魯氏。江陵人也。少而警慧。七歲誦通詩雅。遂應(yīng)州舉。三上中第未釋褐。與沙門議論玄理。乃愿披緇。投福壽寺辯初法師以為模范。后于洛京昭成寺講法數(shù)座。因禮嵩山禪師通暢心決。方至丹陽茅山。尋掛錫于蘇州楞伽山四遠(yuǎn)參玄者胼肩迭足矣。時白樂天牧是郡。接其談道不覺披襟解帶。心游無物之場得甄之閫閾矣遂堅請出水流寺。不樂安止。以山水為娛情之趣耳。太和三年示疾云終九十歲。以其年四月十七日入塔焉。
唐趙州東院從諗傳釋從諗。青州臨淄人也。童稚之歲孤介弗群。越二親之羈絆。超然離俗。乃投本州龍興伽藍(lán)從師剪落。尋往嵩山琉璃壇納戒。師勉之聽習(xí)于經(jīng)律但染指而已。聞池陽愿禪師道化翕如。諗執(zhí)心定志鉆仰忘疲。南泉密付授之。滅跡匿端坦然安樂后于趙郡開物化迷大行禪道。以真定帥王氏阻兵封疆多梗。朝廷患之。王氏抗拒過制。而偏歸心于諗。諗嘗寄塵拂上王氏曰。王若問何處得此拂子。答道老僧平生用不盡者物。凡所舉揚(yáng)天下傳之號趙州去道。語錄大行為世所貴也。
唐京兆華嚴(yán)寺智藏傳釋智藏。姓黃氏。豫章上高人也。父為洪州椽。藏隨父入報國寺。見供奉皓月講涅槃經(jīng)。微體經(jīng)意樂入佛門。年甫十三割恩愛辭父母。于開元寺宗法師所受學(xué)。后修禪法證大寂一公宗要矣。建中元年入長安。廬元顥素奉其道。舉奏入內(nèi)供養(yǎng)。敕令住華嚴(yán)寺。輦轂之間玄學(xué)者孔熾。就藏之門若海水之歸投琴之壑矣。
太和九年終于住寺。三月十二日入塔焉。
唐潭州道吾山圓智傳釋圓智。俗姓張。豫章?；枞艘??？倎O之年頓求出離。禮涅槃和尚躬執(zhí)鉼屨。爰登戒地誓叩禪門。見乎藥山示其心決。后居長沙道吾山。海眾相從猶蜂蟻之附王焉。以太和九年乙卯九月十一日長逝。享年六十七。阇維得不灰之骨數(shù)片。腦蓋一節(jié)特異而清瑩。其色如金其響如銅。乃建塔于石霜山。敕謚修一大師寶相之塔。得其道者則普會焉。智公初領(lǐng)悟藥山宗旨。儼師誨之曰。吾無寶玉大弓以為分器。今賞汝犢鼻一腰。雖云微末而表親^4□歟。南岳僧玄泰著碑頌。唐明州大梅山法常傳釋法常。俗姓鄭。襄陽人也。稚歲從師于荊之玉泉寺。凡百經(jīng)書一覽必暗誦更無遺忘。冠年受具足品于龍興寺。容貌清峻性度剛敏。納衣囊缽畢志卯齋。貞元十二年自天臺之于四明余姚之南七十里。寓仙尉梅子真之舊隱焉。昔梅福初入山也見多龍穴。神蛇每吐氣成樓閣。云雨晦冥。邊有石庫。內(nèi)貯仙藥神仙經(jīng)籍。
常寄宿于房。乃夢神人語之曰。君非凡夫。因話及石庫中圣書懸記既往將來之事。受之者為地下主。不然為帝王之師傅矣。常謂之曰。石庫之書非吾所好。昔僧稠不顧仙經(jīng)。其卷自亡。吾以涅槃為樂。厥壽何止與天偕老耶。神曰。此地靈府俗氣之人輒難居此立致變怪。常曰。吾寓跡于梅尉之鄉(xiāng)非久據(jù)焉。因號梅山也。由是編苫伐木作覆形之調(diào)。居僅四十年。驗實非常之人也。開成年初院成。
徒侶輻湊請問決疑。可六七百納徒矣。四年常忽示疾。九月十九日山林搖蕩鳥獸悲鳴。辭眾而逝。報齡八十八。戒臘六十九。十月十九日焚于南澗。收舍利五色璨然圓轉(zhuǎn)焉。常先隱梅嶺。有僧求□杖。見之白鹽官安禪師。曰。梅子熟矣。汝曹往尋。幸能療渴也。進(jìn)士江積為碑云爾。唐揚(yáng)州慧照寺崇演傳釋崇演。姓段氏。東平人也。出家于本州龍興寺慧超法師之門。游方問道見嵩陽善寂禪師。示其心法。后居都梁山。當(dāng)于淮浦。四面來商毳客影附焉。相國李公紳鎮(zhèn)撫廣陵。而性剛嚴(yán)少所接與偏輕釋子?；蛟氏嘁姳貑栯y鋒起。只應(yīng)不供者多咄叱而出。紳遣衙吏章幼成傳意。召演入府。詶對詣理談?wù)撶H然。紳惘然翻不測其畛域特加歸信請居慧照寺。化導(dǎo)同聲相應(yīng)僅于千眾。開成二年終于凈院。
春秋八十四。以十月二十三日全身入塔云。
唐杭州鹽官海昌院齊安傳釋齊安。俗姓李。實唐帝系之英。先人播越。故生于海門郡焉。深避世榮終秘氏族。安在胎母夢日兆詳。既誕而神光下燭。數(shù)歲有異僧□門。召見摩頂曰。
鳳穴振儀龍宮藏寶。紹終之業(yè)其在斯乎。及臻丱角亟請出家。父母訶止。安曰。
祿利之養(yǎng)止于親爾。冥報之利不其遠(yuǎn)邪。圭組之榮止于家爾。濟(jì)拔之益不其廣邪。二親感其言而順從。遂依本郡云琮禪師。雖勒勞謙默和光同塵。而螢月殊暉雞鶴異態(tài)。年滿登具乃詣南岳智嚴(yán)律師。外檢律儀內(nèi)照實相。后聞南康龔公山大寂禪師隨化度人慈緣幽感。裹足振錫一日造焉。大寂欣其相依論持不倦。及其蛻去。安盡力送終。元和末安春秋已逾七十。而游越之蕭山法樂寺。以其古制垣屋靡完。補(bǔ)壞扶傾不克宴坐。時海昌有法昕者。緇林翹楚。于放生池壖廢地。肇葺禪居焉。昕謙而不自有。延請安主之。四海參學(xué)者麝至焉。道化之盛翕然推伏。
安不言寒暑不下堂廡。無流眄無傾聽。如此者蓋有年矣。而又挺身魁岸相好莊嚴(yán)。眉毫紺垂顱骨圓聳。望之者如仰嵩華而揖滄溟。曾無測其高深也。以會昌二年壬戌十二月二十二日。泊然宴坐俄爾示滅。先時竹柏盡死。至是精彩益振。爰有清響叩戶祥光滿室。如環(huán)^3□之鏘鳴。若劍戟之交射。瑞相尤繁事形別錄。又安懸知宣宗皇帝隱曜緇行將來法會。預(yù)誡知事曰。當(dāng)有異人至此。禁雜言止橫事?？掷鄯鸱āＣ魅招心_僧?dāng)?shù)人參禮。安默識帝。遂令維那高位安置。禮殊他等。安每接談話益知貴氣。乃曰。貧道謬為海眾圍繞患齋不供。就上座邊求一供疏。帝為操翰攄辭。安覽驚悚。知供養(yǎng)。僧赍去。所護(hù)豐厚殆與常度不同。及語帝曰。時至矣無滯泥蟠。囑以佛法后事而去。帝本憲宗第四子穆宗異母弟也。武宗恒憚忌之。沈之于宮廁宦者仇公武。潛施拯護(hù)。俾硴發(fā)為僧縱之而逸。周游天下險阻備嘗。因緣出授江陵少尹。實惡其在朝耳。武宗崩。左神策軍中尉楊公諷宰臣百官。迎而立之。聞安已終愴悼久之敕謚大師曰悟空。乃以御詩追悼。后右貂盧簡求為建塔焉。唐京師圣壽寺恒政傳釋恒政。姓周氏。平原人也。未入法前隨入鄉(xiāng)校。殊不嗜書籍?；蛞姺鸾?jīng)耽味不舍。后棄俗從師。就本州延和寺詮澄法師下受誦經(jīng)法。既登戒已問道于嵩少。決了無壅。遁跡三峰放蕩自在。無幾入太一山中。甫行風(fēng)教學(xué)人螘慕。太和中文宗皇帝酷嗜蜃蛤?！鹾９倮粝葧r遞進(jìn)。人亦勞止。一日御饌中盈柈而進(jìn)。有擘不張呀者。帝觀其異即焚香祝之。俄為菩薩形。梵相克全儀容可愛遂致于金粟檀香合。以玉綿錦覆之。賜興善寺令致禮之。始宣問群臣斯何瑞也。相國李公德裕奏曰。臣不足知。唯知圣德昭應(yīng)其諸佛理。聞終南山有恒政禪師大明佛法博聞強(qiáng)識。詔入宣問。政曰貧道聞物無虛應(yīng)。此乃啟沃陛下之信心耳。故契經(jīng)中應(yīng)以此身得度者即現(xiàn)此身而為說法也。帝曰。菩薩身已見未聞?wù)f法。政曰。陛下睹此為常非常耶。信非信耶。帝曰。希奇事朕深信焉。政曰。陛下已聞?wù)f法了?；是閻傇サ梦丛?。敕天下寺院各立觀音像以答殊休。其菩薩至?xí)龤Х鹕崮送鏊凇Ｒ蛄粽?nèi)道場中。累辭入山。宣住圣壽寺。至武宗即位忽入終南?；騿柶涔?。曰吾避仇烏可已乎哉。后終山舍年八十七。阇維收舍利四十九粒。以會昌三年九月四日入塔。后有廢教之敕。政之先見若合符節(jié)焉。
系曰。蜃蛤中胡得菩薩像乎。通曰。有所警發(fā)時一現(xiàn)耳。近聞偽唐李氏國境薦饑陂湖間多生蠯蚌。百姓競?cè)《?。其年免殍仆者十有七八。明年豐。民猶釆之。無何有獲巨蚌可二尺余。提歸擘磔擊^2□曾無少損。其人咒垂放之。俄自開張吐出佛像。長僅尺許。相好具全若真珠色。號曰珠佛焉。獻(xiàn)李氏。后遺與梵僧焉。此意所不及處?，F(xiàn)形者蓋經(jīng)中化肉山魚米以資饑饉。歲既豐登。胡不屬厭。故現(xiàn)相止足之地。
唐大溈山靈佑傳釋靈佑。俗姓趙。祖父俱福州長溪人也。佑丱年戲于前庭。仰見瑞氣祥云徘徊盤郁。又如天樂清奏真身降靈。衢巷諦觀耆艾莫測。俄有華巔之叟。狀類罽賓之人。謂家老曰。此群靈眾圣標(biāo)異此童佛之真子也。必當(dāng)重光佛法。久之彈指數(shù)四而去。佑以椎髻短褐依本郡法恒律師。執(zhí)勞每倍于役。冠年剃發(fā)三年具戒。時有錢塘上士義賓。授其律科。及入天臺遇寒山子于途中。乃謂佑曰。千山萬水遇潭即止。獲無價寶賑恤諸子佑順途而念。危坐以思。旋造國清寺遇異人拾得。申系前意信若合符。遂詣泐潭謁大智師。頓了祖意。元和末隨緣長沙。因過大溈山遂欲棲止。山與郡郭十舍而遙。夐無人煙比為獸窟。乃雜猿猱之間。橡栗充食。
浹旬有山民見之群信共營梵宇。時襄陽連率李景讓統(tǒng)攝湘潭。愿預(yù)良緣乃奏請山門號同慶寺。后相國裴公相親道合。佑為遭會昌之澄汰。又遇相國崔公慎由。崇重加禮。以大中癸酉歲正月九日盥漱畢。敷座瞑目而歸滅焉。享年八十三。僧臘五十九。遷葬于山之右梔子園也。四鎮(zhèn)北庭行軍涇原等州節(jié)度使右散騎常侍盧簡。求為碑。李商隱題額焉。
唐黃州九井玄策傳釋玄策。俗姓魯。會稽人也。幼隨父商估。赴天臺山光明會。乃隋朝智顗禪師立教。年別九月。遠(yuǎn)近州邑黑白二眾鳩聚。策睹殊異。遂于禪林寺智廣師下出家。游方見江西大寂。頓開翳障。及遍參問睹黃陂九井山奇秀。乃結(jié)茅為舍。學(xué)侶若蟬之走明也?；蛭坎咴弧熤图拍绱撕?。策曰。致道者忘心矣。吾樂甚或。以大中八年現(xiàn)疾而滅。續(xù)敕謚大師曰圓寂。塔名智覺焉。