卷一

○三易夫子言包羲氏始畫八卦，不言作《易》，而曰：“《易》之興也，其于中古乎？”又曰：“《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？”是文王所作之辭始名為《易》。而《周官》大卜掌《三易》之法：一曰《連也》，二曰《歸藏》，三《易》之名以名之也。
猶之墨子書言“周之《春來》，燕之《春秋》，宋之《春秋》，齊之《春秋》”。周、燕、宋、齊之史，非必皆“春秋”也，而云“春秋”者，因魯史之名以名之也。
《左傳·僖十五年》：戰(zhàn)于韓，卜徙父筮之曰吉，其卦遇《蠱》，曰：“千乘三去，三去之余，獲其雄狐?！薄冻伞な辍罚簯?zhàn)于鄢陵。公之，史曰吉，其卦遇《復(fù)》，曰：“南國戚，射其元王中厥目。”此皆不用《周易》，而別有引據(jù)之辭，即所謂《三易》之法也?！鹬刎圆皇嘉耐醮蟛飞选度住分ǎ浣?jīng)卦皆八，其別皆六十有四?？贾蹲髠鳌は骞拍辍罚耗陆w于東宮，筮之，遇《艮》之《隨》，姜曰：“是于《周易》”，曰“《隨》，元亨利貞，無咎?！豹?dú)言“是于《周易》”，則知夏、商皆有此卦。而重八卦為六十四者，不始于文王矣。
○朱子周易本義《周易》自伏羲畫卦，文王作彖辭，周公作爻辭，謂之經(jīng)。經(jīng)分上下二篇?？鬃幼魇?，謂之傳。傳分十篇：《彖傳》上下二篇，《系辭傳》上下二篇，《文言》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》各一篇。
自漢以來，為費(fèi)直、鄭玄、王弼所亂，取孔子之言逐條附于卦爻之下。程正步傳因之。及朱元晦《本義》，始依古文故于《周易·上經(jīng)》條下云：“中間頗為諸儒所亂，近世晃氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為經(jīng)二卷，傳十卷，乃復(fù)孔氏之舊云?！焙槲涑?，頒《五經(jīng)》天下儒學(xué)，而《易》兼用程、失二氏，亦各自為書。永樂中修《大全》，乃取朱子卷次割裂，附之程傳之后。
而朱子所定之古文仍復(fù)淆亂?！板杓次耐跛抵o，傳者孔子所以釋經(jīng)之辭也，后凡言傳放此?！贝四恕跺琛ど蟼鳌窏l下義，今乃削“彖上傳”三字，而附于“大哉干元”之下?！跋笳撸灾舷聝上蠹皟上笾?，周公所系之辭也?！蹦恕断蟆ど蟼鳌窏l下義，今乃削‘象上傳’三字，而附于“天行健”之下。此篇申彖傳、象傳之意以盡《干》、《坤》二卦之蘊(yùn)，而余卦之說因可以例推云?！蹦恕段难浴窏l下義，今乃削“文言”二字，而附于“元者善之長也”之下。其“彖曰”、“象曰”、“文言曰”字皆朱子本所無，復(fù)依程依添入。后來士子厭程傳之多，棄去不讀，專用《本義》。
而《大全》之本乃朝廷所頒，不敢輒改，遂即監(jiān)版?zhèn)髁x之本刊去程傳，而以程之次序?yàn)橹熘涡?。相傳且二百年矣。惜乎，朱子定正之書竟不得見于世，豈非此經(jīng)之不幸也夫？
朱子記嵩山晁氏《卦爻彖象說》謂：“古經(jīng)始變于費(fèi)氏，而卒大亂于王弼。”此據(jù)孔氏正義曰：“夫子所作象辭，元在六爻經(jīng)辭之后，以自卑退，不敢干亂先圣正經(jīng)之辭?！蓖跛弥猓詾橄笳弑踞尳?jīng)文，宜相附近，其義易了，故分爻之象辭各附其當(dāng)爻下，如杜元?jiǎng)P注《左傳》，分經(jīng)之年與傳相附。故謂連合經(jīng)傳始于輔嗣，不知其實(shí)本于康成也?！段褐尽罚焊哔F鄉(xiāng)公幸太學(xué)，問博士淳于后曰：“孔子作彖、象，鄭玄作注，其釋經(jīng)義一也。今彖、象不與經(jīng)文相連，而注連之，何也？”后對(duì)曰：“鄭玄合彖、象于經(jīng)者，欲使學(xué)者尋省易了也。”帝曰：“若合之于學(xué)誠便，則孔子曷為不合以了學(xué)者乎？”后對(duì)曰：“孔子恐其與文王相亂，是以不合。此圣人以不合為謙。”帝曰：“圣人以不合為謙，則鄭玄何獨(dú)不謙邪？”后人曰：“古義宏深，圣問奧遠(yuǎn)，非臣所能詳盡。”是則康成之書已先合之，不自輔嗣始矣。乃《漢書·儒林傳》云：“費(fèi)直治《易》，無章句，徒以彖、象、系辭、文言解說上下經(jīng)?！眲t以傳附經(jīng)又不自康成始。朱子記晁氏說，謂：“初亂古制時(shí)，猶若今之《干卦》。”蓋自《坤》以下皆依此，后人又散之各爻之下，而獨(dú)存《干》一卦以見舊本相傳之樣式耳。愚嘗以其說推之，今《干卦》“彖曰”為一條，“象曰”為一條，疑此費(fèi)直所附之元本也。《坤卦》以小象散于各爻之下，其為“象曰”者八，余卦則為“象曰”者七，此鄭玄所連，高貴鄉(xiāng)公所見之本也。
程傳雖用輔嗣本，亦言其非古《易》。《咸》：“九三，咸其股，亦不處也。”傳曰：“云‘亦’者，蓋象辭，本不與《易》相比，自作一處，故諸爻之象辭意有相續(xù)者。此言‘亦’者，承上爻辭也?！鼻匾苑贂段褰?jīng)》亡，本朝以取士而《五經(jīng)》亡。今之為科舉之學(xué)者，大率皆帖括熟爛之言，不能通知大義者也。而《易》、《春秋》尤為繆戾。以彖、傳合大象，以大象合爻，以爻合小象，二必臣，五必君，陰卦必云小人，陽卦必云君子，于是此一經(jīng)者為拾瀋之書，而《易》亡矣。取胡氏傳一句、兩句為旨，而以經(jīng)事之相類者合以為題，傳為主，經(jīng)為客，有以彼經(jīng)證此經(jīng)之題，有用彼經(jīng)而隱此經(jīng)之題，于是此一經(jīng)者為射覆之書，而《春秋》亡矣。復(fù)程、朱之書以存《易》，備《三傳》、啖、趙諸家之說以存《春秋》，必有待于后之興文教者。
○卦爻外無別象圣人設(shè)卦觀象而系之辭，若文王、周公是已。夫子作傳，傳中更無別象。其所言卦之本象，若天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤之外，惟《頤》中有物，本之卦名；有飛鳥之象，本之卦辭，而夫子未嘗增設(shè)一象也。荀爽、虞翻之徒，穿鑿附會(huì)，象外生象：以同聲相應(yīng)為《震》、《巽》，同氣相求為《艮》、《兌》，水流濕火就燥為《坎》、《離》，云從龍則曰《干》為龍，風(fēng)從虎則曰《坤》為虎。十翼之中，無語不求其象，而《易》之大指荒矣。豈知圣人立言取譬，固與后這文人同其體例，何嘗屑屑于象哉。王弼之注雖涉于玄虛，然已一掃《易》普炎榛蕪，而開之大路矣。不有程子，大義何由而明乎？
《易》之互體卦變，《詩》之葉韻，《春秋》之例月日，經(jīng)說之繚繞破碎于俗儒者多矣。《文中子》曰：“九師興而《易》道微，《三傳》作而《春秋》散?！?br>○卦變卦變之說，不始于孔子，擊公系《損》之六三已言之矣。曰：“三人行則損一人，一人行則得其友?！笔橇又兘猿鲇凇陡伞贰ⅰ独ぁ?，無所謂自《復(fù)》、《后》、《臨》、《遁》而來者，當(dāng)從程傳。
○互體凡卦爻二至四、三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體。其說已見于《左氏·莊公二十二年》：陳侯筮，遇《觀》之《否》，曰：“風(fēng)為天，于土上山也?！弊ⅰ白远了挠恤尴螅逓樯健笔且?。然夫子未嘗及之，后人以雜物撰德之語當(dāng)之，非也。其所論二與四、三與五同功而異位，特就兩爻相較言之，初何嘗有互體之說。
《晉書》：荀ダ嘗難鐘會(huì)《易》無互體，見稱于世；其文不傳。新安王炎晦叔嘗問張南軒曰：“伊川令學(xué)者先看王輔嗣、胡翼之、王介甫三家《易》，何也？”南軒曰：“三家不論互體故爾。”
朱子《本義》不取互體之說，惟《大壯》六五云：“卦體似《兌》，有羊象焉。”不言“互”而言“似”；似者，合兩爻為一爻則似之也。然此又創(chuàng)先儒所未有，不如言互體矣?！洞髩选纷匀廖宄伞秲丁罚秲丁窞檠?，故爻辭并言羊。
○六爻言位《易》傳中言位者有二義。列貴賤者存乎位，五為君位，二三四為臣位，故皆曰同功而異位。而初上為無位之爻，譬之于人，初為未仕之人，上則隱淪之士，皆不為臣也，故《干》之上曰“貴而無位”，《需》之上曰“不當(dāng)位”。若以一卦之體言之，則皆謂之位，故曰“六位時(shí)成”，曰“《易》六位而成章”，是則卦爻之位非取象于人之位矣。此意已見于王弼《略例》，但必強(qiáng)彼合此，而謂初上無陰陽定位，則不可通矣?！队洝吩唬骸胺蜓载M一端而已，夫各有所當(dāng)也。”
○九二君德為人臣者必先具有人君之德，而后可以堯舜其君。故伊尹之言曰：“惟尹躬暨湯，咸有一德。”武王之誓亦曰：“予有亂臣十人，同心同德。”○師出以律以湯、武之仁義為心，以桓、文之節(jié)制為用，斯之謂律。律即卦辭之所謂貞也，《論語》言子之所慎者。戰(zhàn)長勺以詐而敗齊，泓以不禽二毛而敗于楚，《春秋》皆不予之。故先為不可勝，以待敵之可勝。雖三王之兵，未有易此者也。
○既雨既處陰陽之義莫著于夫婦，故爻辭以此言之?！缎⌒蟆分畷r(shí)求如任、姒之賢，二南之化不可得矣。陰畜陽，婦制夫，其畜而不和，猶可言也。三之反目，隋文帝之于獨(dú)孤后也。既和而惟其所為，不可言也。上之既雨，猶高宗之于武后也。
○武人為于大君武人為于大君，非武人為大君也。如《書》“予欲宣力四方，汝為”之“為”。六三，才弱志剛，雖欲有為而不克濟(jì)，以之履虎，有人之兇也。惟武人之效力于其君，其濟(jì)則君之靈了民，不濟(jì)則以死繼之，是當(dāng)勉為之而不可避耳，故有斷ㄕ決腹，一瞑而萬世不視，不知所益，以憂社稷者，莫敖大心是也。過涉之兇，其何咎哉。
○自邑告命人主所居謂之邑，《詩》曰：“商邑翼翼，四方之極?！薄稌吩唬骸拔┮纫娪谖饕叵摹！痹唬骸拔┏几接诖笠刂??！痹唬骸白餍麓笠赜跂|國洛?！痹唬骸八劣韪仪鬆栍谔煲厣獭！薄栋谆⑼ā吩唬骸跋脑幌囊兀淘簧桃?，周曰京師”是也?！短分狭塘暌闹?，一人僅亦守府，而號(hào)令不出于國門，于是焉而用師則不可，君子處此，當(dāng)守正以俟時(shí)而巳?；竿醪恢艘玻室挥脦?，而祝聃之矢遂中王肩；唐昭宗不知此也，故一用師而歧之兵直犯闕下。然則保泰者，可不豫為之計(jì)哉?！兑住分砸卣?，皆內(nèi)治之事。《》曰“告自邑”，如康王之命畢公“彰善癉惡，樹之風(fēng)聲”者也。《晉》之上九曰“維用伐邑”，如王國之大夫，“大車檻檻，毳衣如”，國人畏之，而不敢奔者也。其為自治則同，皆圣人之所取也。
○成有渝無咎昔穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。祭公謀父作《祈招》之詩，以止王心，王是以獲歿于宮?！秱鳌吩唬骸叭苏l無過？過而能改，善莫大焉。”圣人慮人之有過不能改之于初，且將遂其非而不反也，教之以“成，有渝無咎”，雖其漸染之深，放肆之久，而惕然自省，猶可以不至于敗亡。以視夫迷復(fù)之兇，不可同年而論矣。故曰：“惟狂克念作圣?！?br>○童觀其在政教則不能是訓(xùn)是行，以近天子之光，而所司者籩豆之事；其在學(xué)術(shù)則不能知類通達(dá)，以幾大學(xué)之道，而所習(xí)者占畢之文。樂師辨乎聲詩，故北面而弦；宗祝辨乎宗廟之禮，故后尸；商祝辨乎喪禮，故后主人。小人則無咎也。有大人之事，有小人之事，“雖小道，必有可觀者焉”。“致遠(yuǎn)恐泥”，故君子為之則吝也。
○不遠(yuǎn)復(fù)《復(fù)》之初九，動(dòng)之初也。自此以前，喜怒哀樂之未發(fā)也，至一陽之生而動(dòng)矣，故曰：“《復(fù)》，其見天地之心乎？”顏?zhàn)芋w此，故有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行，此慎獨(dú)之學(xué)也。回之為人也，擇乎中庸；夫亦擇之于斯而已，是以不遷怒，不貳過。
其在凡人，則《復(fù)》之初九，日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希。茍其知之，則擴(kuò)而充之矣。故曰：“《復(fù)》，小而辨于物。”
○不耕獲不楊氏曰：初九動(dòng)之始，六二動(dòng)之繼，是故初耕之，二獲之，初之，二畬之。天下無不耕而獲，不而畬者。其曰不耕不，則耕且，前人之所已為也。昔者周公毖殷頑民，遷于洛邑，密邇王室，既歷三紀(jì)，世變風(fēng)移。而康王作《畢命》之書曰：“惟周公克慎厥始，惟君陳克和厥中，惟公克成厥終?！笔枪视兄苤危构把龀啥鵁o所事矣。擊監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！而孔子之圣，但曰“述而不作”，“信而好古”，又曰“文武之道未墜于地，在人”。是故《六經(jīng)》之業(yè)，集君圣之大成，而無所創(chuàng)矣。雖然，使有始之作之者，而無終之述之者，是耕而弗獲，而弗畬也，其功為弗竟矣。六二之柔順中正，是能獲能畬者也，故利有攸往也。未富者因前人之為而不自多也，猶“不富以其鄰”之意。
○天在山中張湛注《列子》曰：“自地以上皆天也?！惫试弧疤煸谏街小?。
○罔孚裕無咎君子信而后諫，未信則以為謗己也，而況初之居下位，未命于朝者乎！“孔子嘗為委吏矣，曰會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣；嘗為乘田矣，曰牛羊茁壯，長而已矣。”此所謂裕無咎也。若受君之命而任其事，有官守者不得其職則去，有言責(zé)者不得其言則去矣。
○有孚于小人君子之于小人也，有知人則哲之明，有去邪勿疑之?dāng)?，?jiān)如金石，信如四時(shí)。使忄僉壬之類皆知上志之不可移，豈有不革面而從君者乎？所謂“有孚于小人”者如此。
○損其疾使遄有喜損不善而從善者，莫尚乎剛，莫貴乎速。初九曰“已事遄往”，六四曰“使遄有喜”。四之所以能遄者，賴初之剛也。周公思兼三王以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以斷日；幸而得之，坐以待旦。子路有聞，未之能行，惟恐有聞。其遄也至矣。文王之勤日昃，大禹之惜寸陰，皆是道也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也。故為政者玩歲而歲日，則治不成；為學(xué)者日邁而月征，則身將老矣。召公之戒成王曰：“宅新邑，肆惟王其疾敬德?！奔仓疄檠裕字^也。故曰：“雞鳴而起，孳孳為善。”
○上九弗損益之有天下而欲厚民之生，正民之德，豈必自損以益人哉。“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入ㄜ池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也”，所謂“弗損益之”者也?！盎式ㄆ溆袠O，斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民?！薄对姟吩唬骸白喔駸o言，時(shí)靡有爭?！笔枪示硬毁p而民勸，不怒而民威于鐵鉞，所謂“弗損益之”者也。以天下為一家，中國為一人，其道在是矣。
○利用為依遷國在無事之國而遷，晉從韓獻(xiàn)子之言，而遷于新田是也；在有事之國而遷，楚從子西之言，而遷于若阝是也：皆中行、告公之益也。
○后天下之生久矣，一治之亂。盛治之極，而亂萌焉，此一陰遇五陽之卦也?？鬃又T四科十哲，身通六藝者七十有二人，于是刪《詩》、《書》，定禮、樂，贊《周易》，修《春秋》，盛矣，則《老》、《莊》之書即出于其時(shí)。后漢立辟雍，養(yǎng)三老，臨白虎，論《五經(jīng)》，太學(xué)諸生至三萬人，而三君、八俊、八顧、八及、八廚為之稱首，馬、鄭、服、何之注，經(jīng)術(shù)為之大明，而佛、道之教即興于其世。是知邪說之作與世升降，圣人之所不能除也。故曰：“系于金，柔道牽也?！眴韬簦M獨(dú)君子、小人之辨而已乎。
○包無魚國猶水也，民猶魚也。幽王之詩曰：“魚在于沼，亦匪克樂。潛雖伏矣，亦孔之昭。憂心慘慘，念國之為虐?！鼻厥蓟拾四辏郁~大上。《五行志》以為魚陰，類民之象也；逆流而上，言民不從君為逆行也。自人君有求，多于物之心，于是魚亂于下，鳥亂于上，而人情之所向必有起而收之者矣。
○以杞包瓜劉昭《五行志》曰：“瓜者外延，離本而實(shí)，女子外屬之象?！币魂幵谙拢绻现忌?，勢(shì)必延蔓而及于上五，以陽剛居尊，如樹杞然，使之無所緣而上，故曰“以杞包瓜”?？鬃釉唬骸拔┡优c小人為難養(yǎng)也?！憋A笑有時(shí)，恩澤有節(jié)，器使有分，而國之大防不可以逾，何有外戚、宦官之禍乎！
○已日《革》：“已日乃孚。六二，已日乃革之?！敝熳印栋l(fā)讀》為“戊己”之己。天地之化，過中則變，日中則昃，月盈則食，故《易》之所貴者中。十干則戊己為中，至于己則過中，而將變之時(shí)矣，故受之以庚。庚者，更也，天下之事當(dāng)過中而將變之時(shí)，然后革而人信之矣。古人有以已為變改之義者，《儀禮·少牢饋食禮》“日用丁巳”注：“內(nèi)事用柔，日必丁巳者，取其令名，自丁寧，自變改，皆為謹(jǐn)敬?！倍稘h書·律歷志》亦謂“理紀(jì)于己，斂更于庚”是也。王弼謂：“即日不孚，已日乃孚。”以已為“已事遄往”之已，恐未然?！鸶拿陡铩分潘莫q《干》之九四，諸侯而進(jìn)乎天子，湯武革命之爻也，故曰“改命，吉?！背蓽盆钣谀铣玻┯袘M德，是有悔也。天下信之，其悔亡矣。四海之內(nèi)皆曰：非富天下也，為匹夫匹婦復(fù)仇也。故曰：“信志也。”
○艮“毋意、毋必、毋固、毋我”，“艮其背，不獲其身”也。“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，“行其庭，不見其人”也。
○艮其限學(xué)者之患莫甚乎執(zhí)一而不化，及其施之于事，有捍格而不通，則忿忄生而五情瞀亂，與眾人之滑性而焚和者相去蓋無幾也?？鬃訍汗叶险撸仟?dú)處事也，為學(xué)亦然。告子不動(dòng)心之學(xué)，至于不得于言，勿求于心，而孟子以為其弊必將如蹶趨者之反動(dòng)其心。此“艮其限，列其夤”之說也。君子之學(xué)不然，廓然而大公，物來而順應(yīng)，故聞一善言、見一善行，若決江河，沛然莫之能御，而無熏心之厲矣。
慈溪黃氏《日鈔》曰：“心者，吾身之主宰，所以治事而非治于事，惟隨事謹(jǐn)省則心自存，不待治之而后齊一也。孔子之教人曰：‘居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。’曾子曰：‘吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？’不待言心而自貫通于動(dòng)靜之間者也。孟子不幸當(dāng)人欲橫流之時(shí)，始單出而為求為之說，然其言曰：‘君子以仁存心，以禮存心。’則心有所主，非虛空以治之也。至于齋心服形之老、莊，一變而為坐脫立忘之禪學(xué)，乃始瞑目靜坐，日夜仇視其心而禁治之。及治之愈急而心愈亂，則曰：‘易伏猛獸，難降寸心。’嗚呼！人之有心，猶家之有主也。反禁切之，使不得有為，其不能無擾者，勢(shì)也，而患心之難降歟？”又曰：“夫心之說有二，古人之所謂存心者，存此心于當(dāng)用之地也；后世之所謂存心者，攝此心于空寂之境也。造化流行，無一息不運(yùn)，人得之以為心，亦不容一息不運(yùn)，心豈空寂無用之物哉！世乃有游手浮食之徒，株坐攝念，亦曰存心。而士大夫溺于其言，亦將遺落世事，以獨(dú)求其所謂心。迨其心跡冰炭，物我參商，所謂老子之弊流為申、韓者。一人之身已兼?zhèn)渲?，而欲尤人之不我?yīng)，得乎？”此皆足以發(fā)明“厲熏心”之義，乃周公已先系之于《易》矣。
○鴻漸于陸“上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉?！卑捕ê细摹瓣憽睘椤板印保熳訌闹?，謂合韻，非也。《詩》“儀”字凡十見，皆音牛何反，不得與“逵”為葉，而云路亦非可翔之地，仍當(dāng)作“陸”為是。漸至于陵而止矣，不可以更進(jìn)，故反而之陸。古之高士，不臣天子，不友諸侯，而未嘗不踐其土、食其毛也。其行高于人君，而其身則與一國之士偕焉而已。此所以居九五之上，而與九三同為陸象也。朱子發(fā)曰：“上所往進(jìn)也，所反亦進(jìn)也。漸至九五極矣，是以上反而之三?！睏钔⑿阍唬骸熬湃仑灾畼O；上九，上卦之極，故皆曰陸。自木自陵，而復(fù)至于陸，以退為進(jìn)也。”巽為進(jìn)退，其說并得之。
○君子以永終知弊讀《新臺(tái)》、《桑中》、《鶉奔》之詩，而知衛(wèi)有狄滅之禍；讀《宛丘》、《東門》、《月出》之獻(xiàn)計(jì)獻(xiàn)策，而察陳有征舒之亂。書“齊侯送姜氏于歡”，而卜桓公之所以薨；書“夫人姜氏入”，書“大夫宗婦覿，用幣”，而兆子般、閔公之所以弒?；枰鲋x，男女之節(jié)，君子可不慮其所終哉！
○鳥焚其巢人主這德莫大乎下人。楚莊王之圍鄭也，而曰：“其君能下人，必能信用其民矣?！惫室杂碇髅纾尜澲?，猶以“滿招損，謙受益”為戒。班師者謙也，用師者滿也。上九處卦這上，離之極，所謂有鳥高飛，亦傳于天者矣。居心以矜，而不聞諫爭之論，災(zāi)必逮夫身者也。魯昭公之伐季孫意如也，請(qǐng)待于沂上以察罪，弗許；請(qǐng)囚于費(fèi)，弗許；請(qǐng)以五乘亡，弗許。于是叔孫氏之甲興，而陽州次、干侯唁矣?！傍z鵒ず鵒，往歌來哭。”其此爻之占乎？
○巽在床下上九之“巽在床下”，恭而無禮則勞也。初六之“進(jìn)退”，慎而無禮則葸也。○翰音登于天羽翰之音雖登于天，而非實(shí)際。其如莊周《齊物》之言，騶衍怪迂之辨，其高過于《大學(xué)》而無實(shí)者乎？以視車服傳于弟子，弦歌遍于魯中，若鶴鳴而子和者，孰誕孰信？夫人而識(shí)之矣。永嘉之亡，太清之亂，豈非談空空、核玄玄者有以致之哉。翰音登于天，中孚之反也?！鹕缴嫌欣仔∵^山之高峻，云雨時(shí)在其中間，而不能至其巔也。故《詩》曰：“殷其雷，在南山之側(cè)?！被蚋呋蛳拢谏街畟?cè)，而不必至其巔，所以為小過也。然則《大壯》言“雷在天上”何也？曰：自地以上皆天也?！疱稜栄拧罚骸案冈豢迹冈诲??！庇蘅脊湃俗宰婺敢陨贤ㄖ^之妣，經(jīng)文多以妣對(duì)祖而并言之，若《詩》之云“似續(xù)妣祖”、“畀祖妣”，《易》之云“過其祖，遇其妣”是也?！蹲髠鳌ふ咽辍罚骸耙亟瑫x之妣也。”平公之去邑姜蓋二十世矣。過其祖，遇其妣”，據(jù)文義，妣當(dāng)在祖之上；“不及其君，遇其臣”，臣則在君之下也。昔人未論此義。周人以姜原為此，《周語》謂之皇妣太姜，是以妣先乎祖?！吨芏Y·大司樂》享先妣在享先祖之前。而《斯干》之詩曰：“似續(xù)妣祖?！惫{曰：“妣，先妣姜原也。祖，先祖也?！被蚰酥^變文以協(xié)韻，是不然矣。或曰《易》爻何得及此？夫帝乙《歸妹》，箕子之《明夷》，王用亨于岐山，爻辭屢言之矣。《易》本《周易》，故多以周之事言之?！缎⌒蟆坟赞o：“密云不雨，自我西郊。”《本義》：“我者，文王自我也?！?br>○東鄰馭得其道，則天下皆為之臣；馭失其道，則強(qiáng)而擅命者謂之鄰。臣哉、鄰哉？鄰哉、臣哉？
《漢書·郊祀志》引此，師古注：“東鄰謂商紂也，西鄰謂周文王也?！?br>○游魂為變精氣為物，自無而之有也；游魂為變，自有而之無也。夫子之答宰我曰：“骨肉斃于下，陰為野土；其氣發(fā)揚(yáng)于上，為昭明，蒿凄愴?！彼^游魂為變者，情狀具于是矣。延陵季子之葬其子也，曰：“骨肉歸復(fù)于土，命也。若魂氣則無不之也，無不之也?！睆堊印墩伞酚性疲骸疤摬荒軣o氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。循是出入，是皆不得已而然也。然則圣人盡道其間兼體而不累者，存神其至矣，其精矣乎！”
鬼者，歸也，張子曰：“氣之為物，散入無形，適得吾體，此之謂歸。”陳無巳以游魂為變?yōu)檩喕刂f，辨之曰：“長生而不化，則人多，世何以容？長死而不化，則鬼亦多矣。夫燈熄而然，非前燈也。云霓而雨，非前雨也。死復(fù)有生，豈前生邪？”邵氏《簡端錄》曰：“聚而有體謂之物，散而無形謂之變。唯物也，故散必于其所聚；唯變也，故聚不必于其所散。是故聚以氣聚，散以氣散。味于散者，其說也佛；荒于聚者，其說也仙?！?br>盈天地之間者，氣也。氣之盛者為神，神者，天地之氣而人之心也。故曰：“視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。”圣人所以知鬼神之情狀者如此。
“維岳降神，生甫及申。”非有所托而生也。“文王在上，于昭于天?！狈怯兴硕ヒ病４斯砩裰畬?shí)，而誠之不可扌也。
○通乎晝夜之道而知日往月來，月往日來，一日之晝夜也。寒往暑來，暑往寒來，一歲之晝夜也。小往大來，大往小來，一世之晝夜也。子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜！”通乎晝夜之道而知，則“終日干干，與時(shí)偕行”，而有以盡乎《易》之用矣?！鹄^之者善也成之者性也“維天之命，于穆不已”，繼之者善也，“天下雷行，物與無妄”，成之者性也。是故’天有四時(shí)，春秋冬夏，風(fēng)雨霜露，無非教也；地載神氣，神氣風(fēng)霆，風(fēng)霆流形，庶物露生，無非教也”。“天地紜，萬物化醇?！鄙浦疄檠元q醇也。曰：何以謂之善也？曰：誠者，天之道也。豈非善乎？
○形而下者謂之器“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，非器則道無所寓。說在乎孔子之學(xué)琴于師襄也，已習(xí)其數(shù)，然后可以得其志；已習(xí)其志，然后可以得其為人。是雖孔子之天縱，未嘗不求之象數(shù)也。故其自言曰：“下學(xué)而上達(dá)?！?br>○垂衣裳而天下治“垂衣裳而天下治”，變質(zhì)而之文也，自黃帝、堯、舜始也，故于此有通變宜民之論。
○過此以往未之或知也人之為學(xué)，亦有病于憧憧往來者，故天下之不助苗長者寡矣?！斑^此以往，未之或知也?！薄熬又矂t資之深，資之深則取之左右逢其原?！?br>○困德之辨也“內(nèi)文明而外柔順”，其文王之困而亨者乎？“不怨天，不尤人”，“下學(xué)而上達(dá)”，其孔子之困而亨者乎？故在陳之厄，弦歌之志，顏淵知之，而子路、子貢之徒未足以達(dá)此也。故曰：“《困》，德之辨也。”
○凡易之情愛惡相攻，遠(yuǎn)近相取，情偽相感，人心之至變也。于何知之？以其辭知之。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。聽其言也，觀其眸子，人焉瘦哉！是以圣人設(shè)卦，以盡情偽。夫誠于中必形于外，君子之所以知人也；百物而為之備，使民知神奸，先王之所以鑄鼎也。故曰：“作《易》者，其有憂患乎？”周身之防，御物之智，其全于是矣。
○易逆數(shù)也數(shù)往者順，造化人事之跡有常而可驗(yàn)，順以考之于前也；知來者逆，變化云為動(dòng)日新而無窮，逆以推之于后也。圣人神以知來，知以藏往，作為《易》書，以前民用。所設(shè)者，未然之占；所期者，未至之事，是以謂之逆數(shù)。雖然，若不本于八卦已成之跡，亦安所觀其會(huì)而系之爻象乎？是以天下之言性也，則故而已矣。
劉汝佳曰：“天地間一理也，圣人因其理而畫為卦以象之，因其象而著為變以占之。象者，體也，象其已然者也。占者，用也，占其未然者也。已然者為往，往則有順之之義焉；未然者為來，來則有逆之之義焉。如象天而畫為《干》，象地而畫為《坤》，象雷、風(fēng)而畫為《震》、《巽》，象水、火而畫為《坎》、《離》，象山、澤而畫為《艮》、《兌》，此皆觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫痴咭玻恢^之?dāng)?shù)往者順乎？如筮得《干》，而知“干，元亨利貞”；筮得《坤》，而知“坤，元亨，利牝馬之貞”；筮得《震》，而知“震亨，震來，笑言啞啞”；筮得《巽》，而知“巽，小亨，利有攸往，利見大人”；筮得《坎》，而知“習(xí)坎有孚，維心亨，行有尚”；筮得《離》，而知“離利貞亨，畜牝牛吉”；筮得《艮》，而知“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人”；筮得《兌》，而知“兌亨，利貞”，此皆通神明之德、類萬物之情者也，不謂之知來者逆乎？夫其順數(shù)已往，正所以逆推將來也?？鬃釉唬骸耙笠蛴趶?fù)禮，所損益可知也。周因于殷禮，所損益可知也。”數(shù)往者順也。“其或繼周者，雖百世可知也”，知來者逆也。故曰：“易，逆數(shù)也。”若如邵子之說，則是義、文之《易》已判而為二，而又以《震》、《離》、《兌》、《干》為數(shù)已生之卦，《巽》、《坎》、《艮》、《坤》為推未生之卦，殆不免強(qiáng)孔子之書以就己之說矣。
○說卦雜卦互文“雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤之，日以亙之?！遏蕖芬灾怪秲丁芬哉f之，《干》以君之，《坤》以藏之。”上四舉象，下四舉卦，各以其切于用者言之也。終萬物、始萬物者，莫盛乎《艮》。崔憬曰：“《艮》不言山，獨(dú)舉卦名者，以動(dòng)撓燥潤，功是風(fēng)雷水火，至于終始萬物，于山義則不然。故舍象而言卦，各取便而論也，得之矣?！?br>古人之文，有廣譬而求之者，有舉隅而反之者。今夫山，一卷石之多；今夫水，一勺之多。天地之外復(fù)言山水者，意有所不盡也?！薄独ぁ芬舱撸匾病?，不言西南之卦；“《兌》，正秋也”，不言西方之卦。舉六方之卦而見之也，意盡于言矣。虞仲翔以為《坤》道廣布，不主一方，及《兌》象不見西者，妄也?！啊敦S》多故也，親寡《旅》也?！毕妊杂H寡，后言旅，以協(xié)韻也。猶《楚辭》之“吉日兮辰良”也。虞仲翔以為別有義，非也。
○兌為口舌《兌》為口舌，其于人也，但可以為巫為妾而已。以言說人，豈非妾婦之道乎？
凡人于交友之間，口惠而實(shí)不至，則其出而事君也，必至于靜言庸違。故舜之御臣也，敷奏以言，明試以功；而孔子之于門人，亦聽其言而觀其行。《唐書》言韋貫之自布衣為相，與人交，終歲無款曲，未嘗偽辭以悅?cè)恕Ｆ滟t于今之人遠(yuǎn)矣！
○序卦雜卦《序卦》、《雜卦》皆旁通之說，先儒疑以為非夫子之言，然《否》之大往小來，承《泰》之小往大來也；《解》之利西南，承《蹇》之利西南，不利東北也：是文王已有相受之義也?！兑妗分础稉p》之六五也，其辭皆曰“十朋之龜”；《濟(jì)》之九三即《濟(jì)》之九四也，其辭皆曰“臂無膚”；《未濟(jì)》之九四即《即濟(jì)》之九三也，其辭皆曰“伐鬼方”：是周公已有反對(duì)之義也。必謂六十四卦皆然，則非《易》書之本意。或者夫子嘗言之，而門人廣之，如《春秋·哀十四年》西狩獲麟以后，續(xù)經(jīng)之作耳。
○晉晝也明夷誅也蘇氏曰：“‘晝?nèi)杖印?，故曰晝；‘得其大首’，故曰誅?！稌x》當(dāng)文明之世，群后四朝而車服以庸，揖讓之事也；《明夷》逢昏亂之時(shí)，取彼兇殘而殺伐用張，征誅之事也。一言晝，一言誅，取其音協(xié)爾?！薄鹂鬃诱摗兑住房鬃诱摗兑住罚娪凇墩撜Z》者二章而已：曰“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過矣”；曰“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫(yī)。’善夫，不恒其德，或承之羞。子曰：‘不占而已矣?！笔莿t圣人之所以學(xué)《易》者，不過庸言、庸行之間，而不在乎圖書象數(shù)也。今之穿鑿圖象以自為能者，畔也。《記》者于夫子學(xué)《易》之言而即繼之曰：“子所雅言，詩、書、執(zhí)禮，皆雅言也?！笔侵蜃悠饺詹谎浴兑住范溲栽姟?、執(zhí)禮者，皆言《易》也。人茍循乎詩、書、執(zhí)禮之常，而不越焉，則自天佑之，吉無不利矣。故其作《系辭傳》，于“悔吝無咎”之旨，特諄諄焉；而《大象》所言，凡其體之于身、施之于政者，無非用《易》之事。然辭本乎象，故曰“君子居則觀其象而玩其辭”。觀之者淺，玩之者深矣。其所以與民同患者，必于辭焉著之，故曰“圣人之情見乎辭”。若“天一地二”、“易有太極”二章皆言數(shù)之所起，亦贊《易》之所不可遺，而未嘗專以象數(shù)教人為學(xué)也。是故“出入以度，無有師保，如臨父母”，文王、周公、孔子之《易》也；希夷之圖，康節(jié)之書，道家之《易》也。自二子之學(xué)興，而空疏之人、迂怪之士舉竄跡于其中以為《易》，而其《易》為方術(shù)之書，于圣人寡過反身之學(xué)去之遠(yuǎn)矣。
“《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。”《易》六十四卦，三百八十四爻，一言以蔽之，曰“不恒其德，或承之羞”。夫子所以思，得見夫有恒也；有恒然后可以無大過。
○七八九六《易》有七、八、九、六，而爻但系九、六者，舉隅之義也。故發(fā)其例于《干》、《坤》二卦曰“用九”、“用六”，用其變也。亦有用其不變者，《春秋傳》穆姜遇《艮》之八，《晉語》董因得《泰》之八是也?！遏蕖费灾唱?dú)變則名之六，余爻皆變而二爻獨(dú)不變則名之八，是知《干》、《坤》亦有用七用八時(shí)也?！陡伞坟辰宰兌酹?dú)不變，曰“初七，潛龍勿用”可也；《坤》爻皆變而初獨(dú)不變，曰“初八，履霜，堅(jiān)冰至”可也。占變者其常也，占不變者其反也，故圣人系之九、六。歐陽永叔曰：“《易》道占其變，故以其所占者名爻，不謂六爻，皆九六也。”得之矣。趙汝梅《易輯聞》曰：“揲蓍策數(shù)，凡得二十八，雖為《干》亦稱七；凡得三十二，雖為《坤》亦稱八。”
楊彥齡《筆錄》曰：“楊損之，蜀人，博學(xué)善稱說。余嘗疑《易》用九、六，而無七、八。損之云：‘卦畫七、八，爻稱九、六。’”
《干》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，亦是舉九、六以該七、八也。朱子謂七、八之合，亦三百有六十也。○卜筮舜曰：“官占，惟先蔽志，昆命于元龜。”《詩》曰：“爰始爰謀，爰契我龜?！薄逗榉丁吩唬骸爸\及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。”孔子之贊《易》也，亦曰：“人謀鬼謀?！狈蚴酥临v也，而猶在蓍龜之前，故盡人之明而不能決，然后謀之鬼焉。故古人之于人事也信而有功，于鬼也嚴(yán)而不瀆。子之必孝，臣之必忠，此不待卜而可知也。其所當(dāng)為，雖兇而不可避也。故曰：“欲從靈氛之吉占兮，心猶豫而狐疑?！庇衷唬骸坝镁模芯?，龜策誠不能知此事?！鄙圃眨∏又?，其圣人之徒歟！
《卜居》，屈原自作，設(shè)為問答，以見此心，非鬼神吉兇之所得而移耳。王逸《序》乃曰：“心迷意惑，不知所為，往至太卜之家，決之蓍龜，冀聞異策，以定嫌疑?！眲t與屈子之旨大相背戾矣。洪興祖補(bǔ)注曰：“此篇上句皆原所從，下句皆原所去。時(shí)之人去其所當(dāng)從，從其所當(dāng)去。其所謂吉，乃原所謂兇也?！笨芍^得屈子之心者矣。《禮記·少儀》：“問卜筮曰：‘義與？志與？義則可問，志則否?！弊有⒊贾?，義也；違害就利，志也。卜筮者，先王所以教人去利懷仁義也。石駘仲卒，無適子，有庶子六人，卜所以為后者。曰：“沐浴佩玉則兆?！蔽迦苏呓糟逶∨逵瘢钭釉唬骸笆胗袌?zhí)親之喪，而沐浴佩玉者乎！”不沐浴佩玉，石祁子兆。衛(wèi)人以龜為有知也。南蒯將叛，枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：“黃裳元吉?！弊臃莶唬骸爸倚胖聞t可，不然必?cái)?。外?qiáng)內(nèi)溫，忠也；和以率貞，信也。故曰黃堂兇吉。黃，中之色也；裳，下之飾也。元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。且夫《易》不可以占險(xiǎn)，猶有闕也。筮雖吉，未也。”南蒯果敗。是以嚴(yán)君平之卜筮也，與人子言“依于孝”，與人弟言“依于順”，與人臣言“依于忠”。而高允亦有筮者，當(dāng)依附爻象，勸以忠孝之論，其知卜筮之旨矣。
《申鑒》：“或問卜筮曰：‘德斯益，否斯損。’曰：‘何謂也？吉而濟(jì)兇而救之謂德，吉而恃兇而怠之謂損。’”
君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如鄉(xiāng)，告其為也，告其行也，死生有命，富貴在天。若是，則無可為也，無可行也。不當(dāng)問，問亦不告也。《易》以前民用也，非以為人前知也。求前知，非圣人之道也。是以《少儀》之訓(xùn)曰：“毋測未至?！?br>郭璞嘗過顏含，欲為之筮，含曰：“年在天，位在人，修己而天不與者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命，無勞蓍龜?！?br>文中子子謂：“北山黃公善醫(yī)，先寢食而后針?biāo)帲环陉幒钌企?，先人事而后說卦?！薄督鹗贰し郊總餍颉吩唬骸肮胖疄樾g(shù)以吉兇導(dǎo)人而為善，后世術(shù)者或以休咎導(dǎo)人而為不善?！?/div>

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