第07部 卷六百七十一
作者：董誥等 纂修◎ 白居易（十六）
◇ 策林三
△三十六、達(dá)聰明致理化
夫欲達(dá)聰明致理化，則在乎奉成式，不必乎創(chuàng)新規(guī)也。臣聞堯之所以神而化者，聰明文思也；舜之所以圣而理者，明四目達(dá)四聰也。藎古之理化，皆由聰明出也。自唐虞以降，斯道浸衰。秦漢以還，斯道大喪，上不以聰接下，下不以明奉上，聰明之道，既阻於上下，則訛偽之俗，不得不流於內(nèi)外也。國(guó)家承百王已弊之風(fēng)，振千古未行之法，於是始立匭使，始加諫員，始命待制官，始設(shè)登聞鼓。故遺補(bǔ)之諫入，則朝廷之得失所由知也；匭使之職舉，則天下之壅蔽所由通也；待制之官進(jìn)，則眾臣之謀猷所由展也；登聞之鼓鳴，則群下之冤濫所由達(dá)也。此皆我烈祖所創(chuàng)，累圣所奉，雖堯舜之道，無(wú)以出焉。故貞觀之太和，開(kāi)元之至理，率由斯而馴致矣。自貞元以來(lái)，抗疏而諫者，留而不行，投書(shū)於匭者，寢而不報(bào)，待制之官，經(jīng)時(shí)而不見(jiàn)於一問(wèn)，登聞之鼓，終歲而不聞於一聲。臣恐眾臣之謀猷，或未盡展，朝廷之得失，或未盡知，壅蔽者有所未通，冤濫者有所未達(dá)。今幸當(dāng)陛下踐阼體元之始，施令布和之初，則宜申明舊章，條舉廢事，使列圣之述作不墜，陛下之聰明惟新，以初為常，今其時(shí)矣。時(shí)不可失，惟陛下惜而行之，則堯舜之化，祖宗之理，可得而致矣。臣故曰達(dá)聰明致理化，在乎奉成式，不必乎創(chuàng)新規(guī)也。
△三十七、決壅蔽，不使人知所欲
臣聞國(guó)家之患，患在臣之壅蔽也；壅蔽之生，生於君之好欲也。藎欲見(jiàn)於此，則壅生於彼，壅生於彼，則亂作其間，歷代有之，可略言耳。昔秦二代好佞，趙高飾諂諛之言以壅之；周厲好利，榮夷公陳聚斂之計(jì)以壅之；殷辛好音，師涓作靡靡之樂(lè)以壅之；周幽好色，褒人納艷妻以壅之；齊桓好味，易牙蒸首子以壅之。雖所好不同，同歸於壅也，所壅不同，同歸於亂也。故曰「人君無(wú)見(jiàn)其意，將為下餌」，藎謂此矣。然則明王非無(wú)欲也，非無(wú)壅也，藎有欲則節(jié)之，有壅則決之，節(jié)之又節(jié)之，以至於無(wú)欲也，決之又決之，以至於無(wú)壅也。其所以然者，將在乎靜思其故，動(dòng)防其微。故聞甘言，則慮趙高之諛進(jìn)於側(cè)矣；見(jiàn)厚利，則慮榮夷公之計(jì)陳於前矣；聽(tīng)新聲，則慮師涓之音誘於耳矣；顧艷色，則慮褒氏之女惑於目矣；嘗異味，則慮易牙之子入於口矣。大如是，安得不晝夜慮之，寤寐思之，立則見(jiàn)其參於前，行則想其隨於后。自然兢兢業(yè)業(yè)，日慎一日，使左不知其所欲，右不知其所好，雖欲壅蔽，其可得乎？此明王節(jié)欲決壅之要道也。
△三十八、君不行臣事，委任宰相
臣聞建官施令者，君所執(zhí)也；率職知事者，臣所奉也。臣行君道則政專(zhuān)，君行臣道則事亂，專(zhuān)與亂，其弊一也。然則臣道者，百職至眾，萬(wàn)事至繁，誠(chéng)非一人方寸所能盡也，故王者但操其要，擇其人而已。將在乎分務(wù)於群司，各令督責(zé)其課，受成於宰相，不以勤倦自嬰，然后謹(jǐn)?shù)钭疃p罰焉，審幽明而黜陟焉，則萬(wàn)樞之要畢矣。故失君道者，雖多夕惕若厲之慮，而彝倫未必序也；行臣事者，雖多日昃不食之勤，而庶績(jī)未必凝也。得其要逸而有終，非其宜勞而無(wú)功故也。臣又聞坐而論道，三公之任也；作而行之，卿大夫之職也。故陳平不肯知錢(qián)谷，邴吉不問(wèn)死傷者，此有司之職也，非宰相之任也。夫以宰相尚不可侵有司之職，況人君可侵，宰相之任乎，可侵百執(zhí)事之事乎？臣又聞宰相之任者，上代天工，下執(zhí)人柄，群職由之而理亂，庶政由之而弛張，君之心膂，待宰相而啟沃，君之耳目，待宰相而聰明，設(shè)其位，不可一日非其人，得其人，不可一日無(wú)其寵，疑則勿用，用則勿疏，然后能合其心，馴致其道。藎先王所以端拱凝旒，而天下大理者，無(wú)他焉，委務(wù)於有司也，仰成於宰相也。
△三十九、使官吏清廉，均其祿厚其俸也
臣聞為國(guó)者皆患吏之貪，而不知去貪之道也；皆欲吏之清，而不知致清之由也。臣以為去貪致清者，在乎厚其祿、均其俸而已。夫衣食闕於家，雖嚴(yán)父慈母，不能制其子，況君長(zhǎng)能檢其臣吏乎？?jī)鲳H切於身，雖巢由夷齊，不能固其節(jié)，況凡人能守其清白乎？臣伏見(jiàn)今之官吏，所以未盡貞廉者，由祿不均而俸不足也。不均者，由所在課料重輕不齊也；不足者，由所在官長(zhǎng)侵刻不已也。其甚者，則有官秩等而祿殊，郡縣同而俸異，或削奪以過(guò)半，或停給而彌年，至使衣食不充，凍餒并至。如此則必冒白刃蹈水火而求私利也。況可使撫人字物，斷獄均財(cái)者乎？夫上行則下從，身窮則心濫，今官長(zhǎng)日侵其利，而望吏之不日侵於人，不可得也。藎所謂渴馬守水，餓犬護(hù)肉，則雖日用刑罰，不能懲貪而勸清必矣。陛下今欲革時(shí)之弊，去吏之貪，則莫先於均天下課料重輕，禁天下官長(zhǎng)侵刻，使天下之吏，溫飽充於內(nèi)，清廉形於外，然后示之以恥，糾之以刑，如此則縱或?yàn)榉钦?，百無(wú)一二也。
△四十、省官并俸減使職
臣聞古者計(jì)人而官，量賦而制祿，故官之省，必稽人戶(hù)之眾寡，祿之厚薄，必稱(chēng)賦入之少多，俾乎官足以理人，人足以奉吏，吏有常祿，財(cái)有常征，財(cái)賦吏員，必參相得者也。頃以兵戎屢動(dòng)，荒薦臻，戶(hù)口流亡，財(cái)征減耗，則宜量其官而省之，并其祿而厚之。故官省則事簡(jiǎn)，事簡(jiǎn)則人安，祿厚則吏清，吏清則俗阜，而天下所由理也。然則知清其吏而不知厚其祿，則飾詐而不廉矣；知厚其祿而不知省其官，則財(cái)費(fèi)而不足矣；知省其官而不知選其能，則事壅而不理矣。此三者，迭為表里，相須而成者也，伏惟陛下詳而行之。臣又見(jiàn)兵興以來(lái)，諸道使府，或因權(quán)宜而職，一而不停，或因暫勞而加俸，一加而無(wú)減，至使職多於郡縣之吏，俸優(yōu)於臺(tái)省之官，積習(xí)生常，煩費(fèi)滋甚。今若量其職員，審其祿秩，使眾寡有常數(shù)，厚泵其中。故祿得其中，則費(fèi)不廣，而下無(wú)侵削之患矣；職有常數(shù)，則事不煩，而人無(wú)勞擾之弊矣。此又利害相懸遠(yuǎn)者，伏惟陛下念而救之?！魉氖弧⒆h百司食利錢(qián)
臣伏見(jiàn)百司食利，利出於人，日給而經(jīng)費(fèi)有常，月征而倍息無(wú)已。然則舉之者無(wú)非貧戶(hù)，征之者率是遠(yuǎn)年，故弘財(cái)竭於倍利，官課積於逋債至使公食有闕，人力不堪。弊既滋深，法宜改作。且王者惡言求利，患在不均，況天下之錢(qián)一也，謂之曰「利」，曷若謂之曰「征」乎？取之於寡，曷若取之於眾乎？今若日計(jì)其費(fèi)，歲會(huì)其用，舉為定數(shù)，命曰「食征」，隨兩稅而分征，使萬(wàn)民而均出，散之天下，其數(shù)幾何？均之於眾，則貧戶(hù)無(wú)倍息之弊矣；入之有程，則公食無(wú)告闕之慮矣。公私交便，其在茲乎？△四十二、儀百官職田
臣伏以職田者，職既不同，田亦異數(shù)，內(nèi)外上下，各有等差，此亦古者公田稍食之制也。國(guó)家自多事已來(lái)，厥制不舉，故稽其地籍，而田則其具存，考以戶(hù)租，而數(shù)多散失，至有品秩等，官署同，廩祿厚薄之相懸，近乎十倍者矣。今欲辨內(nèi)外之職，均上下之田，不必乎創(chuàng)新規(guī)，其在乎舉舊典也。臣謹(jǐn)按國(guó)朝舊典，量品而授地，計(jì)田而出租。故地之多少，必視乎品之高下；租之厚薄，必視乎田之肥堯。如此則沃瘠齊而戶(hù)租均，等列辨而祿食足矣。今陛下求其典而典存焉，索其田而田在焉，誠(chéng)能申明舉而行之，則前弊必自革矣。
△四十三、議兵，用舍逆順興亡
問(wèn)：《傳》曰：「誰(shuí)能去兵？兵之設(shè)久矣?！褂衷唬骸赶韧跻虏挥^兵。」二者古之明訓(xùn)也。然則君天下者，廢而不用，且涉去兵之非；資以定功，又乖耀德之美。去就之理，何者得中？
又問(wèn)：兵不妄動(dòng)，師必有名。議之者頗辨否臧，用之者多迷本末，故有一戎而業(yè)成王霸，一戰(zhàn)而禍及危亡。興滅之跡何由？逆順之要安在？
臣聞天下雖興，好戰(zhàn)必亡；天下雖安，忘戰(zhàn)必危；不好不忘，天下之王也。祭公曰：「先王耀德不觀兵?！估献釉唬骸副卟幌橹?，不得已而用之。」斯則不好之明訓(xùn)也。《傳》曰：「誰(shuí)能去兵？兵之設(shè)久矣。」又周定天下，偃武修文，猶立司馬之官，六軍之眾，以時(shí)教戰(zhàn)。斯又不忘之明訓(xùn)也。然則君天下者，不可去兵也，不可黷武也，在乎用之有本末，行之有逆順。逆順之要，大略有三，而兵之名隨焉。夫興利除害，應(yīng)天順人，不為名先，義然后動(dòng)，謂之義兵；相時(shí)觀釁，取亂侮亡，不為禍先，敵至而應(yīng)，謂之應(yīng)兵；恃力宣驕，作威逞欲，輕人性命，貪人土田，謂之貪兵。兵貪者亡，兵應(yīng)者強(qiáng)，兵義者王。王之兵，無(wú)敵於天下也，故有征無(wú)戰(zhàn)焉；強(qiáng)之兵，先弱敵而后戰(zhàn)也，故百戰(zhàn)百勝焉；亡之兵，先自敗而后戰(zhàn)也，故勝與不勝，同歸於亡焉。然歷代君臣，惑於本末，聞王者之無(wú)敵，則思耀武，是獲一兔而欲守株也；見(jiàn)亡者之自敗，則思弭兵，是因一咽而欲去食也。曾不知無(wú)敵者根於義，自敗者本於貪，而欲歸咎於兵，責(zé)功於武，不其惑歟？興廢之由，逆順之要，昭然可見(jiàn)，唯陛下?lián)裰?br>△四十四、銷(xiāo)兵數(shù)省軍費(fèi)，斷召募除虛名
臣伏見(jiàn)自古以來(lái)，軍法之眾，資糧之費(fèi)，未有如今日者。時(shí)議者皆患兵之眾，而不知眾之由，皆欲兵之銷(xiāo)，而不得銷(xiāo)之術(shù)。故散之則軍情怨而戎心啟，聚之則財(cái)用竭而人力疲，為日既深，其弊亦甚。臣以為銷(xiāo)兵省費(fèi)者，在乎斷召募去虛名而已。伏以貞元軍興以來(lái)，二十余年，陛下念其勞效，固不可散棄，幸以時(shí)無(wú)戰(zhàn)伐，又焉用增加？臣竊見(jiàn)當(dāng)今募新兵，占舊額，張?zhí)摬?，破?jiàn)糧者，天下盡是矣。斯則致眾之由，積費(fèi)之本也。今若去虛名就實(shí)數(shù)，則一日之內(nèi)，十已減其二三矣。若使逃不補(bǔ)，死不填，則十年之間，十又減其三四矣。故不散棄之，則軍情無(wú)怨也；不增加之，則兵數(shù)自銷(xiāo)也；去虛就實(shí)，則名不詐而用不費(fèi)也。故臣以為銷(xiāo)兵之方，省費(fèi)之術(shù)，或在於此，唯陛下詳之。
△四十五、復(fù)府兵屯田分兵權(quán)存戎備助軍食
夫欲分兵權(quán)，存戎備，助軍食，則在乎復(fù)府兵屯田而已。昔高祖始受隋禪，太宗既定天下，以為兵不可去，農(nóng)不可廢，於是當(dāng)要沖以開(kāi)府，因隙地以營(yíng)田，府有常官，田有常業(yè)，俾乎時(shí)而講武，歲以勸農(nóng)，分上下之等，遞勞逸之序，故有虞則起為戰(zhàn)卒，無(wú)事則散為農(nóng)夫，不待征發(fā)而封域有備矣，不勞饋餉而軍食自充矣，此亦古者尉侯之制兵賦之義也。況今關(guān)畿之內(nèi)，鎮(zhèn)壘相望，皆仰給於縣官，且無(wú)用於戰(zhàn)伐，若使反兵於舊府，興利於廢田，張以簿書(shū)，頒其廩積，因其卒也，安之以田宅，因其將也，命之以府官，始復(fù)於關(guān)中，稍於天下，則兵權(quán)漸分，而屯聚之弊日銷(xiāo)矣，戎備漸修，而訓(xùn)習(xí)之利日興矣，軍食漸給，而飛挽之費(fèi)日省矣。一事作而三利立，唯陛下裁之。
△四十六、選將帥之方
臣聞君明則將賢，將賢則兵勝，故有不能理兵之將，而無(wú)不可勝之兵，有不能選將之君，而無(wú)不可得之將，是以君功見(jiàn)於選將，將功見(jiàn)於理兵者也。然則選將之術(shù)，在乎因人之耳而聽(tīng)之，因人之目而視之，因人之好惡而取舍之。故明王選將帥也，訪(fǎng)於眾，詢(xún)於人，若十人愛(ài)之，必十人之將也，百人悅之，必百人之將也，萬(wàn)人伏之，必萬(wàn)人之將也。臣以為賢愚之際，優(yōu)劣之間，以此而求，十得八九矣。
△四十七、御功臣之術(shù)
臣聞明王之御功臣也，量其功而限之以爵，審其罪而糾之以法。限之以爵，故爵加而知榮矣；糾之以法，故法行而知恩矣。恩榮并加，畏愛(ài)相濟(jì)，下無(wú)貳志，上無(wú)疑心，此明王所以念功勞而全君臣之道也。若不限之以爵，則無(wú)厭之心生矣，雖極人臣之位而不知榮也；若不糾之以法，則不忌之心啟矣，雖竭人主之寵而不知恩也。恩榮不知，畏愛(ài)不立，而望奉上之心盡，念功之道全，或難矣。故《傳》曰：「報(bào)者倦矣，施者未厭?！勾擞删魺o(wú)限而法不行使之然也，唯陛下察之。
△四十八、御戎狄，征歷代之策陳當(dāng)今之宜問(wèn)：戎狄之患久矣，備御之略多矣，故王恢陳征討之謀，賈生立表餌之術(shù)，婁敬興和親之計(jì)，晁錯(cuò)建農(nóng)戰(zhàn)之策。然則古今異道，利害殊宜，將欲采之，孰為可者？
又問(wèn)：今國(guó)家北虜款誠(chéng)，南夷請(qǐng)命，所未化者其惟西戎乎？討之則疲頓師徒，舍之則侵軼邊鄙，許和親則啟貪而厚費(fèi)，約盟誓則飾詐而不誠(chéng)。今欲遏彼虔劉，化其桀驁，來(lái)選人於朔漠，復(fù)舊土於河湟。上策遠(yuǎn)謀，備陳本末。臣聞戎狄者，一氣所生，不可剪而滅也，五方異族，不可臣而畜也，故為侵暴之患久矣。而備御之略亦多矣，考其要旨，大較有四焉：若乃選將練兵，長(zhǎng)驅(qū)深入之謀，自王恢始；建以三表，誘以五餌之術(shù)，自賈誼始；厚以賂遺，結(jié)以和親之計(jì)，自?shī)渚词迹会闳藢?shí)邊，勸農(nóng)教戰(zhàn)之策，自晁錯(cuò)始。然則用王恢之謀，則殫財(cái)耗力，罷竭生人，禍結(jié)兵連，功不償費(fèi)，故漢武憬然而下哀痛之詔也；用賈誼之術(shù)，則羌胡之耳目心腹，雖誘而荒矣，而華夏之財(cái)力風(fēng)教，亦隨而弊矣，故漢文知其不可而不行也；用婁敬之計(jì)，則啟寵納侮，厚費(fèi)偷安，雖侵略之患暫寧，而和好之約屢背，故漢氏四代為匈奴所欺也；用晁錯(cuò)之策，則邊人有安土之患，未免攻戰(zhàn)之勞，匈奴無(wú)得志之虞，亦絕歸心之望，故漢武猶病之有廣武之役也。是以討之以兵，不若誘之以餌；誘之以餌，不若和之以親；和之以親，不若備之有素。斯皆前代已驗(yàn)之事，可覆而視也。以今參古，棄短取長(zhǎng)，亦可擇而用焉。然臣終以為近算淺圖，非帝王久遠(yuǎn)安邊之上策。何者？臣觀前代，若政成國(guó)富，德盛人安，則雖六月有北伐之師，不足憂(yōu)也；若政缺國(guó)貧，德衰人困，則雖一時(shí)無(wú)南牧之馬，不足慶也。何則？國(guó)富則師壯，師壯則令嚴(yán)，人安則心固，心固則思理，如此久久，則天子之守，不獨(dú)在於諸侯，將在於四夷矣，則暫雖有事，何足憂(yōu)焉？若國(guó)貧則師弱，師弱則不虞，人困則心離，心離則思亂，如此久久，則天子之憂(yōu)，不獨(dú)在於邊陲，或在於蕭墻矣，則暫雖無(wú)事，何足慶焉？蓋古之王者，慶在本而不在末，憂(yōu)在此而不在彼也。今國(guó)家柔中懷外，近悅遠(yuǎn)來(lái)，北虜向風(fēng)，南蠻底貢，所未化者，其余幾何？伏愿陛下畜之如犬羊，視之如蜂蠆，不以士馬強(qiáng)而才力盛，恃之而務(wù)戰(zhàn)爭(zhēng)，不以亭障靜而煙塵銷(xiāo)，輕之而去守備，但且防其侵軼，遏其虔劉，去而勿追，來(lái)而勿縱而已。然后略四子之小術(shù)，宏三王之大猷，以政成德盛為圖，以人安師壯為計(jì)。故德盛而日聞則服，服必懷柔；師壯而時(shí)動(dòng)則威，威必震。夫然，可以不縻財(cái)用，不煩師徒就盟誓而外服，不和親而內(nèi)附。如此則四海之內(nèi)，五年之間，要荒未服之戎，必匍匐而來(lái)，河隴已侵之地，庶從容以歸。上策遠(yuǎn)謀，不出於此矣。
△四十九、備邊并將帥
臣伏見(jiàn)方今備邊之計(jì)，未得其宜。何則？京師之兵，其數(shù)頗眾，域堡甚備，器械甚精，以之遏侵掠，禁奪攘，則可矣，若犬戎大至，長(zhǎng)驅(qū)而來(lái)，臣恐將卒雖多，無(wú)能抗者。今所以軫陛下慮者，豈非此乎？其所以然者，藎由鎮(zhèn)壘太多，主將太眾故也。夫鎮(zhèn)多則兵散，兵散則威不相合，而力不相濟(jì)矣；將眾則心異，心異則勝不相讓?zhuān)鴶〔幌嗑纫印Ｗ淙挥惺?，誰(shuí)肯當(dāng)之？今若合之為五將，統(tǒng)之以一帥，將合則戮力，帥一則同心，仍使均握其兵，分守其界，明察功罪，必待賞罰，然后據(jù)便宜之地，扼要害之沖，以逸待勞，以寡制眾，則雖黠虜，無(wú)能為也。臣又以為自古及今，有不能守塞之兵，而無(wú)不可守之塞；有不能備戎之將，而無(wú)不可備之戎。故曰十圍之木，持千鈞之屋，得其宜也；五寸之關(guān)，能制其開(kāi)闔，居其要也。伏惟陛下握戎之要，操塞之關(guān)，則西陲之憂(yōu)，可以少息矣。
△五十、議守險(xiǎn)，德與險(xiǎn)兼用問(wèn)：《易》曰：「王公設(shè)險(xiǎn)，以守其國(guó)?！埂队洝吩唬骸冈诘虏辉陔U(xiǎn)?！谷粍t用之則乖「在德」之訓(xùn)，棄之則違「守國(guó)」之誡，二義相反，其旨何從？又問(wèn)：以山河為寶者，萬(wàn)夫不能當(dāng)也，以道德為藩者，四夷為之守也，何則？苗恃洞庭，負(fù)險(xiǎn)而亡，漢都天府，用險(xiǎn)而昌，又何故也？今欲鑒昌亡，審用舍，復(fù)何如哉？
臣聞《易》曰：「王公設(shè)險(xiǎn)，以守其國(guó)?！褂智氐冒俣酝烫煜?，齊得十二，而霸諸侯。藎恃險(xiǎn)之論，興於此矣?！妒酚洝吩唬骸冈诘虏辉陔U(xiǎn)?！埂秱鳌吩唬骸妇胖葜U(xiǎn)，是不一姓。」藎棄險(xiǎn)之議，生於此矣。臣以為險(xiǎn)之為用，用舍有時(shí)，恃既失之，棄亦未為得也。何者？夫險(xiǎn)之為利大矣，為害亦大矣。故天地閉否，守之則為利；天地交泰，用之則為害。藎天地有常險(xiǎn)，而圣人無(wú)常用也。然則以道德為藩，以仁義為屏，以忠信為甲胄，以禮法為干櫓者，教之險(xiǎn)，政之守也。以城池為固，以金革為備，以江山為襟帶，以邱陵為咽喉者，地之險(xiǎn)，人之守也。王者之興也，必兼而用之。昔漢高帝除害興利，以安天下，自謂德不及於周，而賢於秦，故法洛之易，即秦之險(xiǎn)，建都創(chuàng)業(yè)，垂四百年，是能兼而用之也。桀、紂、三苗之徒，負(fù)大河，憑太行，保洞庭，而不修德政，坐取覆亡者，是專(zhuān)恃其險(xiǎn)也。莒子恃其僻陋，不修城郭，浹辰之間，喪其三都者，是怠棄其險(xiǎn)也。由斯而觀之，山河之阻，溝墉之固，可用而不可恃也，可誡而不可棄也。智以險(xiǎn)昌，愚以險(xiǎn)亡，昌亡之間，唯陛下能鑒之。
△五十一、議封建論郡縣
問(wèn)：周制五等，其弊也，王室衰微；秦廢列國(guó)，其敗也，天下崩壞；漢封子弟，其失也，侯王僭亂。何則？為制不同，同歸於弊也。故自古及今，議其是非者多矣。今若建侯開(kāi)國(guó)，恐失隨時(shí)之宜；如守專(zhuān)城，慮乖稽古之義?？计湟迹湔l(shuí)可從？
又問(wèn)：封建之制，肇自黃唐，郡縣之規(guī)，始於秦漢，或沿或革，以至國(guó)朝。今欲子兆人，家四海，建不拔之業(yè)，垂無(wú)疆之休，大鑒興亡，從長(zhǎng)而用，無(wú)論古今，擇善而行。侯與守而何先？郡與國(guó)而孰愈？具書(shū)於策，當(dāng)舉行之。
臣聞封建之廢久矣，是非之論多矣，異同之要，歸於三科?；蛟唬骸钢苋酥莆宓?，封親賢，其弊也，諸侯擅戰(zhàn)伐，陪臣執(zhí)國(guó)命，故聞蠶食瓜剖，以至於衰滅也，而李斯、周青臣之議，繇是興焉?！褂衷唬骸盖鼗蕪U列國(guó)，棄子弟，其敗也，萬(wàn)民無(wú)定主，九族為匹夫，故魚(yú)爛土崩，以至於覆亡也，而曹ぁ、士衡之論，繇是作焉。」又曰：「漢氏侯功臣，王同姓，其失也，爵號(hào)太尊，土宇太廣，故鴟張瓦解，以至於勃亂也，而晁錯(cuò)主父之計(jì)，繇是行焉?！谷粍t秦懲周之弊也，既以亡而易衰；漢鑒秦之亡也，亦矯枉而過(guò)正。歷代之說(shuō)，無(wú)出於此者。以臣所觀，竊謂知其一，未知其二也。何者？臣聞王者將欲家四海，子兆人，垂無(wú)疆之休，建不拔之業(yè)者，在乎操理柄，立人防，導(dǎo)化源，固邦本而已，藎刑行德立，近悅遠(yuǎn)安，恩信推於中，惠化流於外，如此則四夷為臣妾，況海內(nèi)乎？雖守罷侯，亦無(wú)害也。若法壞政荒，親離賢棄，王澤竭於上，人心叛於下，如此則九族為仇敵，況天下乎？雖廢郡建邦，又何益也。故臣以為周之衰滅者，上失其道，天厭其德，非為封建之弊也；秦之覆亡者，群其毒，人離其心，非唯郡縣之咎也；漢之禍亂者，寵而失教，立不選賢，非獨(dú)強(qiáng)大之故也。繇是觀之，茍固其本，導(dǎo)其源，雖郡與國(guó)，俱可理而安矣；茍逾其防，失其柄，雖侯與守，俱能亂且危矣。伏惟陛下慮遠(yuǎn)憂(yōu)近，鑒古觀今，以敦睦親族為先，不以封王為急，以?xún)?yōu)勸勞逸為念，不以建侯為思，以尊賢寵德為心，不以開(kāi)國(guó)為意，以安撫黎元為事，不以廢郡為謀。則無(wú)疆之休，不拔之業(yè)，在於此矣。況國(guó)家之制，垂二百年，法著一王；理經(jīng)十圣，變革之議，非臣敢知。
△五十二、議井田阡陌，息游惰止兼并實(shí)版圖問(wèn)：三代之牧人也，立井田之制，別都鄙之名。其為名制，可得而知乎？其為功利，可得而聞乎？
又問(wèn)：自秦壞井田，漢修阡陌，兼并大啟，游惰實(shí)繁。雖歷代因循，誠(chéng)恐弊深而害甚；如一朝改作，或慮失業(yè)而擾人。既廢之甚難，又復(fù)之非便，斟酌其道，何者得中？
臣聞王者之貴，生於人焉；王者之富，生於地焉。故不知地之?dāng)?shù)，則生業(yè)無(wú)從而定，財(cái)征無(wú)從而平也；不知人之?dāng)?shù)，則食力無(wú)從而計(jì)，軍役無(wú)從而均也。不均不平，則地雖廣，人雖多，徒有富之名，而無(wú)富之實(shí)。是以先王度土田之廣狹，畫(huà)為夫井，量人戶(hù)之眾寡，分為邑居。使地利足以食人，人力足以辟土，邑居足以處眾，人力足以安家，野無(wú)余田，以啟專(zhuān)利，邑?zé)o余室，以容游人，逃刑避役者，往無(wú)所之，敗業(yè)遷居者，來(lái)無(wú)所處，於是生業(yè)相因，食力相濟(jì)，其出財(cái)征也，不待征書(shū)而已平矣，其起軍役也，不待料人而已均矣，然后天子可以稱(chēng)萬(wàn)乘之貴，四海之富也。洎三代之后，厥制崩壞，故井田廢則游惰之路啟，阡陌作則兼并之門(mén)開(kāi)，至使貧苦者無(wú)容足立錐之居，富強(qiáng)者專(zhuān)籠山絡(luò)野之利，故自秦漢，迄於圣朝，因循未遷，積習(xí)成弊。然臣以為井田者，廢之頗久，復(fù)之稍難，未可盡行，且宜漸制。何以言之？昔商鞅開(kāi)秦之利也，蕩然廢之，故千載之間，豪奢者得其計(jì)；王莽革漢之弊也，卒然復(fù)之，故一時(shí)之間，農(nóng)桑者失其業(yè)。斯則不可久廢、不可速成之明驗(yàn)也。故臣請(qǐng)斟酌時(shí)宜，參詳古制，大抵人稀土廣者，且修其阡陌，戶(hù)繁鄉(xiāng)狹者，則復(fù)以井田，使都鄙漸有名，家夫漸有數(shù)。夫然，則井邑兵田之地，眾寡相維；門(mén)閭族黨之居，有亡相保。相維則兼并者何所取，相保則游惰者何所容？如此則庶乎人無(wú)浮心，地?zé)o遺力，財(cái)產(chǎn)豐足，賦役平均，市利歸於農(nóng)，生業(yè)著於地者矣?！魑迨⒆h肉刑，可廢不可用
問(wèn)：肉刑者其來(lái)尚矣，其廢久矣，前賢之論，是非紛然。今欲棄之而不行，法或乖於稽古；若舉而復(fù)用，義恐失於隨時(shí)。取舍之間，何者為可？
臣伏以漢除肉刑，迨今千有余祀，其間博聞達(dá)識(shí)之士，議其是非者多矣。其欲廢之者，則曰刻膚革，斷支體，人主忍而用之，則愷悌惻隱之心乖矣，此緹縈所謂雖欲改過(guò)自新，其道亡繇者也；其欲復(fù)之者，則曰任令，用鞭刑，酷吏倚而行之，則專(zhuān)殺濫死之弊作矣，此班固所謂以死罔人，失本惠者也。臣以為議事者宜征其實(shí)，用刑者宜酌其情，若以情實(shí)言之，則可廢而不可復(fù)也。何者？夫肉刑者，藎取劓、腓、黥、刖之類(lèi)耳，《書(shū)》所謂五虐之刑也。昔苗人始淫為之，而天既降咎；及秦人又虐用之，而天下亦離心。夫如是，則豈無(wú)濫死者耶？漢文帝始除去之，而刑罰以清；我太宗亦因而棄之，而人用不犯。夫如是，則豈有罔人者耶？此臣所謂征其實(shí)者也。臣又聞圣人之用刑也，輕重適時(shí)變，用舍順人情，不必乎反今之宜，復(fù)古之制也。況肉刑廢之久矣，人莫識(shí)焉，今一朝卒然用之，或絕筋，或折骨，或面?zhèn)?，則見(jiàn)者必痛其心，聞?wù)弑伛斊涠址鞘ト诉m時(shí)變、順人情之意也。征之於實(shí)既如彼，酌之於情又如此，可否之驗(yàn)，豈不明哉！《傳》曰：「君子為政，貴因循而重改作。」又曰：「利不百，不變法?！钩家詾閺?fù)之有害而無(wú)利也，其可變而改作乎？
△五十四、刑禮道，迭相為用
問(wèn)：圣王之致理也，以刑糾人惡，故人知?jiǎng)駪?；以禮導(dǎo)人情，故人知恥格；以道率人性，故人反淳和。三者之用，不可廢也。意者將偏舉而用耶，將并建而用耶？從其宜，先后有次耶？成其功，優(yōu)劣有殊耶？然則相今日之所宜，酌今日之所急，將欲致理，三者奚先？
臣聞人之性情者，君之土田也，其荒也則之以刑，其辟也則蒔之以禮，其植也則獲之以道。故刑行而后禮立，禮立而后道生，始則失道而后禮，中則失禮而后刑，終則修刑以復(fù)禮，修禮以復(fù)道。故曰刑者禮之門(mén)，禮者道之根，知其門(mén)，守其根，則王化成矣。然則王化之有三者，猶天之有兩曜，歲之有四時(shí)，廢一不可也，并用亦不可也，在乎舉之有次，措之有倫而已。何者？夫刑者可以禁人之惡，不能防人之情；禮者可以防人之情，不能率人之性；道者可以率人之性，又不能禁人之惡。循環(huán)表里，迭相為用。故王者觀理亂之深淺，順刑禮之后先，當(dāng)其懲惡抑淫，致人於勸懼，莫先於刑；劃邪窒欲，致人於恥格，莫尚於禮。反和復(fù)樸，致人於敦厚，莫大於道。是以衰亂之代，則弛禮而張刑；平定之時(shí)，則省刑而宏禮；清凈之日，則殺禮而任道。亦如祁寒之節(jié)，則疏水而附火；徂暑之候，則遠(yuǎn)火而狎水。順歲候者，適水火之用，達(dá)時(shí)變者，得刑禮之宜，適其用，達(dá)其宜，則天下之理畢矣，王者之化成矣。將欲較其短長(zhǎng)，原其始終，順其變而先后殊，備其用而優(yōu)劣等，離而言之則異致，合而理之則同功，其要者在乎舉有次，措有倫，適其用，達(dá)其理而已。方今華夷有截，內(nèi)外無(wú)慮，人思休和，俗已平泰，是則國(guó)家殺刑罰之日，崇禮樂(lè)之時(shí)。所以文易化成，道易馴致者，由得其時(shí)也。今則時(shí)矣，伏惟陛下惜而不失焉。
◇ 策林四
△五十五、止獄措刑，在富而教之
問(wèn)：成康御宇，囹圄空虛，文景繼統(tǒng)，刑罰不用；太宗化下，而人不犯。成此功者，其效安在？桀紂在上，比屋可誅；秦氏為君，赭衣滿(mǎn)道。致此弊者，其故安在？今欲鑒桀、紂、秦氏之弊，繼周、漢、太宗之功，使人有恥且格，刑措不用。備詳本末，著之於篇。
臣聞仲尼之訓(xùn)也，既庶矣而后富之，既富矣而后教之。管子亦云：「?jìng)}廩實(shí)，知禮節(jié)。衣食足，知榮辱。」然則食足財(cái)豐，而后禮教所由興也；禮行教立，而后刑罰所由措也。藎前事之不忘，后事之元龜，臣請(qǐng)以前事明之。當(dāng)周成康之時(shí)，天下富壽，人知恥格，故囹圄空虛，四十余年；當(dāng)漢文景之時(shí)，節(jié)用勸農(nóng)，海內(nèi)殷實(shí)，人人自愛(ài)，不犯刑法，故每歲決獄，僅至四百；及我太宗之朝，勤儉化人，人用富庶，加以德教，至於升平，故一歲斷刑，不滿(mǎn)三十。雖則明圣慎刑，賢良┰獄之所致也，然亦由天下之人，生厚德正而寡過(guò)也。當(dāng)桀紂之時(shí)，暴征讎斂，萬(wàn)姓窮苦，有怨無(wú)恥，奸宄并興，故是時(shí)也，比屋可戮；及秦之時(shí)，厚賦以竭人財(cái)，遠(yuǎn)役以殫人力，力殫財(cái)竭，盡為寇賊，群盜滿(mǎn)山，赭衣塞路，故每歲斷罪，數(shù)至十萬(wàn)。雖則暴君淫刑，奸吏弄法之所致也，然亦由天下之人，貧困思奸而多罪也。由是觀之，刑之繁省，系於罪之眾寡也；教之廢興，系於人之貧富也。圣王不患刑之繁，而患罪之眾；不患教之廢，而患人之貧。故人茍富，則教斯興矣；罪茍寡，則刑斯省矣。是以財(cái)產(chǎn)不均，貧富相并，雖堯舜為主，不能息忿爭(zhēng)而省刑獄也；衣食不充，凍餒并至，雖皋陶為士，不能止奸宄而去盜賊也。若失之於本，求之於末，雖圣賢并生，臣竊以為難矣。至若察畜之獄，審輕重之刑，定加減於科條，得情偽於察色，此有司平刑之要也，非王者┰刑之德也。至若盡欽┰之道，竭哀矜之誠(chéng)，使生者不怨，死者不恨，此王者┰刑之法也，非圣人措刑之道也。必欲端影於表，澄流於源，則在乎富其人，崇其教；開(kāi)其廉恥之路，塞其冤濫之門(mén)，使人內(nèi)樂(lè)其生，外畏其罪，則必過(guò)犯自省，刑罰自措，斯所謂致群心於有恥，立大制於不嚴(yán)，古者有畫(huà)衣冠異章服而人不犯者，由此道素行也。
△五十六、論刑法之弊，升法科選法吏
問(wèn)：今之法，貞觀之法，今之官，貞觀之官，昔何為而太和，今何為而未理？事同效異，其故何哉？將刑法不便於時(shí)耶，抑官吏不得其人耶？
臣伏以今之刑法，太宗之刑法也，今之天下，太宗之天下也，何乃用於昔而俗以寧壹，行於今而人未休和？臣以為非刑法不便於時(shí)，是官吏不循其法也。此由朝廷輕法科，賤法吏，故應(yīng)其科與補(bǔ)其吏者，率非君子也，甚多小人也。藎刑者，君子行之，則誠(chéng)信而簡(jiǎn)易，簡(jiǎn)易則人安；小人習(xí)之，則詐偽而滋彰，滋彰則俗弊。此所以刑一而用二，法同而理殊者也。矧又律令塵蠹於棧閣，制敕堆盈於案幾，官不遍睹，法無(wú)定科。今則條理輕重之文，盡詢(xún)於法直，是使國(guó)家生殺之柄，假在於小人。小人之心，孰不可忍，至有黷貨賄者矣，有怙親愛(ài)者矣，有陷仇怨者矣，有畏權(quán)豪者矣，有欺賤弱者矣。是以重輕加減，隨其喜怒，出入比附，由乎愛(ài)憎，官不察其所由，人不知其所避。若然，則雖有貞觀之法，茍無(wú)貞觀之吏，欲其刑善，無(wú)乃難乎？陛下誠(chéng)欲申明舊章，劃革前弊，則在乎高其科重其吏而已。臣謹(jǐn)按漢制，以四科辟士，其三曰：「明習(xí)律令，足以決狐疑，能按章覆問(wèn)，文中御史者，辟而用之。」伏惟陛下懸法學(xué)為上科，則應(yīng)之者必俊也；升法直為清列，則授之者必賢良也。然后考其能，獎(jiǎng)其善，明察守文者擢為御史，欽┰用情者遷為法官。如此，則仁恕之誠(chéng)，廉平之氣，不散於簡(jiǎn)牘之間矣；掊刻之心，舞文之弊，不生於刀筆之下矣。與夫愚詐小吏，竊而弄之者，功相萬(wàn)也。臣又聞管仲奪伯氏之邑，沒(méi)無(wú)怨言；季羔刖門(mén)者之足，亡而獲宥；孔明黜廖立之位，死而垂泣。三子者，可謂能用刑矣。臣伏思之，亦何代無(wú)其人哉，在乎求而用之，考而獎(jiǎng)之而已。伏惟陛下再三察焉。
△五十七、使人畏愛(ài)悅服，理大罪赦小過(guò)
問(wèn)：政不可寬，寬則人慢，刑不可急，急則人殘，故失於恢恢，則漏網(wǎng)而為弊，務(wù)於察察，則及泉而不祥。將使寬猛適宜，疏密合制，上施畏愛(ài)之道，下有悅服之心，刑政之中，何者為得？
臣聞圣人在上，使天下畏而愛(ài)之，悅而服之者，由乎理大罪赦小過(guò)也?！稌?shū)》曰：「宥過(guò)無(wú)大?！箾r小者乎？「刑故無(wú)小」，況大者乎？故宥其小者仁也，仁以容之，則天下之心，愛(ài)而悅之矣；刑其大者義也，義以糾之，則天下之心，畏而服之矣。臣竊見(jiàn)國(guó)家用法，似異於是。何則？急察之政，急於朝官，而寬於外官；懲戒之刑，加於小吏，而縱於長(zhǎng)吏。是則權(quán)輕而過(guò)小者，或反繩之；寄重而罪大者，或反舍之。臣復(fù)思之，恐非先王宥過(guò)刑故之道也。然則畜之喻，其猶魚(yú)耶？魚(yú)之在泉者小也，察之不祥；魚(yú)之吞舟者大也，漏之不可。刑煩猶水濁，水濁則魚(yú)喁；政寬猶防決，防決則魚(yú)逝。是以善為理者，舉其綱，疏其網(wǎng)，綱舉則所羅者大矣，網(wǎng)疏則所漏者小也。伏惟陛下舉其綱於長(zhǎng)吏，疏其綱於朝官，舍小過(guò)以示仁，理大罪而明義，則畏愛(ài)悅服之化，暗然而日彰於天下矣。
△五十八、去盜賊，舉德選能安業(yè)厚生
臣聞圣王之去盜賊也，有二道焉；始則舉有德，選有能，使教化大行，奸宄好者去，次又安其業(yè)，厚其生，使廉恥大興，貪暴者息。故舜舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)，晉用士會(huì)，盜奔於秦，此舉德選能之效也；成康阜其俗，禮讓興行，文景富其人，盜賊屏息，此安業(yè)厚生之驗(yàn)也。由是觀之，則俗之貪廉，盜之有無(wú)，系於人之勞逸，吏之賢否也。方今禁科雖嚴(yán)，桴鼓未靜，襄攵者時(shí)聞於道路，穿窬者或縱於鄉(xiāng)閭。無(wú)乃陛下之人，有多困窮凍餒者乎？無(wú)乃陛下之吏，有非循良明白者乎？伏惟陛下大推愛(ài)人之誠(chéng)，廣喻稱(chēng)善之旨，厚其生業(yè)，使俗知恥格，舉以賢德，使國(guó)無(wú)幸人，自然廉讓風(fēng)行，奸濫日息，則重門(mén)罕聞於擊柝，外戶(hù)庶見(jiàn)於不扃者矣。
△五十九、議赦臣謹(jǐn)按《書(shū)》曰：「眚?yàn)?zāi)肆赦。」又《易》曰：「雷雨作解，君子以赦過(guò)宥罪?！顾箘t赦之不可廢也必矣?！豆茏印吩唬骸干庹弑捡R之委轡也，不赦者痤疽之兼石也?！褂种V曰：「一歲再赦，婦兒喑啞?！顾褂稚庵豢蓴?shù)也明矣。然則赦之為用，用必有時(shí)，數(shù)既失之，廢亦未為得也。何者？赦之為德大矣，為賊亦甚矣。大凡王者踐祚改元之初，一用之則為德也；居常致理之際，數(shù)用之則為賊也。故踐祚而無(wú)赦，則布新之義缺，而好生之德廢矣；居常有數(shù)赦，則惠奸之路啟，而召亂之門(mén)開(kāi)矣。由此而觀，藎赦者可疏而不可數(shù)也，可重而不可廢也。用舍之要，其在茲乎？
△六十、救學(xué)者之失，《禮》、《樂(lè)》、《詩(shī)》、《書(shū)》
問(wèn)：學(xué)者教之根，理之本。國(guó)家設(shè)庠序以崇儒術(shù)，張禮樂(lè)而厚國(guó)風(fēng)，師資肅以尊嚴(yán)，文物煥其明備，何則學(xué)《詩(shī)》《書(shū)》者，拘於文而不通其旨，習(xí)禮樂(lè)者，滯於數(shù)而不達(dá)其情，故安上之禮未行，化人之學(xué)將落。今欲使工祝知先王之道，生徒究圣人之心，《詩(shī)》《書(shū)》不失於愚誣，禮樂(lè)無(wú)聞於盈減，積之為言行，播之為風(fēng)化，何為何作，得至於斯？臣聞化人動(dòng)眾，學(xué)為先焉，安上尊君，禮為本焉，故古之王者，未有不先於學(xué)本於禮，而能建國(guó)君人，經(jīng)天緯地者也。國(guó)家刪定六《經(jīng)》之義，裁成五《禮》之文，是為學(xué)者之先知，生人之大惠也。故命太常以典禮樂(lè)，立太學(xué)以教《詩(shī)》《書(shū)》，將欲使四術(shù)并舉而行，萬(wàn)人相從而化。然臣觀之，太學(xué)生徒，誦《詩(shī)》《書(shū)》之文，而不知《詩(shī)》《書(shū)》之旨；太常工祝，執(zhí)禮樂(lè)之器，而不識(shí)禮樂(lè)之情。遺其旨，則作忠興孝之義不彰，失其情，則合敬同愛(ài)之誠(chéng)不著，所謂去本而從末，棄精而好粗。至使陛下語(yǔ)學(xué)有將落之憂(yōu)，顧禮有未行之嘆者，此由官失其業(yè)，師非其人，故但有修習(xí)之名，而無(wú)訓(xùn)導(dǎo)之實(shí)也。伏望審官師之能否，辨教學(xué)之是非，俾講《詩(shī)》者以六義風(fēng)賦為宗，不專(zhuān)於鳥(niǎo)獸草木之名也；讀《書(shū)》者以五代典謨?yōu)橹?，不?zhuān)於章句詁訓(xùn)之文也；習(xí)禮者以上下長(zhǎng)幼為節(jié)，不專(zhuān)於俎豆之?dāng)?shù)、裼襲之容也；學(xué)樂(lè)者以中和友孝為德，不專(zhuān)於節(jié)奏之變、綴兆之度也。夫然，則《詩(shī)》《書(shū)》無(wú)愚誣之失，禮樂(lè)無(wú)盈減之差。積而行立者，乃升之於朝廷；習(xí)而事成者，乃用之於宗廟。是故溫柔敦厚之教，疏通知遠(yuǎn)之訓(xùn)，暢於中而發(fā)於外矣；莊敬威嚴(yán)之貌，易直子諒之心，行於上而流於下矣。則睹之者莫不承順，聞之者莫不率從，管乎人情，出乎理道，欲人不化上不安，其可得乎？
△六十一、黜子書(shū)
臣聞仲尼沒(méi)而微言絕，七十子喪而大義乖，大義乖則小說(shuō)興，微言絕則異端起，於是乎歧分派別，而百氏之書(shū)作焉。然則六家之異同，馬遷論之備矣，九流之得失，班固敘之詳矣，是非取舍，較然可知。今陛下將欲抑諸子之殊途，遵圣人之要道，則莫若宏四術(shù)之正義，崇九《經(jīng)》之格言。故正義著明，則六家之異見(jiàn)，不除而自退矣；格言具舉，則九流之偏說(shuō)，不禁而自隱矣。夫如是，則六家九流，尚為之隱退，況百氏之殊文詭制，得不藏匿而銷(xiāo)蕩乎？斯所謂排小說(shuō)而扶大義，斥異端而闡微言，辨惑、向方、化人、成俗之要也。伏惟陛下必行之?！髁⒆h禮樂(lè)
問(wèn)：禮樂(lè)并用，其義安在？禮樂(lè)共理，其效何征？禮之崩也，何方以救之乎？樂(lè)之壞也，何術(shù)以濟(jì)之乎？
臣聞序人倫，安國(guó)家，莫先於禮；和人神，移風(fēng)俗，莫尚於樂(lè)。二者所以并天地，參陰陽(yáng)，廢一不可也。何則？禮者納人於別，而不能和也；樂(lè)者致人於和，而不能別也。必待禮以濟(jì)樂(lè)，樂(lè)以濟(jì)禮，然后和而無(wú)怨，別而不爭(zhēng)。是以先王并建而用之，故理天下如指諸掌耳。《志》曰：「六經(jīng)之道同歸，而禮樂(lè)之用為急。」故前代有亂亡者，由不能知之也；有知而危敗者，由不能行之也；有行而不至於理者，由不能達(dá)其情也；能達(dá)其情者，其唯宗周乎？周之有天下也，修禮達(dá)樂(lè)者七年，刑措不用者四十年，負(fù)垂拱者三百年，龜鼎不遷者八百年，斯可謂達(dá)其情、臻其極也。故孔子曰：「吾從周?！谷粍t繼周者，其唯皇家乎？臣伏聞禮減則銷(xiāo)，銷(xiāo)則崩；樂(lè)盈則放，放則壞。故先王減則進(jìn)之，盈則反之，濟(jì)其不及而泄其過(guò)，用能正人道，反天性，奮至德之光焉。國(guó)家承齊、梁、陳、隋之弊，遺風(fēng)未弭，故禮稍失於殺，樂(lè)稍失於奢。伏惟陛下慮其減銷(xiāo)，則命司禮者大明唐禮；防其盈放，則詔典樂(lè)者少抑鄭聲。如此則禮備而不偏，樂(lè)和而不流矣。繼周之道，其在茲乎？
△六十三、沿革禮樂(lè)
問(wèn)：禮樂(lè)之用，百王共之。然則歷代以來(lái)，或沿而理，或革而亂，或損而興，或益而亡，何述作之跡同，而失得之效異也？方今大制雖立，至理未臻，豈沿襲損益，未適其時(shí)宜，將文物聲明，有乖於古制？思欲究盛禮之旨，審至樂(lè)之情，不和者改而更張，可繼者守而不失。具陳其要，當(dāng)舉而行。
臣聞議者曰：「禮莫備於三王，樂(lè)莫盛於五帝，非殷周之禮，不足以理天下，非堯舜之樂(lè)，不足以和神人。是以總章、辟雍、冠服、簋之制，一不備於古，則禮不能行矣；干戚、羽旄、屈伸、俯仰之度，一不修於古，則樂(lè)不能和矣?！构沤裰?，大率如此。臣竊謂斯言，失其本，得其末，非通儒之達(dá)識(shí)也。何者？夫禮樂(lè)者，非天降，非地出也，藎先王酌於人情，張為通理者也。茍可以正人倫，寧家國(guó)，是得制禮之本意也；茍可以和人心，厚風(fēng)俗，是得作樂(lè)之本情也。藎善沿禮者，沿其意不沿其名；善變樂(lè)者，變其數(shù)不變其情。故得其意，則五帝三王不相沿襲，而同臻於理；失其情，則王莽屑屑習(xí)古，適足為亂矣。故曰行禮樂(lè)之情者王，行禮樂(lè)之飾者亡，藎謂是矣。且禮本於體，樂(lè)本於聲，文物名數(shù)所以飾其體，器度節(jié)奏所以文其聲，圣人之理也。禮至則無(wú)體，樂(lè)至則無(wú)聲。然則茍至於理也，聲與體猶可遺，況於文與飾乎？則本末取舍之宜，可明辨矣。今陛下以上圣之資，守烈祖之制，不待損益，足以致理，然茍有沿革，則愿陛下審本末而述作焉。藎禮者，以安上理人為體，以別疑防欲為用，以玉帛俎豆為數(shù)，以周旋裼襲為容。數(shù)與容，可損益也；體與用，不可斯須失也，樂(lè)者，以易直子諒為心，以中和孝友為德，以律度鏗鏘為飾，以綴兆舒疾為文。飾與文，可損益也；心與德，不可斯須失也。夫然，則禮得其本，樂(lè)達(dá)其情，雖沿革損益不同，同歸於理矣。
△六十四、復(fù)樂(lè)，古器古曲
問(wèn)：時(shí)議者或云：「樂(lè)者，聲與器遷，音隨曲變。若廢今器，用古器，則哀淫之音息矣；若舍今曲，奏古曲，則正始之音興矣?！蛊湔f(shuō)若此，以為何如？
臣聞樂(lè)者本於聲，聲者發(fā)於情，情者系於政。藎政和則情和，情和則聲和，而安樂(lè)之音，由是作焉；政失則情失，情失則聲失，而哀淫之音，由是作焉。斯所謂音聲之道，與政通矣。伏睹時(shí)議者，臣竊以為不然。何者？夫器者所以發(fā)聲，聲之邪正，不系於器之今古也；曲者所以名樂(lè)，樂(lè)之哀樂(lè)，不系於曲之今古也。何以考之？若君政驕而荒，人心動(dòng)而怨，則雖舍今器用古器，而哀淫之聲不散矣；若君政善而美，人心和而平，則雖奏今曲廢古曲，而安樂(lè)之音不流矣。是故和平之代，雖聞桑間濮上之音，人情不淫也，不傷也；亂亡之代，雖聞咸《音》韶武之音，人情不和也，不樂(lè)也。故臣以為銷(xiāo)鄭衛(wèi)之聲，復(fù)正始之音者，在乎善其政和其情，不在乎改其器易其曲也。故曰樂(lè)者不可以偽，唯明圣者能審而述作焉。臣又聞若君政和而平，人心安而樂(lè)，則雖援蕢桴擊野壤，聞之者亦必融融泄泄矣；若君政驕而荒，人心困而怨，則雖撞大鐘伐鳴鼓，聞之者適足慘慘戚戚矣。故臣以為諧神人和風(fēng)俗者，在乎善其政歡其心，不在乎變其音極其聲也。
△六十五、議祭祀
問(wèn)：圣王立郊廟重祭祀者，將以展誠(chéng)敬而事鬼神乎？將欲裨教化而利生人乎？
又問(wèn)：近者敬失於鬼，祭祀以淫，禳禱者有僭濫諂媚之風(fēng)，蒸嘗者失疏數(shù)豐儉之節(jié)。今欲使俗無(wú)淫祀，家不黷神，物省費(fèi)而厚生，人守義而不惑。何為何作，可以救之？
臣聞祭祀之義，大率有三：於天地，所以示人報(bào)本也；祠於圣賢，所以訓(xùn)人崇德也；享於祖考，所以教人追孝也。三者行於天下，則萬(wàn)人順、百神和，此先王所以重祭祀者也。臣又觀之，豈直若是而已哉。蓋先王因事神而設(shè)教，因崇祀以利人，俾乎人竭其誠(chéng)，物盡其美，美致於鬼，則利歸於人焉。故阜其牲，則牛羊不得不蕃矣，豐其黍稷，則倉(cāng)廩不得不實(shí)矣；美其祭服，則布帛不得不精矣。不畜者無(wú)牲，不田者無(wú)盛，則游惰者不得不懲矣，勤本者不得不勉矣。四者行於天下，雖曰事鬼神，其實(shí)厚生業(yè)也。故曰：「禮行於祭祀，則百貨可極焉?！顾怪^矣。然則物力有余，則奢淫之弊起；祀事不節(jié)，則諂黷之萌生。先王又防其然也，是以宗廟有數(shù)，豐約有度，疏數(shù)有時(shí)。非其度者，則鬼不享而禮不容；非其類(lèi)者，則神不歆而刑不舍。二者行於天下，則人與神不相黷矣，不相傷矣。近代以來(lái)，稍違祀典，或禮物失於奢儉，或巫史假於淫昏，追遠(yuǎn)者昧從生之文，亻敫福者有媚神之祭，雖未甚弊，亦宜禁之。伏惟陛下崇設(shè)人防，申明國(guó)典，嘗不經(jīng)者示之以禮，禳禱非鬼者糾之以刑。所謂存其正抑其邪，則人不惑矣；著其誠(chéng)謹(jǐn)其物，則人厚生矣。斯亦齊風(fēng)俗和人神之大端也，惟陛下詳之。
△六十六、禁厚葬臣伏以國(guó)朝參古今之儀，制喪葬之紀(jì)，尊卑豐約，煥然有章。今則郁而不行於天下者久矣，至使送終之禮，大失其中，貴賤昧從死之文，奢儉乖稱(chēng)家之義。況多藏必辱於死者，厚費(fèi)有害於生人，習(xí)不知非，浸而成俗，此乃敗禮法傷財(cái)力之一端也。陛下誠(chéng)欲革其弊抑其淫，則宜乎振舉國(guó)章，申明喪紀(jì)，奢侈非宜者齊之以禮，凌僭不度者董之以威。故威行於下，則壞法犯貴之風(fēng)移矣；禮適其中，則破產(chǎn)傷生之俗革矣。移風(fēng)革俗，其在茲乎？
△六十七、議釋教，僧尼
問(wèn)：漢魏以降，像教浸興，或曰足以耗蠹國(guó)風(fēng)，又云足以輔助王化。今欲禁之勿用，恐乖誘善崇福之方；若許之大行，慮成異數(shù)殊俗之弊。裨化之功誠(chéng)著，傷生之費(fèi)亦深，利病相形，從其遠(yuǎn)者。
臣聞上古之化也，大道惟一，中古之教也，精義無(wú)二，藎上率下以一德，則下應(yīng)上無(wú)二心，故儒、墨六家不行於五帝，道、釋二教不及於三王。迨乎德既下衰，道又上失，源離派別，樸散器分，於是乎儒、道、釋之教，鼎立於天下矣。降及近代，釋氏尤甚焉。臣伏睹其教，大抵以禪定為根，以慈忍為本，以報(bào)應(yīng)為枝，以齋戒為葉。夫然，亦可誘掖人心，輔助王化。然臣以為不可者，有以也。臣聞天子者奉天之教令兆人者奉天子之教令，令一則理，二則亂，若參以外教，二三孰甚焉？況國(guó)家以武定禍亂，以文理華夏，執(zhí)此二柄，足以經(jīng)緯其人矣，而又區(qū)區(qū)西方之教，與天子抗衡，臣恐乖古先惟一無(wú)二之化也。然則根本枝葉，王化備焉，何必使人棄此取彼？若欲以禪定復(fù)人性，則先王有恭默無(wú)為之道在；若欲以慈忍厚人德，則先王有忠恕惻隱之訓(xùn)在；若欲以報(bào)應(yīng)禁人僻，則先王有懲惡勸善之刑在；若欲以齋戒抑人淫，則先王有防欲閑邪之禮在。雖臻其極則同歸，或能助於王化，然於異名則殊俗，足以貳乎人心。故臣以為不可者，以此也。況僧徒月益，佛寺日崇，勞人力於土木之功，耗人則於金寶之飾，移君親於師資之際，曠夫婦於戒律之間。古人云：「一夫不田，有受其餒者；一婦不織，有受其寒者。」今天下僧尼，不可勝數(shù)，皆待農(nóng)而食，待蠶而衣，臣竊思之，晉宋齊梁以來(lái)，天下凋弊，未必不由此矣，伏惟陛下察焉。
△六十八、議文章，碑碣詞賦
問(wèn)：國(guó)家化天下以文明，獎(jiǎng)多士以文學(xué)，二百余載，文章煥焉。然則述作之間，久而生弊，書(shū)事者罕聞於直筆，褒美者多睹其虛辭。今欲去偽抑淫，芟蕪劃穢，黜華於枝葉，反實(shí)於根源，引而救之，其道安在？
臣謹(jǐn)案《易》曰：「觀乎人文，以化成天下。」《記》曰：「文王以文理。」則文之用大矣哉！自三代以還，斯文不振，故天以將喪之弊，授我國(guó)家。國(guó)家以文德應(yīng)天，以文教牧人，以文行選賢，以文學(xué)取士，百二百余年，煥乎文章，故士無(wú)賢不肖，率注意於文矣。然臣聞大成不能無(wú)小弊，大美不能無(wú)忻，是以凡今秉筆之徒，率爾而言者有矣，斐然成章者有矣，故歌詠、詩(shī)賦、碑碣、贊誄之制，往往有虛美者矣，有愧辭者矣。若行於時(shí)，則誣善惡而惑當(dāng)代，若傳於后，則混真?zhèn)味蓪?lái)。臣伏思之，大非先王文理化成之教也。且古之為文者，上以紉王教，系國(guó)風(fēng)，下以存炯戒，通諷諭，故懲勸善惡之柄，執(zhí)於文士褒貶之際焉，補(bǔ)察得失之端，操於詩(shī)人美刺之間焉。今褒貶之文無(wú)核實(shí)，則懲勸之道缺矣，美刺之詩(shī)不稽政，則補(bǔ)察之義廢矣，雖雕章鏤句，將焉用之？臣又聞稂莠秕稗生於谷，反害谷者也；淫辭麗藻生於文，反傷文者也。故農(nóng)者耘稂莠，簸秕稗，所以養(yǎng)谷也；王者刪淫辭，削麗藻，所以養(yǎng)文也。伏惟陛下詔主文之司，諭養(yǎng)文之旨，俾辭賦合炯戒諷諭者，雖質(zhì)雖野，采而獎(jiǎng)之，碑誄有虛美愧辭者，雖華雖麗，禁而絕之。若然，則為文者必當(dāng)尚質(zhì)抑淫，著誠(chéng)去偽，忻小弊，蕩然無(wú)遺矣。則何慮乎皇家之文章，不與三代同風(fēng)者歟？
△六十九、采詩(shī)，以補(bǔ)察時(shí)政
問(wèn)：圣人之致理也，在乎酌人言察人情，而后行為政順為教者也。然則一人之耳，安得遍聞天下之言乎？一人之心，安得盡知天下之情乎？今欲立采詩(shī)之官，開(kāi)諷刺之道，察其得失之政，通其上下之情，子大夫以為何如？
臣聞圣王酌人之言，補(bǔ)已之過(guò)，所以立理本，導(dǎo)化源也，將在乎選觀風(fēng)之使，建采詩(shī)之官，俾乎歌詠之聲，諷刺之興，日采於下，歲獻(xiàn)於上者也。所謂言之者無(wú)罪，聞之者足以自誡。大凡人之感於事，則必動(dòng)於情，然后興於嗟嘆，發(fā)於吟詠，而形於歌詩(shī)矣。故聞《蓼蕭》之篇，則知澤及四海也；聞《禾黍》之詠，則知時(shí)和歲豐也；聞《北風(fēng)》之詩(shī)，則知威虐及人也；聞《碩鼠》之刺，則知重?cái)快断乱?；聞「廣袖高髻」之謠，則知風(fēng)俗之奢蕩也；聞「誰(shuí)其獲者婦與姑」之言，則知征役之廢業(yè)也。故國(guó)風(fēng)之盛衰，由斯而見(jiàn)也；王政之得失，由斯而聞也；人情之哀樂(lè)，由斯而知也。然后君臣親覽而斟酌焉，政之廢者修之，闕者補(bǔ)之，人之憂(yōu)者樂(lè)之，勞者逸之。所謂善防川者，決之使導(dǎo)，善理人者，宣之使言。故政有毫發(fā)之善，下必知也；教有錙銖之失，上必聞也。則上之誠(chéng)明，何憂(yōu)乎不下達(dá)，下之利病，何患乎不上知？上下交和，內(nèi)外胥悅，若此而不臻至理，不致升平，自開(kāi)辟以來(lái)，未之聞也。老子曰：「不出戶(hù)，知天下?！顾怪^歟！
△七十、納諫，上封章廣視聽(tīng)
問(wèn)：國(guó)家立諫諍之官，開(kāi)啟沃之路久矣，而謇諤者未盡其節(jié)，謀猷者未竭其誠(chéng)。思欲取天下之耳目，裨我視聽(tīng)，盡天下之心智，為我思謀，政之壅蔽者決於中，令之絕滅者通於外，上無(wú)違德，下無(wú)隱情。何為何方，得至於此？又問(wèn)：先王立訓(xùn)，唯諫是從。然則歷代君臣，有賢有否，至若獻(xiàn)替之際，是非之間，若君過(guò)臣規(guī)，固宜有言必納，如上得下失，豈可從諫如流？以是訓(xùn)人，其義安在？
臣聞天子之耳，不能自聰，合天下之耳聽(tīng)之而后聰也；天子之目，不能自明，合天下之目視之而后明也；天子之心，不能自圣，合天下之心思之而后圣也。若天子唯以?xún)啥?tīng)之，兩目視之，一心思之，則十步之內(nèi)，不能聞也，百步之外，不能見(jiàn)也，殿庭之外，不能知也。而況四海之大，萬(wàn)幾之繁者乎？圣王知其然，故立諫諍諷議之官，開(kāi)獻(xiàn)替啟沃之道，俾乎補(bǔ)察遺闕，補(bǔ)助聰明，猶懼其未也，於是設(shè)敢諫之鼓，建進(jìn)善之旌，立誹謗之木，工商得以流議，士庶得以傳言，然后過(guò)日聞而德日新矣。是以古之圣王，由此涂出焉。臣又聞不棄死馬之骨，然后良驥可得也，不棄狂夫之言，然后嘉謀可聞也，茍臣管見(jiàn)之中，有可取者，陛下取而行之，茍臣芻言之中，有可采者，陛下采而用之，則聞之者必曰：「如某之言，如某之見(jiàn)，猶且不棄，況愈於某之徒歟？」則天下謀猷之士，得不比肩而至乎？天下謇諤之臣，得不繼踵而來(lái)乎？故覽其謀猷，則天下之利病，如懸於握中矣；納其謇諤，則朝廷之得失，如指諸掌內(nèi)矣。所謂用天下之耳聽(tīng)之，則無(wú)不聰也；用天下之目視之，則無(wú)不明也；用天下之心識(shí)思謀之，則無(wú)不圣神也。圣神啟於上，聰明達(dá)於下，如此則何壅蔽之有耶，何絕滅之有耶？臣又嘗觀歷代人君有愚有賢，舉事非盡失也，人臣有能有否，出言非久也，然則先王勤勤懇懇，勸從諫、誡自用者又何哉？豈不以自古以來(lái)，君雖有得，未有愎諫而理者也，況其有失乎？臣雖有失，未有從諫而亂者也，況其有得乎？勤懇勸誡之義，在於此矣，惟陛下鑒之。
△七十一、去諂佞從讜直
問(wèn)：天地?zé)o私，賢愚間生焉；理亂有時(shí)，邪正迭用焉。然則理代豈無(wú)愚邪者耶，將有而不任耶？亂代豈無(wú)賢正者耶，將有而不用耶？思決所疑，可征其驗(yàn)。
又問(wèn)：歷代之君，無(wú)不知用賢則理，用愚則亂，從諫興，從佞亡也。而取舍之際，紛然自迷，故誅放者多非小人，寵用者鮮有君子，至使衰亡危亂，歷代相望。豈臣之邪正惑其心乎，將已之愛(ài)惡昏其鑒乎？昏惑之由，必有其故。臣聞昏明不并興，邪正不兩廢。藎賢者進(jìn)則愚者退矣，曲者用則直者隱矣，亦由晝夜相代，寒暑相推，必然之理也。然則盛明之代，非無(wú)小人，小人之道消，不能見(jiàn)而為亂也；昏衰之代，非無(wú)君子，君子之道消，不肯出而為理也。故殷紂之末，三仁在朝，虞舜之初，四兇在位，雖仁在朝，不能用之，所以喪天下速於旋踵也，雖兇在位，卒能去之，所以理天下易如覆掌也。用舍興亡之驗(yàn)，唯明主能察之。然則歷代之主，莫不知邦以賢盛，以愚衰，君以諫安，以佞危，然則有前車(chē)覆而后車(chē)不誡者何也？藎常人之情，悅其從命遜志者，惡其違己守道者，又君子難進(jìn)而易退，況惡之乎？小人易進(jìn)而難退，況悅之乎？是則常主之待君子也，必敬而疏，其遇小人也，必輕而狎。狎則恩易下及，疏則情難上通，是以面從者日親，動(dòng)則假虎威而自負(fù)也，骨鯁者日疏，言則犯龍鱗而必死也。故政令日以壞，邦家日以?xún)A，斯所以變盛為衰，轉(zhuǎn)安為危者矣。是以明主知君子之守道也，雖違於己，引而進(jìn)之；知小人之徇惑也，雖從於命，推而遠(yuǎn)之；知讜言之為良藥也，雖逆於耳，恕而容之；知佞言之為美疹也，雖遜於心，忍而絕之。故政令日以和，邦家日以理，斯所以變衰為盛，轉(zhuǎn)危為安者矣。盛衰安危之效，唯明主能鑒之?！髌呤?、使臣盡忠人愛(ài)上，在乎明報(bào)施之道
夫欲使臣節(jié)盡忠，人心愛(ài)上，則在乎明報(bào)施之道也?！秱鳌吩唬骸该缾褐鼙貜?fù)?！褂衷唬骸钙涫潞眠€?！谷粍t復(fù)與還，皆報(bào)施之謂也。夫日月不復(fù)，則晝夜不生；陰陽(yáng)不復(fù)，則寒暑不行；善惡不復(fù)，則君臣不成。昔者五帝接其臣以道，故其臣致君以德也；三王使其臣以禮，故其臣事君以忠也；秦漢以降任其臣以利，故其臣奉君以賈道。賈道者，利則進(jìn)，不利則退。故君昏寡救惡之士，國(guó)危鮮致命之臣，是以其君獨(dú)安獨(dú)危，其臣亦獨(dú)憂(yōu)獨(dú)樂(lè)。君臣之道，既阻於上，則兆庶之心，不得不離於下也。故曰君視臣如股肱，則臣事君如元首；君待臣如犬馬，則臣待君如路人；君愛(ài)人如赤子，則人愛(ài)君如父母；君視人如土芥，則人視君如寇仇?？鬃釉疲骸笇徫嶂赃m人，知人之所以求我也?！箘t盡忠愛(ài)上之策，在於此不在於彼矣。
△七十三、養(yǎng)老，在使之壽富貴
臣聞昔者西伯善養(yǎng)老而天下歸心。善養(yǎng)者，非家至戶(hù)見(jiàn)衣而食之也，藎能為其立田里之制以安其業(yè)，導(dǎo)樹(shù)畜之產(chǎn)以厚其生，使生有所養(yǎng)，老有所終，死有所送也。近代之主，以為老者非帛不暖，非肉不飽，而特頒其布帛肉粟之賜，則謂養(yǎng)老之道，盡於是矣。臣以為此小惠也，非大德也。何則？賜之以布帛，仁則仁矣，不若勸其桑麻之業(yè)，使天下五十者可以衣帛矣；賜之以肉粟，惠則惠矣，不若教其雞豚之畜，使天下七十者可以食肉矣。然后牧以仁賢，慎其刑罰，雖不與之年，而老者得以壽矣；不奪其力，不擾其時(shí)，雖不與之財(cái)，而老者得以富矣；使幼者事長(zhǎng)，少者敬老，雖不與之爵，而老者得以貴矣。此三代盛王所以不遺年而興孝者，用此道也。
△七十四、睦親，選用
臣聞圣人南面而理天下，自人道始矣。人道之始，始於親親。故堯之教也，睦九族而平百姓；文王之訓(xùn)也，刑寡妻而御家邦。斯可謂教之源，理之本也。今陛下誠(chéng)欲推其恩，廣其愛(ài)，使惠洽九族，化流萬(wàn)人，則宜乎先親后疏，自近及遠(yuǎn)者也。然后其師傅，閑之以教訓(xùn)，選其賢能，授之以官政，或出為牧守，入為公卿，如此則雖無(wú)三代封建之名，而有三代翼戴之實(shí)也。使《棣華》之詠協(xié)於內(nèi)，《麟趾》之風(fēng)著於外，所謂枝葉茂而根本可庇，骨肉厚而家國(guó)俱肥，則天下之人，相從而化矣。故曰未有九族睦而萬(wàn)人叛者也，未有九族離而萬(wàn)人和者也。藎先王所以布六順而化百姓，敷五教而協(xié)萬(wàn)邦者，由此道素行也。
△七十五、典章教令
問(wèn)：子大夫才膺間出，副我旁求，宜當(dāng)悉心，靡有所隱。其或典章有違於古，禁令不便於今，爾無(wú)面從，予將親覽。
臣伏以今之典章，百王之典章也，安有戾於古道者歟；今之禁令，列圣之禁令也，安有乖於昔時(shí)者歟？但在乎奉與不奉，行與不行耳。陛下之念至此，誠(chéng)思理之心切，好問(wèn)之旨深也。此臣所以極千慮、昧萬(wàn)死而獻(xiàn)狂直者，以副天心之萬(wàn)一焉。臣聞典章不能自舉，待教令而舉；教令不能自行，待誠(chéng)信而行。今百王之典具在，列圣之法明備，而禁未甚止，令未甚行者，臣愚以為待陛下誠(chéng)信以將之。昔宓賤行化，德及泉魚(yú)，非嚴(yán)刑所致也，推其誠(chéng)而已；魯恭為理，仁及春翟，非猛政所驅(qū)也，委其信而已。今以陛下上圣之資，仁惠之力，令行禁止之勢(shì)，萬(wàn)萬(wàn)於一邑一宰也，何慮教不敷而化不洽乎？臣聞周公之理也，周年而變，三年而化，五年而定。陛下茍能勤教令以撫之，推誠(chéng)信以奉之，則三年化成，五年理定，臣竊未以為遲矣。伏惟陛下少垂意而待焉。
◇ 策林三
△三十六、達(dá)聰明致理化
夫欲達(dá)聰明致理化，則在乎奉成式，不必乎創(chuàng)新規(guī)也。臣聞堯之所以神而化者，聰明文思也；舜之所以圣而理者，明四目達(dá)四聰也。藎古之理化，皆由聰明出也。自唐虞以降，斯道浸衰。秦漢以還，斯道大喪，上不以聰接下，下不以明奉上，聰明之道，既阻於上下，則訛偽之俗，不得不流於內(nèi)外也。國(guó)家承百王已弊之風(fēng)，振千古未行之法，於是始立匭使，始加諫員，始命待制官，始設(shè)登聞鼓。故遺補(bǔ)之諫入，則朝廷之得失所由知也；匭使之職舉，則天下之壅蔽所由通也；待制之官進(jìn)，則眾臣之謀猷所由展也；登聞之鼓鳴，則群下之冤濫所由達(dá)也。此皆我烈祖所創(chuàng)，累圣所奉，雖堯舜之道，無(wú)以出焉。故貞觀之太和，開(kāi)元之至理，率由斯而馴致矣。自貞元以來(lái)，抗疏而諫者，留而不行，投書(shū)於匭者，寢而不報(bào)，待制之官，經(jīng)時(shí)而不見(jiàn)於一問(wèn)，登聞之鼓，終歲而不聞於一聲。臣恐眾臣之謀猷，或未盡展，朝廷之得失，或未盡知，壅蔽者有所未通，冤濫者有所未達(dá)。今幸當(dāng)陛下踐阼體元之始，施令布和之初，則宜申明舊章，條舉廢事，使列圣之述作不墜，陛下之聰明惟新，以初為常，今其時(shí)矣。時(shí)不可失，惟陛下惜而行之，則堯舜之化，祖宗之理，可得而致矣。臣故曰達(dá)聰明致理化，在乎奉成式，不必乎創(chuàng)新規(guī)也。
△三十七、決壅蔽，不使人知所欲
臣聞國(guó)家之患，患在臣之壅蔽也；壅蔽之生，生於君之好欲也。藎欲見(jiàn)於此，則壅生於彼，壅生於彼，則亂作其間，歷代有之，可略言耳。昔秦二代好佞，趙高飾諂諛之言以壅之；周厲好利，榮夷公陳聚斂之計(jì)以壅之；殷辛好音，師涓作靡靡之樂(lè)以壅之；周幽好色，褒人納艷妻以壅之；齊桓好味，易牙蒸首子以壅之。雖所好不同，同歸於壅也，所壅不同，同歸於亂也。故曰「人君無(wú)見(jiàn)其意，將為下餌」，藎謂此矣。然則明王非無(wú)欲也，非無(wú)壅也，藎有欲則節(jié)之，有壅則決之，節(jié)之又節(jié)之，以至於無(wú)欲也，決之又決之，以至於無(wú)壅也。其所以然者，將在乎靜思其故，動(dòng)防其微。故聞甘言，則慮趙高之諛進(jìn)於側(cè)矣；見(jiàn)厚利，則慮榮夷公之計(jì)陳於前矣；聽(tīng)新聲，則慮師涓之音誘於耳矣；顧艷色，則慮褒氏之女惑於目矣；嘗異味，則慮易牙之子入於口矣。大如是，安得不晝夜慮之，寤寐思之，立則見(jiàn)其參於前，行則想其隨於后。自然兢兢業(yè)業(yè)，日慎一日，使左不知其所欲，右不知其所好，雖欲壅蔽，其可得乎？此明王節(jié)欲決壅之要道也。
△三十八、君不行臣事，委任宰相
臣聞建官施令者，君所執(zhí)也；率職知事者，臣所奉也。臣行君道則政專(zhuān)，君行臣道則事亂，專(zhuān)與亂，其弊一也。然則臣道者，百職至眾，萬(wàn)事至繁，誠(chéng)非一人方寸所能盡也，故王者但操其要，擇其人而已。將在乎分務(wù)於群司，各令督責(zé)其課，受成於宰相，不以勤倦自嬰，然后謹(jǐn)?shù)钭疃p罰焉，審幽明而黜陟焉，則萬(wàn)樞之要畢矣。故失君道者，雖多夕惕若厲之慮，而彝倫未必序也；行臣事者，雖多日昃不食之勤，而庶績(jī)未必凝也。得其要逸而有終，非其宜勞而無(wú)功故也。臣又聞坐而論道，三公之任也；作而行之，卿大夫之職也。故陳平不肯知錢(qián)谷，邴吉不問(wèn)死傷者，此有司之職也，非宰相之任也。夫以宰相尚不可侵有司之職，況人君可侵，宰相之任乎，可侵百執(zhí)事之事乎？臣又聞宰相之任者，上代天工，下執(zhí)人柄，群職由之而理亂，庶政由之而弛張，君之心膂，待宰相而啟沃，君之耳目，待宰相而聰明，設(shè)其位，不可一日非其人，得其人，不可一日無(wú)其寵，疑則勿用，用則勿疏，然后能合其心，馴致其道。藎先王所以端拱凝旒，而天下大理者，無(wú)他焉，委務(wù)於有司也，仰成於宰相也。
△三十九、使官吏清廉，均其祿厚其俸也
臣聞為國(guó)者皆患吏之貪，而不知去貪之道也；皆欲吏之清，而不知致清之由也。臣以為去貪致清者，在乎厚其祿、均其俸而已。夫衣食闕於家，雖嚴(yán)父慈母，不能制其子，況君長(zhǎng)能檢其臣吏乎？?jī)鲳H切於身，雖巢由夷齊，不能固其節(jié)，況凡人能守其清白乎？臣伏見(jiàn)今之官吏，所以未盡貞廉者，由祿不均而俸不足也。不均者，由所在課料重輕不齊也；不足者，由所在官長(zhǎng)侵刻不已也。其甚者，則有官秩等而祿殊，郡縣同而俸異，或削奪以過(guò)半，或停給而彌年，至使衣食不充，凍餒并至。如此則必冒白刃蹈水火而求私利也。況可使撫人字物，斷獄均財(cái)者乎？夫上行則下從，身窮則心濫，今官長(zhǎng)日侵其利，而望吏之不日侵於人，不可得也。藎所謂渴馬守水，餓犬護(hù)肉，則雖日用刑罰，不能懲貪而勸清必矣。陛下今欲革時(shí)之弊，去吏之貪，則莫先於均天下課料重輕，禁天下官長(zhǎng)侵刻，使天下之吏，溫飽充於內(nèi)，清廉形於外，然后示之以恥，糾之以刑，如此則縱或?yàn)榉钦?，百無(wú)一二也。
△四十、省官并俸減使職
臣聞古者計(jì)人而官，量賦而制祿，故官之省，必稽人戶(hù)之眾寡，祿之厚薄，必稱(chēng)賦入之少多，俾乎官足以理人，人足以奉吏，吏有常祿，財(cái)有常征，財(cái)賦吏員，必參相得者也。頃以兵戎屢動(dòng)，荒薦臻，戶(hù)口流亡，財(cái)征減耗，則宜量其官而省之，并其祿而厚之。故官省則事簡(jiǎn)，事簡(jiǎn)則人安，祿厚則吏清，吏清則俗阜，而天下所由理也。然則知清其吏而不知厚其祿，則飾詐而不廉矣；知厚其祿而不知省其官，則財(cái)費(fèi)而不足矣；知省其官而不知選其能，則事壅而不理矣。此三者，迭為表里，相須而成者也，伏惟陛下詳而行之。臣又見(jiàn)兵興以來(lái)，諸道使府，或因權(quán)宜而職，一而不停，或因暫勞而加俸，一加而無(wú)減，至使職多於郡縣之吏，俸優(yōu)於臺(tái)省之官，積習(xí)生常，煩費(fèi)滋甚。今若量其職員，審其祿秩，使眾寡有常數(shù)，厚泵其中。故祿得其中，則費(fèi)不廣，而下無(wú)侵削之患矣；職有常數(shù)，則事不煩，而人無(wú)勞擾之弊矣。此又利害相懸遠(yuǎn)者，伏惟陛下念而救之?！魉氖弧⒆h百司食利錢(qián)
臣伏見(jiàn)百司食利，利出於人，日給而經(jīng)費(fèi)有常，月征而倍息無(wú)已。然則舉之者無(wú)非貧戶(hù)，征之者率是遠(yuǎn)年，故弘財(cái)竭於倍利，官課積於逋債至使公食有闕，人力不堪。弊既滋深，法宜改作。且王者惡言求利，患在不均，況天下之錢(qián)一也，謂之曰「利」，曷若謂之曰「征」乎？取之於寡，曷若取之於眾乎？今若日計(jì)其費(fèi)，歲會(huì)其用，舉為定數(shù)，命曰「食征」，隨兩稅而分征，使萬(wàn)民而均出，散之天下，其數(shù)幾何？均之於眾，則貧戶(hù)無(wú)倍息之弊矣；入之有程，則公食無(wú)告闕之慮矣。公私交便，其在茲乎？△四十二、儀百官職田
臣伏以職田者，職既不同，田亦異數(shù)，內(nèi)外上下，各有等差，此亦古者公田稍食之制也。國(guó)家自多事已來(lái)，厥制不舉，故稽其地籍，而田則其具存，考以戶(hù)租，而數(shù)多散失，至有品秩等，官署同，廩祿厚薄之相懸，近乎十倍者矣。今欲辨內(nèi)外之職，均上下之田，不必乎創(chuàng)新規(guī)，其在乎舉舊典也。臣謹(jǐn)按國(guó)朝舊典，量品而授地，計(jì)田而出租。故地之多少，必視乎品之高下；租之厚薄，必視乎田之肥堯。如此則沃瘠齊而戶(hù)租均，等列辨而祿食足矣。今陛下求其典而典存焉，索其田而田在焉，誠(chéng)能申明舉而行之，則前弊必自革矣。
△四十三、議兵，用舍逆順興亡
問(wèn)：《傳》曰：「誰(shuí)能去兵？兵之設(shè)久矣?！褂衷唬骸赶韧跻虏挥^兵。」二者古之明訓(xùn)也。然則君天下者，廢而不用，且涉去兵之非；資以定功，又乖耀德之美。去就之理，何者得中？
又問(wèn)：兵不妄動(dòng)，師必有名。議之者頗辨否臧，用之者多迷本末，故有一戎而業(yè)成王霸，一戰(zhàn)而禍及危亡。興滅之跡何由？逆順之要安在？
臣聞天下雖興，好戰(zhàn)必亡；天下雖安，忘戰(zhàn)必危；不好不忘，天下之王也。祭公曰：「先王耀德不觀兵?！估献釉唬骸副卟幌橹?，不得已而用之。」斯則不好之明訓(xùn)也。《傳》曰：「誰(shuí)能去兵？兵之設(shè)久矣。」又周定天下，偃武修文，猶立司馬之官，六軍之眾，以時(shí)教戰(zhàn)。斯又不忘之明訓(xùn)也。然則君天下者，不可去兵也，不可黷武也，在乎用之有本末，行之有逆順。逆順之要，大略有三，而兵之名隨焉。夫興利除害，應(yīng)天順人，不為名先，義然后動(dòng)，謂之義兵；相時(shí)觀釁，取亂侮亡，不為禍先，敵至而應(yīng)，謂之應(yīng)兵；恃力宣驕，作威逞欲，輕人性命，貪人土田，謂之貪兵。兵貪者亡，兵應(yīng)者強(qiáng)，兵義者王。王之兵，無(wú)敵於天下也，故有征無(wú)戰(zhàn)焉；強(qiáng)之兵，先弱敵而后戰(zhàn)也，故百戰(zhàn)百勝焉；亡之兵，先自敗而后戰(zhàn)也，故勝與不勝，同歸於亡焉。然歷代君臣，惑於本末，聞王者之無(wú)敵，則思耀武，是獲一兔而欲守株也；見(jiàn)亡者之自敗，則思弭兵，是因一咽而欲去食也。曾不知無(wú)敵者根於義，自敗者本於貪，而欲歸咎於兵，責(zé)功於武，不其惑歟？興廢之由，逆順之要，昭然可見(jiàn)，唯陛下?lián)裰?br>△四十四、銷(xiāo)兵數(shù)省軍費(fèi)，斷召募除虛名
臣伏見(jiàn)自古以來(lái)，軍法之眾，資糧之費(fèi)，未有如今日者。時(shí)議者皆患兵之眾，而不知眾之由，皆欲兵之銷(xiāo)，而不得銷(xiāo)之術(shù)。故散之則軍情怨而戎心啟，聚之則財(cái)用竭而人力疲，為日既深，其弊亦甚。臣以為銷(xiāo)兵省費(fèi)者，在乎斷召募去虛名而已。伏以貞元軍興以來(lái)，二十余年，陛下念其勞效，固不可散棄，幸以時(shí)無(wú)戰(zhàn)伐，又焉用增加？臣竊見(jiàn)當(dāng)今募新兵，占舊額，張?zhí)摬?，破?jiàn)糧者，天下盡是矣。斯則致眾之由，積費(fèi)之本也。今若去虛名就實(shí)數(shù)，則一日之內(nèi)，十已減其二三矣。若使逃不補(bǔ)，死不填，則十年之間，十又減其三四矣。故不散棄之，則軍情無(wú)怨也；不增加之，則兵數(shù)自銷(xiāo)也；去虛就實(shí)，則名不詐而用不費(fèi)也。故臣以為銷(xiāo)兵之方，省費(fèi)之術(shù)，或在於此，唯陛下詳之。
△四十五、復(fù)府兵屯田分兵權(quán)存戎備助軍食
夫欲分兵權(quán)，存戎備，助軍食，則在乎復(fù)府兵屯田而已。昔高祖始受隋禪，太宗既定天下，以為兵不可去，農(nóng)不可廢，於是當(dāng)要沖以開(kāi)府，因隙地以營(yíng)田，府有常官，田有常業(yè)，俾乎時(shí)而講武，歲以勸農(nóng)，分上下之等，遞勞逸之序，故有虞則起為戰(zhàn)卒，無(wú)事則散為農(nóng)夫，不待征發(fā)而封域有備矣，不勞饋餉而軍食自充矣，此亦古者尉侯之制兵賦之義也。況今關(guān)畿之內(nèi)，鎮(zhèn)壘相望，皆仰給於縣官，且無(wú)用於戰(zhàn)伐，若使反兵於舊府，興利於廢田，張以簿書(shū)，頒其廩積，因其卒也，安之以田宅，因其將也，命之以府官，始復(fù)於關(guān)中，稍於天下，則兵權(quán)漸分，而屯聚之弊日銷(xiāo)矣，戎備漸修，而訓(xùn)習(xí)之利日興矣，軍食漸給，而飛挽之費(fèi)日省矣。一事作而三利立，唯陛下裁之。
△四十六、選將帥之方
臣聞君明則將賢，將賢則兵勝，故有不能理兵之將，而無(wú)不可勝之兵，有不能選將之君，而無(wú)不可得之將，是以君功見(jiàn)於選將，將功見(jiàn)於理兵者也。然則選將之術(shù)，在乎因人之耳而聽(tīng)之，因人之目而視之，因人之好惡而取舍之。故明王選將帥也，訪(fǎng)於眾，詢(xún)於人，若十人愛(ài)之，必十人之將也，百人悅之，必百人之將也，萬(wàn)人伏之，必萬(wàn)人之將也。臣以為賢愚之際，優(yōu)劣之間，以此而求，十得八九矣。
△四十七、御功臣之術(shù)
臣聞明王之御功臣也，量其功而限之以爵，審其罪而糾之以法。限之以爵，故爵加而知榮矣；糾之以法，故法行而知恩矣。恩榮并加，畏愛(ài)相濟(jì)，下無(wú)貳志，上無(wú)疑心，此明王所以念功勞而全君臣之道也。若不限之以爵，則無(wú)厭之心生矣，雖極人臣之位而不知榮也；若不糾之以法，則不忌之心啟矣，雖竭人主之寵而不知恩也。恩榮不知，畏愛(ài)不立，而望奉上之心盡，念功之道全，或難矣。故《傳》曰：「報(bào)者倦矣，施者未厭?！勾擞删魺o(wú)限而法不行使之然也，唯陛下察之。
△四十八、御戎狄，征歷代之策陳當(dāng)今之宜問(wèn)：戎狄之患久矣，備御之略多矣，故王恢陳征討之謀，賈生立表餌之術(shù)，婁敬興和親之計(jì)，晁錯(cuò)建農(nóng)戰(zhàn)之策。然則古今異道，利害殊宜，將欲采之，孰為可者？
又問(wèn)：今國(guó)家北虜款誠(chéng)，南夷請(qǐng)命，所未化者其惟西戎乎？討之則疲頓師徒，舍之則侵軼邊鄙，許和親則啟貪而厚費(fèi)，約盟誓則飾詐而不誠(chéng)。今欲遏彼虔劉，化其桀驁，來(lái)選人於朔漠，復(fù)舊土於河湟。上策遠(yuǎn)謀，備陳本末。臣聞戎狄者，一氣所生，不可剪而滅也，五方異族，不可臣而畜也，故為侵暴之患久矣。而備御之略亦多矣，考其要旨，大較有四焉：若乃選將練兵，長(zhǎng)驅(qū)深入之謀，自王恢始；建以三表，誘以五餌之術(shù)，自賈誼始；厚以賂遺，結(jié)以和親之計(jì)，自?shī)渚词迹会闳藢?shí)邊，勸農(nóng)教戰(zhàn)之策，自晁錯(cuò)始。然則用王恢之謀，則殫財(cái)耗力，罷竭生人，禍結(jié)兵連，功不償費(fèi)，故漢武憬然而下哀痛之詔也；用賈誼之術(shù)，則羌胡之耳目心腹，雖誘而荒矣，而華夏之財(cái)力風(fēng)教，亦隨而弊矣，故漢文知其不可而不行也；用婁敬之計(jì)，則啟寵納侮，厚費(fèi)偷安，雖侵略之患暫寧，而和好之約屢背，故漢氏四代為匈奴所欺也；用晁錯(cuò)之策，則邊人有安土之患，未免攻戰(zhàn)之勞，匈奴無(wú)得志之虞，亦絕歸心之望，故漢武猶病之有廣武之役也。是以討之以兵，不若誘之以餌；誘之以餌，不若和之以親；和之以親，不若備之有素。斯皆前代已驗(yàn)之事，可覆而視也。以今參古，棄短取長(zhǎng)，亦可擇而用焉。然臣終以為近算淺圖，非帝王久遠(yuǎn)安邊之上策。何者？臣觀前代，若政成國(guó)富，德盛人安，則雖六月有北伐之師，不足憂(yōu)也；若政缺國(guó)貧，德衰人困，則雖一時(shí)無(wú)南牧之馬，不足慶也。何則？國(guó)富則師壯，師壯則令嚴(yán)，人安則心固，心固則思理，如此久久，則天子之守，不獨(dú)在於諸侯，將在於四夷矣，則暫雖有事，何足憂(yōu)焉？若國(guó)貧則師弱，師弱則不虞，人困則心離，心離則思亂，如此久久，則天子之憂(yōu)，不獨(dú)在於邊陲，或在於蕭墻矣，則暫雖無(wú)事，何足慶焉？蓋古之王者，慶在本而不在末，憂(yōu)在此而不在彼也。今國(guó)家柔中懷外，近悅遠(yuǎn)來(lái)，北虜向風(fēng)，南蠻底貢，所未化者，其余幾何？伏愿陛下畜之如犬羊，視之如蜂蠆，不以士馬強(qiáng)而才力盛，恃之而務(wù)戰(zhàn)爭(zhēng)，不以亭障靜而煙塵銷(xiāo)，輕之而去守備，但且防其侵軼，遏其虔劉，去而勿追，來(lái)而勿縱而已。然后略四子之小術(shù)，宏三王之大猷，以政成德盛為圖，以人安師壯為計(jì)。故德盛而日聞則服，服必懷柔；師壯而時(shí)動(dòng)則威，威必震。夫然，可以不縻財(cái)用，不煩師徒就盟誓而外服，不和親而內(nèi)附。如此則四海之內(nèi)，五年之間，要荒未服之戎，必匍匐而來(lái)，河隴已侵之地，庶從容以歸。上策遠(yuǎn)謀，不出於此矣。
△四十九、備邊并將帥
臣伏見(jiàn)方今備邊之計(jì)，未得其宜。何則？京師之兵，其數(shù)頗眾，域堡甚備，器械甚精，以之遏侵掠，禁奪攘，則可矣，若犬戎大至，長(zhǎng)驅(qū)而來(lái)，臣恐將卒雖多，無(wú)能抗者。今所以軫陛下慮者，豈非此乎？其所以然者，藎由鎮(zhèn)壘太多，主將太眾故也。夫鎮(zhèn)多則兵散，兵散則威不相合，而力不相濟(jì)矣；將眾則心異，心異則勝不相讓?zhuān)鴶〔幌嗑纫印Ｗ淙挥惺?，誰(shuí)肯當(dāng)之？今若合之為五將，統(tǒng)之以一帥，將合則戮力，帥一則同心，仍使均握其兵，分守其界，明察功罪，必待賞罰，然后據(jù)便宜之地，扼要害之沖，以逸待勞，以寡制眾，則雖黠虜，無(wú)能為也。臣又以為自古及今，有不能守塞之兵，而無(wú)不可守之塞；有不能備戎之將，而無(wú)不可備之戎。故曰十圍之木，持千鈞之屋，得其宜也；五寸之關(guān)，能制其開(kāi)闔，居其要也。伏惟陛下握戎之要，操塞之關(guān)，則西陲之憂(yōu)，可以少息矣。
△五十、議守險(xiǎn)，德與險(xiǎn)兼用問(wèn)：《易》曰：「王公設(shè)險(xiǎn)，以守其國(guó)?！埂队洝吩唬骸冈诘虏辉陔U(xiǎn)?！谷粍t用之則乖「在德」之訓(xùn)，棄之則違「守國(guó)」之誡，二義相反，其旨何從？又問(wèn)：以山河為寶者，萬(wàn)夫不能當(dāng)也，以道德為藩者，四夷為之守也，何則？苗恃洞庭，負(fù)險(xiǎn)而亡，漢都天府，用險(xiǎn)而昌，又何故也？今欲鑒昌亡，審用舍，復(fù)何如哉？
臣聞《易》曰：「王公設(shè)險(xiǎn)，以守其國(guó)?！褂智氐冒俣酝烫煜?，齊得十二，而霸諸侯。藎恃險(xiǎn)之論，興於此矣?！妒酚洝吩唬骸冈诘虏辉陔U(xiǎn)?！埂秱鳌吩唬骸妇胖葜U(xiǎn)，是不一姓。」藎棄險(xiǎn)之議，生於此矣。臣以為險(xiǎn)之為用，用舍有時(shí)，恃既失之，棄亦未為得也。何者？夫險(xiǎn)之為利大矣，為害亦大矣。故天地閉否，守之則為利；天地交泰，用之則為害。藎天地有常險(xiǎn)，而圣人無(wú)常用也。然則以道德為藩，以仁義為屏，以忠信為甲胄，以禮法為干櫓者，教之險(xiǎn)，政之守也。以城池為固，以金革為備，以江山為襟帶，以邱陵為咽喉者，地之險(xiǎn)，人之守也。王者之興也，必兼而用之。昔漢高帝除害興利，以安天下，自謂德不及於周，而賢於秦，故法洛之易，即秦之險(xiǎn)，建都創(chuàng)業(yè)，垂四百年，是能兼而用之也。桀、紂、三苗之徒，負(fù)大河，憑太行，保洞庭，而不修德政，坐取覆亡者，是專(zhuān)恃其險(xiǎn)也。莒子恃其僻陋，不修城郭，浹辰之間，喪其三都者，是怠棄其險(xiǎn)也。由斯而觀之，山河之阻，溝墉之固，可用而不可恃也，可誡而不可棄也。智以險(xiǎn)昌，愚以險(xiǎn)亡，昌亡之間，唯陛下能鑒之。
△五十一、議封建論郡縣
問(wèn)：周制五等，其弊也，王室衰微；秦廢列國(guó)，其敗也，天下崩壞；漢封子弟，其失也，侯王僭亂。何則？為制不同，同歸於弊也。故自古及今，議其是非者多矣。今若建侯開(kāi)國(guó)，恐失隨時(shí)之宜；如守專(zhuān)城，慮乖稽古之義?？计湟迹湔l(shuí)可從？
又問(wèn)：封建之制，肇自黃唐，郡縣之規(guī)，始於秦漢，或沿或革，以至國(guó)朝。今欲子兆人，家四海，建不拔之業(yè)，垂無(wú)疆之休，大鑒興亡，從長(zhǎng)而用，無(wú)論古今，擇善而行。侯與守而何先？郡與國(guó)而孰愈？具書(shū)於策，當(dāng)舉行之。
臣聞封建之廢久矣，是非之論多矣，異同之要，歸於三科?；蛟唬骸钢苋酥莆宓?，封親賢，其弊也，諸侯擅戰(zhàn)伐，陪臣執(zhí)國(guó)命，故聞蠶食瓜剖，以至於衰滅也，而李斯、周青臣之議，繇是興焉?！褂衷唬骸盖鼗蕪U列國(guó)，棄子弟，其敗也，萬(wàn)民無(wú)定主，九族為匹夫，故魚(yú)爛土崩，以至於覆亡也，而曹ぁ、士衡之論，繇是作焉。」又曰：「漢氏侯功臣，王同姓，其失也，爵號(hào)太尊，土宇太廣，故鴟張瓦解，以至於勃亂也，而晁錯(cuò)主父之計(jì)，繇是行焉?！谷粍t秦懲周之弊也，既以亡而易衰；漢鑒秦之亡也，亦矯枉而過(guò)正。歷代之說(shuō)，無(wú)出於此者。以臣所觀，竊謂知其一，未知其二也。何者？臣聞王者將欲家四海，子兆人，垂無(wú)疆之休，建不拔之業(yè)者，在乎操理柄，立人防，導(dǎo)化源，固邦本而已，藎刑行德立，近悅遠(yuǎn)安，恩信推於中，惠化流於外，如此則四夷為臣妾，況海內(nèi)乎？雖守罷侯，亦無(wú)害也。若法壞政荒，親離賢棄，王澤竭於上，人心叛於下，如此則九族為仇敵，況天下乎？雖廢郡建邦，又何益也。故臣以為周之衰滅者，上失其道，天厭其德，非為封建之弊也；秦之覆亡者，群其毒，人離其心，非唯郡縣之咎也；漢之禍亂者，寵而失教，立不選賢，非獨(dú)強(qiáng)大之故也。繇是觀之，茍固其本，導(dǎo)其源，雖郡與國(guó)，俱可理而安矣；茍逾其防，失其柄，雖侯與守，俱能亂且危矣。伏惟陛下慮遠(yuǎn)憂(yōu)近，鑒古觀今，以敦睦親族為先，不以封王為急，以?xún)?yōu)勸勞逸為念，不以建侯為思，以尊賢寵德為心，不以開(kāi)國(guó)為意，以安撫黎元為事，不以廢郡為謀。則無(wú)疆之休，不拔之業(yè)，在於此矣。況國(guó)家之制，垂二百年，法著一王；理經(jīng)十圣，變革之議，非臣敢知。
△五十二、議井田阡陌，息游惰止兼并實(shí)版圖問(wèn)：三代之牧人也，立井田之制，別都鄙之名。其為名制，可得而知乎？其為功利，可得而聞乎？
又問(wèn)：自秦壞井田，漢修阡陌，兼并大啟，游惰實(shí)繁。雖歷代因循，誠(chéng)恐弊深而害甚；如一朝改作，或慮失業(yè)而擾人。既廢之甚難，又復(fù)之非便，斟酌其道，何者得中？
臣聞王者之貴，生於人焉；王者之富，生於地焉。故不知地之?dāng)?shù)，則生業(yè)無(wú)從而定，財(cái)征無(wú)從而平也；不知人之?dāng)?shù)，則食力無(wú)從而計(jì)，軍役無(wú)從而均也。不均不平，則地雖廣，人雖多，徒有富之名，而無(wú)富之實(shí)。是以先王度土田之廣狹，畫(huà)為夫井，量人戶(hù)之眾寡，分為邑居。使地利足以食人，人力足以辟土，邑居足以處眾，人力足以安家，野無(wú)余田，以啟專(zhuān)利，邑?zé)o余室，以容游人，逃刑避役者，往無(wú)所之，敗業(yè)遷居者，來(lái)無(wú)所處，於是生業(yè)相因，食力相濟(jì)，其出財(cái)征也，不待征書(shū)而已平矣，其起軍役也，不待料人而已均矣，然后天子可以稱(chēng)萬(wàn)乘之貴，四海之富也。洎三代之后，厥制崩壞，故井田廢則游惰之路啟，阡陌作則兼并之門(mén)開(kāi)，至使貧苦者無(wú)容足立錐之居，富強(qiáng)者專(zhuān)籠山絡(luò)野之利，故自秦漢，迄於圣朝，因循未遷，積習(xí)成弊。然臣以為井田者，廢之頗久，復(fù)之稍難，未可盡行，且宜漸制。何以言之？昔商鞅開(kāi)秦之利也，蕩然廢之，故千載之間，豪奢者得其計(jì)；王莽革漢之弊也，卒然復(fù)之，故一時(shí)之間，農(nóng)桑者失其業(yè)。斯則不可久廢、不可速成之明驗(yàn)也。故臣請(qǐng)斟酌時(shí)宜，參詳古制，大抵人稀土廣者，且修其阡陌，戶(hù)繁鄉(xiāng)狹者，則復(fù)以井田，使都鄙漸有名，家夫漸有數(shù)。夫然，則井邑兵田之地，眾寡相維；門(mén)閭族黨之居，有亡相保。相維則兼并者何所取，相保則游惰者何所容？如此則庶乎人無(wú)浮心，地?zé)o遺力，財(cái)產(chǎn)豐足，賦役平均，市利歸於農(nóng)，生業(yè)著於地者矣?！魑迨⒆h肉刑，可廢不可用
問(wèn)：肉刑者其來(lái)尚矣，其廢久矣，前賢之論，是非紛然。今欲棄之而不行，法或乖於稽古；若舉而復(fù)用，義恐失於隨時(shí)。取舍之間，何者為可？
臣伏以漢除肉刑，迨今千有余祀，其間博聞達(dá)識(shí)之士，議其是非者多矣。其欲廢之者，則曰刻膚革，斷支體，人主忍而用之，則愷悌惻隱之心乖矣，此緹縈所謂雖欲改過(guò)自新，其道亡繇者也；其欲復(fù)之者，則曰任令，用鞭刑，酷吏倚而行之，則專(zhuān)殺濫死之弊作矣，此班固所謂以死罔人，失本惠者也。臣以為議事者宜征其實(shí)，用刑者宜酌其情，若以情實(shí)言之，則可廢而不可復(fù)也。何者？夫肉刑者，藎取劓、腓、黥、刖之類(lèi)耳，《書(shū)》所謂五虐之刑也。昔苗人始淫為之，而天既降咎；及秦人又虐用之，而天下亦離心。夫如是，則豈無(wú)濫死者耶？漢文帝始除去之，而刑罰以清；我太宗亦因而棄之，而人用不犯。夫如是，則豈有罔人者耶？此臣所謂征其實(shí)者也。臣又聞圣人之用刑也，輕重適時(shí)變，用舍順人情，不必乎反今之宜，復(fù)古之制也。況肉刑廢之久矣，人莫識(shí)焉，今一朝卒然用之，或絕筋，或折骨，或面?zhèn)?，則見(jiàn)者必痛其心，聞?wù)弑伛斊涠址鞘ト诉m時(shí)變、順人情之意也。征之於實(shí)既如彼，酌之於情又如此，可否之驗(yàn)，豈不明哉！《傳》曰：「君子為政，貴因循而重改作。」又曰：「利不百，不變法?！钩家詾閺?fù)之有害而無(wú)利也，其可變而改作乎？
△五十四、刑禮道，迭相為用
問(wèn)：圣王之致理也，以刑糾人惡，故人知?jiǎng)駪?；以禮導(dǎo)人情，故人知恥格；以道率人性，故人反淳和。三者之用，不可廢也。意者將偏舉而用耶，將并建而用耶？從其宜，先后有次耶？成其功，優(yōu)劣有殊耶？然則相今日之所宜，酌今日之所急，將欲致理，三者奚先？
臣聞人之性情者，君之土田也，其荒也則之以刑，其辟也則蒔之以禮，其植也則獲之以道。故刑行而后禮立，禮立而后道生，始則失道而后禮，中則失禮而后刑，終則修刑以復(fù)禮，修禮以復(fù)道。故曰刑者禮之門(mén)，禮者道之根，知其門(mén)，守其根，則王化成矣。然則王化之有三者，猶天之有兩曜，歲之有四時(shí)，廢一不可也，并用亦不可也，在乎舉之有次，措之有倫而已。何者？夫刑者可以禁人之惡，不能防人之情；禮者可以防人之情，不能率人之性；道者可以率人之性，又不能禁人之惡。循環(huán)表里，迭相為用。故王者觀理亂之深淺，順刑禮之后先，當(dāng)其懲惡抑淫，致人於勸懼，莫先於刑；劃邪窒欲，致人於恥格，莫尚於禮。反和復(fù)樸，致人於敦厚，莫大於道。是以衰亂之代，則弛禮而張刑；平定之時(shí)，則省刑而宏禮；清凈之日，則殺禮而任道。亦如祁寒之節(jié)，則疏水而附火；徂暑之候，則遠(yuǎn)火而狎水。順歲候者，適水火之用，達(dá)時(shí)變者，得刑禮之宜，適其用，達(dá)其宜，則天下之理畢矣，王者之化成矣。將欲較其短長(zhǎng)，原其始終，順其變而先后殊，備其用而優(yōu)劣等，離而言之則異致，合而理之則同功，其要者在乎舉有次，措有倫，適其用，達(dá)其理而已。方今華夷有截，內(nèi)外無(wú)慮，人思休和，俗已平泰，是則國(guó)家殺刑罰之日，崇禮樂(lè)之時(shí)。所以文易化成，道易馴致者，由得其時(shí)也。今則時(shí)矣，伏惟陛下惜而不失焉。
◇ 策林四
△五十五、止獄措刑，在富而教之
問(wèn)：成康御宇，囹圄空虛，文景繼統(tǒng)，刑罰不用；太宗化下，而人不犯。成此功者，其效安在？桀紂在上，比屋可誅；秦氏為君，赭衣滿(mǎn)道。致此弊者，其故安在？今欲鑒桀、紂、秦氏之弊，繼周、漢、太宗之功，使人有恥且格，刑措不用。備詳本末，著之於篇。
臣聞仲尼之訓(xùn)也，既庶矣而后富之，既富矣而后教之。管子亦云：「?jìng)}廩實(shí)，知禮節(jié)。衣食足，知榮辱。」然則食足財(cái)豐，而后禮教所由興也；禮行教立，而后刑罰所由措也。藎前事之不忘，后事之元龜，臣請(qǐng)以前事明之。當(dāng)周成康之時(shí)，天下富壽，人知恥格，故囹圄空虛，四十余年；當(dāng)漢文景之時(shí)，節(jié)用勸農(nóng)，海內(nèi)殷實(shí)，人人自愛(ài)，不犯刑法，故每歲決獄，僅至四百；及我太宗之朝，勤儉化人，人用富庶，加以德教，至於升平，故一歲斷刑，不滿(mǎn)三十。雖則明圣慎刑，賢良┰獄之所致也，然亦由天下之人，生厚德正而寡過(guò)也。當(dāng)桀紂之時(shí)，暴征讎斂，萬(wàn)姓窮苦，有怨無(wú)恥，奸宄并興，故是時(shí)也，比屋可戮；及秦之時(shí)，厚賦以竭人財(cái)，遠(yuǎn)役以殫人力，力殫財(cái)竭，盡為寇賊，群盜滿(mǎn)山，赭衣塞路，故每歲斷罪，數(shù)至十萬(wàn)。雖則暴君淫刑，奸吏弄法之所致也，然亦由天下之人，貧困思奸而多罪也。由是觀之，刑之繁省，系於罪之眾寡也；教之廢興，系於人之貧富也。圣王不患刑之繁，而患罪之眾；不患教之廢，而患人之貧。故人茍富，則教斯興矣；罪茍寡，則刑斯省矣。是以財(cái)產(chǎn)不均，貧富相并，雖堯舜為主，不能息忿爭(zhēng)而省刑獄也；衣食不充，凍餒并至，雖皋陶為士，不能止奸宄而去盜賊也。若失之於本，求之於末，雖圣賢并生，臣竊以為難矣。至若察畜之獄，審輕重之刑，定加減於科條，得情偽於察色，此有司平刑之要也，非王者┰刑之德也。至若盡欽┰之道，竭哀矜之誠(chéng)，使生者不怨，死者不恨，此王者┰刑之法也，非圣人措刑之道也。必欲端影於表，澄流於源，則在乎富其人，崇其教；開(kāi)其廉恥之路，塞其冤濫之門(mén)，使人內(nèi)樂(lè)其生，外畏其罪，則必過(guò)犯自省，刑罰自措，斯所謂致群心於有恥，立大制於不嚴(yán)，古者有畫(huà)衣冠異章服而人不犯者，由此道素行也。
△五十六、論刑法之弊，升法科選法吏
問(wèn)：今之法，貞觀之法，今之官，貞觀之官，昔何為而太和，今何為而未理？事同效異，其故何哉？將刑法不便於時(shí)耶，抑官吏不得其人耶？
臣伏以今之刑法，太宗之刑法也，今之天下，太宗之天下也，何乃用於昔而俗以寧壹，行於今而人未休和？臣以為非刑法不便於時(shí)，是官吏不循其法也。此由朝廷輕法科，賤法吏，故應(yīng)其科與補(bǔ)其吏者，率非君子也，甚多小人也。藎刑者，君子行之，則誠(chéng)信而簡(jiǎn)易，簡(jiǎn)易則人安；小人習(xí)之，則詐偽而滋彰，滋彰則俗弊。此所以刑一而用二，法同而理殊者也。矧又律令塵蠹於棧閣，制敕堆盈於案幾，官不遍睹，法無(wú)定科。今則條理輕重之文，盡詢(xún)於法直，是使國(guó)家生殺之柄，假在於小人。小人之心，孰不可忍，至有黷貨賄者矣，有怙親愛(ài)者矣，有陷仇怨者矣，有畏權(quán)豪者矣，有欺賤弱者矣。是以重輕加減，隨其喜怒，出入比附，由乎愛(ài)憎，官不察其所由，人不知其所避。若然，則雖有貞觀之法，茍無(wú)貞觀之吏，欲其刑善，無(wú)乃難乎？陛下誠(chéng)欲申明舊章，劃革前弊，則在乎高其科重其吏而已。臣謹(jǐn)按漢制，以四科辟士，其三曰：「明習(xí)律令，足以決狐疑，能按章覆問(wèn)，文中御史者，辟而用之。」伏惟陛下懸法學(xué)為上科，則應(yīng)之者必俊也；升法直為清列，則授之者必賢良也。然后考其能，獎(jiǎng)其善，明察守文者擢為御史，欽┰用情者遷為法官。如此，則仁恕之誠(chéng)，廉平之氣，不散於簡(jiǎn)牘之間矣；掊刻之心，舞文之弊，不生於刀筆之下矣。與夫愚詐小吏，竊而弄之者，功相萬(wàn)也。臣又聞管仲奪伯氏之邑，沒(méi)無(wú)怨言；季羔刖門(mén)者之足，亡而獲宥；孔明黜廖立之位，死而垂泣。三子者，可謂能用刑矣。臣伏思之，亦何代無(wú)其人哉，在乎求而用之，考而獎(jiǎng)之而已。伏惟陛下再三察焉。
△五十七、使人畏愛(ài)悅服，理大罪赦小過(guò)
問(wèn)：政不可寬，寬則人慢，刑不可急，急則人殘，故失於恢恢，則漏網(wǎng)而為弊，務(wù)於察察，則及泉而不祥。將使寬猛適宜，疏密合制，上施畏愛(ài)之道，下有悅服之心，刑政之中，何者為得？
臣聞圣人在上，使天下畏而愛(ài)之，悅而服之者，由乎理大罪赦小過(guò)也?！稌?shū)》曰：「宥過(guò)無(wú)大?！箾r小者乎？「刑故無(wú)小」，況大者乎？故宥其小者仁也，仁以容之，則天下之心，愛(ài)而悅之矣；刑其大者義也，義以糾之，則天下之心，畏而服之矣。臣竊見(jiàn)國(guó)家用法，似異於是。何則？急察之政，急於朝官，而寬於外官；懲戒之刑，加於小吏，而縱於長(zhǎng)吏。是則權(quán)輕而過(guò)小者，或反繩之；寄重而罪大者，或反舍之。臣復(fù)思之，恐非先王宥過(guò)刑故之道也。然則畜之喻，其猶魚(yú)耶？魚(yú)之在泉者小也，察之不祥；魚(yú)之吞舟者大也，漏之不可。刑煩猶水濁，水濁則魚(yú)喁；政寬猶防決，防決則魚(yú)逝。是以善為理者，舉其綱，疏其網(wǎng)，綱舉則所羅者大矣，網(wǎng)疏則所漏者小也。伏惟陛下舉其綱於長(zhǎng)吏，疏其綱於朝官，舍小過(guò)以示仁，理大罪而明義，則畏愛(ài)悅服之化，暗然而日彰於天下矣。
△五十八、去盜賊，舉德選能安業(yè)厚生
臣聞圣王之去盜賊也，有二道焉；始則舉有德，選有能，使教化大行，奸宄好者去，次又安其業(yè)，厚其生，使廉恥大興，貪暴者息。故舜舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)，晉用士會(huì)，盜奔於秦，此舉德選能之效也；成康阜其俗，禮讓興行，文景富其人，盜賊屏息，此安業(yè)厚生之驗(yàn)也。由是觀之，則俗之貪廉，盜之有無(wú)，系於人之勞逸，吏之賢否也。方今禁科雖嚴(yán)，桴鼓未靜，襄攵者時(shí)聞於道路，穿窬者或縱於鄉(xiāng)閭。無(wú)乃陛下之人，有多困窮凍餒者乎？無(wú)乃陛下之吏，有非循良明白者乎？伏惟陛下大推愛(ài)人之誠(chéng)，廣喻稱(chēng)善之旨，厚其生業(yè)，使俗知恥格，舉以賢德，使國(guó)無(wú)幸人，自然廉讓風(fēng)行，奸濫日息，則重門(mén)罕聞於擊柝，外戶(hù)庶見(jiàn)於不扃者矣。
△五十九、議赦臣謹(jǐn)按《書(shū)》曰：「眚?yàn)?zāi)肆赦。」又《易》曰：「雷雨作解，君子以赦過(guò)宥罪?！顾箘t赦之不可廢也必矣?！豆茏印吩唬骸干庹弑捡R之委轡也，不赦者痤疽之兼石也?！褂种V曰：「一歲再赦，婦兒喑啞?！顾褂稚庵豢蓴?shù)也明矣。然則赦之為用，用必有時(shí)，數(shù)既失之，廢亦未為得也。何者？赦之為德大矣，為賊亦甚矣。大凡王者踐祚改元之初，一用之則為德也；居常致理之際，數(shù)用之則為賊也。故踐祚而無(wú)赦，則布新之義缺，而好生之德廢矣；居常有數(shù)赦，則惠奸之路啟，而召亂之門(mén)開(kāi)矣。由此而觀，藎赦者可疏而不可數(shù)也，可重而不可廢也。用舍之要，其在茲乎？
△六十、救學(xué)者之失，《禮》、《樂(lè)》、《詩(shī)》、《書(shū)》
問(wèn)：學(xué)者教之根，理之本。國(guó)家設(shè)庠序以崇儒術(shù)，張禮樂(lè)而厚國(guó)風(fēng)，師資肅以尊嚴(yán)，文物煥其明備，何則學(xué)《詩(shī)》《書(shū)》者，拘於文而不通其旨，習(xí)禮樂(lè)者，滯於數(shù)而不達(dá)其情，故安上之禮未行，化人之學(xué)將落。今欲使工祝知先王之道，生徒究圣人之心，《詩(shī)》《書(shū)》不失於愚誣，禮樂(lè)無(wú)聞於盈減，積之為言行，播之為風(fēng)化，何為何作，得至於斯？臣聞化人動(dòng)眾，學(xué)為先焉，安上尊君，禮為本焉，故古之王者，未有不先於學(xué)本於禮，而能建國(guó)君人，經(jīng)天緯地者也。國(guó)家刪定六《經(jīng)》之義，裁成五《禮》之文，是為學(xué)者之先知，生人之大惠也。故命太常以典禮樂(lè)，立太學(xué)以教《詩(shī)》《書(shū)》，將欲使四術(shù)并舉而行，萬(wàn)人相從而化。然臣觀之，太學(xué)生徒，誦《詩(shī)》《書(shū)》之文，而不知《詩(shī)》《書(shū)》之旨；太常工祝，執(zhí)禮樂(lè)之器，而不識(shí)禮樂(lè)之情。遺其旨，則作忠興孝之義不彰，失其情，則合敬同愛(ài)之誠(chéng)不著，所謂去本而從末，棄精而好粗。至使陛下語(yǔ)學(xué)有將落之憂(yōu)，顧禮有未行之嘆者，此由官失其業(yè)，師非其人，故但有修習(xí)之名，而無(wú)訓(xùn)導(dǎo)之實(shí)也。伏望審官師之能否，辨教學(xué)之是非，俾講《詩(shī)》者以六義風(fēng)賦為宗，不專(zhuān)於鳥(niǎo)獸草木之名也；讀《書(shū)》者以五代典謨?yōu)橹?，不?zhuān)於章句詁訓(xùn)之文也；習(xí)禮者以上下長(zhǎng)幼為節(jié)，不專(zhuān)於俎豆之?dāng)?shù)、裼襲之容也；學(xué)樂(lè)者以中和友孝為德，不專(zhuān)於節(jié)奏之變、綴兆之度也。夫然，則《詩(shī)》《書(shū)》無(wú)愚誣之失，禮樂(lè)無(wú)盈減之差。積而行立者，乃升之於朝廷；習(xí)而事成者，乃用之於宗廟。是故溫柔敦厚之教，疏通知遠(yuǎn)之訓(xùn)，暢於中而發(fā)於外矣；莊敬威嚴(yán)之貌，易直子諒之心，行於上而流於下矣。則睹之者莫不承順，聞之者莫不率從，管乎人情，出乎理道，欲人不化上不安，其可得乎？
△六十一、黜子書(shū)
臣聞仲尼沒(méi)而微言絕，七十子喪而大義乖，大義乖則小說(shuō)興，微言絕則異端起，於是乎歧分派別，而百氏之書(shū)作焉。然則六家之異同，馬遷論之備矣，九流之得失，班固敘之詳矣，是非取舍，較然可知。今陛下將欲抑諸子之殊途，遵圣人之要道，則莫若宏四術(shù)之正義，崇九《經(jīng)》之格言。故正義著明，則六家之異見(jiàn)，不除而自退矣；格言具舉，則九流之偏說(shuō)，不禁而自隱矣。夫如是，則六家九流，尚為之隱退，況百氏之殊文詭制，得不藏匿而銷(xiāo)蕩乎？斯所謂排小說(shuō)而扶大義，斥異端而闡微言，辨惑、向方、化人、成俗之要也。伏惟陛下必行之?！髁⒆h禮樂(lè)
問(wèn)：禮樂(lè)并用，其義安在？禮樂(lè)共理，其效何征？禮之崩也，何方以救之乎？樂(lè)之壞也，何術(shù)以濟(jì)之乎？
臣聞序人倫，安國(guó)家，莫先於禮；和人神，移風(fēng)俗，莫尚於樂(lè)。二者所以并天地，參陰陽(yáng)，廢一不可也。何則？禮者納人於別，而不能和也；樂(lè)者致人於和，而不能別也。必待禮以濟(jì)樂(lè)，樂(lè)以濟(jì)禮，然后和而無(wú)怨，別而不爭(zhēng)。是以先王并建而用之，故理天下如指諸掌耳。《志》曰：「六經(jīng)之道同歸，而禮樂(lè)之用為急。」故前代有亂亡者，由不能知之也；有知而危敗者，由不能行之也；有行而不至於理者，由不能達(dá)其情也；能達(dá)其情者，其唯宗周乎？周之有天下也，修禮達(dá)樂(lè)者七年，刑措不用者四十年，負(fù)垂拱者三百年，龜鼎不遷者八百年，斯可謂達(dá)其情、臻其極也。故孔子曰：「吾從周?！谷粍t繼周者，其唯皇家乎？臣伏聞禮減則銷(xiāo)，銷(xiāo)則崩；樂(lè)盈則放，放則壞。故先王減則進(jìn)之，盈則反之，濟(jì)其不及而泄其過(guò)，用能正人道，反天性，奮至德之光焉。國(guó)家承齊、梁、陳、隋之弊，遺風(fēng)未弭，故禮稍失於殺，樂(lè)稍失於奢。伏惟陛下慮其減銷(xiāo)，則命司禮者大明唐禮；防其盈放，則詔典樂(lè)者少抑鄭聲。如此則禮備而不偏，樂(lè)和而不流矣。繼周之道，其在茲乎？
△六十三、沿革禮樂(lè)
問(wèn)：禮樂(lè)之用，百王共之。然則歷代以來(lái)，或沿而理，或革而亂，或損而興，或益而亡，何述作之跡同，而失得之效異也？方今大制雖立，至理未臻，豈沿襲損益，未適其時(shí)宜，將文物聲明，有乖於古制？思欲究盛禮之旨，審至樂(lè)之情，不和者改而更張，可繼者守而不失。具陳其要，當(dāng)舉而行。
臣聞議者曰：「禮莫備於三王，樂(lè)莫盛於五帝，非殷周之禮，不足以理天下，非堯舜之樂(lè)，不足以和神人。是以總章、辟雍、冠服、簋之制，一不備於古，則禮不能行矣；干戚、羽旄、屈伸、俯仰之度，一不修於古，則樂(lè)不能和矣?！构沤裰?，大率如此。臣竊謂斯言，失其本，得其末，非通儒之達(dá)識(shí)也。何者？夫禮樂(lè)者，非天降，非地出也，藎先王酌於人情，張為通理者也。茍可以正人倫，寧家國(guó)，是得制禮之本意也；茍可以和人心，厚風(fēng)俗，是得作樂(lè)之本情也。藎善沿禮者，沿其意不沿其名；善變樂(lè)者，變其數(shù)不變其情。故得其意，則五帝三王不相沿襲，而同臻於理；失其情，則王莽屑屑習(xí)古，適足為亂矣。故曰行禮樂(lè)之情者王，行禮樂(lè)之飾者亡，藎謂是矣。且禮本於體，樂(lè)本於聲，文物名數(shù)所以飾其體，器度節(jié)奏所以文其聲，圣人之理也。禮至則無(wú)體，樂(lè)至則無(wú)聲。然則茍至於理也，聲與體猶可遺，況於文與飾乎？則本末取舍之宜，可明辨矣。今陛下以上圣之資，守烈祖之制，不待損益，足以致理，然茍有沿革，則愿陛下審本末而述作焉。藎禮者，以安上理人為體，以別疑防欲為用，以玉帛俎豆為數(shù)，以周旋裼襲為容。數(shù)與容，可損益也；體與用，不可斯須失也，樂(lè)者，以易直子諒為心，以中和孝友為德，以律度鏗鏘為飾，以綴兆舒疾為文。飾與文，可損益也；心與德，不可斯須失也。夫然，則禮得其本，樂(lè)達(dá)其情，雖沿革損益不同，同歸於理矣。
△六十四、復(fù)樂(lè)，古器古曲
問(wèn)：時(shí)議者或云：「樂(lè)者，聲與器遷，音隨曲變。若廢今器，用古器，則哀淫之音息矣；若舍今曲，奏古曲，則正始之音興矣?！蛊湔f(shuō)若此，以為何如？
臣聞樂(lè)者本於聲，聲者發(fā)於情，情者系於政。藎政和則情和，情和則聲和，而安樂(lè)之音，由是作焉；政失則情失，情失則聲失，而哀淫之音，由是作焉。斯所謂音聲之道，與政通矣。伏睹時(shí)議者，臣竊以為不然。何者？夫器者所以發(fā)聲，聲之邪正，不系於器之今古也；曲者所以名樂(lè)，樂(lè)之哀樂(lè)，不系於曲之今古也。何以考之？若君政驕而荒，人心動(dòng)而怨，則雖舍今器用古器，而哀淫之聲不散矣；若君政善而美，人心和而平，則雖奏今曲廢古曲，而安樂(lè)之音不流矣。是故和平之代，雖聞桑間濮上之音，人情不淫也，不傷也；亂亡之代，雖聞咸《音》韶武之音，人情不和也，不樂(lè)也。故臣以為銷(xiāo)鄭衛(wèi)之聲，復(fù)正始之音者，在乎善其政和其情，不在乎改其器易其曲也。故曰樂(lè)者不可以偽，唯明圣者能審而述作焉。臣又聞若君政和而平，人心安而樂(lè)，則雖援蕢桴擊野壤，聞之者亦必融融泄泄矣；若君政驕而荒，人心困而怨，則雖撞大鐘伐鳴鼓，聞之者適足慘慘戚戚矣。故臣以為諧神人和風(fēng)俗者，在乎善其政歡其心，不在乎變其音極其聲也。
△六十五、議祭祀
問(wèn)：圣王立郊廟重祭祀者，將以展誠(chéng)敬而事鬼神乎？將欲裨教化而利生人乎？
又問(wèn)：近者敬失於鬼，祭祀以淫，禳禱者有僭濫諂媚之風(fēng)，蒸嘗者失疏數(shù)豐儉之節(jié)。今欲使俗無(wú)淫祀，家不黷神，物省費(fèi)而厚生，人守義而不惑。何為何作，可以救之？
臣聞祭祀之義，大率有三：於天地，所以示人報(bào)本也；祠於圣賢，所以訓(xùn)人崇德也；享於祖考，所以教人追孝也。三者行於天下，則萬(wàn)人順、百神和，此先王所以重祭祀者也。臣又觀之，豈直若是而已哉。蓋先王因事神而設(shè)教，因崇祀以利人，俾乎人竭其誠(chéng)，物盡其美，美致於鬼，則利歸於人焉。故阜其牲，則牛羊不得不蕃矣，豐其黍稷，則倉(cāng)廩不得不實(shí)矣；美其祭服，則布帛不得不精矣。不畜者無(wú)牲，不田者無(wú)盛，則游惰者不得不懲矣，勤本者不得不勉矣。四者行於天下，雖曰事鬼神，其實(shí)厚生業(yè)也。故曰：「禮行於祭祀，則百貨可極焉?！顾怪^矣。然則物力有余，則奢淫之弊起；祀事不節(jié)，則諂黷之萌生。先王又防其然也，是以宗廟有數(shù)，豐約有度，疏數(shù)有時(shí)。非其度者，則鬼不享而禮不容；非其類(lèi)者，則神不歆而刑不舍。二者行於天下，則人與神不相黷矣，不相傷矣。近代以來(lái)，稍違祀典，或禮物失於奢儉，或巫史假於淫昏，追遠(yuǎn)者昧從生之文，亻敫福者有媚神之祭，雖未甚弊，亦宜禁之。伏惟陛下崇設(shè)人防，申明國(guó)典，嘗不經(jīng)者示之以禮，禳禱非鬼者糾之以刑。所謂存其正抑其邪，則人不惑矣；著其誠(chéng)謹(jǐn)其物，則人厚生矣。斯亦齊風(fēng)俗和人神之大端也，惟陛下詳之。
△六十六、禁厚葬臣伏以國(guó)朝參古今之儀，制喪葬之紀(jì)，尊卑豐約，煥然有章。今則郁而不行於天下者久矣，至使送終之禮，大失其中，貴賤昧從死之文，奢儉乖稱(chēng)家之義。況多藏必辱於死者，厚費(fèi)有害於生人，習(xí)不知非，浸而成俗，此乃敗禮法傷財(cái)力之一端也。陛下誠(chéng)欲革其弊抑其淫，則宜乎振舉國(guó)章，申明喪紀(jì)，奢侈非宜者齊之以禮，凌僭不度者董之以威。故威行於下，則壞法犯貴之風(fēng)移矣；禮適其中，則破產(chǎn)傷生之俗革矣。移風(fēng)革俗，其在茲乎？
△六十七、議釋教，僧尼
問(wèn)：漢魏以降，像教浸興，或曰足以耗蠹國(guó)風(fēng)，又云足以輔助王化。今欲禁之勿用，恐乖誘善崇福之方；若許之大行，慮成異數(shù)殊俗之弊。裨化之功誠(chéng)著，傷生之費(fèi)亦深，利病相形，從其遠(yuǎn)者。
臣聞上古之化也，大道惟一，中古之教也，精義無(wú)二，藎上率下以一德，則下應(yīng)上無(wú)二心，故儒、墨六家不行於五帝，道、釋二教不及於三王。迨乎德既下衰，道又上失，源離派別，樸散器分，於是乎儒、道、釋之教，鼎立於天下矣。降及近代，釋氏尤甚焉。臣伏睹其教，大抵以禪定為根，以慈忍為本，以報(bào)應(yīng)為枝，以齋戒為葉。夫然，亦可誘掖人心，輔助王化。然臣以為不可者，有以也。臣聞天子者奉天之教令兆人者奉天子之教令，令一則理，二則亂，若參以外教，二三孰甚焉？況國(guó)家以武定禍亂，以文理華夏，執(zhí)此二柄，足以經(jīng)緯其人矣，而又區(qū)區(qū)西方之教，與天子抗衡，臣恐乖古先惟一無(wú)二之化也。然則根本枝葉，王化備焉，何必使人棄此取彼？若欲以禪定復(fù)人性，則先王有恭默無(wú)為之道在；若欲以慈忍厚人德，則先王有忠恕惻隱之訓(xùn)在；若欲以報(bào)應(yīng)禁人僻，則先王有懲惡勸善之刑在；若欲以齋戒抑人淫，則先王有防欲閑邪之禮在。雖臻其極則同歸，或能助於王化，然於異名則殊俗，足以貳乎人心。故臣以為不可者，以此也。況僧徒月益，佛寺日崇，勞人力於土木之功，耗人則於金寶之飾，移君親於師資之際，曠夫婦於戒律之間。古人云：「一夫不田，有受其餒者；一婦不織，有受其寒者。」今天下僧尼，不可勝數(shù)，皆待農(nóng)而食，待蠶而衣，臣竊思之，晉宋齊梁以來(lái)，天下凋弊，未必不由此矣，伏惟陛下察焉。
△六十八、議文章，碑碣詞賦
問(wèn)：國(guó)家化天下以文明，獎(jiǎng)多士以文學(xué)，二百余載，文章煥焉。然則述作之間，久而生弊，書(shū)事者罕聞於直筆，褒美者多睹其虛辭。今欲去偽抑淫，芟蕪劃穢，黜華於枝葉，反實(shí)於根源，引而救之，其道安在？
臣謹(jǐn)案《易》曰：「觀乎人文，以化成天下。」《記》曰：「文王以文理。」則文之用大矣哉！自三代以還，斯文不振，故天以將喪之弊，授我國(guó)家。國(guó)家以文德應(yīng)天，以文教牧人，以文行選賢，以文學(xué)取士，百二百余年，煥乎文章，故士無(wú)賢不肖，率注意於文矣。然臣聞大成不能無(wú)小弊，大美不能無(wú)忻，是以凡今秉筆之徒，率爾而言者有矣，斐然成章者有矣，故歌詠、詩(shī)賦、碑碣、贊誄之制，往往有虛美者矣，有愧辭者矣。若行於時(shí)，則誣善惡而惑當(dāng)代，若傳於后，則混真?zhèn)味蓪?lái)。臣伏思之，大非先王文理化成之教也。且古之為文者，上以紉王教，系國(guó)風(fēng)，下以存炯戒，通諷諭，故懲勸善惡之柄，執(zhí)於文士褒貶之際焉，補(bǔ)察得失之端，操於詩(shī)人美刺之間焉。今褒貶之文無(wú)核實(shí)，則懲勸之道缺矣，美刺之詩(shī)不稽政，則補(bǔ)察之義廢矣，雖雕章鏤句，將焉用之？臣又聞稂莠秕稗生於谷，反害谷者也；淫辭麗藻生於文，反傷文者也。故農(nóng)者耘稂莠，簸秕稗，所以養(yǎng)谷也；王者刪淫辭，削麗藻，所以養(yǎng)文也。伏惟陛下詔主文之司，諭養(yǎng)文之旨，俾辭賦合炯戒諷諭者，雖質(zhì)雖野，采而獎(jiǎng)之，碑誄有虛美愧辭者，雖華雖麗，禁而絕之。若然，則為文者必當(dāng)尚質(zhì)抑淫，著誠(chéng)去偽，忻小弊，蕩然無(wú)遺矣。則何慮乎皇家之文章，不與三代同風(fēng)者歟？
△六十九、采詩(shī)，以補(bǔ)察時(shí)政
問(wèn)：圣人之致理也，在乎酌人言察人情，而后行為政順為教者也。然則一人之耳，安得遍聞天下之言乎？一人之心，安得盡知天下之情乎？今欲立采詩(shī)之官，開(kāi)諷刺之道，察其得失之政，通其上下之情，子大夫以為何如？
臣聞圣王酌人之言，補(bǔ)已之過(guò)，所以立理本，導(dǎo)化源也，將在乎選觀風(fēng)之使，建采詩(shī)之官，俾乎歌詠之聲，諷刺之興，日采於下，歲獻(xiàn)於上者也。所謂言之者無(wú)罪，聞之者足以自誡。大凡人之感於事，則必動(dòng)於情，然后興於嗟嘆，發(fā)於吟詠，而形於歌詩(shī)矣。故聞《蓼蕭》之篇，則知澤及四海也；聞《禾黍》之詠，則知時(shí)和歲豐也；聞《北風(fēng)》之詩(shī)，則知威虐及人也；聞《碩鼠》之刺，則知重?cái)快断乱?；聞「廣袖高髻」之謠，則知風(fēng)俗之奢蕩也；聞「誰(shuí)其獲者婦與姑」之言，則知征役之廢業(yè)也。故國(guó)風(fēng)之盛衰，由斯而見(jiàn)也；王政之得失，由斯而聞也；人情之哀樂(lè)，由斯而知也。然后君臣親覽而斟酌焉，政之廢者修之，闕者補(bǔ)之，人之憂(yōu)者樂(lè)之，勞者逸之。所謂善防川者，決之使導(dǎo)，善理人者，宣之使言。故政有毫發(fā)之善，下必知也；教有錙銖之失，上必聞也。則上之誠(chéng)明，何憂(yōu)乎不下達(dá)，下之利病，何患乎不上知？上下交和，內(nèi)外胥悅，若此而不臻至理，不致升平，自開(kāi)辟以來(lái)，未之聞也。老子曰：「不出戶(hù)，知天下?！顾怪^歟！
△七十、納諫，上封章廣視聽(tīng)
問(wèn)：國(guó)家立諫諍之官，開(kāi)啟沃之路久矣，而謇諤者未盡其節(jié)，謀猷者未竭其誠(chéng)。思欲取天下之耳目，裨我視聽(tīng)，盡天下之心智，為我思謀，政之壅蔽者決於中，令之絕滅者通於外，上無(wú)違德，下無(wú)隱情。何為何方，得至於此？又問(wèn)：先王立訓(xùn)，唯諫是從。然則歷代君臣，有賢有否，至若獻(xiàn)替之際，是非之間，若君過(guò)臣規(guī)，固宜有言必納，如上得下失，豈可從諫如流？以是訓(xùn)人，其義安在？
臣聞天子之耳，不能自聰，合天下之耳聽(tīng)之而后聰也；天子之目，不能自明，合天下之目視之而后明也；天子之心，不能自圣，合天下之心思之而后圣也。若天子唯以?xún)啥?tīng)之，兩目視之，一心思之，則十步之內(nèi)，不能聞也，百步之外，不能見(jiàn)也，殿庭之外，不能知也。而況四海之大，萬(wàn)幾之繁者乎？圣王知其然，故立諫諍諷議之官，開(kāi)獻(xiàn)替啟沃之道，俾乎補(bǔ)察遺闕，補(bǔ)助聰明，猶懼其未也，於是設(shè)敢諫之鼓，建進(jìn)善之旌，立誹謗之木，工商得以流議，士庶得以傳言，然后過(guò)日聞而德日新矣。是以古之圣王，由此涂出焉。臣又聞不棄死馬之骨，然后良驥可得也，不棄狂夫之言，然后嘉謀可聞也，茍臣管見(jiàn)之中，有可取者，陛下取而行之，茍臣芻言之中，有可采者，陛下采而用之，則聞之者必曰：「如某之言，如某之見(jiàn)，猶且不棄，況愈於某之徒歟？」則天下謀猷之士，得不比肩而至乎？天下謇諤之臣，得不繼踵而來(lái)乎？故覽其謀猷，則天下之利病，如懸於握中矣；納其謇諤，則朝廷之得失，如指諸掌內(nèi)矣。所謂用天下之耳聽(tīng)之，則無(wú)不聰也；用天下之目視之，則無(wú)不明也；用天下之心識(shí)思謀之，則無(wú)不圣神也。圣神啟於上，聰明達(dá)於下，如此則何壅蔽之有耶，何絕滅之有耶？臣又嘗觀歷代人君有愚有賢，舉事非盡失也，人臣有能有否，出言非久也，然則先王勤勤懇懇，勸從諫、誡自用者又何哉？豈不以自古以來(lái)，君雖有得，未有愎諫而理者也，況其有失乎？臣雖有失，未有從諫而亂者也，況其有得乎？勤懇勸誡之義，在於此矣，惟陛下鑒之。
△七十一、去諂佞從讜直
問(wèn)：天地?zé)o私，賢愚間生焉；理亂有時(shí)，邪正迭用焉。然則理代豈無(wú)愚邪者耶，將有而不任耶？亂代豈無(wú)賢正者耶，將有而不用耶？思決所疑，可征其驗(yàn)。
又問(wèn)：歷代之君，無(wú)不知用賢則理，用愚則亂，從諫興，從佞亡也。而取舍之際，紛然自迷，故誅放者多非小人，寵用者鮮有君子，至使衰亡危亂，歷代相望。豈臣之邪正惑其心乎，將已之愛(ài)惡昏其鑒乎？昏惑之由，必有其故。臣聞昏明不并興，邪正不兩廢。藎賢者進(jìn)則愚者退矣，曲者用則直者隱矣，亦由晝夜相代，寒暑相推，必然之理也。然則盛明之代，非無(wú)小人，小人之道消，不能見(jiàn)而為亂也；昏衰之代，非無(wú)君子，君子之道消，不肯出而為理也。故殷紂之末，三仁在朝，虞舜之初，四兇在位，雖仁在朝，不能用之，所以喪天下速於旋踵也，雖兇在位，卒能去之，所以理天下易如覆掌也。用舍興亡之驗(yàn)，唯明主能察之。然則歷代之主，莫不知邦以賢盛，以愚衰，君以諫安，以佞危，然則有前車(chē)覆而后車(chē)不誡者何也？藎常人之情，悅其從命遜志者，惡其違己守道者，又君子難進(jìn)而易退，況惡之乎？小人易進(jìn)而難退，況悅之乎？是則常主之待君子也，必敬而疏，其遇小人也，必輕而狎。狎則恩易下及，疏則情難上通，是以面從者日親，動(dòng)則假虎威而自負(fù)也，骨鯁者日疏，言則犯龍鱗而必死也。故政令日以壞，邦家日以?xún)A，斯所以變盛為衰，轉(zhuǎn)安為危者矣。是以明主知君子之守道也，雖違於己，引而進(jìn)之；知小人之徇惑也，雖從於命，推而遠(yuǎn)之；知讜言之為良藥也，雖逆於耳，恕而容之；知佞言之為美疹也，雖遜於心，忍而絕之。故政令日以和，邦家日以理，斯所以變衰為盛，轉(zhuǎn)危為安者矣。盛衰安危之效，唯明主能鑒之?！髌呤?、使臣盡忠人愛(ài)上，在乎明報(bào)施之道
夫欲使臣節(jié)盡忠，人心愛(ài)上，則在乎明報(bào)施之道也?！秱鳌吩唬骸该缾褐鼙貜?fù)?！褂衷唬骸钙涫潞眠€?！谷粍t復(fù)與還，皆報(bào)施之謂也。夫日月不復(fù)，則晝夜不生；陰陽(yáng)不復(fù)，則寒暑不行；善惡不復(fù)，則君臣不成。昔者五帝接其臣以道，故其臣致君以德也；三王使其臣以禮，故其臣事君以忠也；秦漢以降任其臣以利，故其臣奉君以賈道。賈道者，利則進(jìn)，不利則退。故君昏寡救惡之士，國(guó)危鮮致命之臣，是以其君獨(dú)安獨(dú)危，其臣亦獨(dú)憂(yōu)獨(dú)樂(lè)。君臣之道，既阻於上，則兆庶之心，不得不離於下也。故曰君視臣如股肱，則臣事君如元首；君待臣如犬馬，則臣待君如路人；君愛(ài)人如赤子，則人愛(ài)君如父母；君視人如土芥，則人視君如寇仇?？鬃釉疲骸笇徫嶂赃m人，知人之所以求我也?！箘t盡忠愛(ài)上之策，在於此不在於彼矣。
△七十三、養(yǎng)老，在使之壽富貴
臣聞昔者西伯善養(yǎng)老而天下歸心。善養(yǎng)者，非家至戶(hù)見(jiàn)衣而食之也，藎能為其立田里之制以安其業(yè)，導(dǎo)樹(shù)畜之產(chǎn)以厚其生，使生有所養(yǎng)，老有所終，死有所送也。近代之主，以為老者非帛不暖，非肉不飽，而特頒其布帛肉粟之賜，則謂養(yǎng)老之道，盡於是矣。臣以為此小惠也，非大德也。何則？賜之以布帛，仁則仁矣，不若勸其桑麻之業(yè)，使天下五十者可以衣帛矣；賜之以肉粟，惠則惠矣，不若教其雞豚之畜，使天下七十者可以食肉矣。然后牧以仁賢，慎其刑罰，雖不與之年，而老者得以壽矣；不奪其力，不擾其時(shí)，雖不與之財(cái)，而老者得以富矣；使幼者事長(zhǎng)，少者敬老，雖不與之爵，而老者得以貴矣。此三代盛王所以不遺年而興孝者，用此道也。
△七十四、睦親，選用
臣聞圣人南面而理天下，自人道始矣。人道之始，始於親親。故堯之教也，睦九族而平百姓；文王之訓(xùn)也，刑寡妻而御家邦。斯可謂教之源，理之本也。今陛下誠(chéng)欲推其恩，廣其愛(ài)，使惠洽九族，化流萬(wàn)人，則宜乎先親后疏，自近及遠(yuǎn)者也。然后其師傅，閑之以教訓(xùn)，選其賢能，授之以官政，或出為牧守，入為公卿，如此則雖無(wú)三代封建之名，而有三代翼戴之實(shí)也。使《棣華》之詠協(xié)於內(nèi)，《麟趾》之風(fēng)著於外，所謂枝葉茂而根本可庇，骨肉厚而家國(guó)俱肥，則天下之人，相從而化矣。故曰未有九族睦而萬(wàn)人叛者也，未有九族離而萬(wàn)人和者也。藎先王所以布六順而化百姓，敷五教而協(xié)萬(wàn)邦者，由此道素行也。
△七十五、典章教令
問(wèn)：子大夫才膺間出，副我旁求，宜當(dāng)悉心，靡有所隱。其或典章有違於古，禁令不便於今，爾無(wú)面從，予將親覽。
臣伏以今之典章，百王之典章也，安有戾於古道者歟；今之禁令，列圣之禁令也，安有乖於昔時(shí)者歟？但在乎奉與不奉，行與不行耳。陛下之念至此，誠(chéng)思理之心切，好問(wèn)之旨深也。此臣所以極千慮、昧萬(wàn)死而獻(xiàn)狂直者，以副天心之萬(wàn)一焉。臣聞典章不能自舉，待教令而舉；教令不能自行，待誠(chéng)信而行。今百王之典具在，列圣之法明備，而禁未甚止，令未甚行者，臣愚以為待陛下誠(chéng)信以將之。昔宓賤行化，德及泉魚(yú)，非嚴(yán)刑所致也，推其誠(chéng)而已；魯恭為理，仁及春翟，非猛政所驅(qū)也，委其信而已。今以陛下上圣之資，仁惠之力，令行禁止之勢(shì)，萬(wàn)萬(wàn)於一邑一宰也，何慮教不敷而化不洽乎？臣聞周公之理也，周年而變，三年而化，五年而定。陛下茍能勤教令以撫之，推誠(chéng)信以奉之，則三年化成，五年理定，臣竊未以為遲矣。伏惟陛下少垂意而待焉。