第05部 卷四百四十八
作者：董誥等 纂修◎ 王涯
涯字廣津，太原人。貞元八年進(jìn)士，又舉宏詞，累擢翰林學(xué)士，進(jìn)起居舍人。元和中轉(zhuǎn)工部侍郎，封清源縣男，拜中書(shū)侍郎同中書(shū)門(mén)下平章事。罷相，守兵部侍郎。文宗朝為左仆射，以本官?gòu)?fù)同平章事，封代國(guó)公，拜司空，加開(kāi)府儀同三司。李訓(xùn)謀誅宦官，事敗，仇士良鞫涯笞令手書(shū)自誣同謀誅。昭宗天復(fù)初大赦，明其冤，追復(fù)爵位。
◇ 瑤臺(tái)月賦（以「仙家帝室，皎潔清光」為韻）
素月宵凝，寒空迥徹，照瓊樹(shù)以增麗，煥瑤臺(tái)而共潔。遠(yuǎn)而望也，浮皎之精光，近而察焉，帶巍峨之積雪。美其清熒互映，絢練相鮮。洞玉砌以周設(shè)，對(duì)金波而正圓。層構(gòu)參差，迥出林巒之表；光輝照燭，還同昆閬之前。睹重璧以發(fā)地，瞻百常之造天。乍動(dòng)乍搖，難審誠(chéng)意於眾目；若明若滅，疑陟降於群仙。顧兔凄涼，崇臺(tái){穴叫}{穴條}，忄爾意駭，倏然魂悄。駢階級(jí)以云矗，粲瓊瑛之霄皎。徒引耀之可觀，豈懷材之足表？若見(jiàn)仙闕，如游玉京；月映臺(tái)而九天共霽，臺(tái)照月而萬(wàn)里俱明。含水霰而逾潔，軼氛埃而更清，斯可能滌鄙夫之幽抱，暢達(dá)士之高情。皎皎寒光，悠悠清質(zhì)，凝精以降，委照而出。出玩浮光而神竦，炫微輝而皆溢。視乎外，美清瑩乎瑤華；鑒乎中，致齋莊於虛室。由斯可保，亦既有光。始激射以?xún)?nèi)照，忽飛騰而外揚(yáng)。璧彩遙分，奪水壺以的的；桂華中映，同日觀之煌煌。於是天地朗然，織埃不翳，九成由其直上，八表可以旁睨。將以象清都，朝玉帝。豈徒恣遐想，窮遠(yuǎn)睇？徘徊於臺(tái)榭之間，悵望於蟾蜍之際而已哉。吟玩既久，規(guī)圓已斜，嘆將傾於桂魄，思復(fù)搴於瓊?cè)A。庶竭精於冊(cè)府，寧遠(yuǎn)慕於仙家。
◇ 辭免起復(fù)太宰表
苫塊余生，已濱死所，絲綸渙號(hào)，俾復(fù)書(shū)班。敕使薦臨，德音下逮，呼天號(hào)絕，撫已繁迷。中謝。伏念臣早偶家艱，專(zhuān)承母訓(xùn)，零丁孤苦，邈爾無(wú)依，鞫育提攜，逮夫有立。夤緣際遇，玷冒高華；犬馬之養(yǎng)未伸，風(fēng)木之悲遽至。攀號(hào)泣血，摧踴殞心；仰賴(lài)圣神之恩，甫終窀穸之事。幾筵是奉，墳土未干；痛深陟屺之瞻，恨未及泉之風(fēng)。敢謂宸衷念舊，優(yōu)詔奪情。蓋三年免懷，通喪者乃圣王之制；而逾月視事，變禮者豈治世之風(fēng)？雖睿眷之殊常，豈私情之所忍？伏望陛下推孝思而錫類(lèi)，謹(jǐn)宰柄以馭臣，念哀苦之方深，況衰疲之已甚。報(bào)親日少，愿終制以為期；事國(guó)時(shí)長(zhǎng)，尚捐軀而未晚。
◇ 辭免起復(fù)太宰第二表
方寢苫而枕塊，於義為安；俾服冕而乘軒，共知不可。哀情薦布，宸聽(tīng)未回。再殫罔極之情，冀動(dòng)藎高之聽(tīng)。伏念臣猥蒙天眷誤玷宰司，久無(wú)補(bǔ)於明時(shí)，亟自招於大禍。慈顧遽隔，悲隙駟之難留；厚穸甫成，倚苫廬而永慕。庶畢哀恫之制，少酬顧復(fù)之恩。忽奉制綸，俾還相位，私情莫處，公議靡容。豈可尊故事以蹈前非？但當(dāng)守禮經(jīng)而據(jù)古是。臣重罹酷罰，屬在衰年；既極摧殘，浸成疾恙。精神徒耗，筋力頓衰，雖強(qiáng)使之造朝決難堪於應(yīng)務(wù)。伏望陛下委大明之詔，憫不移之愚，追寢渙恩，俾終祥。則圣主得全於禮貌，而孤臣獲畢其孝思。疾首痛心，或偷生於此日；銘肝鏤肺，斯報(bào)德於他時(shí)?！蟆≌?qǐng)開(kāi)采銅鐵奏
當(dāng)使應(yīng)管諸州府坑冶，伏準(zhǔn)建中元年九月七日敕：山澤之利，今歸於管，坑冶所出，并委鹽鐵使勾當(dāng)者。今袞鄆淄青曹濮等三道并齊州界，已收管開(kāi)冶，及訪聞本道私自占采坑冶等。臣伏以山川產(chǎn)物，泉貨濟(jì)時(shí)，茍有利宜，不忘經(jīng)度。袞海等道，銅鐵甚多，或開(kāi)采未成，州府私占。物無(wú)自效，須俟變興，國(guó)有常征，宜歸董屬。前件坑冶，昨使簡(jiǎn)量，審見(jiàn)滋饒，已令開(kāi)發(fā)。其三道觀察使，相承收采，將備軍須，久以為利，恐違常典。伏請(qǐng)勒還當(dāng)使，準(zhǔn)例稅納。又以興功動(dòng)作，法貴均勞，坑冶州府，人難并役。其應(yīng)采煉人戶(hù)，伏請(qǐng)準(zhǔn)元敕免雜差遣，冀其便安。伏乞天恩允臣所請(qǐng)，臣即於當(dāng)使差清強(qiáng)官與袞海等道勘會(huì)，已開(kāi)者便令交領(lǐng)，未開(kāi)者別具條疏。
◇ 準(zhǔn)敕詳度諸司制度條件奏
準(zhǔn)敕詳度諸司制度條件等，禮部式：親王及三品已上，若二王后，服色用紫，飾以玉。五品已上，服色用朱，飾以金。七品憶上，服色用綠，飾以銀。九品已上，服色用青，飾以石。應(yīng)服綠及青人謂經(jīng)職事官成及食祿者，其用勛官及爵直諸司依出身品，仍各佩刀礪紛。流外官及庶人，服色用黃，飾以銅鐵。其諸親朝賀宴會(huì)服飾，各依所準(zhǔn)品。諸司一品二品許服玉及通犀，三品許服花犀及班犀及玉，又服青碧者許通服綠。余請(qǐng)依禮部式。諸部曲客女奴婢服通服青碧，其命婦客女及婢聽(tīng)同庶人，奴及部曲請(qǐng)?jiān)S通服黃白皂，共命婦準(zhǔn)格客女及婢得同庶人，其衣服婢及庶人女?huà)D請(qǐng)兼許服夾纈，丈夫請(qǐng)通服黃白，如屬諸軍使司及屬諸道，任依本色目流例，其女人不得服黃紫為裙，及銀泥罨畫(huà)錦繡等。余請(qǐng)依令式。其袍ビ制度，三品已上，伏請(qǐng)?jiān)S服鶻銜瑞草雁銜綬帶及封孔譽(yù)綾袍襖，四品五品，伏請(qǐng)?jiān)S服地黃花及交枝綾，六品已上朝參官，許服小團(tuán)窠綾，及無(wú)紋綾隔織紗獨(dú)織等充。除此色外，應(yīng)有奇文異制袍衤臭綾等，并請(qǐng)禁斷。其中書(shū)門(mén)下省尚書(shū)省御史臺(tái)，及諸司三品官，并請(qǐng)敕下后一月日改易，應(yīng)諸常參官，限敕下后兩月日改革，余非常參官，并許五月日改革。外州府以敕到日起限，其衫布制度，內(nèi)外文武常參官及供奉官餐具州府四品已上官，請(qǐng)?jiān)S通服絲布，仍不得有花紋，余請(qǐng)一切禁斷，其花絲布及撩綾，除供御外，請(qǐng)委所在長(zhǎng)，吏禁毀訖，當(dāng)日聞奏。其不合服絲布者，請(qǐng)敕下后，限一月日內(nèi)并須改易。丈夫袍襖衫等，曳地不得長(zhǎng)二寸已上，衣袖不得廣闊一尺三寸已上，婦人制裙不得闊五幅已上，裙條曳地不得長(zhǎng)三寸，褚袖等不得廣一尺五寸已上，婦人高髻險(xiǎn)妝，去眉開(kāi)額，甚乖風(fēng)俗，頗壞常儀，費(fèi)用金銀，過(guò)為首飾，并請(qǐng)禁斷，共妝梳釵篦等，伏請(qǐng)勒依貞元中舊制，仍請(qǐng)敕下后，諸司及州府榜示，限一月內(nèi)改革。又吳越之間，織造高頭草履，纖如綾谷，前代所無(wú)，費(fèi)日害功，頗為奢巧，伏請(qǐng)委所在長(zhǎng)吏當(dāng)日切加禁絕。其諸彩帛縵或高頭履，及平頭小花草履，既任依舊，余請(qǐng)依所司條流，準(zhǔn)儀制令。諸軍一品已下五品已上皆通，六品已下皆不用者，令非冊(cè)拜及婚會(huì)，并不用。又準(zhǔn)六典及禮部式：諸文武赴朝諸府遵從職事，一品及開(kāi)府儀同三司驃騎大將軍聽(tīng)七騎，二品及特進(jìn)五騎，三品及散官三騎，四品五品兩騎，六品以下一騎，其散官及以禮去官，五品以上，將從不得過(guò)兩騎，若京城外，將從不在此限。今約品秩職事官，一品職七騎，二品及中書(shū)門(mén)下三品五騎，三品及中書(shū)門(mén)下御史臺(tái)五品尚書(shū)省四品三騎，四品五品兩騎，鞍通石裝。其散官及以禮去官者，五品已上，不得過(guò)一騎，若京城外及勛績(jī)顯著職事繁重者，不在此限。七品已下非常參官，并不得馬從，未任者聽(tīng)乘屬馬，鞍用鳥(niǎo)漆裝，右請(qǐng)一品二品九騎，三品七騎，四品五品兩騎，六品一騎，其京城應(yīng)繁重者（疑）不在此限。六品以下非常參官，不得以馬從，六品已上非常參官，周親未任者聽(tīng)乘馬，余未任聽(tīng)乘屬馬小馬，鞍用鳥(niǎo)漆裝，其胥吏雜色人不在此限。其鞍轡裝飾，據(jù)所司條流，得用銀者。四品已下，并得許用垂頭押胯其用銀石者并不得用鬧裝其軍容隊(duì)伍要資華飾不在此限余并依飾，所司條流，準(zhǔn)少府式：公主出降，犢車(chē)兩乘，一金銅裝；郡主犢車(chē)兩乘，一銅裝；郡主犢車(chē)兩乘，一銅裝?？h主犢車(chē)兩乘，一銅裝。又準(zhǔn)鹵簿令，外命婦一品厭翟車(chē)六乘，二品三品白銅飾犢車(chē)，從車(chē)四乘，四品白銅飾犢車(chē)一，從車(chē)二乘者，今此附前件令式，參酌今時(shí)之宜。婦人本來(lái)乘車(chē)，近來(lái)率用檐子，事已成俗，教在因人。今請(qǐng)外命婦一品二品中書(shū)門(mén)下三品母妻，金銅飾檐子，舁不得過(guò)八人；三品金銅飾犢車(chē)，金銅飾檐子，舁不得過(guò)六人；非尚書(shū)省御史臺(tái)，即白銅飾檐子，舁不得過(guò)四人；四品五品，白銅飾犢車(chē)，白銅飾檐子，舁不得過(guò)四人；六品已下，畫(huà)奚車(chē)檐子，舁不得過(guò)四人；胥吏及商賈妻子，并不乘奚車(chē)及檐子，其老疾者，聽(tīng)乘葦（步木反車(chē)橫木）車(chē)及篼籠，舁不得過(guò)二人，庶人準(zhǔn)此。右伏緣白銅先已禁斷，今請(qǐng)應(yīng)合用銅者，通用石，胥吏商賈妻女老疾者，聽(tīng)乘座車(chē)及葦車(chē)，余并請(qǐng)準(zhǔn)所司條流處分。商人乘馬，前代所禁，近日得以恣春乘騎，雕鞍銀鐙，裝飾煥爛，從以童騎，騁以康莊，此最為僭越，伏請(qǐng)切令禁斷，庶人準(zhǔn)此。師僧道士，除綱維及兩街大德，余并不得乘馬，請(qǐng)依怕司條流處分。
淮營(yíng)繕令，王公以下，舍屋不得施重棋藻井；三品已上，堂舍不得過(guò)五間九架，仍廳廈兩頭，門(mén)屋不得過(guò)三間五架；五品已上，堂舍不得過(guò)五間七架，亦廳廈兩頭，門(mén)屋不得過(guò)三間兩下，仍通作鳥(niǎo)頭大門(mén)。勛官各依本品，六品七品已下，堂舍不得過(guò)三間五架，門(mén)屋不得過(guò)一架兩下。非常參官不得造軸心舍，及不得施懸魚(yú)對(duì)鳳瓦獸通扌伏乳梁裝飾。祖父舍宅蔭子孫，雖蔭盡仍聽(tīng)依舊居住。天下士庶，公私第宅，皆不得造樓閣，臨視人家，近者或有不守敕文，因循制造，自今已后，伏請(qǐng)禁斷。庶人所造堂舍，不得過(guò)三間四架，門(mén)屋不得過(guò)一間兩架，下仍不得輒施裝飾。準(zhǔn)律，諸營(yíng)造舍宅，於今有違者，杖一百，雖會(huì)赦，皆令改正之，其物可賣(mài)者聽(tīng)賣(mài)。若經(jīng)赦后百日不改去及賣(mài)，論如律。又準(zhǔn)大歷六年十二月十一日敕，京城內(nèi)坊市宅舍，輒不得毀拆，今若頓令改去，恐為倍費(fèi)其已成者，許不毀拆，自今已后，宜令禁斷。應(yīng)制度衣服車(chē)乘器用宮室等，其諸軍諸使職掌官等，并請(qǐng)約文武官例，各委本軍本使，以職掌高下，約為等第，比類(lèi)聞奏。應(yīng)三省御史臺(tái)兩京諸司，及諸道在城職掌官等，諸不許用本官本品例，仍并不得服犀玉，及車(chē)馬不得飾以金銀，應(yīng)諸色條件，伏請(qǐng)，委御史臺(tái)知彈御史兩巡使京兆尹及東都留守河南尹留臺(tái)御史外州府長(zhǎng)吏，準(zhǔn)條件月日，切加糾察。如有違越，沒(méi)入所犯物，仍量加決責(zé)，其常參官品聞奏。其在城諸軍諸司，各委本司勾當(dāng)，如本司勾當(dāng)不及者，委臺(tái)司覺(jué)察聞奏。以前臣涯等奉敕，令臣等同為詳定，酌中奏聞?wù)?。伏以法惟無(wú)作，作則必行，令貴在寬，寬則可久。今臣等約所司條件令式舊章，從俗酌宜，務(wù)遵中道。
◇ 論討吐蕃事宜疏
臣當(dāng)?shù)莱鲕?，徑入賊腹，有兩路：一路從龍州清川鎮(zhèn)入蕃界，徑抵故松州城，是吐蕃舊置節(jié)度之所。一路從綿州威蕃柵入蕃界，徑抵棲雞城，皆吐蕃險(xiǎn)要之地。臣伏見(jiàn)方今天下無(wú)犬吠之警，海內(nèi)同覆盂之安，每蕃戎一警，則中外咸震，致陛下有旰食軫懷之憂(yōu)，斯乃臣等居大官受重寄者之深責(zé)也。雖承詔發(fā)卒，心馳寇廷，期於為國(guó)討除，使戎人芟翦，晝夜思忖，何補(bǔ)涓毫？所以忄妻々愚心，愿陳萬(wàn)一。臣觀自古長(zhǎng)策，昭然可征，在於實(shí)邊兵，選良將，明斥候，廣資儲(chǔ)，杜其奸謀，險(xiǎn)其走集。此立朝士大夫皆知，不獨(dú)微臣知之也，祗在舉行之耳。然臣愚見(jiàn)所及，猶欲布露者，誠(chéng)愿陛下不愛(ài)金帛之費(fèi)，以釣北虜之心，臨遣信臣，與之定約曰：「犬戎悖亂負(fù)恩，為邊鄙患者數(shù)矣。能制而服之者，惟在北蕃，如能發(fā)兵深入，殺若干人，取若干地，則受若干之賞?！归_(kāi)懷以示之，厚利以之，所以勸聳要約者異於他日，則匈奴之銳可得出也。一戰(zhàn)之后，西戎力衰，然后選練驍雄，乘便翦滅，此誠(chéng)制戎之一奇也。
◇ 上論用兵書(shū)
伏以幽鎮(zhèn)兩州，悖亂天紀(jì)，迷亭育之厚德，肆豺虎之非心，囚縶鼎臣，戕賊戎帥，毒流列郡，及賓僚。凡在有情，孰不扼腕？咸欲橫戈荷戟，問(wèn)罪賊庭。伏以國(guó)家文德誕敷，武功繼立，遠(yuǎn)無(wú)不服，邇無(wú)不安，矧茲二方，敢逆天理。臣竊料詔書(shū)朝下，諸鎮(zhèn)夕驅(qū)，以貔貅問(wèn)罪之師，當(dāng)猖狂失節(jié)之寇，傾山壓卵，決海灌螢，勢(shì)之相懸，不是過(guò)也。但以常山薊郡，虞虢相依，一時(shí)興師，恐費(fèi)財(cái)力。且夫罪有輕重，事有先后，攻堅(jiān)宜從易者。如聞范陽(yáng)肇亂，出自一時(shí)，事非宿謀，跡亦可驗(yàn)。鎮(zhèn)州構(gòu)禍，殊匪偶然，扇動(dòng)屬城，以兵拒境。如此則幽薊之眾，可示寬刑；鎮(zhèn)冀之戎，必資先討。況廷湊茸，不席父祖之資；成德分離，又多迫脅之勢(shì)。今以魏博思復(fù)讎之眾，昭義愿盡敵之師，參之晉陽(yáng)，輔以滄易，犄角而進(jìn)，易若建瓴，盡屠其城，然后北首燕路。在朝廷不為失信，於軍勢(shì)實(shí)得機(jī)宜，臣之愚忠，輒在於此。又聞?dòng)帽舳?，先扼其喉，今瀛莫易定，兩賊之咽喉也，誠(chéng)宜假之威柄，戊以重兵，俾其死生不相知，間諜無(wú)所入。而以大軍先迫冀趙，次下井陘，此一舉萬(wàn)全之勢(shì)也。臣受恩深至，無(wú)以上酬，輕冒陳聞，不勝戰(zhàn)越。
◇ 元和姓纂序
元和中，政平刑清，圣作賢輔盡雍容揄?yè)P(yáng)之美，成緝熙愷樂(lè)之化。相國(guó)趙國(guó)公，式是古訓(xùn)，毗於大君，當(dāng)八方之樞，總?cè)f物之會(huì)。嘗以圣明臨照，思盡物宜，每與群公，拱承顧問(wèn)。將謂經(jīng)之於思慮，不若著之以文辭；著之以文辭，不若念之於圖牒。昔漢祖所以知郡國(guó)豐耗，山川險(xiǎn)夷，以蕭何得秦圖書(shū)，可披而按之故也。大凡邦國(guó)之會(huì)計(jì)，可以備應(yīng)對(duì)者，著《元和國(guó)計(jì)簿》。地形之遠(yuǎn)近，可以知要害者，著《元和郡邑圖》。洎百執(zhí)事所蒞之司，士大夫所分之族，無(wú)不窮究其本末，申明其憲度。今之《姓纂》，即其一也。趙公嘗創(chuàng)立綱紀(jì)，區(qū)分異同，得之於心，假之於手，以授博聞強(qiáng)識(shí)之士。濟(jì)南林寶，該覽六藝，通知百家，東漢有纟由書(shū)之能，太常當(dāng)?shù)涠Y之職。共為述作也，去華摭實(shí)，忘粗得精，條貫稟大賢之規(guī)，綱罹盡天下之族，雖范宣子稱(chēng)其世祿，司馬遷序其先業(yè)，若揭日月，備於縑緗，昭昭然蔑以加此矣。以涯嘗學(xué)舊史，謬官綸閣，授簡(jiǎn)為序，不敢固辭，無(wú)能發(fā)揮，承命而已矣。元和七年十月，中大夫行兵部員外郎知制誥王涯述。
◇ 太華山仙掌辯
西岳太華，華之首峰，有五崖比壑破巖而列，自下遠(yuǎn)望，偶為掌形。舊俗土記之傳者皆曰：昔河自積石出而東流，既越龍門(mén)，遂南馳者千數(shù)百里。折波左旋，將走東溟，連山塞之，壅不得去。有巨靈於此，力擘而剖其中，跖而北者為首陽(yáng)，絕而南者為太華，河自此泄，茫洋下馳。故其掌跡猶存，巨靈之跡也。予聞而惑之，乃往觀曰：「誕哉此說(shuō)乎！」夫所謂神者，非人也。其動(dòng)無(wú)聲，其形無(wú)跡，若形而無(wú)象，若氣而無(wú)色，拔山剖澤而不見(jiàn)其作，鼓風(fēng)奔水而不見(jiàn)其力，視不可察，名不能及，故推而謂之神。茍有聲可聞，有形可見(jiàn)，非神之所為，則皆人力之能及也。烏有神之作力，而有人跡乎？且夫高天厚地，聳山流川者，神之所為也，所言開(kāi)山導(dǎo)河，亦神也。神之所以神者，有作而無(wú)悖，一成而不易，烏有始塞之而復(fù)達(dá)之，始連之而復(fù)絕之，始不知終，是不為神矣。且此靈之運(yùn)，為何古乎，在太初開(kāi)辟之始乎？為陶唐洪水懷山襄陵之際乎，以為開(kāi)辟之始也，宜當(dāng)胚渾之先，天地未位，萬(wàn)象茫昧，尚無(wú)定歸，當(dāng)不止一河之壅抑，而一靈與其道，（疑）借有其事，自微而著，悠悠乎年代之眇沒(méi)，共誰(shuí)也克傳？以為陶唐洪水之際乎，則禹奠百川，宜在《禹貢》，乃曰：「導(dǎo)河積石，至於龍門(mén)，南至於華陰，東至於底柱?！菇浴队碡暋分?，以達(dá)於海。豈天地大異之若此，而典記不以為文哉？天設(shè)四瀆，宜有以通，不當(dāng)始遏其流，滯撓其和氣，及其汩亂，而后理也。且山谷之作此形，何則不可？や兀相薄，高深相敵，乃有銳而出者為虎牙，偶而背者為熊耳，角而者為牛首，冠而峭者為難頭，必以形之類(lèi)形，而必加說(shuō)，則雞牛熊虎之象，其亦有作乎？予嘗覽張平子之賦《西京》，至巨靈高掌厥跡猶存之辭，以為該聞精達(dá)，常以是惑，使不語(yǔ)怪神之旨，何所述明。暨睹其形而咨之，果謬悠而無(wú)據(jù)也。將假文神事，以飾其詞歟，為思而有闕歟？因辯其由而述之，以告山下。
◇ 說(shuō)元五篇
◎ 明宗一
元之大旨可知矣，其微顯闡幽，觀象察法，探吉兇之聯(lián)，見(jiàn)天地之心，同夫《易》也。是故八十一首，擬乎卦者也；九贊之位，類(lèi)夫爻者也?！兑住芬园税藶閿?shù)，其卦六十有四；元以九九為數(shù)，故其首八十有一。《易》之占也以變，而元之筮也以逢。是故數(shù)有陰陽(yáng)，而時(shí)有晝夜，首有經(jīng)緯，而占有旦夕。參而得之謂之逢，考乎其辭，難忘乎其數(shù)元之情得矣?；蛟唬涸o也有九，元之位也有四，何謂也？曰觀乎四位，以辯其性也；推以柔剛，贊之辭也；別以否臧，是故四位成列，性在其中矣。九虛旁通，情在其中矣。譬諸天道，寒暑運(yùn)焉，晦明遷焉，合而連之者《易》也，分而著之者元也。四位之次，曰方曰州，曰部曰家。最上為方，順而數(shù)之至於家，家一一而轉(zhuǎn)，故有八十一家，部三三而轉(zhuǎn)，故有二十七部，州九九而轉(zhuǎn)，故有九州，一方二十七首而轉(zhuǎn)，故有三方，三方之變，歸乎一者也，（一謂一元也）是故以一生三，以三生九，以九生二十七，以二十七生八十一，三三相生，元之?dāng)?shù)也，三長(zhǎng)（直亮切）者，七八九得一二三，（揲法備）。一為天，二為地，三為人，其數(shù)周而復(fù)始，於八十一首，故為二百四十二表也。一首九贊，故有七百二十九贊，其外嬴二贊，以備二儀之有月數(shù)。立天之道，有始中終，因而三之，故有始始始中始終，及中始中中中終，及終始終中終終。立地之道，有下中上，立人之道，有思福禍。三三相乘，猶終始也，以立九贊之位，以窮天地之?dāng)?shù)，以配三統(tǒng)之元。故元之首也始於中，中之始也在乎一，一之所配，自天元甲子朔旦冬至，推一晝一夜，終而復(fù)始，每二贊一日，凡七百二十九贊而周，為三百六十五日。節(jié)候鍾律，生踵斗指，於五行所配成列著焉，以應(yīng)休咎之占，配陰陽(yáng)之婁敵不觀於元，不可以知天，不窮渾天之統(tǒng)，不可以知人事之紀(jì)。故善言元者，於天人變化之際，其昭昭焉。故倀倀而行者不避川谷，聵聵而聽(tīng)者不聞雷霆，其所不至於顛殞者，幸也，非正命也。
◇ 立例二
夫元深矣廣矣，遠(yuǎn)矣大矣，而師讀不傳者何耶？義不明而例不立故也。夫言有類(lèi)而事有宗，有宗故可得而舉也，有類(lèi)故可得而推也。故不得於文，必求於數(shù)；不得於數(shù)，必求於象；不得於象，必求於心。夫然，故神理不遺，而賢哲之情可見(jiàn)矣。自揚(yáng)子研幾探數(shù)，介制《元經(jīng)》，惟鉅鹿侯芭子，常親承雄學(xué)，然其精微獨(dú)得，章句不傳。當(dāng)世俗儒，拘守所聞，迷忽道真，莫知其說(shuō)。遂令斯文幽而不光，郁而不宣，微言不顯，師法殆絕，道之難行也若是。上下千余載，其間達(dá)者，不過(guò)數(shù)人，若汝南桓譚君山、南陽(yáng)張衡平子，皆名世獨(dú)立，拔乎群倫，探其精秘，謂其不廢。厥后章陵宋衷，始作解詁，吳郡陸績(jī)，釋而正之，於是后代學(xué)徒，得聞知其旨。而元體散剝，難究其詳，余因暇時(shí)，竊所窺覽，常廢書(shū)而嘆曰：「將使《元經(jīng)》之必行世也，在於明其道使不昧，夷其途使不艱，編之貫之，爵若日月，則楊雄之學(xué)，其有不興者乎！」始於貞元丙子，終於元和己丑，而發(fā)揮注釋?zhuān)湔f(shuō)備矣。夫極元微，盡元之道，在於首贊之義，推類(lèi)取象，彰表吉兇。是故其言隱，其志遠(yuǎn)，按之有不測(cè)之深，抽之有無(wú)窮之緒，引之有極高之旨，至於瑩攤錯(cuò)衡，文數(shù)圖告，此皆互舉以釋經(jīng)者也。則夫首贊之義，根本所系，枝葉華藻，散為諸元。而先儒所釋?zhuān)斊淠?，略其本。后學(xué)觀覽，不知其然，殫精竭智，無(wú)自而入。故探元進(jìn)學(xué)之多，或中道而廢，誣往哲以自為切問(wèn)，不淺道缺，而賢人志士之業(yè)不嗣也。故因宋陸所略，推而行之，其所詳者，則從而不議也。所釋止於首贊，又并元測(cè)而列之，庶其象類(lèi)曉然易知，則元學(xué)不勞而自悟矣。元之贊辭，推本五行，辯明氣類(lèi)，考陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，定書(shū)夜之占，是故觀其施辭，而吉兇善否之理見(jiàn)矣。茍非其事，文不虛行，觀其舊注，既以闕而述，雖時(shí)言其義，文本其所以然。蓋易家大例，有得位失位有位無(wú)位之說(shuō)，以辯吉兇之由。是故元之本數(shù)生晝一夜，剛?cè)嵯嗤啤冝o多休，夜辭多咎；奇數(shù)為陽(yáng)，耦數(shù)為陰；首有陰陽(yáng)，贊有奇耦；同則吉，戾則兇，自一至九，五行之?dāng)?shù)，首之與贊，所遇不同，相生為體，相克為咎，此其大較也，至於類(lèi)變，因時(shí)制誼，至道無(wú)體，至神無(wú)方，亦不可以一理推之。然則審乎其時(shí)，察乎其數(shù)，雖糾紛萬(wàn)變，而立言大本，可得而知。又吉兇善否，必有其例（晝休夜咎）至有文似非吉，而例則不兇，深探其源，必有微旨，此最宜審者。至於準(zhǔn)繩規(guī)矩，不同其施，舊說(shuō)以為非吉。然此首為戾，其辭皆始戾而終同，如規(guī)矩方圓之相背，而終成其用。若琴瑟之專(zhuān)一，孰聽(tīng)其聲？方圓之共形，豈適於器？此其以戾而獲吉也。其有察辭似美，而推例則乖者，至如士中其廬，設(shè)其金輿，居士之中，乘君之乘，吉之大者也。而考於其例（當(dāng)夜）理則當(dāng)兇，推其所以然，則廬者小舍也，（漢制宿衛(wèi)者有直廬在殿庭中）。土中正位也，小人而居正位，又乘君子之器，禍其至焉，故下云厥戒渝也。幾此之例，略章一事以明之，余則可以三隅反也。又如中之上九，既陽(yáng)位，又當(dāng)晝時(shí)，例所當(dāng)吉。而群陽(yáng)亢極，有顛靈之兇，與易之亢龍，其義同驗(yàn)，如此之類(lèi)，又可以例推。所謂元之雙元，眾所不能知也，又一首之中，五居正位，當(dāng)為首主，宜極大之辭，究而觀之，又有美辭駢六者。然則陰首以陰數(shù)為主，陽(yáng)首以陽(yáng)數(shù)為主，共義可明。元之大體，貴可進(jìn)賤，已滿(mǎn)七與八九，皆居禍中，而辭或極美者。窮則變，極則反也，大抵以到遇之首為天時(shí)，所逢贊為人事，居戾之時(shí)，則以得戾為吉，處中之時(shí)，則以失中為兇。消息盈虛，可以意得，共余義例，分見(jiàn)注中，庶將來(lái)君子以鑒之也。
◇ 揲法三經(jīng)曰：凡筮有法。不精不筮，不軌不筮，不以其占，不若不筮。一當(dāng)其致精誠(chéng)，厥有所疑，然后陰言其事，呵策訖，乃令蓍日：假太元，假太元，孚貞，爰質(zhì)所疑，于神于靈。休則逢陽(yáng)，星時(shí)，數(shù)辭從；咎則逢陰，星時(shí)數(shù)徉違，（此已上并令蓍辭）。天之策十有八，地之策十有八，地虛其三以扮三，（扮配也）猶大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。故元筮以三十三策，令筮既畢，然后別分一策，以卦於，左手之小指中分余以三揲之并余於{艸力}（比余數(shù)欲盡時(shí)余三及二一也）。又三數(shù)之，（并{艸力}之后便都數(shù)之中不分矣前余及{艸力}不在數(shù)限）數(shù)欲盡時(shí)，至十已下，七為一畫(huà)，余八為二畫(huà)，余九為三畫(huà)，凡四度畫(huà)之，而一首之位成矣。元之有七八九，猶易之有四象也，易卦有四象之氣，元首有三表之象。
◇ 占法四首位既成，然后有陰陽(yáng)晝夜。經(jīng)緯所逢占之，欲識(shí)道之陰陽(yáng)，從中至養(yǎng)，以次數(shù)之。數(shù)奇為陽(yáng)，數(shù)耦為陰，數(shù)晝夜者九贊之位。於陽(yáng)家則一三五七九為晝，二四六八為夜；於陰家則一三五七九為夜，二四六八為晝。經(jīng)者一二五六七也，旦筮用焉；緯者三四八九也，夕筮用焉。日中夜中，雜用一經(jīng)一緯，凡旦筮者，其占用經(jīng)，當(dāng)九贊之一五七也，遇陽(yáng)家則一五七并為晝，是謂一從二從三從，始中終皆吉。遇陰家則一五七并為夜，是謂一違二違三違，始中終皆?xún)矗ǖ邉t一五七為所逢之贊，而占從焉。二六九為日中，故經(jīng)云晝夜散者，禍福雜也）。凡夕筮，其占用緯，當(dāng)九贊之三四八也，遇陽(yáng)家，始休中終咎。若日中夜中筮者，二經(jīng)一緯，當(dāng)九贊之二六九也，遇陰家，始中休終咎。所用贊，下為始，次為中，上為終。故經(jīng)曰，觀始中，決從終。大抵吉兇休咎，在書(shū)夜從違。若欲消息其文，則當(dāng)觀首名之義，及所遇贊辭，與所筮之事。察其象，稽其美惡，則元之道備矣。或有書(shū)夜既從，而首性贊辭遇於違戾，則可用也。經(jīng)云：星時(shí)數(shù)辭從，星者所配之宿，各以其方，與本五行不相違克也。假如中首所配牽牛，北斗水行，與首同德，是星從也。時(shí)者所筮之時(shí)，與所遇節(jié)氣相逆順也。假如冬至筮，遇十月已前首為逆，冬至已后首為順也。數(shù)者陰陽(yáng)奇耦之?dāng)?shù)，以定所遇之晝夜。夜為咎，晝?yōu)樾?，辭者九贊之辭，與所筮之意相違否也。凡經(jīng)四事，并當(dāng)參而驗(yàn)之，從多為休，違多為咎。
◇ 辨首五
天元二十七首：中周賢閑少戾上干《爻守》羨差童增銳達(dá)交{而火}從進(jìn)釋格夷樂(lè)爭(zhēng)務(wù)事。地元二十七首：更斷毅裝眾密親斂疆盛居法應(yīng)迎遇灶大廓文禮逃唐常度永昆。人元二十七首：減金守翕聚積飾疑視沉內(nèi)去晦瞢窮割止堅(jiān)成闕失劇馴將難勤養(yǎng)。
中者萬(wàn)物之始，且得中（辯首之辭具在經(jīng)主）九雖當(dāng)晝，亢極兇，《爻守》者臨也。進(jìn)萬(wàn)物扶陽(yáng)而九，雖當(dāng)晝終亦兇也。應(yīng)者應(yīng)時(shí)施宜，五七九當(dāng)晝吉，自此后陰生，故有戒也。太者陽(yáng)氣盛大，象豐卦，九為大極，雖得晝而微兇。金者陰陽(yáng)不通，象否卦，二四六八當(dāng)晝，當(dāng)金之時(shí)，不能無(wú)咎，極亦兇也。窮者萬(wàn)物窮極，思索權(quán)謀自濟(jì)也。九處窮極，晝亦兇，親者貴以其身下人，則親交之道著。八雖當(dāng)晝，而極亢不能下人，故君子去之也。
涯字廣津，太原人。貞元八年進(jìn)士，又舉宏詞，累擢翰林學(xué)士，進(jìn)起居舍人。元和中轉(zhuǎn)工部侍郎，封清源縣男，拜中書(shū)侍郎同中書(shū)門(mén)下平章事。罷相，守兵部侍郎。文宗朝為左仆射，以本官?gòu)?fù)同平章事，封代國(guó)公，拜司空，加開(kāi)府儀同三司。李訓(xùn)謀誅宦官，事敗，仇士良鞫涯笞令手書(shū)自誣同謀誅。昭宗天復(fù)初大赦，明其冤，追復(fù)爵位。
◇ 瑤臺(tái)月賦（以「仙家帝室，皎潔清光」為韻）
素月宵凝，寒空迥徹，照瓊樹(shù)以增麗，煥瑤臺(tái)而共潔。遠(yuǎn)而望也，浮皎之精光，近而察焉，帶巍峨之積雪。美其清熒互映，絢練相鮮。洞玉砌以周設(shè)，對(duì)金波而正圓。層構(gòu)參差，迥出林巒之表；光輝照燭，還同昆閬之前。睹重璧以發(fā)地，瞻百常之造天。乍動(dòng)乍搖，難審誠(chéng)意於眾目；若明若滅，疑陟降於群仙。顧兔凄涼，崇臺(tái){穴叫}{穴條}，忄爾意駭，倏然魂悄。駢階級(jí)以云矗，粲瓊瑛之霄皎。徒引耀之可觀，豈懷材之足表？若見(jiàn)仙闕，如游玉京；月映臺(tái)而九天共霽，臺(tái)照月而萬(wàn)里俱明。含水霰而逾潔，軼氛埃而更清，斯可能滌鄙夫之幽抱，暢達(dá)士之高情。皎皎寒光，悠悠清質(zhì)，凝精以降，委照而出。出玩浮光而神竦，炫微輝而皆溢。視乎外，美清瑩乎瑤華；鑒乎中，致齋莊於虛室。由斯可保，亦既有光。始激射以?xún)?nèi)照，忽飛騰而外揚(yáng)。璧彩遙分，奪水壺以的的；桂華中映，同日觀之煌煌。於是天地朗然，織埃不翳，九成由其直上，八表可以旁睨。將以象清都，朝玉帝。豈徒恣遐想，窮遠(yuǎn)睇？徘徊於臺(tái)榭之間，悵望於蟾蜍之際而已哉。吟玩既久，規(guī)圓已斜，嘆將傾於桂魄，思復(fù)搴於瓊?cè)A。庶竭精於冊(cè)府，寧遠(yuǎn)慕於仙家。
◇ 辭免起復(fù)太宰表
苫塊余生，已濱死所，絲綸渙號(hào)，俾復(fù)書(shū)班。敕使薦臨，德音下逮，呼天號(hào)絕，撫已繁迷。中謝。伏念臣早偶家艱，專(zhuān)承母訓(xùn)，零丁孤苦，邈爾無(wú)依，鞫育提攜，逮夫有立。夤緣際遇，玷冒高華；犬馬之養(yǎng)未伸，風(fēng)木之悲遽至。攀號(hào)泣血，摧踴殞心；仰賴(lài)圣神之恩，甫終窀穸之事。幾筵是奉，墳土未干；痛深陟屺之瞻，恨未及泉之風(fēng)。敢謂宸衷念舊，優(yōu)詔奪情。蓋三年免懷，通喪者乃圣王之制；而逾月視事，變禮者豈治世之風(fēng)？雖睿眷之殊常，豈私情之所忍？伏望陛下推孝思而錫類(lèi)，謹(jǐn)宰柄以馭臣，念哀苦之方深，況衰疲之已甚。報(bào)親日少，愿終制以為期；事國(guó)時(shí)長(zhǎng)，尚捐軀而未晚。
◇ 辭免起復(fù)太宰第二表
方寢苫而枕塊，於義為安；俾服冕而乘軒，共知不可。哀情薦布，宸聽(tīng)未回。再殫罔極之情，冀動(dòng)藎高之聽(tīng)。伏念臣猥蒙天眷誤玷宰司，久無(wú)補(bǔ)於明時(shí)，亟自招於大禍。慈顧遽隔，悲隙駟之難留；厚穸甫成，倚苫廬而永慕。庶畢哀恫之制，少酬顧復(fù)之恩。忽奉制綸，俾還相位，私情莫處，公議靡容。豈可尊故事以蹈前非？但當(dāng)守禮經(jīng)而據(jù)古是。臣重罹酷罰，屬在衰年；既極摧殘，浸成疾恙。精神徒耗，筋力頓衰，雖強(qiáng)使之造朝決難堪於應(yīng)務(wù)。伏望陛下委大明之詔，憫不移之愚，追寢渙恩，俾終祥。則圣主得全於禮貌，而孤臣獲畢其孝思。疾首痛心，或偷生於此日；銘肝鏤肺，斯報(bào)德於他時(shí)?！蟆≌?qǐng)開(kāi)采銅鐵奏
當(dāng)使應(yīng)管諸州府坑冶，伏準(zhǔn)建中元年九月七日敕：山澤之利，今歸於管，坑冶所出，并委鹽鐵使勾當(dāng)者。今袞鄆淄青曹濮等三道并齊州界，已收管開(kāi)冶，及訪聞本道私自占采坑冶等。臣伏以山川產(chǎn)物，泉貨濟(jì)時(shí)，茍有利宜，不忘經(jīng)度。袞海等道，銅鐵甚多，或開(kāi)采未成，州府私占。物無(wú)自效，須俟變興，國(guó)有常征，宜歸董屬。前件坑冶，昨使簡(jiǎn)量，審見(jiàn)滋饒，已令開(kāi)發(fā)。其三道觀察使，相承收采，將備軍須，久以為利，恐違常典。伏請(qǐng)勒還當(dāng)使，準(zhǔn)例稅納。又以興功動(dòng)作，法貴均勞，坑冶州府，人難并役。其應(yīng)采煉人戶(hù)，伏請(qǐng)準(zhǔn)元敕免雜差遣，冀其便安。伏乞天恩允臣所請(qǐng)，臣即於當(dāng)使差清強(qiáng)官與袞海等道勘會(huì)，已開(kāi)者便令交領(lǐng)，未開(kāi)者別具條疏。
◇ 準(zhǔn)敕詳度諸司制度條件奏
準(zhǔn)敕詳度諸司制度條件等，禮部式：親王及三品已上，若二王后，服色用紫，飾以玉。五品已上，服色用朱，飾以金。七品憶上，服色用綠，飾以銀。九品已上，服色用青，飾以石。應(yīng)服綠及青人謂經(jīng)職事官成及食祿者，其用勛官及爵直諸司依出身品，仍各佩刀礪紛。流外官及庶人，服色用黃，飾以銅鐵。其諸親朝賀宴會(huì)服飾，各依所準(zhǔn)品。諸司一品二品許服玉及通犀，三品許服花犀及班犀及玉，又服青碧者許通服綠。余請(qǐng)依禮部式。諸部曲客女奴婢服通服青碧，其命婦客女及婢聽(tīng)同庶人，奴及部曲請(qǐng)?jiān)S通服黃白皂，共命婦準(zhǔn)格客女及婢得同庶人，其衣服婢及庶人女?huà)D請(qǐng)兼許服夾纈，丈夫請(qǐng)通服黃白，如屬諸軍使司及屬諸道，任依本色目流例，其女人不得服黃紫為裙，及銀泥罨畫(huà)錦繡等。余請(qǐng)依令式。其袍ビ制度，三品已上，伏請(qǐng)?jiān)S服鶻銜瑞草雁銜綬帶及封孔譽(yù)綾袍襖，四品五品，伏請(qǐng)?jiān)S服地黃花及交枝綾，六品已上朝參官，許服小團(tuán)窠綾，及無(wú)紋綾隔織紗獨(dú)織等充。除此色外，應(yīng)有奇文異制袍衤臭綾等，并請(qǐng)禁斷。其中書(shū)門(mén)下省尚書(shū)省御史臺(tái)，及諸司三品官，并請(qǐng)敕下后一月日改易，應(yīng)諸常參官，限敕下后兩月日改革，余非常參官，并許五月日改革。外州府以敕到日起限，其衫布制度，內(nèi)外文武常參官及供奉官餐具州府四品已上官，請(qǐng)?jiān)S通服絲布，仍不得有花紋，余請(qǐng)一切禁斷，其花絲布及撩綾，除供御外，請(qǐng)委所在長(zhǎng)，吏禁毀訖，當(dāng)日聞奏。其不合服絲布者，請(qǐng)敕下后，限一月日內(nèi)并須改易。丈夫袍襖衫等，曳地不得長(zhǎng)二寸已上，衣袖不得廣闊一尺三寸已上，婦人制裙不得闊五幅已上，裙條曳地不得長(zhǎng)三寸，褚袖等不得廣一尺五寸已上，婦人高髻險(xiǎn)妝，去眉開(kāi)額，甚乖風(fēng)俗，頗壞常儀，費(fèi)用金銀，過(guò)為首飾，并請(qǐng)禁斷，共妝梳釵篦等，伏請(qǐng)勒依貞元中舊制，仍請(qǐng)敕下后，諸司及州府榜示，限一月內(nèi)改革。又吳越之間，織造高頭草履，纖如綾谷，前代所無(wú)，費(fèi)日害功，頗為奢巧，伏請(qǐng)委所在長(zhǎng)吏當(dāng)日切加禁絕。其諸彩帛縵或高頭履，及平頭小花草履，既任依舊，余請(qǐng)依所司條流，準(zhǔn)儀制令。諸軍一品已下五品已上皆通，六品已下皆不用者，令非冊(cè)拜及婚會(huì)，并不用。又準(zhǔn)六典及禮部式：諸文武赴朝諸府遵從職事，一品及開(kāi)府儀同三司驃騎大將軍聽(tīng)七騎，二品及特進(jìn)五騎，三品及散官三騎，四品五品兩騎，六品以下一騎，其散官及以禮去官，五品以上，將從不得過(guò)兩騎，若京城外，將從不在此限。今約品秩職事官，一品職七騎，二品及中書(shū)門(mén)下三品五騎，三品及中書(shū)門(mén)下御史臺(tái)五品尚書(shū)省四品三騎，四品五品兩騎，鞍通石裝。其散官及以禮去官者，五品已上，不得過(guò)一騎，若京城外及勛績(jī)顯著職事繁重者，不在此限。七品已下非常參官，并不得馬從，未任者聽(tīng)乘屬馬，鞍用鳥(niǎo)漆裝，右請(qǐng)一品二品九騎，三品七騎，四品五品兩騎，六品一騎，其京城應(yīng)繁重者（疑）不在此限。六品以下非常參官，不得以馬從，六品已上非常參官，周親未任者聽(tīng)乘馬，余未任聽(tīng)乘屬馬小馬，鞍用鳥(niǎo)漆裝，其胥吏雜色人不在此限。其鞍轡裝飾，據(jù)所司條流，得用銀者。四品已下，并得許用垂頭押胯其用銀石者并不得用鬧裝其軍容隊(duì)伍要資華飾不在此限余并依飾，所司條流，準(zhǔn)少府式：公主出降，犢車(chē)兩乘，一金銅裝；郡主犢車(chē)兩乘，一銅裝；郡主犢車(chē)兩乘，一銅裝?？h主犢車(chē)兩乘，一銅裝。又準(zhǔn)鹵簿令，外命婦一品厭翟車(chē)六乘，二品三品白銅飾犢車(chē)，從車(chē)四乘，四品白銅飾犢車(chē)一，從車(chē)二乘者，今此附前件令式，參酌今時(shí)之宜。婦人本來(lái)乘車(chē)，近來(lái)率用檐子，事已成俗，教在因人。今請(qǐng)外命婦一品二品中書(shū)門(mén)下三品母妻，金銅飾檐子，舁不得過(guò)八人；三品金銅飾犢車(chē)，金銅飾檐子，舁不得過(guò)六人；非尚書(shū)省御史臺(tái)，即白銅飾檐子，舁不得過(guò)四人；四品五品，白銅飾犢車(chē)，白銅飾檐子，舁不得過(guò)四人；六品已下，畫(huà)奚車(chē)檐子，舁不得過(guò)四人；胥吏及商賈妻子，并不乘奚車(chē)及檐子，其老疾者，聽(tīng)乘葦（步木反車(chē)橫木）車(chē)及篼籠，舁不得過(guò)二人，庶人準(zhǔn)此。右伏緣白銅先已禁斷，今請(qǐng)應(yīng)合用銅者，通用石，胥吏商賈妻女老疾者，聽(tīng)乘座車(chē)及葦車(chē)，余并請(qǐng)準(zhǔn)所司條流處分。商人乘馬，前代所禁，近日得以恣春乘騎，雕鞍銀鐙，裝飾煥爛，從以童騎，騁以康莊，此最為僭越，伏請(qǐng)切令禁斷，庶人準(zhǔn)此。師僧道士，除綱維及兩街大德，余并不得乘馬，請(qǐng)依怕司條流處分。
淮營(yíng)繕令，王公以下，舍屋不得施重棋藻井；三品已上，堂舍不得過(guò)五間九架，仍廳廈兩頭，門(mén)屋不得過(guò)三間五架；五品已上，堂舍不得過(guò)五間七架，亦廳廈兩頭，門(mén)屋不得過(guò)三間兩下，仍通作鳥(niǎo)頭大門(mén)。勛官各依本品，六品七品已下，堂舍不得過(guò)三間五架，門(mén)屋不得過(guò)一架兩下。非常參官不得造軸心舍，及不得施懸魚(yú)對(duì)鳳瓦獸通扌伏乳梁裝飾。祖父舍宅蔭子孫，雖蔭盡仍聽(tīng)依舊居住。天下士庶，公私第宅，皆不得造樓閣，臨視人家，近者或有不守敕文，因循制造，自今已后，伏請(qǐng)禁斷。庶人所造堂舍，不得過(guò)三間四架，門(mén)屋不得過(guò)一間兩架，下仍不得輒施裝飾。準(zhǔn)律，諸營(yíng)造舍宅，於今有違者，杖一百，雖會(huì)赦，皆令改正之，其物可賣(mài)者聽(tīng)賣(mài)。若經(jīng)赦后百日不改去及賣(mài)，論如律。又準(zhǔn)大歷六年十二月十一日敕，京城內(nèi)坊市宅舍，輒不得毀拆，今若頓令改去，恐為倍費(fèi)其已成者，許不毀拆，自今已后，宜令禁斷。應(yīng)制度衣服車(chē)乘器用宮室等，其諸軍諸使職掌官等，并請(qǐng)約文武官例，各委本軍本使，以職掌高下，約為等第，比類(lèi)聞奏。應(yīng)三省御史臺(tái)兩京諸司，及諸道在城職掌官等，諸不許用本官本品例，仍并不得服犀玉，及車(chē)馬不得飾以金銀，應(yīng)諸色條件，伏請(qǐng)，委御史臺(tái)知彈御史兩巡使京兆尹及東都留守河南尹留臺(tái)御史外州府長(zhǎng)吏，準(zhǔn)條件月日，切加糾察。如有違越，沒(méi)入所犯物，仍量加決責(zé)，其常參官品聞奏。其在城諸軍諸司，各委本司勾當(dāng)，如本司勾當(dāng)不及者，委臺(tái)司覺(jué)察聞奏。以前臣涯等奉敕，令臣等同為詳定，酌中奏聞?wù)?。伏以法惟無(wú)作，作則必行，令貴在寬，寬則可久。今臣等約所司條件令式舊章，從俗酌宜，務(wù)遵中道。
◇ 論討吐蕃事宜疏
臣當(dāng)?shù)莱鲕?，徑入賊腹，有兩路：一路從龍州清川鎮(zhèn)入蕃界，徑抵故松州城，是吐蕃舊置節(jié)度之所。一路從綿州威蕃柵入蕃界，徑抵棲雞城，皆吐蕃險(xiǎn)要之地。臣伏見(jiàn)方今天下無(wú)犬吠之警，海內(nèi)同覆盂之安，每蕃戎一警，則中外咸震，致陛下有旰食軫懷之憂(yōu)，斯乃臣等居大官受重寄者之深責(zé)也。雖承詔發(fā)卒，心馳寇廷，期於為國(guó)討除，使戎人芟翦，晝夜思忖，何補(bǔ)涓毫？所以忄妻々愚心，愿陳萬(wàn)一。臣觀自古長(zhǎng)策，昭然可征，在於實(shí)邊兵，選良將，明斥候，廣資儲(chǔ)，杜其奸謀，險(xiǎn)其走集。此立朝士大夫皆知，不獨(dú)微臣知之也，祗在舉行之耳。然臣愚見(jiàn)所及，猶欲布露者，誠(chéng)愿陛下不愛(ài)金帛之費(fèi)，以釣北虜之心，臨遣信臣，與之定約曰：「犬戎悖亂負(fù)恩，為邊鄙患者數(shù)矣。能制而服之者，惟在北蕃，如能發(fā)兵深入，殺若干人，取若干地，則受若干之賞?！归_(kāi)懷以示之，厚利以之，所以勸聳要約者異於他日，則匈奴之銳可得出也。一戰(zhàn)之后，西戎力衰，然后選練驍雄，乘便翦滅，此誠(chéng)制戎之一奇也。
◇ 上論用兵書(shū)
伏以幽鎮(zhèn)兩州，悖亂天紀(jì)，迷亭育之厚德，肆豺虎之非心，囚縶鼎臣，戕賊戎帥，毒流列郡，及賓僚。凡在有情，孰不扼腕？咸欲橫戈荷戟，問(wèn)罪賊庭。伏以國(guó)家文德誕敷，武功繼立，遠(yuǎn)無(wú)不服，邇無(wú)不安，矧茲二方，敢逆天理。臣竊料詔書(shū)朝下，諸鎮(zhèn)夕驅(qū)，以貔貅問(wèn)罪之師，當(dāng)猖狂失節(jié)之寇，傾山壓卵，決海灌螢，勢(shì)之相懸，不是過(guò)也。但以常山薊郡，虞虢相依，一時(shí)興師，恐費(fèi)財(cái)力。且夫罪有輕重，事有先后，攻堅(jiān)宜從易者。如聞范陽(yáng)肇亂，出自一時(shí)，事非宿謀，跡亦可驗(yàn)。鎮(zhèn)州構(gòu)禍，殊匪偶然，扇動(dòng)屬城，以兵拒境。如此則幽薊之眾，可示寬刑；鎮(zhèn)冀之戎，必資先討。況廷湊茸，不席父祖之資；成德分離，又多迫脅之勢(shì)。今以魏博思復(fù)讎之眾，昭義愿盡敵之師，參之晉陽(yáng)，輔以滄易，犄角而進(jìn)，易若建瓴，盡屠其城，然后北首燕路。在朝廷不為失信，於軍勢(shì)實(shí)得機(jī)宜，臣之愚忠，輒在於此。又聞?dòng)帽舳?，先扼其喉，今瀛莫易定，兩賊之咽喉也，誠(chéng)宜假之威柄，戊以重兵，俾其死生不相知，間諜無(wú)所入。而以大軍先迫冀趙，次下井陘，此一舉萬(wàn)全之勢(shì)也。臣受恩深至，無(wú)以上酬，輕冒陳聞，不勝戰(zhàn)越。
◇ 元和姓纂序
元和中，政平刑清，圣作賢輔盡雍容揄?yè)P(yáng)之美，成緝熙愷樂(lè)之化。相國(guó)趙國(guó)公，式是古訓(xùn)，毗於大君，當(dāng)八方之樞，總?cè)f物之會(huì)。嘗以圣明臨照，思盡物宜，每與群公，拱承顧問(wèn)。將謂經(jīng)之於思慮，不若著之以文辭；著之以文辭，不若念之於圖牒。昔漢祖所以知郡國(guó)豐耗，山川險(xiǎn)夷，以蕭何得秦圖書(shū)，可披而按之故也。大凡邦國(guó)之會(huì)計(jì)，可以備應(yīng)對(duì)者，著《元和國(guó)計(jì)簿》。地形之遠(yuǎn)近，可以知要害者，著《元和郡邑圖》。洎百執(zhí)事所蒞之司，士大夫所分之族，無(wú)不窮究其本末，申明其憲度。今之《姓纂》，即其一也。趙公嘗創(chuàng)立綱紀(jì)，區(qū)分異同，得之於心，假之於手，以授博聞強(qiáng)識(shí)之士。濟(jì)南林寶，該覽六藝，通知百家，東漢有纟由書(shū)之能，太常當(dāng)?shù)涠Y之職。共為述作也，去華摭實(shí)，忘粗得精，條貫稟大賢之規(guī)，綱罹盡天下之族，雖范宣子稱(chēng)其世祿，司馬遷序其先業(yè)，若揭日月，備於縑緗，昭昭然蔑以加此矣。以涯嘗學(xué)舊史，謬官綸閣，授簡(jiǎn)為序，不敢固辭，無(wú)能發(fā)揮，承命而已矣。元和七年十月，中大夫行兵部員外郎知制誥王涯述。
◇ 太華山仙掌辯
西岳太華，華之首峰，有五崖比壑破巖而列，自下遠(yuǎn)望，偶為掌形。舊俗土記之傳者皆曰：昔河自積石出而東流，既越龍門(mén)，遂南馳者千數(shù)百里。折波左旋，將走東溟，連山塞之，壅不得去。有巨靈於此，力擘而剖其中，跖而北者為首陽(yáng)，絕而南者為太華，河自此泄，茫洋下馳。故其掌跡猶存，巨靈之跡也。予聞而惑之，乃往觀曰：「誕哉此說(shuō)乎！」夫所謂神者，非人也。其動(dòng)無(wú)聲，其形無(wú)跡，若形而無(wú)象，若氣而無(wú)色，拔山剖澤而不見(jiàn)其作，鼓風(fēng)奔水而不見(jiàn)其力，視不可察，名不能及，故推而謂之神。茍有聲可聞，有形可見(jiàn)，非神之所為，則皆人力之能及也。烏有神之作力，而有人跡乎？且夫高天厚地，聳山流川者，神之所為也，所言開(kāi)山導(dǎo)河，亦神也。神之所以神者，有作而無(wú)悖，一成而不易，烏有始塞之而復(fù)達(dá)之，始連之而復(fù)絕之，始不知終，是不為神矣。且此靈之運(yùn)，為何古乎，在太初開(kāi)辟之始乎？為陶唐洪水懷山襄陵之際乎，以為開(kāi)辟之始也，宜當(dāng)胚渾之先，天地未位，萬(wàn)象茫昧，尚無(wú)定歸，當(dāng)不止一河之壅抑，而一靈與其道，（疑）借有其事，自微而著，悠悠乎年代之眇沒(méi)，共誰(shuí)也克傳？以為陶唐洪水之際乎，則禹奠百川，宜在《禹貢》，乃曰：「導(dǎo)河積石，至於龍門(mén)，南至於華陰，東至於底柱?！菇浴队碡暋分?，以達(dá)於海。豈天地大異之若此，而典記不以為文哉？天設(shè)四瀆，宜有以通，不當(dāng)始遏其流，滯撓其和氣，及其汩亂，而后理也。且山谷之作此形，何則不可？や兀相薄，高深相敵，乃有銳而出者為虎牙，偶而背者為熊耳，角而者為牛首，冠而峭者為難頭，必以形之類(lèi)形，而必加說(shuō)，則雞牛熊虎之象，其亦有作乎？予嘗覽張平子之賦《西京》，至巨靈高掌厥跡猶存之辭，以為該聞精達(dá)，常以是惑，使不語(yǔ)怪神之旨，何所述明。暨睹其形而咨之，果謬悠而無(wú)據(jù)也。將假文神事，以飾其詞歟，為思而有闕歟？因辯其由而述之，以告山下。
◇ 說(shuō)元五篇
◎ 明宗一
元之大旨可知矣，其微顯闡幽，觀象察法，探吉兇之聯(lián)，見(jiàn)天地之心，同夫《易》也。是故八十一首，擬乎卦者也；九贊之位，類(lèi)夫爻者也?！兑住芬园税藶閿?shù)，其卦六十有四；元以九九為數(shù)，故其首八十有一。《易》之占也以變，而元之筮也以逢。是故數(shù)有陰陽(yáng)，而時(shí)有晝夜，首有經(jīng)緯，而占有旦夕。參而得之謂之逢，考乎其辭，難忘乎其數(shù)元之情得矣?；蛟唬涸o也有九，元之位也有四，何謂也？曰觀乎四位，以辯其性也；推以柔剛，贊之辭也；別以否臧，是故四位成列，性在其中矣。九虛旁通，情在其中矣。譬諸天道，寒暑運(yùn)焉，晦明遷焉，合而連之者《易》也，分而著之者元也。四位之次，曰方曰州，曰部曰家。最上為方，順而數(shù)之至於家，家一一而轉(zhuǎn)，故有八十一家，部三三而轉(zhuǎn)，故有二十七部，州九九而轉(zhuǎn)，故有九州，一方二十七首而轉(zhuǎn)，故有三方，三方之變，歸乎一者也，（一謂一元也）是故以一生三，以三生九，以九生二十七，以二十七生八十一，三三相生，元之?dāng)?shù)也，三長(zhǎng)（直亮切）者，七八九得一二三，（揲法備）。一為天，二為地，三為人，其數(shù)周而復(fù)始，於八十一首，故為二百四十二表也。一首九贊，故有七百二十九贊，其外嬴二贊，以備二儀之有月數(shù)。立天之道，有始中終，因而三之，故有始始始中始終，及中始中中中終，及終始終中終終。立地之道，有下中上，立人之道，有思福禍。三三相乘，猶終始也，以立九贊之位，以窮天地之?dāng)?shù)，以配三統(tǒng)之元。故元之首也始於中，中之始也在乎一，一之所配，自天元甲子朔旦冬至，推一晝一夜，終而復(fù)始，每二贊一日，凡七百二十九贊而周，為三百六十五日。節(jié)候鍾律，生踵斗指，於五行所配成列著焉，以應(yīng)休咎之占，配陰陽(yáng)之婁敵不觀於元，不可以知天，不窮渾天之統(tǒng)，不可以知人事之紀(jì)。故善言元者，於天人變化之際，其昭昭焉。故倀倀而行者不避川谷，聵聵而聽(tīng)者不聞雷霆，其所不至於顛殞者，幸也，非正命也。
◇ 立例二
夫元深矣廣矣，遠(yuǎn)矣大矣，而師讀不傳者何耶？義不明而例不立故也。夫言有類(lèi)而事有宗，有宗故可得而舉也，有類(lèi)故可得而推也。故不得於文，必求於數(shù)；不得於數(shù)，必求於象；不得於象，必求於心。夫然，故神理不遺，而賢哲之情可見(jiàn)矣。自揚(yáng)子研幾探數(shù)，介制《元經(jīng)》，惟鉅鹿侯芭子，常親承雄學(xué)，然其精微獨(dú)得，章句不傳。當(dāng)世俗儒，拘守所聞，迷忽道真，莫知其說(shuō)。遂令斯文幽而不光，郁而不宣，微言不顯，師法殆絕，道之難行也若是。上下千余載，其間達(dá)者，不過(guò)數(shù)人，若汝南桓譚君山、南陽(yáng)張衡平子，皆名世獨(dú)立，拔乎群倫，探其精秘，謂其不廢。厥后章陵宋衷，始作解詁，吳郡陸績(jī)，釋而正之，於是后代學(xué)徒，得聞知其旨。而元體散剝，難究其詳，余因暇時(shí)，竊所窺覽，常廢書(shū)而嘆曰：「將使《元經(jīng)》之必行世也，在於明其道使不昧，夷其途使不艱，編之貫之，爵若日月，則楊雄之學(xué)，其有不興者乎！」始於貞元丙子，終於元和己丑，而發(fā)揮注釋?zhuān)湔f(shuō)備矣。夫極元微，盡元之道，在於首贊之義，推類(lèi)取象，彰表吉兇。是故其言隱，其志遠(yuǎn)，按之有不測(cè)之深，抽之有無(wú)窮之緒，引之有極高之旨，至於瑩攤錯(cuò)衡，文數(shù)圖告，此皆互舉以釋經(jīng)者也。則夫首贊之義，根本所系，枝葉華藻，散為諸元。而先儒所釋?zhuān)斊淠?，略其本。后學(xué)觀覽，不知其然，殫精竭智，無(wú)自而入。故探元進(jìn)學(xué)之多，或中道而廢，誣往哲以自為切問(wèn)，不淺道缺，而賢人志士之業(yè)不嗣也。故因宋陸所略，推而行之，其所詳者，則從而不議也。所釋止於首贊，又并元測(cè)而列之，庶其象類(lèi)曉然易知，則元學(xué)不勞而自悟矣。元之贊辭，推本五行，辯明氣類(lèi)，考陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，定書(shū)夜之占，是故觀其施辭，而吉兇善否之理見(jiàn)矣。茍非其事，文不虛行，觀其舊注，既以闕而述，雖時(shí)言其義，文本其所以然。蓋易家大例，有得位失位有位無(wú)位之說(shuō)，以辯吉兇之由。是故元之本數(shù)生晝一夜，剛?cè)嵯嗤啤冝o多休，夜辭多咎；奇數(shù)為陽(yáng)，耦數(shù)為陰；首有陰陽(yáng)，贊有奇耦；同則吉，戾則兇，自一至九，五行之?dāng)?shù)，首之與贊，所遇不同，相生為體，相克為咎，此其大較也，至於類(lèi)變，因時(shí)制誼，至道無(wú)體，至神無(wú)方，亦不可以一理推之。然則審乎其時(shí)，察乎其數(shù)，雖糾紛萬(wàn)變，而立言大本，可得而知。又吉兇善否，必有其例（晝休夜咎）至有文似非吉，而例則不兇，深探其源，必有微旨，此最宜審者。至於準(zhǔn)繩規(guī)矩，不同其施，舊說(shuō)以為非吉。然此首為戾，其辭皆始戾而終同，如規(guī)矩方圓之相背，而終成其用。若琴瑟之專(zhuān)一，孰聽(tīng)其聲？方圓之共形，豈適於器？此其以戾而獲吉也。其有察辭似美，而推例則乖者，至如士中其廬，設(shè)其金輿，居士之中，乘君之乘，吉之大者也。而考於其例（當(dāng)夜）理則當(dāng)兇，推其所以然，則廬者小舍也，（漢制宿衛(wèi)者有直廬在殿庭中）。土中正位也，小人而居正位，又乘君子之器，禍其至焉，故下云厥戒渝也。幾此之例，略章一事以明之，余則可以三隅反也。又如中之上九，既陽(yáng)位，又當(dāng)晝時(shí)，例所當(dāng)吉。而群陽(yáng)亢極，有顛靈之兇，與易之亢龍，其義同驗(yàn)，如此之類(lèi)，又可以例推。所謂元之雙元，眾所不能知也，又一首之中，五居正位，當(dāng)為首主，宜極大之辭，究而觀之，又有美辭駢六者。然則陰首以陰數(shù)為主，陽(yáng)首以陽(yáng)數(shù)為主，共義可明。元之大體，貴可進(jìn)賤，已滿(mǎn)七與八九，皆居禍中，而辭或極美者。窮則變，極則反也，大抵以到遇之首為天時(shí)，所逢贊為人事，居戾之時(shí)，則以得戾為吉，處中之時(shí)，則以失中為兇。消息盈虛，可以意得，共余義例，分見(jiàn)注中，庶將來(lái)君子以鑒之也。
◇ 揲法三經(jīng)曰：凡筮有法。不精不筮，不軌不筮，不以其占，不若不筮。一當(dāng)其致精誠(chéng)，厥有所疑，然后陰言其事，呵策訖，乃令蓍日：假太元，假太元，孚貞，爰質(zhì)所疑，于神于靈。休則逢陽(yáng)，星時(shí)，數(shù)辭從；咎則逢陰，星時(shí)數(shù)徉違，（此已上并令蓍辭）。天之策十有八，地之策十有八，地虛其三以扮三，（扮配也）猶大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。故元筮以三十三策，令筮既畢，然后別分一策，以卦於，左手之小指中分余以三揲之并余於{艸力}（比余數(shù)欲盡時(shí)余三及二一也）。又三數(shù)之，（并{艸力}之后便都數(shù)之中不分矣前余及{艸力}不在數(shù)限）數(shù)欲盡時(shí)，至十已下，七為一畫(huà)，余八為二畫(huà)，余九為三畫(huà)，凡四度畫(huà)之，而一首之位成矣。元之有七八九，猶易之有四象也，易卦有四象之氣，元首有三表之象。
◇ 占法四首位既成，然后有陰陽(yáng)晝夜。經(jīng)緯所逢占之，欲識(shí)道之陰陽(yáng)，從中至養(yǎng)，以次數(shù)之。數(shù)奇為陽(yáng)，數(shù)耦為陰，數(shù)晝夜者九贊之位。於陽(yáng)家則一三五七九為晝，二四六八為夜；於陰家則一三五七九為夜，二四六八為晝。經(jīng)者一二五六七也，旦筮用焉；緯者三四八九也，夕筮用焉。日中夜中，雜用一經(jīng)一緯，凡旦筮者，其占用經(jīng)，當(dāng)九贊之一五七也，遇陽(yáng)家則一五七并為晝，是謂一從二從三從，始中終皆吉。遇陰家則一五七并為夜，是謂一違二違三違，始中終皆?xún)矗ǖ邉t一五七為所逢之贊，而占從焉。二六九為日中，故經(jīng)云晝夜散者，禍福雜也）。凡夕筮，其占用緯，當(dāng)九贊之三四八也，遇陽(yáng)家，始休中終咎。若日中夜中筮者，二經(jīng)一緯，當(dāng)九贊之二六九也，遇陰家，始中休終咎。所用贊，下為始，次為中，上為終。故經(jīng)曰，觀始中，決從終。大抵吉兇休咎，在書(shū)夜從違。若欲消息其文，則當(dāng)觀首名之義，及所遇贊辭，與所筮之事。察其象，稽其美惡，則元之道備矣。或有書(shū)夜既從，而首性贊辭遇於違戾，則可用也。經(jīng)云：星時(shí)數(shù)辭從，星者所配之宿，各以其方，與本五行不相違克也。假如中首所配牽牛，北斗水行，與首同德，是星從也。時(shí)者所筮之時(shí)，與所遇節(jié)氣相逆順也。假如冬至筮，遇十月已前首為逆，冬至已后首為順也。數(shù)者陰陽(yáng)奇耦之?dāng)?shù)，以定所遇之晝夜。夜為咎，晝?yōu)樾?，辭者九贊之辭，與所筮之意相違否也。凡經(jīng)四事，并當(dāng)參而驗(yàn)之，從多為休，違多為咎。
◇ 辨首五
天元二十七首：中周賢閑少戾上干《爻守》羨差童增銳達(dá)交{而火}從進(jìn)釋格夷樂(lè)爭(zhēng)務(wù)事。地元二十七首：更斷毅裝眾密親斂疆盛居法應(yīng)迎遇灶大廓文禮逃唐常度永昆。人元二十七首：減金守翕聚積飾疑視沉內(nèi)去晦瞢窮割止堅(jiān)成闕失劇馴將難勤養(yǎng)。
中者萬(wàn)物之始，且得中（辯首之辭具在經(jīng)主）九雖當(dāng)晝，亢極兇，《爻守》者臨也。進(jìn)萬(wàn)物扶陽(yáng)而九，雖當(dāng)晝終亦兇也。應(yīng)者應(yīng)時(shí)施宜，五七九當(dāng)晝吉，自此后陰生，故有戒也。太者陽(yáng)氣盛大，象豐卦，九為大極，雖得晝而微兇。金者陰陽(yáng)不通，象否卦，二四六八當(dāng)晝，當(dāng)金之時(shí)，不能無(wú)咎，極亦兇也。窮者萬(wàn)物窮極，思索權(quán)謀自濟(jì)也。九處窮極，晝亦兇，親者貴以其身下人，則親交之道著。八雖當(dāng)晝，而極亢不能下人，故君子去之也。