卷五十六
作者：嚴(yán)可均輯◎ 劉緄
緄，泰始初太學(xué)博士。（案：《隋志》，梁有刪定郎《劉鯤集》五卷，疑即此。）
◇ 祀孝武昭二廟議
尋晉元北面稱臣於愍帝，嘗奉薦，亦使有司行事。且兄弟不相為后，著於魯史。以此而推，孝武之室，至尊無容親進(jìn)觴爵拜伏。其日親進(jìn)章皇太后廟，經(jīng)昭皇太后室過，前議既使有司行事，謂不應(yīng)進(jìn)拜。昭皇太后正號久定，登列廟祀，詳尋祝文，宜稱皇帝諱。案禮，婦無見兄之典。昭后位居旁）尊，致虔之儀，理不容備。孝武昭后二室，牲薦宜闕。（《宋書·禮志》四，泰始二年六月，太學(xué)博士劉緄議。）
◎ 孫瓊
瓊，泰始中尚書左丞，累遷至光祿大夫，有集十一卷。
◇ 重奏江夏王女服
《禮記》：「女子十五而笄?！灌嵲疲骸改陸?yīng)許嫁者也。」其未許嫁者，則二十而笄，射慈云：「十九猶為殤，禮官違越經(jīng)典，於禮無據(jù)。（《南齊書·江謐傳》，泰始四年，江夏王義恭第十五女卒，年十九未笄。禮官議從成人服，諸王服大功，左丞孫瓊重奏。）◎ 孫詵
詵字休群，太原中都人，大明中為劉秀之安北諮議參軍。泰始中兼太常丞，累遷至御史中丞。
◇ 三公山下禊賦
九醞白差。（《北堂書鈔》一百四十八。）◇ 皇太子納征議
聘幣之典，損益惟義，歷代行事，取制士婚。若璋之用，實(shí)均璧品，采豹之彰，義齊虎文，熊羆表祥，繁衍攸寄。今儲后崇聘，禮先訓(xùn)遠(yuǎn)，皮玉之美，宜盡輝備。《禮》稱束制儷皮，則璋數(shù)合同璧，熊羆文豹，各應(yīng)用二。（《宋書·禮志》一，明帝泰始五年十一月，兼太常丞孫詵議，又見《通典》五十八）◎ 丘仲起
仲起字子震，吳興人，泰始中為儀曹郎，歷晉平太守，遷廷尉。
◇ 皇太子冕服議
案《周禮》：「公自兗冕以下?！灌嵶ⅲ骸竷济嵋灾燎浯蠓蛑?，皆其朝聘天子之服也?！狗鼘す胖瞎械梅家猿?，皇太子以儲副之尊，率土瞻仰，愚謂宜式遵盛典，服兗冕九旒以朝賀。（《宋書·禮志》五，泰始六年正月，儀曹郎丘仲起議，又見《通典》六十一。）
◎ 王延秀
延秀，太原人，泰始中為祠部郎。
◇ 重議郊祀
改革之宜，實(shí)如圣旨。前虞愿議，蓋是仰述而已，未顯后例。謹(jǐn)尋自初郊間二載，明堂間一年，第二郊與第三明堂，還復(fù)同歲。愿謂自始郊明堂以后，宜各間二年。以斯相推，長得異歲。（《宋書·禮志》三，泰始六年五月，虞愿議，曹郎王延秀重議。）
◇ 祀明堂應(yīng)告廟議
案鄭玄云：「郊者祭天之名，上帝者，天之別名也。神無二主，故明堂異處，以避后稷。」謹(jǐn)尋郊宗二祀，既名殊實(shí)同，至於應(yīng)告，不容有異。（宋書·禮志》三，泰始七年十月，祠部郎王延秀議。）
◎ 檀
字伯玉，高平金鄉(xiāng)人，安南將軍韶孫，為沅南令，罷歸，元徽中為安成郡丞。
◇ 與王僧虔書
五常之始，文武為先，文則經(jīng)緯天地，武則撥亂定國。仆一門雖謝文通，乃忝武達(dá)。群從姑叔，三媾帝室，祖兄二世，糜軀奉國，而致子侄餓死草壤。去冬今春，頻荷二敕，既無中人，屢見蹉奪。經(jīng)涉五朔，逾歷四晦，書牘十二，接覲六七，遂不荷潤，反更曝鰓。九流繩平，自不宜獨(dú)苦一物，蟬服龜腸，為日已久。饑虎能嚇，人遽與肉，餓麟不噬，誰為落毛。去冬乞豫章丞，為馬超所爭；今春蒙敕南昌縣，為史偃所奪。二子勛蔭人才，有何見勝。若以貧富相奪，則分受不如。身雖孤微，百世國士，姻媾位宦，亦不后物。尚書同堂姊為江夏王妃，檀同堂姑為南譙王妃；尚書婦是江夏王女，檀祖姑嬪長沙景王；尚書伯為江州，檀祖亦為江州；尚書從兄出身為后軍參軍，檀父釋褐亦為中軍參軍。仆於尚書，人地本懸，至於婚宦，不肯殊絕。今通塞雖異，猶忝氣類，尚書何事，乃爾見苦？泰始之初，八表同逆，一門二世，粉骨衛(wèi)主，殊勛異績，已不能甄，常階舊途，復(fù)見侵抑。（《南齊書·王僧虔傳》，元徽中遷吏部尚書，高平檀罷沅南令，僧虔以為征北板行參軍，訴僧虔求祿不得，與僧虔書。）
◇ 又與王僧虔書昔荀公達(dá)漢之功臣，晉武帝方爵其玄孫。夏候魏氏勛佐，金德初融，亦始就甄顯，方賞其孫，封樹近族。羊叔子以晉泰始中建策伐吳，至咸寧末，方加褒寵，封其兄子。卞望之以咸和初殞身國難，至興寧末，方崇禮秩，官其子孫。蜀郡主簿田混，黃初末死故君之難，咸康中方擢其子孫，似不以世代遠(yuǎn)而被棄，年世疏而見遺。檀百罹六極，造化罕比，五喪停露，百口轉(zhuǎn)命，存亡披迫，本希小祿，無意階榮。自古以來，有沐食侯，近代有王官。府佐非沐食之職，參軍非王官之謂。質(zhì)非匏瓜，實(shí)羞空懸。殷何二生，或是府主情味，或是朝廷意旨，豈與悠悠之人，同口而語？使仆就此職，尚書能以郎見轉(zhuǎn)不，若使日得五升祿，則不恥執(zhí)鞭。（《南齊書·王僧虔傳》）
◎ 司馬燮之燮之，泰豫初兼太常丞。
◇ 皇太妃為國親本親服議
《禮》：「妾服君之庶子及女君之黨」。皆謂大夫士耳。妾名雖總，而班有貴賤。三夫人九嬪，位視公卿。大夫猶有貴妾，而況天子。諸侯之妾為他妾之子無服，既不服他妾之子，豈容服君及女君余親？況皇太妃貴亞尊極，禮絕群后，崇輝盛典，有逾東儲，尚不服期，太妃豈應(yīng)有異。若本親有慘，舉哀之儀，宜仰則太后。（《宋書·禮志》二，泰豫元年，后廢帝即位，崇所生陳貴妃為皇太妃。有司奏：「皇太妃位亞尊極，未詳國親舉哀格當(dāng)一同皇太后？為有降異？又於本親期以下，當(dāng)猶服與不？」兼太常丞司馬變之議。）
◎ 韓賁賁，元徽中為太常丞。
◇ 昭太后廟毀置議
案君母之尊，義發(fā)《春秋》，庶后饗薦無間。周典七廟承統(tǒng)，猶親盡則毀。況伯之所生，而無服代祭，稽之前代，未見其準(zhǔn)。（《宋書·禮志》四，元徽二年十月壬寅，有司昭太后廟毀置，下禮官詳議，太常丞韓賁議。）
◇ 祠孝武及昭太后親執(zhí)爵議
晉景帝之於世祖，肅祖之於孝武，皆傍尊也，親執(zhí)觴杓。今孝武皇帝於至尊，親為伯父，功列祖宗，奉祠之日，謂宜親執(zhí)。案昭皇太后於主上，親無名秩，情則疏遠(yuǎn)，庶母在我，猶子祭孫止，況伯父之庶母。愚謂昭后觴爵，可付之有司。（《宋書·禮志》四，元徽二年十月丙寅，有司奏至尊親祠太廟文皇帝太后之日，孝武皇帝及昭皇太后雖親非正統(tǒng)，而嘗經(jīng)北面，未詳應(yīng)親執(zhí)爵與不？下禮官議。兼太常丞韓賁議。）◎ 殷匪子
匪子，元徽中為都令史。
◇ 昭太后廟毀置議昭皇太后不繼於祖宗，進(jìn)退宜毀。議者云，「妾於妾祖姑。」既必告，毀不容異。應(yīng)告章皇太后一室。案《記》云：「妾於妾祖姑，無妾祖姑，則易牲而於女君可也?！故颊绿箪墩烟?，論昭穆而言，則非妾祖姑，又非女君，於義不當(dāng)。伏尋昭太后名位允極，昔初之始，自上於趙后，即安於西廟，并皆幣告諸室。古者大事必告，又云每事必告。禮，牲幣雜用。檢魏晉以來，互有不同。元嘉十六年，下禮官辨正。太學(xué)博士殷靈祚議稱：「吉事用牲，兇事用幣。」自茲而后，吉兇為判，已是一代之成典。今事雖不全兇，亦未近吉，故宜依舊，以幣遍告二廟。又尋昭太后毀主，無義陳列於太祖，博士欲依虞主於廟兩階之間。案階間本以埋告幣埋虞主之所。昔虞喜云，依五經(jīng)典議，以毀主埋於虞主，埋於廟之北墻，最為可據(jù)。昭太后神主毀之埋之后，上室不可不虛置，太后便應(yīng)上下升之。既升之頃，又應(yīng)設(shè)脯醢以安神。今禮官所議，謬略未周，遷毀事大，請廣詳訪。（《宋書·禮志》四，元徽二年十月，有司奏昭太后廟毀置，都令史殷匪子議。）
◎ 沈俁之
俁之，元徽中為儀曹郎中?！蟆●g王儉公府長史朝服議
制象德，損替因時，裁服象功，施用隨代。車旗變於商周，冠佩革於秦漢，豈必殊代襲容，改尚沿物哉。夫邊貂假幸侍之首，賤幘登尊極之顏，一適時用，便隆后制。況朱裳以朝，緬頃百祀，韋舄不加，浩然惟舊。服為定章，事成永則。其儉之所秉，會非古訓(xùn)。青素相因，代有損益，何事棄盛宋之興法，追往晉之頹典。變改空煩，謂不宜革。（《宋書·禮志》五，元徽四年，儀曹郎中沈俁之議。）
◇ 又議
云火從物，沿?fù)p異議，帝樂五殊，王禮三變，豈獨(dú)大宋造命，必咸仍於晉舊哉！夫宗社疑文，庭廟闕典，或上降制書，下協(xié)朝議，何乃鉉府佐屬裳黻，稍改白虎之詔，斷宣室之疇咨乎。又許令史之從省，咎達(dá)官之簡略。律茍可遵，固無辨於貴賤；規(guī)若必等，亦何關(guān)於權(quán)宜。一用一舍，彌增其滯。且佐非韋舄之職，吏本朝服之官，凡在班列，罔不如一，此蓋前令違而遂改，今制允而長用也。爵異服殊，寧會矛盾之譬，討論疑制，焉取強(qiáng)弱之辨。府執(zhí)既革之余文，臺據(jù)永行之成典，良有期於無固，非所望於行迷。（同上。）
◎ 崔凱凱一作「元凱」，有《喪服難問》六卷。
◇ 喪儀
銘旌，今之也。天子丈二尺，皆施跗樹於壙中，遣車九乘，謂結(jié)草為馬，以泥為車，疏布責(zé)，四面有障，置壙四角，以載遣奠牢肉，斬取骨脛，車各載一枚。（《通典》七十九，案此條作「崔元凱」。）
◇ 吊哭
《禮》，君自吊其臣，主人出迎於外，見君馬首，不哭，先入門右，北面。眾主人袒即位。升自阼階，西面。主人前，至中庭，君哭。主人哭，拜，稽顙成踴，先出。君去，主人哭拜，送於外門外。明日，主人拜謝於朝。今代人君吊，主人出迎，見馬首拜。君遣吏吊。主人布席於喪庭，孝子左貫首，待於席南，北面，不哭也。吏持版吊於席北面，向孝子。再拜訖，伏，吏跪讀版，孝子再拜。有吊賓，主人迎即位中門外，西面北上。眾賓東面者北上。門西北面者東上，主人拜賓旁三拜，眾賓不答拜。主人入，即堂下朝夕哭位。眾隨入，如外位也。知生者吊，知死者傷。主人哭，吊者皆哭。退出。主人拜中門外如初。吊辭，至主人前曰：「聞君有某之喪，如何不淑?！箓o詣喪，前曰：「子遭離之，如何不淑。」此各主于其所知也。若有知生又知死者，傷而且吊也?！褂衷唬骸竿刨e客相吊也，因主人朝夕哭而往吊也。」又曰：「凡賓客來吊，孝皆當(dāng)位東階下西面，不得廬中。長吏自吊，其人左貫首出迎，還入門。君至門，謝孝還位，乃從命還位。若不謝遣者，君向柩哭，則孝當(dāng)伏。孝當(dāng)后哭先止，所以不使君甚哀也?？抻?，君遣還位，乃從命，還位則哭，不得入廬也?？尬辉跂|階下。辭去，孝子哭也。君先出。孝后出，於門外見馬而拜，訖，哭而還也。若有命止令勿出，亦便隨從命也。羸可使人自扶，若病不能者，君至，自杖而已。（《通典》八十三。）
◇ 服節(jié)
有不吊者三，謂畏、厭、溺死也。欲吊者，不變服哭之也。（《通典》八十三。）
◇ 懸重
鑿木為重，形如札，有и，設(shè)於中庭。近南以懸之。上重高三尺，差而上之，天子當(dāng)九尺矣。鬲以葦席南向橫覆之。辟屈兩端於南面以蔑之，今喪家?guī)らT，其遺象也。古者喪家無幕，蓋是倚廬棟耳。今人倚廬於喪側(cè)，因是為帳焉。案蔡謨說，以二瓦器，盛始死之祭，系於木，里以葦席，置庭中近南，名為重。今之兇門，是其遺像也。禮，既虞而作主，未葬未有主，故以重當(dāng)之。禮稱為主道，此其義也。（《通典》八十四。）
◇ 始死服變
《禮》，孝子始有親喪，悲哀至甚，充充如有窮，未可以節(jié)，哭踴無數(shù)。三日既殯，瞿瞿如有求而不得，賓客吊及祭事，皆三踴，君來吊則九踴躍，皆有儐相詔導(dǎo)之者。童子始有親喪，去首飾，服十五升白布深衣，以至成服。女子許嫁，成人在室，父卒為母，始死，去首飾而骨笄纟麗，不徒跣，不扌及上衽，不踴哭，拊心無數(shù)，素總ヮ以麻。母為長子，繼母為長子，妾為君之長子，與在室女子子父卒為同母。伯叔父母為女子子長中殤，始死，骨笄纟麗。（《通典》八十四。）
◇ 遣奠
朝於祖廟一宿，明日載柩將至墓。柩將還南向，少牢之奠於車西，名曰用薦，遣奠尚饗。大夫以上太牢。其祝辭曰：「哀子某敢用吉牲剛鬣用薦?！勾饲驳煺咭?。（《通典》八十六。）
◇ 虞祭子為父，三月而葬，將啟出棺，皆纟免散帶垂。既啟，袒，哭踴無數(shù)。日中虞，絕無時之哭矣。（《通典》八十七。）
◇ 祭
祭於祖廟，祭於祖父，以合亡者祀之也。以卒哭明日，其辭曰：「哀子某，敢用潔牲剛鬣普淖普薦醴酒，用薦事。適爾皇祖某甫以齊?！梗屿蹲婀?，此皆於今亡者為祖姑也。今代皆無廟堂，於客堂設(shè)其祖座，東面。今亡者在其北，亦東面，而共此饌也。若祖父母生存，無亡祖可者，當(dāng)中一以上高祖父母姑也。（《通典》八十七。）
◇ 為祖母持重服
時人或有祖父亡，而后己母亡，孫奉養(yǎng)祖母，祖母卒，則為之齊三年者。凱以為祖母三年，自謂己父母早亡，受重於祖，故為祖斬三年，祖母齊三年。今己父后亡，則受重於父，不受重於祖，孫雖奉養(yǎng)祖母，固自當(dāng)如禮齊周耳。（《通典》八十九。）
◇ 為父后為嫁母及繼母嫁服父卒，繼母嫁。從為之服報，鄭玄曰：「嘗為母子，貴終其恩也。」案王肅云：「若不隨則不服?！箘P以為「出妻之子為母」，及「父卒繼母嫁，從為之服報」，此皆為庶子耳，為父后者皆不服也?！秱鳌吩疲骸概c尊者為體，不敢服其私親」，此不獨(dú)為出母言，為繼母發(fā)。繼母嫁己隨，則為之服，則是私也。為父后者，亦不敢服也。鄭玄云：「嘗為母子，貴終其恩，不別嫡庶。王肅云：「隨嫁乃為之服。」此二議，時人惑焉，凱以為《齊三年章》，繼母如母」，則當(dāng)始終與母同，不得隨嫁乃服，不隨則不服，如此者不成如母。為父后者則不服，庶子不服也。（《通典》九十四。）
◇ 喪服駁
代人或有出后大宗者，還其祖父母周，與女子出適不降其祖同義。豈以為女子出適人，有歸宗之義，故上不降祖，下不降昆弟之為父后者。今出后大宗，大宗，尊之統(tǒng)，收族者也，故族人尊之，百代不遷，其父母報之周，所謂尊祖故敬宗也。又曰：「持重於大宗，降其小宗。降其小宗，還當(dāng)為其祖父母大功耳。
又云：代人有出為大宗后，還為其父母周，其子從服大功者。凱以經(jīng)文為人后者為其父母周，為其兄弟降一等，此指為后者身也。不及其子，則當(dāng)以其父所后之家，還計其親疏為服紀(jì)耳。案晉劉智《釋疑》「或問禮為人后者，為當(dāng)唯出子一身還本親也？」魯國孔正陽等議，以「為人后者，服所后之親若子，為其本親降一等。不言代降一等者，以其至其子以義斷，不復(fù)還本親故也?！抖Y》云，若子者，則於本父母不若子矣。」劉智又案：「禮為人后者，於兄弟降一等，比出子及其子孫，皆為人后者也。甲無后，故乙為之后。乙之子孫，皆去其親，往為甲后，當(dāng)當(dāng)稱為人后，服本親不傷於后者。若子，則其孫亦然矣。本親有自然之恩，降一等，足以明所后者為重，無緣得絕之矣?！谷辶洲蛑x襲稱學(xué)士張礻詹之從祖母丁喪，本是親祖母，亡父出后，求詳禮典，輒敕助教陳福簽，當(dāng)諸出為人后者，還服本親，皆降一等，自為后者之身，文無后者之子追服大功。如福議，則礻詹之不應(yīng)廢業(yè)?！雇醣胫穑骸溉缢?，族人后大宗者，出后者子，於本祖無服。孫不服祖，於情不安。是以諸儒之說義旨，總謂為人后者雖在五服之外，皆降本親一等，無孫不服本祖之條。案《記》云：「夫為人后，其妻為舅姑大功?！灌嵭疲骸覆欢狄?。」其妻於舅姑義服，猶不二降，況其子孫，骨肉至親，便當(dāng)無服乎！禮義則重，義例亦明。如禮之例，諸出后者及子孫，還服本親，於所后者，有服與無服，皆同降一等，謂礻詹之當(dāng)服大功。（《通典》九十六。）
◇ 居重喪遭輕易服議斬既練而遭大功之喪，則著大功之冠及麻。麻謂男子首，婦人腰也。又易其故既練之葛以麻，謂男子腰，婦人首也。大功之喪，既葬卒哭，男子復(fù)其練冠，帶周之葛帶，男子首婦人腰，皆言周者，斬練，男子除首，婦人除腰，今大功之喪既葬，首腰皆當(dāng)有，大功既葬之葛，則小功之也。大四寸六分，小不可以居三年之喪，故皆周也。（《通典》九十七。）
◎ 謝鎮(zhèn)之
鎮(zhèn)之，明帝時散騎常侍。
◇ 與顧歡書折夷夏論
謝鎮(zhèn)之白：敬覽《夷夏》之論，辯榷一源，詳據(jù)二典，清辭斐，宮商有體，玄致，其可味乎？吾不涯管昧，竭窺幽宗?？嗨继劫懀瑹o階豪會，但鏡復(fù)逾三，未消鄙惑，聊述所疑，庶聞后釋。
論始云：佛是老子，老子是佛。又以仙化比泥洹，長生等無死，爰引世訓(xùn)，以符玄教，纂其辭例，蓋似均也。末譏翦華廢祀，亦猶蟲讠宣鳥聒，非所宜效，請試論之。
案周孔以儒墨為典，老莊以棄教明筌，此皆開漸游方，未猶洪也。且蟲鳥殊類，化道本隔。夫欲言之宜，先究其由，故人參二儀，是謂三才。三才所統(tǒng)，豈分夷夏？則知人必人類，獸必獸群，近而征之，七珍人之所愛，故華夷同貴，恭敬人之所厚，故九服攸敦。是以《關(guān)雎》之風(fēng)，行乎四國。況大化所陶，而不洽三千哉！若據(jù)經(jīng)而言，蓋聞佛之興世也，古昔一法，萬界同軌；釋迦文初修菩薩時，廣化群生，於成佛而有其土，預(yù)沾慈澤，皆來生我國。我閻浮提也，但久迷生死，隨染俗流，暫失正路，未悟前覺耳。以圣人俯三達(dá)之智，各觀其根，知區(qū)品不同，故說三乘而接之。原夫真道唯一，法亦不二。今權(quán)說有三，殊引而同歸，故游會說法，悟者如沙塵，拯沉濟(jì)惑，無出此法。是以當(dāng)來過去，無邊世界，共斯一揆，則知九十有五，非其流也明矣。彼乃始言其同，而末言其異，故知始之所同者非同，末之所異者非異，將非謬擊瓦釜，濫諧黃鍾邪？豈不誣哉？至如全形守祀，戴冕垂紳，披氈繞貝，埋塵焚火，正始之音，婁羅之韶，此俗禮之小異耳。今見在鳥而鳥鳴，在獸而獸，允執(zhí)萬之一音，感異類而殊應(yīng)，便使夷夏隔化，一何混哉！舟枯車溺，可以譬彼。夫俗禮者，出乎忠信之薄，非道之淳，修淳道者，務(wù)在反俗。俗既可反，道則可淳，反欲之難，故宜祛其甚泰，祛其甚泰，必先墮冠削發(fā)，方衣去食，墮冠無世飾之費(fèi)，削發(fā)則無笄櫛之煩，方衣則不假工於裁制，去食則絕情想於耆味。此則為道者日損，豈夷俗之所制？及其敷文奧藉，三藏四含，此則為學(xué)者日益，豈華風(fēng)之能造。
又云：佛經(jīng)繁顯，道經(jīng)簡幽，推此而言，是則幽者鉆仰難希，顯則涉求易望，簡必不足以示理，繁則趣會而多津。佛法以有形為空幻，故忘身以濟(jì)眾；道法以吾我為真實(shí)，故服食以養(yǎng)生。且生而可養(yǎng)，則及日可與千松比霜，朝菌可與萬椿齊雪邪。必不可也。若深體三界為長夜之宅，有生為大夢之主，則思覺悟之道，何貴於形骸。假使形之可練，生而不死，此則老宗本異，非佛理所同。何以言之？夫神之寓形，猶於逆旅，茍趣舍有宜，何戀戀於檐宇哉。夫有知之知，可形之形，非圣之體，雖復(fù)堯孔之生，壽不盈百，大圣泥洹，同於知命。是以永劫以來，澄練神明，神明既澄，照絕有無，名超四句。此則正真終始不易之道也。又刻船者祈心於金質(zhì)，守株者期情於羽化，故封有而行六度，凝滯而茹靈芝。有封雖乖六度之體，為之或能濟(jì)物；凝滯必不羽化，即事何足兼人。尋二源稍跡，曠局異懷，居然優(yōu)劣，如斯之流，非可具詰。彼皆自我之近情，非通方之宏識，則知殊俗可以道甄。哀哉，玄圣既邈，斐然競興，可謂指蟲跡為蒼文，餌螫乳為醍醐，良可哀也。佛道汪洋智量，不可以言窮，應(yīng)跡難以形測。其辯有也，則萬相森陳，若千峙并立。其析無也，則泰山空盡，與秋毫俱散。運(yùn)十力以摧魔，弘四等以濟(jì)俗，抗般若之法炬，何幽而不燭；潛三昧之法威，何遠(yuǎn)而不伏？寧疑夷夏不效哉。（《弘明集》六。）
◇ 重與顧歡書（并頌）
謝鎮(zhèn)之白：猥辱反釋，究詳淵況，既和光道佛，而涇渭釋李，觸類長之，爰至棋奕，敷佛彌過，精旨逾昧。夫飾柜貿(mào)珍，曜夜不售，所謂馳走滅跡，跳動息影，焉可免乎？循雅論所據(jù)，正以蟲鳥異類，夷夏舛俗。余以三才均統(tǒng)，人理是一。俗訓(xùn)小殊，法教大同，足下答云，存乎《周易》，非胡書所擬，便謂素旗已舉，不復(fù)伸檢，玄旌為素麾，異乎曹子之觀旗，輒復(fù)略諸近要，以標(biāo)大歸。然髻珠雖隱，暮四易顯，聊以寄謔，儻不貽忤。夫太極剖判，兩儀妄構(gòu)，五陰合興，形識謬彰。識以流染因結(jié)，形以愛滯緣生，羲皇之前，民多專愚，專愚則巢居穴處，飲血茹毛，君臣父子，自相視胡越，猶若禽獸。又比蒙童，道教所不入，仁義所未移，及其甚欲淪波，觸崖思濟(jì)，思濟(jì)則祈善，祈善則圣應(yīng)。夫圣者何邪，感物而遂通者也。夫通不自通，感不自感，感恒在此，通每自彼。自彼而言，懸鏡高堂。自此而言，萬象斯歸。故知天竺者，居娑婆之正域，淳善之嘉會，故能感通於至圣，土中於三千。圣應(yīng)既彼，聲被則此。睹日月之明，何假離朱之察；聞雷霆之音，奚事子野之聽。故卑高殊物，不嫌同道，左右兩儀，無害天均，無害天均，則云行法教；不嫌同道，則雨施夷夏。夫道者一也，形者二也，道者真也，形者俗也。真既猶一，俗亦猶二，盡二得一，宜一其法。滅俗歸真，必反其俗。是以如來制軌，玄劫同風(fēng)，假令孔老是佛，則為韜光潛導(dǎo)，匡救偏心，立仁樹義，將順近情。是以全形守祀，恩接六親，攝生養(yǎng)性，自我外物，乃為盡美，不為盡善。蓋是有涯之制，未鞭其后也。何得擬道菩提，比圣牟尼，佛教敷明，要而能博，要而能博，則精疏兩汲。精疏兩汲，則剛?cè)嵋恢?。是以清津幽暢，誠規(guī)易準(zhǔn)。夫以規(guī)為圓者易，以手為圓者難。將不舍其所難，從其所易邪？道家經(jīng)籍簡陋，多生穿鑿，至如《靈寶》《妙真》，采撮《法華》，制用尤拙，及如《上清》《黃庭》，所尚服食，咀石餐霞，非徒法不可效，道亦難同，其中可長，唯在《五千》之道，全無為用。全無為用，未能遣有，遣有為懷，靈芝何養(yǎng)？佛家三乘所引，九流均接，九流均接，則動靜斯得，禪通之理，是三中之一耳，非其極也。禪經(jīng)微妙，境相精深，以此締真，尚不能至。今云：道在無為，得一而已。無為得一，是則玄契千載，玄契千載，不俟高唱。夫明宗引會，導(dǎo)達(dá)風(fēng)流者。若當(dāng)廢學(xué)精思，不亦怠哉！豈道教之筌邪。敬尋所辨，非徒止不解，佛亦不解道也。反亂一首，聊酬啟齒。
頌曰：運(yùn)往兮韜明，玄圣兮幽翳。長夜兮悠悠，眾星兮哲哲。太暉灼兮升曜，列宿奄兮消蔽。天輪扌角兮殊材，歸敷繩兮一制。茍專迷兮不悟，增上驚兮遠(yuǎn)逝。卞和慟兮荊側(cè)，豈偏尤兮楚厲，良芻蔑兮般若，焉相責(zé)兮智慧。（《釋藏》車六，《弘明集》六。）
緄，泰始初太學(xué)博士。（案：《隋志》，梁有刪定郎《劉鯤集》五卷，疑即此。）
◇ 祀孝武昭二廟議
尋晉元北面稱臣於愍帝，嘗奉薦，亦使有司行事。且兄弟不相為后，著於魯史。以此而推，孝武之室，至尊無容親進(jìn)觴爵拜伏。其日親進(jìn)章皇太后廟，經(jīng)昭皇太后室過，前議既使有司行事，謂不應(yīng)進(jìn)拜。昭皇太后正號久定，登列廟祀，詳尋祝文，宜稱皇帝諱。案禮，婦無見兄之典。昭后位居旁）尊，致虔之儀，理不容備。孝武昭后二室，牲薦宜闕。（《宋書·禮志》四，泰始二年六月，太學(xué)博士劉緄議。）
◎ 孫瓊
瓊，泰始中尚書左丞，累遷至光祿大夫，有集十一卷。
◇ 重奏江夏王女服
《禮記》：「女子十五而笄?！灌嵲疲骸改陸?yīng)許嫁者也。」其未許嫁者，則二十而笄，射慈云：「十九猶為殤，禮官違越經(jīng)典，於禮無據(jù)。（《南齊書·江謐傳》，泰始四年，江夏王義恭第十五女卒，年十九未笄。禮官議從成人服，諸王服大功，左丞孫瓊重奏。）◎ 孫詵
詵字休群，太原中都人，大明中為劉秀之安北諮議參軍。泰始中兼太常丞，累遷至御史中丞。
◇ 三公山下禊賦
九醞白差。（《北堂書鈔》一百四十八。）◇ 皇太子納征議
聘幣之典，損益惟義，歷代行事，取制士婚。若璋之用，實(shí)均璧品，采豹之彰，義齊虎文，熊羆表祥，繁衍攸寄。今儲后崇聘，禮先訓(xùn)遠(yuǎn)，皮玉之美，宜盡輝備。《禮》稱束制儷皮，則璋數(shù)合同璧，熊羆文豹，各應(yīng)用二。（《宋書·禮志》一，明帝泰始五年十一月，兼太常丞孫詵議，又見《通典》五十八）◎ 丘仲起
仲起字子震，吳興人，泰始中為儀曹郎，歷晉平太守，遷廷尉。
◇ 皇太子冕服議
案《周禮》：「公自兗冕以下?！灌嵶ⅲ骸竷济嵋灾燎浯蠓蛑?，皆其朝聘天子之服也?！狗鼘す胖瞎械梅家猿?，皇太子以儲副之尊，率土瞻仰，愚謂宜式遵盛典，服兗冕九旒以朝賀。（《宋書·禮志》五，泰始六年正月，儀曹郎丘仲起議，又見《通典》六十一。）
◎ 王延秀
延秀，太原人，泰始中為祠部郎。
◇ 重議郊祀
改革之宜，實(shí)如圣旨。前虞愿議，蓋是仰述而已，未顯后例。謹(jǐn)尋自初郊間二載，明堂間一年，第二郊與第三明堂，還復(fù)同歲。愿謂自始郊明堂以后，宜各間二年。以斯相推，長得異歲。（《宋書·禮志》三，泰始六年五月，虞愿議，曹郎王延秀重議。）
◇ 祀明堂應(yīng)告廟議
案鄭玄云：「郊者祭天之名，上帝者，天之別名也。神無二主，故明堂異處，以避后稷。」謹(jǐn)尋郊宗二祀，既名殊實(shí)同，至於應(yīng)告，不容有異。（宋書·禮志》三，泰始七年十月，祠部郎王延秀議。）
◎ 檀
字伯玉，高平金鄉(xiāng)人，安南將軍韶孫，為沅南令，罷歸，元徽中為安成郡丞。
◇ 與王僧虔書
五常之始，文武為先，文則經(jīng)緯天地，武則撥亂定國。仆一門雖謝文通，乃忝武達(dá)。群從姑叔，三媾帝室，祖兄二世，糜軀奉國，而致子侄餓死草壤。去冬今春，頻荷二敕，既無中人，屢見蹉奪。經(jīng)涉五朔，逾歷四晦，書牘十二，接覲六七，遂不荷潤，反更曝鰓。九流繩平，自不宜獨(dú)苦一物，蟬服龜腸，為日已久。饑虎能嚇，人遽與肉，餓麟不噬，誰為落毛。去冬乞豫章丞，為馬超所爭；今春蒙敕南昌縣，為史偃所奪。二子勛蔭人才，有何見勝。若以貧富相奪，則分受不如。身雖孤微，百世國士，姻媾位宦，亦不后物。尚書同堂姊為江夏王妃，檀同堂姑為南譙王妃；尚書婦是江夏王女，檀祖姑嬪長沙景王；尚書伯為江州，檀祖亦為江州；尚書從兄出身為后軍參軍，檀父釋褐亦為中軍參軍。仆於尚書，人地本懸，至於婚宦，不肯殊絕。今通塞雖異，猶忝氣類，尚書何事，乃爾見苦？泰始之初，八表同逆，一門二世，粉骨衛(wèi)主，殊勛異績，已不能甄，常階舊途，復(fù)見侵抑。（《南齊書·王僧虔傳》，元徽中遷吏部尚書，高平檀罷沅南令，僧虔以為征北板行參軍，訴僧虔求祿不得，與僧虔書。）
◇ 又與王僧虔書昔荀公達(dá)漢之功臣，晉武帝方爵其玄孫。夏候魏氏勛佐，金德初融，亦始就甄顯，方賞其孫，封樹近族。羊叔子以晉泰始中建策伐吳，至咸寧末，方加褒寵，封其兄子。卞望之以咸和初殞身國難，至興寧末，方崇禮秩，官其子孫。蜀郡主簿田混，黃初末死故君之難，咸康中方擢其子孫，似不以世代遠(yuǎn)而被棄，年世疏而見遺。檀百罹六極，造化罕比，五喪停露，百口轉(zhuǎn)命，存亡披迫，本希小祿，無意階榮。自古以來，有沐食侯，近代有王官。府佐非沐食之職，參軍非王官之謂。質(zhì)非匏瓜，實(shí)羞空懸。殷何二生，或是府主情味，或是朝廷意旨，豈與悠悠之人，同口而語？使仆就此職，尚書能以郎見轉(zhuǎn)不，若使日得五升祿，則不恥執(zhí)鞭。（《南齊書·王僧虔傳》）
◎ 司馬燮之燮之，泰豫初兼太常丞。
◇ 皇太妃為國親本親服議
《禮》：「妾服君之庶子及女君之黨」。皆謂大夫士耳。妾名雖總，而班有貴賤。三夫人九嬪，位視公卿。大夫猶有貴妾，而況天子。諸侯之妾為他妾之子無服，既不服他妾之子，豈容服君及女君余親？況皇太妃貴亞尊極，禮絕群后，崇輝盛典，有逾東儲，尚不服期，太妃豈應(yīng)有異。若本親有慘，舉哀之儀，宜仰則太后。（《宋書·禮志》二，泰豫元年，后廢帝即位，崇所生陳貴妃為皇太妃。有司奏：「皇太妃位亞尊極，未詳國親舉哀格當(dāng)一同皇太后？為有降異？又於本親期以下，當(dāng)猶服與不？」兼太常丞司馬變之議。）
◎ 韓賁賁，元徽中為太常丞。
◇ 昭太后廟毀置議
案君母之尊，義發(fā)《春秋》，庶后饗薦無間。周典七廟承統(tǒng)，猶親盡則毀。況伯之所生，而無服代祭，稽之前代，未見其準(zhǔn)。（《宋書·禮志》四，元徽二年十月壬寅，有司昭太后廟毀置，下禮官詳議，太常丞韓賁議。）
◇ 祠孝武及昭太后親執(zhí)爵議
晉景帝之於世祖，肅祖之於孝武，皆傍尊也，親執(zhí)觴杓。今孝武皇帝於至尊，親為伯父，功列祖宗，奉祠之日，謂宜親執(zhí)。案昭皇太后於主上，親無名秩，情則疏遠(yuǎn)，庶母在我，猶子祭孫止，況伯父之庶母。愚謂昭后觴爵，可付之有司。（《宋書·禮志》四，元徽二年十月丙寅，有司奏至尊親祠太廟文皇帝太后之日，孝武皇帝及昭皇太后雖親非正統(tǒng)，而嘗經(jīng)北面，未詳應(yīng)親執(zhí)爵與不？下禮官議。兼太常丞韓賁議。）◎ 殷匪子
匪子，元徽中為都令史。
◇ 昭太后廟毀置議昭皇太后不繼於祖宗，進(jìn)退宜毀。議者云，「妾於妾祖姑。」既必告，毀不容異。應(yīng)告章皇太后一室。案《記》云：「妾於妾祖姑，無妾祖姑，則易牲而於女君可也?！故颊绿箪墩烟?，論昭穆而言，則非妾祖姑，又非女君，於義不當(dāng)。伏尋昭太后名位允極，昔初之始，自上於趙后，即安於西廟，并皆幣告諸室。古者大事必告，又云每事必告。禮，牲幣雜用。檢魏晉以來，互有不同。元嘉十六年，下禮官辨正。太學(xué)博士殷靈祚議稱：「吉事用牲，兇事用幣。」自茲而后，吉兇為判，已是一代之成典。今事雖不全兇，亦未近吉，故宜依舊，以幣遍告二廟。又尋昭太后毀主，無義陳列於太祖，博士欲依虞主於廟兩階之間。案階間本以埋告幣埋虞主之所。昔虞喜云，依五經(jīng)典議，以毀主埋於虞主，埋於廟之北墻，最為可據(jù)。昭太后神主毀之埋之后，上室不可不虛置，太后便應(yīng)上下升之。既升之頃，又應(yīng)設(shè)脯醢以安神。今禮官所議，謬略未周，遷毀事大，請廣詳訪。（《宋書·禮志》四，元徽二年十月，有司奏昭太后廟毀置，都令史殷匪子議。）
◎ 沈俁之
俁之，元徽中為儀曹郎中?！蟆●g王儉公府長史朝服議
制象德，損替因時，裁服象功，施用隨代。車旗變於商周，冠佩革於秦漢，豈必殊代襲容，改尚沿物哉。夫邊貂假幸侍之首，賤幘登尊極之顏，一適時用，便隆后制。況朱裳以朝，緬頃百祀，韋舄不加，浩然惟舊。服為定章，事成永則。其儉之所秉，會非古訓(xùn)。青素相因，代有損益，何事棄盛宋之興法，追往晉之頹典。變改空煩，謂不宜革。（《宋書·禮志》五，元徽四年，儀曹郎中沈俁之議。）
◇ 又議
云火從物，沿?fù)p異議，帝樂五殊，王禮三變，豈獨(dú)大宋造命，必咸仍於晉舊哉！夫宗社疑文，庭廟闕典，或上降制書，下協(xié)朝議，何乃鉉府佐屬裳黻，稍改白虎之詔，斷宣室之疇咨乎。又許令史之從省，咎達(dá)官之簡略。律茍可遵，固無辨於貴賤；規(guī)若必等，亦何關(guān)於權(quán)宜。一用一舍，彌增其滯。且佐非韋舄之職，吏本朝服之官，凡在班列，罔不如一，此蓋前令違而遂改，今制允而長用也。爵異服殊，寧會矛盾之譬，討論疑制，焉取強(qiáng)弱之辨。府執(zhí)既革之余文，臺據(jù)永行之成典，良有期於無固，非所望於行迷。（同上。）
◎ 崔凱凱一作「元凱」，有《喪服難問》六卷。
◇ 喪儀
銘旌，今之也。天子丈二尺，皆施跗樹於壙中，遣車九乘，謂結(jié)草為馬，以泥為車，疏布責(zé)，四面有障，置壙四角，以載遣奠牢肉，斬取骨脛，車各載一枚。（《通典》七十九，案此條作「崔元凱」。）
◇ 吊哭
《禮》，君自吊其臣，主人出迎於外，見君馬首，不哭，先入門右，北面。眾主人袒即位。升自阼階，西面。主人前，至中庭，君哭。主人哭，拜，稽顙成踴，先出。君去，主人哭拜，送於外門外。明日，主人拜謝於朝。今代人君吊，主人出迎，見馬首拜。君遣吏吊。主人布席於喪庭，孝子左貫首，待於席南，北面，不哭也。吏持版吊於席北面，向孝子。再拜訖，伏，吏跪讀版，孝子再拜。有吊賓，主人迎即位中門外，西面北上。眾賓東面者北上。門西北面者東上，主人拜賓旁三拜，眾賓不答拜。主人入，即堂下朝夕哭位。眾隨入，如外位也。知生者吊，知死者傷。主人哭，吊者皆哭。退出。主人拜中門外如初。吊辭，至主人前曰：「聞君有某之喪，如何不淑?！箓o詣喪，前曰：「子遭離之，如何不淑。」此各主于其所知也。若有知生又知死者，傷而且吊也?！褂衷唬骸竿刨e客相吊也，因主人朝夕哭而往吊也。」又曰：「凡賓客來吊，孝皆當(dāng)位東階下西面，不得廬中。長吏自吊，其人左貫首出迎，還入門。君至門，謝孝還位，乃從命還位。若不謝遣者，君向柩哭，則孝當(dāng)伏。孝當(dāng)后哭先止，所以不使君甚哀也?？抻?，君遣還位，乃從命，還位則哭，不得入廬也?？尬辉跂|階下。辭去，孝子哭也。君先出。孝后出，於門外見馬而拜，訖，哭而還也。若有命止令勿出，亦便隨從命也。羸可使人自扶，若病不能者，君至，自杖而已。（《通典》八十三。）
◇ 服節(jié)
有不吊者三，謂畏、厭、溺死也。欲吊者，不變服哭之也。（《通典》八十三。）
◇ 懸重
鑿木為重，形如札，有и，設(shè)於中庭。近南以懸之。上重高三尺，差而上之，天子當(dāng)九尺矣。鬲以葦席南向橫覆之。辟屈兩端於南面以蔑之，今喪家?guī)らT，其遺象也。古者喪家無幕，蓋是倚廬棟耳。今人倚廬於喪側(cè)，因是為帳焉。案蔡謨說，以二瓦器，盛始死之祭，系於木，里以葦席，置庭中近南，名為重。今之兇門，是其遺像也。禮，既虞而作主，未葬未有主，故以重當(dāng)之。禮稱為主道，此其義也。（《通典》八十四。）
◇ 始死服變
《禮》，孝子始有親喪，悲哀至甚，充充如有窮，未可以節(jié)，哭踴無數(shù)。三日既殯，瞿瞿如有求而不得，賓客吊及祭事，皆三踴，君來吊則九踴躍，皆有儐相詔導(dǎo)之者。童子始有親喪，去首飾，服十五升白布深衣，以至成服。女子許嫁，成人在室，父卒為母，始死，去首飾而骨笄纟麗，不徒跣，不扌及上衽，不踴哭，拊心無數(shù)，素總ヮ以麻。母為長子，繼母為長子，妾為君之長子，與在室女子子父卒為同母。伯叔父母為女子子長中殤，始死，骨笄纟麗。（《通典》八十四。）
◇ 遣奠
朝於祖廟一宿，明日載柩將至墓。柩將還南向，少牢之奠於車西，名曰用薦，遣奠尚饗。大夫以上太牢。其祝辭曰：「哀子某敢用吉牲剛鬣用薦?！勾饲驳煺咭?。（《通典》八十六。）
◇ 虞祭子為父，三月而葬，將啟出棺，皆纟免散帶垂。既啟，袒，哭踴無數(shù)。日中虞，絕無時之哭矣。（《通典》八十七。）
◇ 祭
祭於祖廟，祭於祖父，以合亡者祀之也。以卒哭明日，其辭曰：「哀子某，敢用潔牲剛鬣普淖普薦醴酒，用薦事。適爾皇祖某甫以齊?！梗屿蹲婀?，此皆於今亡者為祖姑也。今代皆無廟堂，於客堂設(shè)其祖座，東面。今亡者在其北，亦東面，而共此饌也。若祖父母生存，無亡祖可者，當(dāng)中一以上高祖父母姑也。（《通典》八十七。）
◇ 為祖母持重服
時人或有祖父亡，而后己母亡，孫奉養(yǎng)祖母，祖母卒，則為之齊三年者。凱以為祖母三年，自謂己父母早亡，受重於祖，故為祖斬三年，祖母齊三年。今己父后亡，則受重於父，不受重於祖，孫雖奉養(yǎng)祖母，固自當(dāng)如禮齊周耳。（《通典》八十九。）
◇ 為父后為嫁母及繼母嫁服父卒，繼母嫁。從為之服報，鄭玄曰：「嘗為母子，貴終其恩也。」案王肅云：「若不隨則不服?！箘P以為「出妻之子為母」，及「父卒繼母嫁，從為之服報」，此皆為庶子耳，為父后者皆不服也?！秱鳌吩疲骸概c尊者為體，不敢服其私親」，此不獨(dú)為出母言，為繼母發(fā)。繼母嫁己隨，則為之服，則是私也。為父后者，亦不敢服也。鄭玄云：「嘗為母子，貴終其恩，不別嫡庶。王肅云：「隨嫁乃為之服。」此二議，時人惑焉，凱以為《齊三年章》，繼母如母」，則當(dāng)始終與母同，不得隨嫁乃服，不隨則不服，如此者不成如母。為父后者則不服，庶子不服也。（《通典》九十四。）
◇ 喪服駁
代人或有出后大宗者，還其祖父母周，與女子出適不降其祖同義。豈以為女子出適人，有歸宗之義，故上不降祖，下不降昆弟之為父后者。今出后大宗，大宗，尊之統(tǒng)，收族者也，故族人尊之，百代不遷，其父母報之周，所謂尊祖故敬宗也。又曰：「持重於大宗，降其小宗。降其小宗，還當(dāng)為其祖父母大功耳。
又云：代人有出為大宗后，還為其父母周，其子從服大功者。凱以經(jīng)文為人后者為其父母周，為其兄弟降一等，此指為后者身也。不及其子，則當(dāng)以其父所后之家，還計其親疏為服紀(jì)耳。案晉劉智《釋疑》「或問禮為人后者，為當(dāng)唯出子一身還本親也？」魯國孔正陽等議，以「為人后者，服所后之親若子，為其本親降一等。不言代降一等者，以其至其子以義斷，不復(fù)還本親故也?！抖Y》云，若子者，則於本父母不若子矣。」劉智又案：「禮為人后者，於兄弟降一等，比出子及其子孫，皆為人后者也。甲無后，故乙為之后。乙之子孫，皆去其親，往為甲后，當(dāng)當(dāng)稱為人后，服本親不傷於后者。若子，則其孫亦然矣。本親有自然之恩，降一等，足以明所后者為重，無緣得絕之矣?！谷辶洲蛑x襲稱學(xué)士張礻詹之從祖母丁喪，本是親祖母，亡父出后，求詳禮典，輒敕助教陳福簽，當(dāng)諸出為人后者，還服本親，皆降一等，自為后者之身，文無后者之子追服大功。如福議，則礻詹之不應(yīng)廢業(yè)?！雇醣胫穑骸溉缢?，族人后大宗者，出后者子，於本祖無服。孫不服祖，於情不安。是以諸儒之說義旨，總謂為人后者雖在五服之外，皆降本親一等，無孫不服本祖之條。案《記》云：「夫為人后，其妻為舅姑大功?！灌嵭疲骸覆欢狄?。」其妻於舅姑義服，猶不二降，況其子孫，骨肉至親，便當(dāng)無服乎！禮義則重，義例亦明。如禮之例，諸出后者及子孫，還服本親，於所后者，有服與無服，皆同降一等，謂礻詹之當(dāng)服大功。（《通典》九十六。）
◇ 居重喪遭輕易服議斬既練而遭大功之喪，則著大功之冠及麻。麻謂男子首，婦人腰也。又易其故既練之葛以麻，謂男子腰，婦人首也。大功之喪，既葬卒哭，男子復(fù)其練冠，帶周之葛帶，男子首婦人腰，皆言周者，斬練，男子除首，婦人除腰，今大功之喪既葬，首腰皆當(dāng)有，大功既葬之葛，則小功之也。大四寸六分，小不可以居三年之喪，故皆周也。（《通典》九十七。）
◎ 謝鎮(zhèn)之
鎮(zhèn)之，明帝時散騎常侍。
◇ 與顧歡書折夷夏論
謝鎮(zhèn)之白：敬覽《夷夏》之論，辯榷一源，詳據(jù)二典，清辭斐，宮商有體，玄致，其可味乎？吾不涯管昧，竭窺幽宗?？嗨继劫懀瑹o階豪會，但鏡復(fù)逾三，未消鄙惑，聊述所疑，庶聞后釋。
論始云：佛是老子，老子是佛。又以仙化比泥洹，長生等無死，爰引世訓(xùn)，以符玄教，纂其辭例，蓋似均也。末譏翦華廢祀，亦猶蟲讠宣鳥聒，非所宜效，請試論之。
案周孔以儒墨為典，老莊以棄教明筌，此皆開漸游方，未猶洪也。且蟲鳥殊類，化道本隔。夫欲言之宜，先究其由，故人參二儀，是謂三才。三才所統(tǒng)，豈分夷夏？則知人必人類，獸必獸群，近而征之，七珍人之所愛，故華夷同貴，恭敬人之所厚，故九服攸敦。是以《關(guān)雎》之風(fēng)，行乎四國。況大化所陶，而不洽三千哉！若據(jù)經(jīng)而言，蓋聞佛之興世也，古昔一法，萬界同軌；釋迦文初修菩薩時，廣化群生，於成佛而有其土，預(yù)沾慈澤，皆來生我國。我閻浮提也，但久迷生死，隨染俗流，暫失正路，未悟前覺耳。以圣人俯三達(dá)之智，各觀其根，知區(qū)品不同，故說三乘而接之。原夫真道唯一，法亦不二。今權(quán)說有三，殊引而同歸，故游會說法，悟者如沙塵，拯沉濟(jì)惑，無出此法。是以當(dāng)來過去，無邊世界，共斯一揆，則知九十有五，非其流也明矣。彼乃始言其同，而末言其異，故知始之所同者非同，末之所異者非異，將非謬擊瓦釜，濫諧黃鍾邪？豈不誣哉？至如全形守祀，戴冕垂紳，披氈繞貝，埋塵焚火，正始之音，婁羅之韶，此俗禮之小異耳。今見在鳥而鳥鳴，在獸而獸，允執(zhí)萬之一音，感異類而殊應(yīng)，便使夷夏隔化，一何混哉！舟枯車溺，可以譬彼。夫俗禮者，出乎忠信之薄，非道之淳，修淳道者，務(wù)在反俗。俗既可反，道則可淳，反欲之難，故宜祛其甚泰，祛其甚泰，必先墮冠削發(fā)，方衣去食，墮冠無世飾之費(fèi)，削發(fā)則無笄櫛之煩，方衣則不假工於裁制，去食則絕情想於耆味。此則為道者日損，豈夷俗之所制？及其敷文奧藉，三藏四含，此則為學(xué)者日益，豈華風(fēng)之能造。
又云：佛經(jīng)繁顯，道經(jīng)簡幽，推此而言，是則幽者鉆仰難希，顯則涉求易望，簡必不足以示理，繁則趣會而多津。佛法以有形為空幻，故忘身以濟(jì)眾；道法以吾我為真實(shí)，故服食以養(yǎng)生。且生而可養(yǎng)，則及日可與千松比霜，朝菌可與萬椿齊雪邪。必不可也。若深體三界為長夜之宅，有生為大夢之主，則思覺悟之道，何貴於形骸。假使形之可練，生而不死，此則老宗本異，非佛理所同。何以言之？夫神之寓形，猶於逆旅，茍趣舍有宜，何戀戀於檐宇哉。夫有知之知，可形之形，非圣之體，雖復(fù)堯孔之生，壽不盈百，大圣泥洹，同於知命。是以永劫以來，澄練神明，神明既澄，照絕有無，名超四句。此則正真終始不易之道也。又刻船者祈心於金質(zhì)，守株者期情於羽化，故封有而行六度，凝滯而茹靈芝。有封雖乖六度之體，為之或能濟(jì)物；凝滯必不羽化，即事何足兼人。尋二源稍跡，曠局異懷，居然優(yōu)劣，如斯之流，非可具詰。彼皆自我之近情，非通方之宏識，則知殊俗可以道甄。哀哉，玄圣既邈，斐然競興，可謂指蟲跡為蒼文，餌螫乳為醍醐，良可哀也。佛道汪洋智量，不可以言窮，應(yīng)跡難以形測。其辯有也，則萬相森陳，若千峙并立。其析無也，則泰山空盡，與秋毫俱散。運(yùn)十力以摧魔，弘四等以濟(jì)俗，抗般若之法炬，何幽而不燭；潛三昧之法威，何遠(yuǎn)而不伏？寧疑夷夏不效哉。（《弘明集》六。）
◇ 重與顧歡書（并頌）
謝鎮(zhèn)之白：猥辱反釋，究詳淵況，既和光道佛，而涇渭釋李，觸類長之，爰至棋奕，敷佛彌過，精旨逾昧。夫飾柜貿(mào)珍，曜夜不售，所謂馳走滅跡，跳動息影，焉可免乎？循雅論所據(jù)，正以蟲鳥異類，夷夏舛俗。余以三才均統(tǒng)，人理是一。俗訓(xùn)小殊，法教大同，足下答云，存乎《周易》，非胡書所擬，便謂素旗已舉，不復(fù)伸檢，玄旌為素麾，異乎曹子之觀旗，輒復(fù)略諸近要，以標(biāo)大歸。然髻珠雖隱，暮四易顯，聊以寄謔，儻不貽忤。夫太極剖判，兩儀妄構(gòu)，五陰合興，形識謬彰。識以流染因結(jié)，形以愛滯緣生，羲皇之前，民多專愚，專愚則巢居穴處，飲血茹毛，君臣父子，自相視胡越，猶若禽獸。又比蒙童，道教所不入，仁義所未移，及其甚欲淪波，觸崖思濟(jì)，思濟(jì)則祈善，祈善則圣應(yīng)。夫圣者何邪，感物而遂通者也。夫通不自通，感不自感，感恒在此，通每自彼。自彼而言，懸鏡高堂。自此而言，萬象斯歸。故知天竺者，居娑婆之正域，淳善之嘉會，故能感通於至圣，土中於三千。圣應(yīng)既彼，聲被則此。睹日月之明，何假離朱之察；聞雷霆之音，奚事子野之聽。故卑高殊物，不嫌同道，左右兩儀，無害天均，無害天均，則云行法教；不嫌同道，則雨施夷夏。夫道者一也，形者二也，道者真也，形者俗也。真既猶一，俗亦猶二，盡二得一，宜一其法。滅俗歸真，必反其俗。是以如來制軌，玄劫同風(fēng)，假令孔老是佛，則為韜光潛導(dǎo)，匡救偏心，立仁樹義，將順近情。是以全形守祀，恩接六親，攝生養(yǎng)性，自我外物，乃為盡美，不為盡善。蓋是有涯之制，未鞭其后也。何得擬道菩提，比圣牟尼，佛教敷明，要而能博，要而能博，則精疏兩汲。精疏兩汲，則剛?cè)嵋恢?。是以清津幽暢，誠規(guī)易準(zhǔn)。夫以規(guī)為圓者易，以手為圓者難。將不舍其所難，從其所易邪？道家經(jīng)籍簡陋，多生穿鑿，至如《靈寶》《妙真》，采撮《法華》，制用尤拙，及如《上清》《黃庭》，所尚服食，咀石餐霞，非徒法不可效，道亦難同，其中可長，唯在《五千》之道，全無為用。全無為用，未能遣有，遣有為懷，靈芝何養(yǎng)？佛家三乘所引，九流均接，九流均接，則動靜斯得，禪通之理，是三中之一耳，非其極也。禪經(jīng)微妙，境相精深，以此締真，尚不能至。今云：道在無為，得一而已。無為得一，是則玄契千載，玄契千載，不俟高唱。夫明宗引會，導(dǎo)達(dá)風(fēng)流者。若當(dāng)廢學(xué)精思，不亦怠哉！豈道教之筌邪。敬尋所辨，非徒止不解，佛亦不解道也。反亂一首，聊酬啟齒。
頌曰：運(yùn)往兮韜明，玄圣兮幽翳。長夜兮悠悠，眾星兮哲哲。太暉灼兮升曜，列宿奄兮消蔽。天輪扌角兮殊材，歸敷繩兮一制。茍專迷兮不悟，增上驚兮遠(yuǎn)逝。卞和慟兮荊側(cè)，豈偏尤兮楚厲，良芻蔑兮般若，焉相責(zé)兮智慧。（《釋藏》車六，《弘明集》六。）