四法儀(1)
作者：子墨子曰：天下從事者，不可以無(wú)法儀；無(wú)法儀而其事能成者，無(wú)有也。雖至士之為將相者，皆有法。雖至百工從事者，亦皆有法。百工為方以矩，為圓以規(guī)，直以繩，正以縣(2) 。無(wú)巧工、不巧工，皆以此五者為法。巧者能中之，不巧者雖不能中，放依以從事(3) ，猶逾己。故百工從事，皆有法所度。今大者治天下，其次治大國(guó)，而無(wú)法所度，此不若百工辯也(4) ，然則奚以為治法而可？當(dāng)皆法其父母，奚若？天下之為父母者眾，而仁者寡。若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當(dāng)皆法其學(xué)，奚若？天下之為學(xué)者眾，而仁者寡。若皆法其學(xué)，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當(dāng)皆法其君，奚若？天下之為君者眾，而仁者寡。若皆法其君，此法不仁也。法不仁，不可以為法。故父母、學(xué)、君三者，莫可以為治法。
然則奚以為治法而可？故曰：莫若法天。天之行廣而無(wú)私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之。既以天為法，動(dòng)作有為，必度于天。天之所欲則為之，天所不欲則止。然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛(ài)相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之相愛(ài)相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛(ài)之，兼而利之也。奚以知天兼而愛(ài)之、兼而利之也？以其兼而有之、兼而食之也。
今天下無(wú)大小國(guó)，皆天之邑也。人無(wú)幼長(zhǎng)貴賤，皆天之臣也。此以莫不◆羊(5) ，豢犬豬，潔為酒醴粢盛，以敬事天。此不為兼而有之、兼而食之邪？天茍兼而有食之，夫奚說(shuō)以不欲人之相愛(ài)相利也？故曰：愛(ài)人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。曰：殺不辜者，得不祥焉。夫奚說(shuō)人為其相殺而天與禍乎？是以知天欲人相愛(ài)相利，而不欲人相惡相賊也。
昔之圣王禹湯文武，兼愛(ài)天下之百姓，率以尊天事鬼。其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯，皆賓事之。暴王桀紂幽厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼。其賊人多，故天禍之，使遂失其國(guó)家，身死為僇于天下。后世子孫毀之，至今不息。故為不善以得禍者，桀紂幽厲是也。愛(ài)人利人以得福者，禹湯文武是也。愛(ài)人利人以得福者，有矣！惡人賊人以得禍者，亦有矣！
[ 注釋]
(1) 法儀即法度、準(zhǔn)則之意。墨子認(rèn)為，天子、諸侯治理天下、國(guó)家必須以天為法，以天意為歸。而所謂天意，實(shí)即就是墨家學(xué)派所主張的兼愛(ài)兼利原則。篇中以古代圣王和暴君為正反兩方面的例子，指出“愛(ài)人利人”即可得福，“惡人賊人”必然招禍。(2) 縣：即“懸”的本字。(3) 放：通“仿”。(4) 辯：通“辨”。(5) ◆：同“芻”。
[ 白話]
墨子說(shuō)：天底下辦事的人，不能沒(méi)有法則；沒(méi)有法則而能把事情做好，是從來(lái)沒(méi)有的事。即使士人作了將相，他也必須有法度。即使從事于各種行業(yè)的工匠，也都有法度。工匠們用矩劃成方形，用圓規(guī)劃圓形，用繩墨劃成直線，用懸錘定好偏正，（用水平器制好平面）。不論是巧匠還是一般工匠，都要以這五者為法則。巧匠能切合五者的標(biāo)準(zhǔn)，一般工匠雖做不到這樣水平，但仿效五者去做，還是要?jiǎng)龠^(guò)自身的能力。所以工匠們制造物件時(shí)，都有法則可循。
現(xiàn)在大的如治天下，其次如治大國(guó)，卻沒(méi)有法則，這是不如工匠們能明辨事理。那么，用什么作為治理國(guó)家的法則才行呢？假若以自己的父母為法則何如？天下做父母的很多，但仁愛(ài)的少。倘若人人都以自己的父母為法則，這實(shí)為效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。假若以自己從學(xué)的師長(zhǎng)為法何如？天下做師長(zhǎng)的很多，但仁愛(ài)的少。倘若人人都以自己的師長(zhǎng)為法則，這實(shí)為效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。假若以自己的國(guó)君為法則何如？天下做國(guó)君的很多，但仁愛(ài)的少。倘若人人都以自己的國(guó)君為法則，這實(shí)為效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。所以父母、師長(zhǎng)和國(guó)君三者，都不可以作為治理國(guó)家的法則。
那么用什么作為治理國(guó)家的法則才行呢？最好是以天為法則。天的運(yùn)行廣大無(wú)私，它的恩施深厚而不自居，它的光耀永遠(yuǎn)不衰，所以圣王以它為法則。既然以天為法則，行動(dòng)作事就必須依天而行。天所希望的就去做，天所不希望的就應(yīng)停止。那么天希望什么不希望什么呢？天肯定希望人相愛(ài)相利，而不希望人相互厭惡和殘害。怎么知道天希望人相愛(ài)相利，而不希望人相互厭惡和殘害呢？這是因?yàn)樘鞂?duì)人是全愛(ài)和全利的緣故。怎么知道天對(duì)人是全愛(ài)和全利呢？因?yàn)槿祟?lèi)都為天所有，天全部供給他們吃的。
現(xiàn)在天下不論大國(guó)小國(guó)，都是天的國(guó)家。人不論長(zhǎng)幼貴賤，都是天的臣民。因此人無(wú)不喂牛羊、養(yǎng)豬狗，潔凈地準(zhǔn)備好酒食祭品，用來(lái)誠(chéng)敬事天。這難道不是全部地?fù)碛泻凸┙o人食物？天既然全部地?fù)碛泻凸┙o人食物，為何能說(shuō)天不要人相愛(ài)相利呢？所以說(shuō)：“愛(ài)人利人的人，天必定給他降福；相互厭惡和殘害人的人，天必定給他降禍。所以說(shuō)：殺害無(wú)辜的人，會(huì)得到不祥后果。為何說(shuō)人若相互殘殺，天就降禍于他呢？這是因?yàn)橹捞煜Ｍ讼鄲?ài)相利，而不希望人相互厭惡和殘害。”
以前的圣王禹、湯、周文王、周武王，對(duì)天下百姓全都愛(ài)護(hù)，帶領(lǐng)他們崇敬上天，侍奉鬼神。他們給人帶來(lái)的利益多，所以天降福給他們，使他們立為天子。天下的諸侯，都恭敬地服事他們。暴虐的君王桀、紂、周幽王、周厲王，對(duì)于天下的百姓全部厭惡、憎恨，帶領(lǐng)他們咒罵上天，侮辱鬼神。他們殘害的人多，所以天降禍給他們，使他們喪失了國(guó)家，身死還要受辱于天下。后代子孫責(zé)罵他們，至今不休。所以做壞事而得禍的，桀、紂、周幽王、周厲王即是這類(lèi)；愛(ài)人利人而得福的，禹、湯、周文王、周武王即是這類(lèi)。愛(ài)人利人而得福的是有的，厭惡人殘害人而得禍的，也是有的！
然則奚以為治法而可？故曰：莫若法天。天之行廣而無(wú)私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之。既以天為法，動(dòng)作有為，必度于天。天之所欲則為之，天所不欲則止。然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛(ài)相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之相愛(ài)相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛(ài)之，兼而利之也。奚以知天兼而愛(ài)之、兼而利之也？以其兼而有之、兼而食之也。
今天下無(wú)大小國(guó)，皆天之邑也。人無(wú)幼長(zhǎng)貴賤，皆天之臣也。此以莫不◆羊(5) ，豢犬豬，潔為酒醴粢盛，以敬事天。此不為兼而有之、兼而食之邪？天茍兼而有食之，夫奚說(shuō)以不欲人之相愛(ài)相利也？故曰：愛(ài)人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。曰：殺不辜者，得不祥焉。夫奚說(shuō)人為其相殺而天與禍乎？是以知天欲人相愛(ài)相利，而不欲人相惡相賊也。
昔之圣王禹湯文武，兼愛(ài)天下之百姓，率以尊天事鬼。其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯，皆賓事之。暴王桀紂幽厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼。其賊人多，故天禍之，使遂失其國(guó)家，身死為僇于天下。后世子孫毀之，至今不息。故為不善以得禍者，桀紂幽厲是也。愛(ài)人利人以得福者，禹湯文武是也。愛(ài)人利人以得福者，有矣！惡人賊人以得禍者，亦有矣！
[ 注釋]
(1) 法儀即法度、準(zhǔn)則之意。墨子認(rèn)為，天子、諸侯治理天下、國(guó)家必須以天為法，以天意為歸。而所謂天意，實(shí)即就是墨家學(xué)派所主張的兼愛(ài)兼利原則。篇中以古代圣王和暴君為正反兩方面的例子，指出“愛(ài)人利人”即可得福，“惡人賊人”必然招禍。(2) 縣：即“懸”的本字。(3) 放：通“仿”。(4) 辯：通“辨”。(5) ◆：同“芻”。
[ 白話]
墨子說(shuō)：天底下辦事的人，不能沒(méi)有法則；沒(méi)有法則而能把事情做好，是從來(lái)沒(méi)有的事。即使士人作了將相，他也必須有法度。即使從事于各種行業(yè)的工匠，也都有法度。工匠們用矩劃成方形，用圓規(guī)劃圓形，用繩墨劃成直線，用懸錘定好偏正，（用水平器制好平面）。不論是巧匠還是一般工匠，都要以這五者為法則。巧匠能切合五者的標(biāo)準(zhǔn)，一般工匠雖做不到這樣水平，但仿效五者去做，還是要?jiǎng)龠^(guò)自身的能力。所以工匠們制造物件時(shí)，都有法則可循。
現(xiàn)在大的如治天下，其次如治大國(guó)，卻沒(méi)有法則，這是不如工匠們能明辨事理。那么，用什么作為治理國(guó)家的法則才行呢？假若以自己的父母為法則何如？天下做父母的很多，但仁愛(ài)的少。倘若人人都以自己的父母為法則，這實(shí)為效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。假若以自己從學(xué)的師長(zhǎng)為法何如？天下做師長(zhǎng)的很多，但仁愛(ài)的少。倘若人人都以自己的師長(zhǎng)為法則，這實(shí)為效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。假若以自己的國(guó)君為法則何如？天下做國(guó)君的很多，但仁愛(ài)的少。倘若人人都以自己的國(guó)君為法則，這實(shí)為效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。所以父母、師長(zhǎng)和國(guó)君三者，都不可以作為治理國(guó)家的法則。
那么用什么作為治理國(guó)家的法則才行呢？最好是以天為法則。天的運(yùn)行廣大無(wú)私，它的恩施深厚而不自居，它的光耀永遠(yuǎn)不衰，所以圣王以它為法則。既然以天為法則，行動(dòng)作事就必須依天而行。天所希望的就去做，天所不希望的就應(yīng)停止。那么天希望什么不希望什么呢？天肯定希望人相愛(ài)相利，而不希望人相互厭惡和殘害。怎么知道天希望人相愛(ài)相利，而不希望人相互厭惡和殘害呢？這是因?yàn)樘鞂?duì)人是全愛(ài)和全利的緣故。怎么知道天對(duì)人是全愛(ài)和全利呢？因?yàn)槿祟?lèi)都為天所有，天全部供給他們吃的。
現(xiàn)在天下不論大國(guó)小國(guó)，都是天的國(guó)家。人不論長(zhǎng)幼貴賤，都是天的臣民。因此人無(wú)不喂牛羊、養(yǎng)豬狗，潔凈地準(zhǔn)備好酒食祭品，用來(lái)誠(chéng)敬事天。這難道不是全部地?fù)碛泻凸┙o人食物？天既然全部地?fù)碛泻凸┙o人食物，為何能說(shuō)天不要人相愛(ài)相利呢？所以說(shuō)：“愛(ài)人利人的人，天必定給他降福；相互厭惡和殘害人的人，天必定給他降禍。所以說(shuō)：殺害無(wú)辜的人，會(huì)得到不祥后果。為何說(shuō)人若相互殘殺，天就降禍于他呢？這是因?yàn)橹捞煜Ｍ讼鄲?ài)相利，而不希望人相互厭惡和殘害。”
以前的圣王禹、湯、周文王、周武王，對(duì)天下百姓全都愛(ài)護(hù)，帶領(lǐng)他們崇敬上天，侍奉鬼神。他們給人帶來(lái)的利益多，所以天降福給他們，使他們立為天子。天下的諸侯，都恭敬地服事他們。暴虐的君王桀、紂、周幽王、周厲王，對(duì)于天下的百姓全部厭惡、憎恨，帶領(lǐng)他們咒罵上天，侮辱鬼神。他們殘害的人多，所以天降禍給他們，使他們喪失了國(guó)家，身死還要受辱于天下。后代子孫責(zé)罵他們，至今不休。所以做壞事而得禍的，桀、紂、周幽王、周厲王即是這類(lèi)；愛(ài)人利人而得福的，禹、湯、周文王、周武王即是這類(lèi)。愛(ài)人利人而得福的是有的，厭惡人殘害人而得禍的，也是有的！