卷十一

大取第四十四 天之愛人心，薄于圣人之愛人也；其利人也，厚于圣人之利人也。大人之愛小人也，薄于小人之愛大人也；其利小人也，厚于小人之利大人也。以臧為其親也而愛之，愛其親也；以臧為其親也而利之，非利其親也。以樂(lè)為利其子，而為其子欲之，愛其子也；以樂(lè)為利其子，而為其子求之，非求其子也。 于所體之中，而權(quán)輕重之謂權(quán)。權(quán)非為是也，亦非為非也。權(quán)，正也。斷指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也。其所取者，人之所執(zhí)也。遇盜人，而斷指以免身，利也；其遇盜人，害也。斷指與斷腕，利于天下相若，無(wú)擇也。死生利若，非無(wú)擇也。殺一人以存天下，非殺一人以利天下也。殺己以存天下，是殺己以利天下。于事為之中，而權(quán)輕重之謂求。求，為之非也。害之中取小，求為義，非為義也。為暴人語(yǔ)天之為是也，而性，為暴人歌天之為非也。諸陳執(zhí)既有所為，而我為之陳執(zhí)，執(zhí)之所為，因吾所為也；若陳執(zhí)未有所為，而我為之陳執(zhí)，陳執(zhí)因吾所為也。暴人為我為天之以人非為是也，而性。不可正而正之。利之中取大，非不得已也；害之中取小，不得已也。所未有而取焉，是利之中取大也；于所既有而棄焉，是害之中取小也。
義可厚，厚之；義可薄，薄之，謂倫列。德行、君上、老長(zhǎng)、親戚，此皆所厚也。為長(zhǎng)厚，不為幼薄。親厚，厚。親薄，薄。親至，薄不至。義，厚親不稱行而顧行。為天下厚禹，為禹厚也。為天下愛禹，乃為禹之愛人也。厚禹之加于天下，而厚禹不加于天下。若惡盜之為加于天下，而惡盜不加于天下。愛人不外己，己在所愛之中。己在所愛，愛加于己。倫列之愛己，愛人也。圣人惡疾病，不惡危難。正體不動(dòng)，欲人之利也，非惡人之害也。圣人不為其室，臧之故，在于臧。圣人不得為子之事。圣人之法，死亡親，為天下也。厚親，分也，以死亡之，體渴興利。有厚薄而毋倫列，之興利為己。
語(yǔ)經(jīng)：語(yǔ)經(jīng)也，非白馬焉，執(zhí)駒焉說(shuō)求之，無(wú)說(shuō)非也。殺犬之無(wú)大，非也。三物必具，然后足以生。 臧之愛己，非為愛己之人也。厚不外己。愛無(wú)厚薄，譽(yù)己，非賢也。義，利，不義，害。志功為辯。
有友于秦馬，有友于馬，也智來(lái)者之馬也。 愛眾世與愛寡世相若。兼愛之有相若。愛尚世與愛后世，一若今之世人也。鬼，非人也，兄之鬼，兄也。天下之利歡。圣人有愛而無(wú)利，俔日之言也，乃客之言也。天下無(wú)人，子墨子之言也。猶在。
不得已而欲之，非欲之也，專殺臧。非殺臧也。專殺盜，非殺盜也。 小圜之圜，與大圜之圜同。不至尺之不至也，與不至千里之不至不異，其不至同者，遠(yuǎn)近之謂也。是璜也，是玉也。 意楹，非意木也，意是楹之木也。意指之人也，非意人也。意獲也，乃意禽也。志功，不可以相從也。
凡譽(yù)愛人，利人也，為其人也。富人，非為其人也。有為也以富人。富人也，治人有為鬼焉。為賞譽(yù)利一人，非為賞譽(yù)利人也。亦不至無(wú)賞譽(yù)于人。智親之一利，未為孝也，亦不至于智不為己之利于親也。
智是世之有盜也，盡愛是世。智是室之有盜也，不盡惡是室也。智其一人之盜也，不盡是二人。雖其一人之盜，茍不智其所在，盡惡其朋也。 諸圣人所先為，人效名實(shí)。實(shí)不必名。茍是石也白，敗是石也，盡與白同。是石也唯大，不與大同，是有使謂焉也。以形貌命者，必智是之某也，焉智某也。不可以形貌命者，唯不智是之某也，智某可也。諸以居運(yùn)命者，茍入于其中者，皆是也，去之，因非也。諸以居運(yùn)命者，若鄉(xiāng)里齊、荊者，皆是。諸以形貌命者，若山丘室廟者，皆是也。
智與意異。重同，俱同，連同，同類之同，同名之同，同根之同，丘同，鮒同，是之同，然之同。有非之異，有不然之異。有其異也，為其同也，為其同也異。一曰乃是而然，二曰乃是而不然，三曰遷，四曰強(qiáng)。子深其深，淺其淺，益其益，尊其尊。察次由比因至，優(yōu)指得，次察聲端名，因情得。匹夫辭惡者，人有以其請(qǐng)得焉。諸所遭執(zhí)，而欲惡生者，人不必以其請(qǐng)得焉。
圣人之拊瀆也，仁而無(wú)利愛，利愛生于慮。昔者之慮也，非今日之慮也；昔者之愛人也，非今之愛人也。愛獲之愛人也，生于慮獲之利，慮獲之利，非慮臧之利也，而愛臧之愛人也，乃愛獲之愛人也。去其愛而天下利，弗能去也。昔之知嗇，非今日之知嗇也。貴為天子，其利人不厚于匹夫。二子事親，或遇孰，或遇兇，其親也相若。非彼其行益也，非加也。外埶無(wú)能厚吾利者。藉臧也死而天下害，吾持養(yǎng)臧也萬(wàn)倍，吾愛臧也不加厚。
長(zhǎng)人之與短人也同，其貌同者也，故同。指之人也與首之人也異。人之體，非一貌者也，故異。戕劍與挺劍異，劍以形貌命者也，其形不一，故異。楊木之木與桃木之木也，同。諸非以舉量數(shù)命者，取之盡是也。故一指，非一人也，一人之指，乃是一人也。方之一面，非方也，方木之面，方木也。
夫辭以故生，以理長(zhǎng)，以類行也者。立辭而不明于其所生，妄也。今人非道無(wú)所行，唯有強(qiáng)股肱，而不明于道，其困也，可立而待也。夫辭以類行者也，立辭而不明于其類，則必困矣。故浸淫之辭，其類在鼓栗。圣人也，為天下也，其類在于追迷。或壽或卒，其利天下也指若，其類在礜石。一日而百萬(wàn)生，愛不加厚，其類在惡害。愛上世有厚薄，而愛上世相若，其類在蛇蚿。愛之相若，擇而殺其一人，其類在院下之鼠。小仁與大仁，行厚相若，其類在申。凡興利除害也，其類在漏甕。厚親不稱行而類行，其類在江上井。不為己之可譽(yù)也，其類在獵走。愛人非為譽(yù)也，其類在逆旅。愛人之親若愛其親，其類在官茍。兼愛相若，一愛相若，一愛相若，其類在死也。

小取第四十五
夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀(jì)，明同異之處，察名實(shí)之理，處利害，決嫌疑。焉摹略萬(wàn)物之然，論求群言之比，以名舉實(shí)，以辭抒意，以說(shuō)出故，以類取，以類予。有諸己不非諸人，無(wú)諸己不求諸人?；蛞舱?，不盡也。假者，今不然也。效者，為之法也；所效者，所以為之法也。故中效，則是也；不中效，則非也，此效也。辟也者，舉也物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也。援也者，曰子然，我奚獨(dú)不可以然也？推也者，以其所不取之，同于其所取者，予之也。是猶謂也者同也，吾豈謂也者異也。夫物有以同而不，率遂同。辭侔之也，有所至而止。其然也，有所以然也。其然也同，其所以然不必同。其取之也，有所以取之。其取之也同，其所以取之不必同。是故辟、侔、援、推之辭，行而異，轉(zhuǎn)而詭，遠(yuǎn)而失，流而離本，則不可不審也，不可常用也。故言多方，殊類異故，則不可偏觀也。
夫物或乃是而然，或是而不然?；蛞恢芏徊恢?，或一是而一非也，不可常用也。故言多方，殊類異故，則不可偏觀也。白馬，馬也，乘白馬，乘馬也。驪馬，馬也，乘驪馬，乘馬也。獲，人也，愛獲，愛人也。臧，人也，愛臧，愛人也。此乃是而然者也。獲之親，人也，獲事其親，非事人也。其弟美人也，愛弟，非愛美人也。車，木也，乘車，非乘木也。船，木也，入船，非入木也。盜人，人也，多盜，非多人也；無(wú)盜，非無(wú)人也。奚以明之？惡多盜，非惡多人也；欲無(wú)盜，非欲無(wú)人也。世相與共是之。若若是，則雖盜人也，愛盜非愛人也，不愛盜非不愛人也，殺盜人非殺人也，無(wú)難矣。此與彼同類，世有彼而不自非也，墨者有此而非之，無(wú)他故焉，所謂內(nèi)膠外閉，與心毋空乎，內(nèi)膠而不解也。此乃是而不然者也。
夫且讀書，非讀書也，好讀書，好書也。且斗雞，非斗雞也，好斗雞，好雞也。且入井，非入井也，止且入井，止入井也。且出門，非出門也，止且出門，止出門也。若若是，且夭，非夭也，壽夭也。有命，非命也。非執(zhí)有命，非命也。無(wú)難矣。此與彼同類，世有彼而不自非也，墨者有此而眾非之，無(wú)也故焉，所謂內(nèi)膠外閉，與心毋空乎，內(nèi)膠而不解也。此乃是而不然者也。愛人，待周愛人，而后為愛人。不愛人，不待周不愛人，不周愛，因?yàn)椴粣廴艘印３笋R，不待周乘馬，然后為乘馬也。有乘于馬，因?yàn)槌笋R矣。逮至不乘馬，待周不乘馬，而后為不乘馬。此一周而一不周者也。 居于國(guó)，則為居國(guó)，有一宅于國(guó)，而不為有國(guó)。桃之實(shí)，桃也。棘之實(shí)，非棘也。問(wèn)人之病，問(wèn)人也；惡人之病，非惡人也。人之鬼，非人也；兄之鬼，兄也。祭人之鬼，非祭人也；祭兄之鬼，乃祭兄也。之馬之目眇，則謂之馬眇；之馬之目大，而不謂之馬大。之牛之毛黃，則謂之牛黃；之牛之毛眾，而不謂之牛眾。一馬，馬也，二馬，馬也。馬四足者，一馬而四足也，非兩馬而四足也。馬或白者，二馬而或白也，非一馬而或白。此乃一是而一非者也。
耕柱第四十六
子墨子怒耕柱子，耕柱子曰：“我毋俞于人乎？ ”子墨子曰：“我將上大行，駕驥與羊，子將誰(shuí)驅(qū)？”耕柱子曰：“ 將驅(qū)驥也?！弊幽釉唬骸昂喂黍?qū)驥也？”耕柱子曰： “驥足以責(zé)?！弊幽釉唬骸?
我亦以子為足以責(zé)?！?
巫馬子謂子墨子曰：“鬼神孰與圣人明智？”子墨子曰：“鬼神之明智于圣人，猶聰耳明目之與聾瞽也。昔者夏后開使蜚廉折金于山川，而陶鑄之于昆吾；是使翁難雉乙卜于白若之龜，曰：‘鼎成三足而方’，不炊而自烹，不舉而自臧，不遷而自行，以祭于昆吾之虛，上鄉(xiāng)’！乙又言兆之由曰：‘饗矣！逢逢白云，一南一北，一西一東，九鼎既成，遷于三國(guó)?！暮笫鲜е?，殷人受之；殷人失之，周人受之。夏后、殷、周之相受也。數(shù)百歲矣。使圣人聚其良臣與其桀相而謀，豈能智數(shù)百歲之后哉！而鬼神智之。是故曰，鬼神之明智于圣人也，猶聰耳明目之與聾瞽也?！?治徒娛、縣子碩問(wèn)于子墨子曰：“為義孰為大務(wù)？”子墨子曰：“譬若筑墻然，能筑者筑，能實(shí)壤者實(shí)壤，能欣者欣，然后墻成也。為義猶是也。能談辯者談辯，能說(shuō)書者說(shuō)書，能從事者從事，然后義事成也?！?
巫馬子謂子墨子曰：“子兼愛天下，未云利也；我不愛天下，未云賊也。功皆未至，子何獨(dú)自是而非我哉？”子墨子曰：“今有燎者于此，一人奉水將灌之，一人摻火將益之，功皆未至，子何貴于二人？”巫馬子曰：“我是彼奉水者之意，而非夫摻火者之意?！弊幽釉唬骸拔嵋嗍俏嵋?，而非子之意也?！?子墨子游荊耕柱子于楚，二三子過(guò)之，食之三升，客之不厚。二三子復(fù)于子墨子曰：“耕柱子處楚無(wú)益矣。二三子過(guò)之，食之三升，客之不厚?！弊幽釉唬骸拔纯芍且??！蔽銕缀味z十金于子墨子，曰：“后生不敢死，有十金于此，愿夫子之用也?！?子墨子曰：“果未可智也。”
巫馬子謂子墨子曰：“子之為義也，人不見而耶，鬼而不見而富，而子為之，有狂疾！”子墨子曰：“今使子有二臣于此，其一人者見子從事，不見子則不從事；其一人者見子亦從事，不見子亦從事，子誰(shuí)貴于此二人？”巫馬子曰：“我貴其見我亦從事，不見我亦從事者?！弊幽釉唬骸叭粍t，是子亦貴有狂疾也?！?
子夏子徒問(wèn)于子墨子曰：“君子有斗乎？”子墨子曰：“君子無(wú)斗?！弊酉闹皆唬骸肮坟g猶有斗，惡有士而無(wú)斗矣？”子墨子曰：“傷矣哉！言則稱于湯文，行則譬于狗豨，傷矣哉！ ”
巫馬子謂子墨子曰：“舍今之人而譽(yù)先王，是譽(yù)槁骨也。譬若匠人然，智槁木也，而不智生木?！弊幽釉唬骸疤煜轮陨?，以先王之道教也。今譽(yù)先王，是譽(yù)天下之所以生也?？勺u(yù)而不譽(yù)，非仁也。”子墨子曰：“和氏之璧，隋侯之珠，三棘六異，此諸侯之所謂良寶也?？梢愿粐?guó)家，眾人民，治刑政，安社稷乎？曰不可。所謂貴良寶者，為其可以利也。而和氏之璧、隋侯之珠、三棘六異不可以利人，是非天下之良寶也。今用義為政于國(guó)家，人民必眾，刑政必治，社稷必安。所為貴良寶者，可以利民也，而義可以利人，故曰，義天下之良寶也?！?
葉公子高問(wèn)政于仲尼曰：“善為政者若之何？” 仲尼對(duì)曰：“善為政者，遠(yuǎn)者近之，而舊者新之?！弊幽勇勚唬?“葉公子高未得其問(wèn)也，仲尼亦未得其所以對(duì)也。葉公子高豈不知善為政者之遠(yuǎn)者近也，而舊者新是哉？問(wèn)所以為之若之何也。不以人之所不智告人，以所智告之，故葉公子高未得其問(wèn)也，仲尼亦未得其所以對(duì)也。”
子墨子謂魯陽(yáng)文君曰：“大國(guó)之攻小國(guó)，譬猶童子之為馬也。童子之為馬，足用而勞。今大國(guó)之攻小國(guó)也，攻者農(nóng)夫不得耕，婦人不得織，以守為事；攻人者，亦農(nóng)夫不得耕，婦人不得織，以攻為事。故大國(guó)之攻小國(guó)也，譬猶童子之為馬也。” 子墨子曰：“言足以復(fù)行者，常之；不足以舉行者，勿常。不足以舉行而常之，是蕩囗也?！?
子墨子使管黔敖游高石子于衛(wèi)，衛(wèi)君致祿甚厚，設(shè)之于卿。高石子三朝必盡言，而言無(wú)行者。去而之齊，見子墨子曰：“衛(wèi)君以夫子之故，致祿甚厚，設(shè)我于卿。石三朝必盡言，而言無(wú)行，是以去之也。衛(wèi)君無(wú)乃以石為狂乎？”子墨子曰：“去之茍道，受狂何傷！古者周公旦非關(guān)叔，辭三公東處于商蓋，人皆謂之狂。后世稱其德，揚(yáng)其名，至今不息。且翟聞之為義非避毀就譽(yù)，去之茍道，受狂何傷！”高石子曰： “石去之，焉敢不道也。昔者夫子有言曰：‘天下無(wú)道，仁士不處厚焉?！裥l(wèi)君無(wú)道，而貪其祿爵，則是我為茍啖人食也?！弊幽诱f(shuō)，而召子禽子曰：“姑聽此乎！夫倍義而鄉(xiāng)祿者，我常聞之矣。倍祿而鄉(xiāng)義者，于高石子焉見之也?！?
子墨子曰：“世俗之君子，貧而謂之富，則怒，無(wú)義而謂之有義，則喜。豈不悖哉！”
公孟子曰：“先人有則三而已矣?！弊幽釉唬?“孰先人而曰有則三而已矣？子未智人之先有。”
后生有反子墨子而反者，“我豈有罪哉？吾反后 ”。子墨子曰：“是猶三軍北，失后之人求賞也。”
公孟子曰：“君子不作，術(shù)而已?！弊幽釉唬?“不然，人之其不君子者，古之善者不誅，今也善者不作。其次不君子者，古之善者不遂，己有善則作之，欲善之自己出也。今誅而不作，是無(wú)所異于不好遂而作者矣。吾以為古之善者則誅之，今之善者則作之，欲善之益多也?！?
巫馬子謂子墨子曰：“我與子異，我不能兼愛。我愛鄒人于越人，愛魯人于鄒人，愛我鄉(xiāng)人于魯人，愛我家人于鄉(xiāng)人，愛我親于我家人，愛我身于吾親，以為近我也。擊我則疾，擊彼則不疾于我，我何故疾者之不拂，而不疾者之拂？故有我有殺彼以我，無(wú)殺我以利?！弊幽釉唬骸白又x將匿邪，意將以告人乎？”巫馬子曰：“我何故匿我義？吾將以告人。”子墨子曰：“然則，一人說(shuō)子，一人欲殺子以利己；十人說(shuō)子，十人欲殺子以利己；天下說(shuō)子，天下欲殺子以利己。一人不說(shuō)子，一人欲殺子，以子為施不祥言者也；十人不說(shuō)子，十人欲殺子，以子為施不祥言者也；天下不說(shuō)子，天下欲殺子，以子為施不祥言者也。說(shuō)子亦欲殺子，不說(shuō)子亦欲殺子，是所謂經(jīng)者口也，殺常之身者也。”子墨子曰：“子之言惡利也？若無(wú)所利而不言，是蕩口也。”
子墨子謂魯陽(yáng)文君曰：“今有一人于此，羊牛犓豢，維人但割而和之，食之不可勝食也。見人之作餅，則還然竊之，曰：‘舍余食?！恢赵掳膊蛔愫?，其有竊疾乎？”魯陽(yáng)文君曰： “有竊疾也。”子墨子曰：“楚四竟之田，曠蕪而不可勝辟，呼虛數(shù)千，不可勝，見宋、鄭之閑邑，則還然竊之，此與彼異乎？”魯陽(yáng)文君曰：“是猶彼也，實(shí)有竊疾也?！?子墨子曰：“季孫紹與孟伯常治魯國(guó)之政，不能相信，而祝于叢社，曰：‘茍使我和?！仟q弇其目，而祝于叢社曰：‘茍使我皆視’。豈不繆哉！”
子墨子謂駱滑牦曰：“吾聞子好勇?！瘪樆笤唬骸叭唬衣勂溧l(xiāng)有勇士焉，吾必從而殺之?！弊幽釉唬骸疤煜履挥c其所好，度其所惡。今子聞其鄉(xiāng)有勇士焉，必從而殺之，是非好勇也，是惡勇也?！?/div>

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