卷四 崇仁學(xué)案四
作者：黃宗羲太仆夏東巖先生尚樸夏尚樸字敦夫，別號(hào)東巖，永豐人。從學(xué)於婁一齋諒。登正德辛未進(jìn)士第。歷部屬、守惠州、山東提學(xué)道，至南京太仆少卿。逆瑾擅政，遂歸。王文成贈(zèng)詩(shī)，有“舍瑟春風(fēng)”之句，先生答曰：“孔門沂水春風(fēng)景，不出虞廷敬畏情?！毕壬鷤髦骶粗畬W(xué)，謂“纔提起便是天理，纔放下便是人欲?！蔽呵f渠嘆為至言。然而訾“象山之學(xué)，以收斂精神為主。吾儒收斂精神，要照管許多道理，不是徒收斂也”，信如茲言，則總?cè)惶崞?，亦未必便是天理，無(wú)乃自背其說(shuō)乎！蓋先生認(rèn)心與理為二，謂心所以窮理，不足以盡理，陽(yáng)明點(diǎn)出“心即理也”一言，何怪不視為河漢乎！夏東巖文集
卓然豎起此心，便有天旋地轉(zhuǎn)氣象。
學(xué)者涵養(yǎng)此心，須如魚之游泳於水始得。纔提起便是天理，纔放下便是人欲。
君子之心，纖惡不容，如人眼中著不得一些塵埃。學(xué)者須收斂精神，譬如一爐火，聚則光燄四出，纔撥開便昏黑了。
尋常讀“與點(diǎn)”一章，只說(shuō)胸次脫灑是堯、舜氣象；近讀《二典》、《三謨》，方知兢兢業(yè)業(yè)是堯、舜氣象。嘗以此語(yǔ)雙門詹困夫，困夫云：“此言甚善。先兄復(fù)齋有詩(shī)云：‘便如曾點(diǎn)象堯、舜，怕有余風(fēng)入老、莊。’”乃知先輩聰明，亦嘗看到此。
朱子云：“顏?zhàn)又畼?lè)平淡，曾點(diǎn)之樂(lè)勞攘。”近觀《擊壤集》，堯夫之樂(lè)比之曾點(diǎn)尤勞攘。程子云：“敬則自然和樂(lè)?！焙蜆?lè)只是心中無(wú)事，方是孔、顏樂(lè)處。
道理是個(gè)甜的物事。朱子《訓(xùn)蒙詩(shī)》云：“行處心安思處得，余甘嘗溢齒牙中。”非譬喻也。
不問(wèn)此心靜與不靜，只問(wèn)此心敬與不敬，敬則心自靜矣。譬如桶，箍纔放下，便八散了。
白沙云：“斯理也，宋儒言之傋矣，吾嘗惡其太嚴(yán)也?！贝伺c東坡要與伊川打破敬字意思一般，蓋東坡學(xué)佛，而白沙之學(xué)近禪，故云爾。然嘗觀之，程子云：“會(huì)得底，活潑潑地；不會(huì)得底，只是弄精神?！庇衷唬骸芭c其內(nèi)是而非外，不若內(nèi)外之兩忘，兩忘則澄然無(wú)事矣?！庇衷唬骸氨赜惺卵啥鹫奈鹜?，未嘗致纖毫之力，此其存之之道也?！敝熳釉疲骸袄u覺(jué)得間斷，便已接續(xù)了。”曷嘗過(guò)於嚴(yán)乎？至於發(fā)用處，天理人欲，間不容發(fā)，省察克治，不容少緩，看《二典》、《三謨》，君臣互相戒敕，視三代為尤嚴(yán)，其亦可惡乎？
李延平云：“人於旦晝之間，不至牿亡，則夜氣愈清；夜氣清，則平旦未與物接之時(shí)，湛然虛明氣象，自可見矣。”此是喜怒哀樂(lè)未發(fā)氣象。
吾儒之學(xué)，靜中須有物，譬如果核，雖未萌芽，然其中自有一點(diǎn)生意。釋、老所謂靜，特虛無(wú)寂滅而已，如枯木死灰，安有物乎？
敬則不是裝點(diǎn)外事，乃是吾心之當(dāng)然，有不容不然者。尋常驗(yàn)之，敬則心便安，纔放下則此心便不安矣。所謂敬者，只如俗說(shuō)“常打起精采”是也。
理與氣合，是浩然之氣，纔與理違，是客氣。
義由中出，猶快刀利斧劈將去，使事事合宜，是集義；若務(wù)矯飾徇外，即是義襲。襲，猶襲裘之襲。
圣人定之以中正、仁義而主靜，立人極焉。自註云：無(wú)欲故靜。蓋中正、仁義是理，主靜是心，惟其心無(wú)欲而靜，則此理自然動(dòng)靜周流不息矣。觀《通書》，無(wú)欲則靜虛動(dòng)直可見矣。主靜之靜，不與動(dòng)時(shí)對(duì)，乃《大學(xué)》定靜之靜?！都]》云：“靜，謂心不妄動(dòng)是也。”
為學(xué)固要靜存動(dòng)察。使此心未能無(wú)欲，雖欲存養(yǎng)省察，無(wú)下手處。直須使此心澹然無(wú)欲，則靜自然虛，動(dòng)自然直，何煩人力之為耶？程子云：“識(shí)得此理，以誠(chéng)敬存之，不須防檢，不須窮索。心懈則有防，心茍不懈，何防之有？理有未明，故須窮索，存久自明，安待窮索？”與《通書》之言相表？
天地以生物為心，人能以濟(jì)人利物為心，則與天地之心相契，宜其受福於天也。故曰：“永言配命，自求多福?！?br>《朱子語(yǔ)類》解“敦厚以崇禮”云：“人有敦厚而不崇禮者，亦有禮文周密而不敦厚者，故敦厚又要崇禮?！贝私鈩佟都]》。由是推之，此一節(jié)，當(dāng)一句自為一義，不必分屬存心、致知。蓋有尊德性而不道問(wèn)學(xué)者，亦有道問(wèn)學(xué)而不尊德性者，故尊德性又要道問(wèn)學(xué)。如柳下惠可謂致廣大矣，而精微或未盡；伯夷可謂極高明矣，稽之《中庸》或未合。又《集註》以尊德性為存心，以極道體之大，道學(xué)問(wèn)為致知，以極道體之細(xì)，恐亦未然。竊謂二者皆有大小，如涵養(yǎng)本原是大，謹(jǐn)於一言一行處是??；窮究道理大本大原處是大，一草一木亦必窮究是小。嘗以此質(zhì)之魏子才，子才以為然。
仁是心之德，如桃仁杏仁一般，若有分毫私，面便壞了，如何得生意發(fā)達(dá)於外。巧言令色，不必十分裝飾，但有一毫取悅於人意思，即是巧令。知此而謹(jǐn)之，即是為仁之方。故曰：“知巧言令色之非仁，則知仁矣?！?br>人不知而有一毫不平之意，即是渣滓未渾化，如何為成德！一齋嘗有詩(shī)云“為學(xué)要人知做甚，養(yǎng)之須厚積須多。君子一心如止水，不教些子動(dòng)微波?！睂W(xué)者須先識(shí)此理。譬之五谷，不知其種，得不誤認(rèn)稊稗為五谷耶？雖極力培壅，止成稊稗耳。近世儒者有用盡平生之力，卒流入異學(xué)而不自知者，正坐未識(shí)其理耳。象山之學(xué)，以收斂精神為主，曰精神一霍便散了。楊慈湖論學(xué)，只是“心之精神謂之性”一句，此其所以近禪。朱子云：“收斂得精神在此，方看得道理盡?？吹览聿槐M，只是不專一。”如此說(shuō)方無(wú)病。
吾儒曰喚醒，釋氏亦曰喚醒，但吾儒喚醒此心，要照管許多道理，釋氏則喚醒在空。
精一執(zhí)中，就事上說(shuō)。尋常遇事有兩岐處，群疑并興，既欲如此，又欲如彼。當(dāng)是時(shí)也，盡把私意閣著了，不知那個(gè)是人心，那個(gè)是道心，故必精以察之，使二者界限分明。又須一以守之，使不為私欲所奪，如此便是“允執(zhí)厥中”。蓋過(guò)與不及，皆是人心，惟道心方是中。
堯之學(xué)以“欽”為主，以“執(zhí)中”為用，此萬(wàn)古心學(xué)之源也。舜告禹曰：“惟精惟一，允執(zhí)厥中?！庇衷唬骸皻J哉，慎乃有位，敬修其可愿?！痹粴J、曰中、曰敬，皆本於堯而發(fā)之。且精一執(zhí)中之外，又欲考古稽眾，視堯加詳焉。蓋必如此，然后道理浹洽，庶幾中可得以執(zhí)矣。近世論學(xué)，直欲取足吾心之良知，而謂誦習(xí)講說(shuō)為支離。率意徑行，指凡發(fā)於粗心浮氣者，皆為良知之本然。其說(shuō)蔓延，已為天下害。揆厥所由，蓋由白沙之說(shuō)倡之耳。
“夫道若大路然，豈難知哉”數(shù)語(yǔ)，令人有下手處。蓋日用間事親如此，事長(zhǎng)如此，言如此，行如此，待人接物如此，各各有個(gè)路數(shù)，真如大路然，只是人遇事時(shí)，胡亂打過(guò)了。若每事肯入思慮，則心中自有一個(gè)當(dāng)然之則，何事外求？故曰：“子歸而求之有余師?！奔偈共芙辉陂T，教之不過(guò)如此。《集註》乃謂教之孝弟，不容受業(yè)於門。未然。
（此段又與取足於吾心之良知者同，何其言之出入耶？）所謂求放心者，非是以心捉心之謂。蓋此心發(fā)於義理者，即是真心，便當(dāng)推行。若發(fā)不以正，與雖正發(fā)不以時(shí)，及泛泛思慮，方是放心，要就那放時(shí)即提轉(zhuǎn)來(lái)，便無(wú)事。伊川曰：“心本善，流而為惡，乃放也?！贝苏Z(yǔ)視諸儒為最精。
纔流便是惡。
人之思慮，多是觸類而生，無(wú)有寧息時(shí)節(jié)，所謂朋從爾思也。朋，類也。試就思處思量，如何思到此，逆推上去，便自見得。禪家謂之葛藤，所以要長(zhǎng)存長(zhǎng)覺(jué)，纔覺(jué)得便斷了。近來(lái)諸公議論太高，稽其所就，多不滿人意。如楓山先生為人，只一味純誠(chéng)，比之他人，省了多少氣力，已是風(fēng)動(dòng)海內(nèi)，乃知忠信驕泰得失之言為有味。
若貪富貴，厭貧賤，未論得與不得，即此貪之厭之之心，已自與仁離了，如何做得下面存養(yǎng)細(xì)密工夫！所以以無(wú)欲為要。
心要有所用。日用間都安在義理上，即是心存。豈俟終日趺坐，漠然無(wú)所用心，然后為存耶？
嘗疑腔子不是神明之舍，猶世俗所謂眶當(dāng)之眶，指理而言，謂此心要常在理中，稍與理違，則出眶當(dāng)外矣。然如此說(shuō)，則滿腔子是惻隱之心，便說(shuō)不去，不若照舊說(shuō)為善。蓋心猶戶樞，戶樞稍出臼外，便推移不動(dòng)，此心若出軀殼之外，不在神明之舍，則凡應(yīng)事接物無(wú)所主矣。
耳之聰，止於數(shù)百步外；目之明，止於數(shù)十里外；惟心之思，則入於無(wú)間，雖千萬(wàn)里之外，與數(shù)千萬(wàn)年之上，一舉念即在於此，即此是神。
象山之學(xué)，雖主於尊德性，然亦未嘗不道問(wèn)學(xué)，但其所以尊德性、道問(wèn)學(xué)，與圣賢不同。程子論仁，謂識(shí)得此理，以誠(chéng)敬存之而已。又謂識(shí)得仁體，實(shí)有諸己，只要義理栽培。蓋言識(shí)在所行之先，必先識(shí)其理，然后有下手處。
象山謂能收斂精神在此，當(dāng)惻隱自惻隱，當(dāng)羞惡自羞惡，更無(wú)待於擴(kuò)充。（仁義禮智，本禮自廣大，原不待於擴(kuò)充，所謂擴(kuò)充者，蓋言接續(xù)之使不息耳。）此與告子不知性之為理，而以所謂氣者當(dāng)之，雖能堅(jiān)持力制，至於不動(dòng)心之速，適足為心害也。朱子曰：“以天下之理，處天下之事；以圣賢之心，觀圣賢之書?！毕笊剿T書，多是驅(qū)率圣賢之言以就己意，多非圣賢立言之意。如謂“顏?zhàn)訛槿俗钣芯?，用力最難；仲弓精神不及顏?zhàn)?，然用力卻易”，其與程子所謂“質(zhì)美者明，得盡渣滓便渾化，其次惟莊敬以持養(yǎng)之，及其至則一也”不同，豈直文義之差而已哉。
予昔有志於學(xué)，而不知操心之要，未免過(guò)於把捉，常覺(jué)有一物梗在胸中，雖欲忘之而不可得。在南監(jiān)時(shí)，一日過(guò)東華門墻下，有賣古書者，予偶檢得《四家語(yǔ)》，內(nèi)有黃蘗對(duì)裴休云：“當(dāng)下即是動(dòng)念，則非佇立之頃?！彼煊X(jué)胸中如有石頭磕然而下，無(wú)復(fù)累墜，乃知禪學(xué)誠(chéng)有動(dòng)人處。於后看程子書，說(shuō)得下手十分明白痛快，但在人能領(lǐng)略耳。故曰：“吾道自足，何事旁求?！笔ベt之訓(xùn)，明白懇切，無(wú)不欲人通曉。白沙之詩(shī)，好為隱奧之語(yǔ)，至其論學(xué)處，藏形匿影，不可致詰。而甘泉之《註》，曲為回互，類若商度隱語(yǔ)，然又多非白沙之意。詩(shī)自漢、魏以來(lái)，至唐、宋諸大家，皆有典則。至白沙自出機(jī)軸，好為跌宕新奇之語(yǔ)，使人不可追逐，蓋本之莊定山，定山本之劉靜修，規(guī)模意氣絕相類，詩(shī)學(xué)為之大變。獨(dú)《古選和陶》諸作近之。
周子云：“一為要，一者無(wú)欲也，無(wú)欲則靜虛動(dòng)直?！庇衷疲骸肮阎止?，寡之而至於無(wú)，則誠(chéng)立明通?！迸c克己復(fù)禮意同。
今不提起此心做主，就視聽言動(dòng)上下工夫，漸漸求造寡欲虛靜之地，直欲瞑目趺坐，置此心於無(wú)物之處，則私根何由以去，本體何由以虛乎？程子云：“坐忘卻是坐馳?！敝熳釉疲骸耙e越不閑，要靜越不靜?！庇衷疲骸叭缱x書以求義理，應(yīng)事接物以求當(dāng)理，即所求者便是吾心，何事塊然獨(dú)坐而后，為存耶！”非洞見心體之妙，安能及此。
先師一齋家居，以正風(fēng)俗為己任，凡鄰里搬戲迎神及劃船之類，必加曉諭禁戒，每每以此得罪於人，有所不恤。
世人只知有利，語(yǔ)及仁義，必將譏笑，以為迂闊。殊不知利中即有害，惟仁義則不求利，自無(wú)不利。譬之甜的物事，喫過(guò)則酸，苦的物事，喫過(guò)方甜。如人家長(zhǎng)尚利，惹得一家莫不利尚，由是父子兄弟交相攘奪，相劘相刃，必至傾覆而后已。若家長(zhǎng)尚義，惹得一家莫不尚義，由是父慈其子，子孝其父，兄友，其弟，弟恭其兄，莫說(shuō)到門祚如何，只據(jù)眼前家庭之間，已自有一段春和景象，何利如之。湛然虛明者，心之本體，本無(wú)存亡出入之可言。其有存亡出入者，特在操持敬肆之間耳。
好問(wèn)好察而必用其中，誦詩(shī)讀書而必論其世，則合天下古今之聰明以為聰明，其知大矣。近時(shí)諸公論學(xué)，乃欲取足吾心之良知，而議程、朱格物博文之論為支離，謂可以開發(fā)人之知見，擴(kuò)吾心良知良能之本然。此乃入門，疑於此既差，是猶欲其入而閉之門也。
讀白沙與東白論學(xué)詩(shī)
（古人棄糟粕，糟粕非真?zhèn)?。）愚謂《六經(jīng)》載道之文，圣賢傳授心法在焉，而謂糟粕非真?zhèn)?，何耶?br>（渺哉一勺水，積累成大川。亦有非積累，源泉自涓涓。）天下之事，未有不由積累而成者?？鬃又緦W(xué)以至從心，孟子善信以至圣神。朱子曰：“予學(xué)蓋由銖累寸積得之。”又云：“予六十一歲方理會(huì)得，若去年死也枉了?！苯裰^不由積累而成，得非釋氏所謂“一超直入如來(lái)地”耶？（至無(wú)有至動(dòng)，至近至神焉。發(fā)用茲不窮，緘藏極淵泉。）《中庸》云，喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中“發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。”道之體用，不過(guò)如此，可謂明白。今乃說(shuō)玄說(shuō)妙，反滋學(xué)者之疑，從何處下手耶？
（我能握其機(jī)，何必窺陳編。學(xué)患不用心，用心滋牽纏。本虛形乃實(shí)，立本貴自然。戒慎與恐懼，斯語(yǔ)未云偏。后儒不省事，差失毫釐間。）司馬溫公、呂與叔、張?zhí)祆鬏叄妓紤]紛擾，皆無(wú)如之何。誠(chéng)如公論，至於程、朱，寧有此病。程子云：“與其是內(nèi)而非外，不若內(nèi)外之兩忘，兩忘則澄然無(wú)事矣。”又云：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)，未嘗致纖毫之力，此其存之之道也?！敝熳釉疲骸袄u覺(jué)得間斷，便已接續(xù)了?！贝私匀纹涮烊唬藷o(wú)一毫將迎安排之病，心學(xué)之妙，至此無(wú)余蘊(yùn)矣。戒慎恐懼，敬也，敬有甚形影？只是此心存主處，纔提起，心便安，纔放下，心便無(wú)安頓處。是乃人心之當(dāng)然，有不容不然者。若不知此，而以裝點(diǎn)外事、矜持過(guò)為敬，則為此心之病矣。故曰：以為無(wú)益而舍之者，不蕓苗者也；助之長(zhǎng)者，揠苗者也，非徒無(wú)益而又害之。（寄語(yǔ)了心人，素琴本無(wú)絃。）此是無(wú)聲無(wú)臭處，《中庸》從天命說(shuō)起，都說(shuō)盡了，方說(shuō)到此。所以程子云：“下學(xué)而上達(dá)“乃學(xué)之要。”今論學(xué)不說(shuō)下學(xué)之功，遽及上達(dá)之妙，宜其流入異學(xué)而不自知也。此詩(shī)清新華妙，見者爭(zhēng)誦之，而不知其有悖於道，予不得以不辨。
章楓山謂予曰：“白沙應(yīng)聘來(lái)京師，予在大理往候而問(wèn)學(xué)焉。白沙云：‘我無(wú)以教人，但令學(xué)者看“與點(diǎn)”一章?！柙疲骸源私倘?，善矣。但朱子謂專理會(huì)“與點(diǎn)”意思，恐入於禪?！咨吃疲骸艘粫r(shí)也，此一時(shí)也。朱子時(shí)，人多流於異學(xué)，故以此救之；今人溺於利祿之學(xué)深矣，必知此意，然后有進(jìn)步處耳?！杪勂溲裕腥粲形??！保ā对∫屎嘤洝罚?br>《性書》之作，兼理氣論性，深辟性即理也之言，重恐得罪於程、朱，得罪於敬齋，不敢不以復(fù)也。人得天地之氣以成形，氣之精爽以為心。心之為物，虛靈洞徹，有理存焉，是之謂性。性字從心、從生，乃心之生理也。故朱子謂“靈底是心，實(shí)底是性，性是理，心是盛貯、該載、敷施、發(fā)用底，渾然在中，雖是一理，然各有界分，不是儱侗之物，故隨感而應(yīng)，各有條理?！背套又^“漠無(wú)朕，萬(wàn)象森然已具，未應(yīng)不是先，已應(yīng)不是后”者，此也。
孟子言人性本善，而所以不善者，由人心陷溺於物欲而然，缺卻氣質(zhì)一邊，故啟荀、揚(yáng)、韓子紛紛之論，至程、張、朱子，方發(fā)明一個(gè)氣質(zhì)出來(lái)，此理無(wú)余蘊(yùn)矣。蓋言人性是理，本無(wú)不善，而所以有善不善者，氣質(zhì)之偏耳，非專由陷溺而然也。其曰天地之性者，直就氣稟中指出本然之理而言孟子之言是也。氣稟之性，乃是合理與氣而言，荀、揚(yáng)、韓子之言是也。程、朱之言，明白洞達(dá)，既不足服執(zhí)事之心，則子才、純甫之言，宜其不見取於執(zhí)事也，又況區(qū)區(qū)之言哉！然嘗思之，天下無(wú)性外之物，而性無(wú)不在日用之間，種種發(fā)見，莫非此性之用。今且莫問(wèn)性是理，是氣，是理與氣兼，但就發(fā)處認(rèn)得是理即行，不是理處即止，務(wù)求克去氣質(zhì)之偏、物欲之蔽，俟他日功深力到，豁然有見處，然后是理耶，是氣耶，是理與氣兼耶？當(dāng)不待辯而自明矣。（《答余子積書》。）此道廣大精微，不可以急迫之心求之，須是認(rèn)得路頭端的，而從容涵泳於其間，漸有湊泊處耳。（《復(fù)魏子才書》。）
人心本虛靈，靜處難思議，及其有思時(shí)，卻屬動(dòng)邊事。賢如司馬公，徹夜苦不寐，殷勤念一中，與念佛何異。不知此上頭，著不得一字，勿忘勿助間，妙在心獨(dú)契。澄徹似波停，融液如春至，莫作禪樣看，即此是夜氣。諦觀日用間，道理平鋪是，坦如大路然，各各有界至。不必費(fèi)安排，只要去私意，泛泛思慮萌，覺(jué)得無(wú)根蒂。將心去覓心，便覺(jué)添累墜，討論要精詳，淘汰極純粹。如此用工夫，庶幾體用備，君歸在旦夕，不得長(zhǎng)相聚，試誦口頭禪，君宜體會(huì)去。（劉士鳳夜苦不寐，予恐其把捉太過(guò)，賦此贈(zèng)之。）
近世論學(xué)者，徒見先正如溫公及呂與叔、張?zhí)祆?，皆無(wú)奈此心何，偶於禪門得些活頭，悟得此心有不待操而自存的道理，遂謂至玄至妙，千了萬(wàn)當(dāng)。以此為道，則禪家所謂“當(dāng)下即是，動(dòng)念則非”，所謂“放四大，莫把捉，寂寞性中隨飲啄”，所謂“汝暫息心，善惡都莫思量”，皆足以為道。殊不知不難於一本，而難於萬(wàn)殊。日用之間，千頭萬(wàn)緒，用各不同，茍非涵養(yǎng)此心，而剔刮道理出來(lái)，使之洞然無(wú)疑，則擬議之間，勿已墮於過(guò)與不及而不自知矣，其何以得大中至正之矩哉？學(xué)者於此，正須痛下功夫，主敬窮理，交修并進(jìn)，而積之以歲月之久，庶幾漸有湊泊處耳。不然，決入異教無(wú)疑也。（與趙元默論學(xué)。元默，白沙門人。）花者華也，氣之精華也。天地之氣，日循根干，而升到枝頭，去不得了，氣之精華，遂結(jié)為蓓蕾，久則包畜不住，忽然迸開，光明燦爛如此。人能涵泳義理，澆灌此心，優(yōu)游厭飫而有得焉，則其發(fā)之言論，措之行事，自有不容已者，所謂“和順?lè)e中，英華發(fā)外”是也。《中庸》云：“誠(chéng)則形，形則著，著則明。”又云：“故至誠(chéng)無(wú)息。不息則久，久則征。如此者，不見而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成?！庇^此，尤信程子云：“物我一理，纔明彼，即曉此，此合內(nèi)外之道也?！被蛑^一草一木不必窮究，恐未之深思耳。
要識(shí)靜中須有物，卻從動(dòng)處反而觀。湛然一氣虛明地，安得工夫入語(yǔ)言。
廣文潘玉齋先生潤(rùn)
潘潤(rùn)字德夫，號(hào)玉齋，信之永豐人。師事婁一齋。一齋嚴(yán)毅英邁，慨然以師道自任，嘗謂先生曰：“致禮以治躬，外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之矣。致樂(lè)以治心，中心斯須不和不樂(lè)，而鄙詐之心入之矣。此禮樂(lè)之本，身心之學(xué)也?！毕壬?jǐn)佩其教，終日終身出入準(zhǔn)繩規(guī)矩。李空同督學(xué)江右，以人才為問(wèn)，諸生僉舉先生?？胀露Y欲見之。時(shí)先生居憂，以衰服拜於門外，終不肯見?？胀瑖@其知禮。焚香靜坐，時(shí)以所得者發(fā)為吟詠。終成都教諭。
卓然豎起此心，便有天旋地轉(zhuǎn)氣象。
學(xué)者涵養(yǎng)此心，須如魚之游泳於水始得。纔提起便是天理，纔放下便是人欲。
君子之心，纖惡不容，如人眼中著不得一些塵埃。學(xué)者須收斂精神，譬如一爐火，聚則光燄四出，纔撥開便昏黑了。
尋常讀“與點(diǎn)”一章，只說(shuō)胸次脫灑是堯、舜氣象；近讀《二典》、《三謨》，方知兢兢業(yè)業(yè)是堯、舜氣象。嘗以此語(yǔ)雙門詹困夫，困夫云：“此言甚善。先兄復(fù)齋有詩(shī)云：‘便如曾點(diǎn)象堯、舜，怕有余風(fēng)入老、莊。’”乃知先輩聰明，亦嘗看到此。
朱子云：“顏?zhàn)又畼?lè)平淡，曾點(diǎn)之樂(lè)勞攘。”近觀《擊壤集》，堯夫之樂(lè)比之曾點(diǎn)尤勞攘。程子云：“敬則自然和樂(lè)?！焙蜆?lè)只是心中無(wú)事，方是孔、顏樂(lè)處。
道理是個(gè)甜的物事。朱子《訓(xùn)蒙詩(shī)》云：“行處心安思處得，余甘嘗溢齒牙中。”非譬喻也。
不問(wèn)此心靜與不靜，只問(wèn)此心敬與不敬，敬則心自靜矣。譬如桶，箍纔放下，便八散了。
白沙云：“斯理也，宋儒言之傋矣，吾嘗惡其太嚴(yán)也?！贝伺c東坡要與伊川打破敬字意思一般，蓋東坡學(xué)佛，而白沙之學(xué)近禪，故云爾。然嘗觀之，程子云：“會(huì)得底，活潑潑地；不會(huì)得底，只是弄精神?！庇衷唬骸芭c其內(nèi)是而非外，不若內(nèi)外之兩忘，兩忘則澄然無(wú)事矣?！庇衷唬骸氨赜惺卵啥鹫奈鹜?，未嘗致纖毫之力，此其存之之道也?！敝熳釉疲骸袄u覺(jué)得間斷，便已接續(xù)了。”曷嘗過(guò)於嚴(yán)乎？至於發(fā)用處，天理人欲，間不容發(fā)，省察克治，不容少緩，看《二典》、《三謨》，君臣互相戒敕，視三代為尤嚴(yán)，其亦可惡乎？
李延平云：“人於旦晝之間，不至牿亡，則夜氣愈清；夜氣清，則平旦未與物接之時(shí)，湛然虛明氣象，自可見矣。”此是喜怒哀樂(lè)未發(fā)氣象。
吾儒之學(xué)，靜中須有物，譬如果核，雖未萌芽，然其中自有一點(diǎn)生意。釋、老所謂靜，特虛無(wú)寂滅而已，如枯木死灰，安有物乎？
敬則不是裝點(diǎn)外事，乃是吾心之當(dāng)然，有不容不然者。尋常驗(yàn)之，敬則心便安，纔放下則此心便不安矣。所謂敬者，只如俗說(shuō)“常打起精采”是也。
理與氣合，是浩然之氣，纔與理違，是客氣。
義由中出，猶快刀利斧劈將去，使事事合宜，是集義；若務(wù)矯飾徇外，即是義襲。襲，猶襲裘之襲。
圣人定之以中正、仁義而主靜，立人極焉。自註云：無(wú)欲故靜。蓋中正、仁義是理，主靜是心，惟其心無(wú)欲而靜，則此理自然動(dòng)靜周流不息矣。觀《通書》，無(wú)欲則靜虛動(dòng)直可見矣。主靜之靜，不與動(dòng)時(shí)對(duì)，乃《大學(xué)》定靜之靜?！都]》云：“靜，謂心不妄動(dòng)是也。”
為學(xué)固要靜存動(dòng)察。使此心未能無(wú)欲，雖欲存養(yǎng)省察，無(wú)下手處。直須使此心澹然無(wú)欲，則靜自然虛，動(dòng)自然直，何煩人力之為耶？程子云：“識(shí)得此理，以誠(chéng)敬存之，不須防檢，不須窮索。心懈則有防，心茍不懈，何防之有？理有未明，故須窮索，存久自明，安待窮索？”與《通書》之言相表？
天地以生物為心，人能以濟(jì)人利物為心，則與天地之心相契，宜其受福於天也。故曰：“永言配命，自求多福?！?br>《朱子語(yǔ)類》解“敦厚以崇禮”云：“人有敦厚而不崇禮者，亦有禮文周密而不敦厚者，故敦厚又要崇禮?！贝私鈩佟都]》。由是推之，此一節(jié)，當(dāng)一句自為一義，不必分屬存心、致知。蓋有尊德性而不道問(wèn)學(xué)者，亦有道問(wèn)學(xué)而不尊德性者，故尊德性又要道問(wèn)學(xué)。如柳下惠可謂致廣大矣，而精微或未盡；伯夷可謂極高明矣，稽之《中庸》或未合。又《集註》以尊德性為存心，以極道體之大，道學(xué)問(wèn)為致知，以極道體之細(xì)，恐亦未然。竊謂二者皆有大小，如涵養(yǎng)本原是大，謹(jǐn)於一言一行處是??；窮究道理大本大原處是大，一草一木亦必窮究是小。嘗以此質(zhì)之魏子才，子才以為然。
仁是心之德，如桃仁杏仁一般，若有分毫私，面便壞了，如何得生意發(fā)達(dá)於外。巧言令色，不必十分裝飾，但有一毫取悅於人意思，即是巧令。知此而謹(jǐn)之，即是為仁之方。故曰：“知巧言令色之非仁，則知仁矣?！?br>人不知而有一毫不平之意，即是渣滓未渾化，如何為成德！一齋嘗有詩(shī)云“為學(xué)要人知做甚，養(yǎng)之須厚積須多。君子一心如止水，不教些子動(dòng)微波?！睂W(xué)者須先識(shí)此理。譬之五谷，不知其種，得不誤認(rèn)稊稗為五谷耶？雖極力培壅，止成稊稗耳。近世儒者有用盡平生之力，卒流入異學(xué)而不自知者，正坐未識(shí)其理耳。象山之學(xué)，以收斂精神為主，曰精神一霍便散了。楊慈湖論學(xué)，只是“心之精神謂之性”一句，此其所以近禪。朱子云：“收斂得精神在此，方看得道理盡?？吹览聿槐M，只是不專一。”如此說(shuō)方無(wú)病。
吾儒曰喚醒，釋氏亦曰喚醒，但吾儒喚醒此心，要照管許多道理，釋氏則喚醒在空。
精一執(zhí)中，就事上說(shuō)。尋常遇事有兩岐處，群疑并興，既欲如此，又欲如彼。當(dāng)是時(shí)也，盡把私意閣著了，不知那個(gè)是人心，那個(gè)是道心，故必精以察之，使二者界限分明。又須一以守之，使不為私欲所奪，如此便是“允執(zhí)厥中”。蓋過(guò)與不及，皆是人心，惟道心方是中。
堯之學(xué)以“欽”為主，以“執(zhí)中”為用，此萬(wàn)古心學(xué)之源也。舜告禹曰：“惟精惟一，允執(zhí)厥中?！庇衷唬骸皻J哉，慎乃有位，敬修其可愿?！痹粴J、曰中、曰敬，皆本於堯而發(fā)之。且精一執(zhí)中之外，又欲考古稽眾，視堯加詳焉。蓋必如此，然后道理浹洽，庶幾中可得以執(zhí)矣。近世論學(xué)，直欲取足吾心之良知，而謂誦習(xí)講說(shuō)為支離。率意徑行，指凡發(fā)於粗心浮氣者，皆為良知之本然。其說(shuō)蔓延，已為天下害。揆厥所由，蓋由白沙之說(shuō)倡之耳。
“夫道若大路然，豈難知哉”數(shù)語(yǔ)，令人有下手處。蓋日用間事親如此，事長(zhǎng)如此，言如此，行如此，待人接物如此，各各有個(gè)路數(shù)，真如大路然，只是人遇事時(shí)，胡亂打過(guò)了。若每事肯入思慮，則心中自有一個(gè)當(dāng)然之則，何事外求？故曰：“子歸而求之有余師?！奔偈共芙辉陂T，教之不過(guò)如此。《集註》乃謂教之孝弟，不容受業(yè)於門。未然。
（此段又與取足於吾心之良知者同，何其言之出入耶？）所謂求放心者，非是以心捉心之謂。蓋此心發(fā)於義理者，即是真心，便當(dāng)推行。若發(fā)不以正，與雖正發(fā)不以時(shí)，及泛泛思慮，方是放心，要就那放時(shí)即提轉(zhuǎn)來(lái)，便無(wú)事。伊川曰：“心本善，流而為惡，乃放也?！贝苏Z(yǔ)視諸儒為最精。
纔流便是惡。
人之思慮，多是觸類而生，無(wú)有寧息時(shí)節(jié)，所謂朋從爾思也。朋，類也。試就思處思量，如何思到此，逆推上去，便自見得。禪家謂之葛藤，所以要長(zhǎng)存長(zhǎng)覺(jué)，纔覺(jué)得便斷了。近來(lái)諸公議論太高，稽其所就，多不滿人意。如楓山先生為人，只一味純誠(chéng)，比之他人，省了多少氣力，已是風(fēng)動(dòng)海內(nèi)，乃知忠信驕泰得失之言為有味。
若貪富貴，厭貧賤，未論得與不得，即此貪之厭之之心，已自與仁離了，如何做得下面存養(yǎng)細(xì)密工夫！所以以無(wú)欲為要。
心要有所用。日用間都安在義理上，即是心存。豈俟終日趺坐，漠然無(wú)所用心，然后為存耶？
嘗疑腔子不是神明之舍，猶世俗所謂眶當(dāng)之眶，指理而言，謂此心要常在理中，稍與理違，則出眶當(dāng)外矣。然如此說(shuō)，則滿腔子是惻隱之心，便說(shuō)不去，不若照舊說(shuō)為善。蓋心猶戶樞，戶樞稍出臼外，便推移不動(dòng)，此心若出軀殼之外，不在神明之舍，則凡應(yīng)事接物無(wú)所主矣。
耳之聰，止於數(shù)百步外；目之明，止於數(shù)十里外；惟心之思，則入於無(wú)間，雖千萬(wàn)里之外，與數(shù)千萬(wàn)年之上，一舉念即在於此，即此是神。
象山之學(xué)，雖主於尊德性，然亦未嘗不道問(wèn)學(xué)，但其所以尊德性、道問(wèn)學(xué)，與圣賢不同。程子論仁，謂識(shí)得此理，以誠(chéng)敬存之而已。又謂識(shí)得仁體，實(shí)有諸己，只要義理栽培。蓋言識(shí)在所行之先，必先識(shí)其理，然后有下手處。
象山謂能收斂精神在此，當(dāng)惻隱自惻隱，當(dāng)羞惡自羞惡，更無(wú)待於擴(kuò)充。（仁義禮智，本禮自廣大，原不待於擴(kuò)充，所謂擴(kuò)充者，蓋言接續(xù)之使不息耳。）此與告子不知性之為理，而以所謂氣者當(dāng)之，雖能堅(jiān)持力制，至於不動(dòng)心之速，適足為心害也。朱子曰：“以天下之理，處天下之事；以圣賢之心，觀圣賢之書?！毕笊剿T書，多是驅(qū)率圣賢之言以就己意，多非圣賢立言之意。如謂“顏?zhàn)訛槿俗钣芯?，用力最難；仲弓精神不及顏?zhàn)?，然用力卻易”，其與程子所謂“質(zhì)美者明，得盡渣滓便渾化，其次惟莊敬以持養(yǎng)之，及其至則一也”不同，豈直文義之差而已哉。
予昔有志於學(xué)，而不知操心之要，未免過(guò)於把捉，常覺(jué)有一物梗在胸中，雖欲忘之而不可得。在南監(jiān)時(shí)，一日過(guò)東華門墻下，有賣古書者，予偶檢得《四家語(yǔ)》，內(nèi)有黃蘗對(duì)裴休云：“當(dāng)下即是動(dòng)念，則非佇立之頃?！彼煊X(jué)胸中如有石頭磕然而下，無(wú)復(fù)累墜，乃知禪學(xué)誠(chéng)有動(dòng)人處。於后看程子書，說(shuō)得下手十分明白痛快，但在人能領(lǐng)略耳。故曰：“吾道自足，何事旁求?！笔ベt之訓(xùn)，明白懇切，無(wú)不欲人通曉。白沙之詩(shī)，好為隱奧之語(yǔ)，至其論學(xué)處，藏形匿影，不可致詰。而甘泉之《註》，曲為回互，類若商度隱語(yǔ)，然又多非白沙之意。詩(shī)自漢、魏以來(lái)，至唐、宋諸大家，皆有典則。至白沙自出機(jī)軸，好為跌宕新奇之語(yǔ)，使人不可追逐，蓋本之莊定山，定山本之劉靜修，規(guī)模意氣絕相類，詩(shī)學(xué)為之大變。獨(dú)《古選和陶》諸作近之。
周子云：“一為要，一者無(wú)欲也，無(wú)欲則靜虛動(dòng)直?！庇衷疲骸肮阎止?，寡之而至於無(wú)，則誠(chéng)立明通?！迸c克己復(fù)禮意同。
今不提起此心做主，就視聽言動(dòng)上下工夫，漸漸求造寡欲虛靜之地，直欲瞑目趺坐，置此心於無(wú)物之處，則私根何由以去，本體何由以虛乎？程子云：“坐忘卻是坐馳?！敝熳釉疲骸耙e越不閑，要靜越不靜?！庇衷疲骸叭缱x書以求義理，應(yīng)事接物以求當(dāng)理，即所求者便是吾心，何事塊然獨(dú)坐而后，為存耶！”非洞見心體之妙，安能及此。
先師一齋家居，以正風(fēng)俗為己任，凡鄰里搬戲迎神及劃船之類，必加曉諭禁戒，每每以此得罪於人，有所不恤。
世人只知有利，語(yǔ)及仁義，必將譏笑，以為迂闊。殊不知利中即有害，惟仁義則不求利，自無(wú)不利。譬之甜的物事，喫過(guò)則酸，苦的物事，喫過(guò)方甜。如人家長(zhǎng)尚利，惹得一家莫不利尚，由是父子兄弟交相攘奪，相劘相刃，必至傾覆而后已。若家長(zhǎng)尚義，惹得一家莫不尚義，由是父慈其子，子孝其父，兄友，其弟，弟恭其兄，莫說(shuō)到門祚如何，只據(jù)眼前家庭之間，已自有一段春和景象，何利如之。湛然虛明者，心之本體，本無(wú)存亡出入之可言。其有存亡出入者，特在操持敬肆之間耳。
好問(wèn)好察而必用其中，誦詩(shī)讀書而必論其世，則合天下古今之聰明以為聰明，其知大矣。近時(shí)諸公論學(xué)，乃欲取足吾心之良知，而議程、朱格物博文之論為支離，謂可以開發(fā)人之知見，擴(kuò)吾心良知良能之本然。此乃入門，疑於此既差，是猶欲其入而閉之門也。
讀白沙與東白論學(xué)詩(shī)
（古人棄糟粕，糟粕非真?zhèn)?。）愚謂《六經(jīng)》載道之文，圣賢傳授心法在焉，而謂糟粕非真?zhèn)?，何耶?br>（渺哉一勺水，積累成大川。亦有非積累，源泉自涓涓。）天下之事，未有不由積累而成者?？鬃又緦W(xué)以至從心，孟子善信以至圣神。朱子曰：“予學(xué)蓋由銖累寸積得之。”又云：“予六十一歲方理會(huì)得，若去年死也枉了?！苯裰^不由積累而成，得非釋氏所謂“一超直入如來(lái)地”耶？（至無(wú)有至動(dòng)，至近至神焉。發(fā)用茲不窮，緘藏極淵泉。）《中庸》云，喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中“發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。”道之體用，不過(guò)如此，可謂明白。今乃說(shuō)玄說(shuō)妙，反滋學(xué)者之疑，從何處下手耶？
（我能握其機(jī)，何必窺陳編。學(xué)患不用心，用心滋牽纏。本虛形乃實(shí)，立本貴自然。戒慎與恐懼，斯語(yǔ)未云偏。后儒不省事，差失毫釐間。）司馬溫公、呂與叔、張?zhí)祆鬏叄妓紤]紛擾，皆無(wú)如之何。誠(chéng)如公論，至於程、朱，寧有此病。程子云：“與其是內(nèi)而非外，不若內(nèi)外之兩忘，兩忘則澄然無(wú)事矣。”又云：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)，未嘗致纖毫之力，此其存之之道也?！敝熳釉疲骸袄u覺(jué)得間斷，便已接續(xù)了?！贝私匀纹涮烊唬藷o(wú)一毫將迎安排之病，心學(xué)之妙，至此無(wú)余蘊(yùn)矣。戒慎恐懼，敬也，敬有甚形影？只是此心存主處，纔提起，心便安，纔放下，心便無(wú)安頓處。是乃人心之當(dāng)然，有不容不然者。若不知此，而以裝點(diǎn)外事、矜持過(guò)為敬，則為此心之病矣。故曰：以為無(wú)益而舍之者，不蕓苗者也；助之長(zhǎng)者，揠苗者也，非徒無(wú)益而又害之。（寄語(yǔ)了心人，素琴本無(wú)絃。）此是無(wú)聲無(wú)臭處，《中庸》從天命說(shuō)起，都說(shuō)盡了，方說(shuō)到此。所以程子云：“下學(xué)而上達(dá)“乃學(xué)之要。”今論學(xué)不說(shuō)下學(xué)之功，遽及上達(dá)之妙，宜其流入異學(xué)而不自知也。此詩(shī)清新華妙，見者爭(zhēng)誦之，而不知其有悖於道，予不得以不辨。
章楓山謂予曰：“白沙應(yīng)聘來(lái)京師，予在大理往候而問(wèn)學(xué)焉。白沙云：‘我無(wú)以教人，但令學(xué)者看“與點(diǎn)”一章?！柙疲骸源私倘?，善矣。但朱子謂專理會(huì)“與點(diǎn)”意思，恐入於禪?！咨吃疲骸艘粫r(shí)也，此一時(shí)也。朱子時(shí)，人多流於異學(xué)，故以此救之；今人溺於利祿之學(xué)深矣，必知此意，然后有進(jìn)步處耳?！杪勂溲裕腥粲形??！保ā对∫屎嘤洝罚?br>《性書》之作，兼理氣論性，深辟性即理也之言，重恐得罪於程、朱，得罪於敬齋，不敢不以復(fù)也。人得天地之氣以成形，氣之精爽以為心。心之為物，虛靈洞徹，有理存焉，是之謂性。性字從心、從生，乃心之生理也。故朱子謂“靈底是心，實(shí)底是性，性是理，心是盛貯、該載、敷施、發(fā)用底，渾然在中，雖是一理，然各有界分，不是儱侗之物，故隨感而應(yīng)，各有條理?！背套又^“漠無(wú)朕，萬(wàn)象森然已具，未應(yīng)不是先，已應(yīng)不是后”者，此也。
孟子言人性本善，而所以不善者，由人心陷溺於物欲而然，缺卻氣質(zhì)一邊，故啟荀、揚(yáng)、韓子紛紛之論，至程、張、朱子，方發(fā)明一個(gè)氣質(zhì)出來(lái)，此理無(wú)余蘊(yùn)矣。蓋言人性是理，本無(wú)不善，而所以有善不善者，氣質(zhì)之偏耳，非專由陷溺而然也。其曰天地之性者，直就氣稟中指出本然之理而言孟子之言是也。氣稟之性，乃是合理與氣而言，荀、揚(yáng)、韓子之言是也。程、朱之言，明白洞達(dá)，既不足服執(zhí)事之心，則子才、純甫之言，宜其不見取於執(zhí)事也，又況區(qū)區(qū)之言哉！然嘗思之，天下無(wú)性外之物，而性無(wú)不在日用之間，種種發(fā)見，莫非此性之用。今且莫問(wèn)性是理，是氣，是理與氣兼，但就發(fā)處認(rèn)得是理即行，不是理處即止，務(wù)求克去氣質(zhì)之偏、物欲之蔽，俟他日功深力到，豁然有見處，然后是理耶，是氣耶，是理與氣兼耶？當(dāng)不待辯而自明矣。（《答余子積書》。）此道廣大精微，不可以急迫之心求之，須是認(rèn)得路頭端的，而從容涵泳於其間，漸有湊泊處耳。（《復(fù)魏子才書》。）
人心本虛靈，靜處難思議，及其有思時(shí)，卻屬動(dòng)邊事。賢如司馬公，徹夜苦不寐，殷勤念一中，與念佛何異。不知此上頭，著不得一字，勿忘勿助間，妙在心獨(dú)契。澄徹似波停，融液如春至，莫作禪樣看，即此是夜氣。諦觀日用間，道理平鋪是，坦如大路然，各各有界至。不必費(fèi)安排，只要去私意，泛泛思慮萌，覺(jué)得無(wú)根蒂。將心去覓心，便覺(jué)添累墜，討論要精詳，淘汰極純粹。如此用工夫，庶幾體用備，君歸在旦夕，不得長(zhǎng)相聚，試誦口頭禪，君宜體會(huì)去。（劉士鳳夜苦不寐，予恐其把捉太過(guò)，賦此贈(zèng)之。）
近世論學(xué)者，徒見先正如溫公及呂與叔、張?zhí)祆?，皆無(wú)奈此心何，偶於禪門得些活頭，悟得此心有不待操而自存的道理，遂謂至玄至妙，千了萬(wàn)當(dāng)。以此為道，則禪家所謂“當(dāng)下即是，動(dòng)念則非”，所謂“放四大，莫把捉，寂寞性中隨飲啄”，所謂“汝暫息心，善惡都莫思量”，皆足以為道。殊不知不難於一本，而難於萬(wàn)殊。日用之間，千頭萬(wàn)緒，用各不同，茍非涵養(yǎng)此心，而剔刮道理出來(lái)，使之洞然無(wú)疑，則擬議之間，勿已墮於過(guò)與不及而不自知矣，其何以得大中至正之矩哉？學(xué)者於此，正須痛下功夫，主敬窮理，交修并進(jìn)，而積之以歲月之久，庶幾漸有湊泊處耳。不然，決入異教無(wú)疑也。（與趙元默論學(xué)。元默，白沙門人。）花者華也，氣之精華也。天地之氣，日循根干，而升到枝頭，去不得了，氣之精華，遂結(jié)為蓓蕾，久則包畜不住，忽然迸開，光明燦爛如此。人能涵泳義理，澆灌此心，優(yōu)游厭飫而有得焉，則其發(fā)之言論，措之行事，自有不容已者，所謂“和順?lè)e中，英華發(fā)外”是也。《中庸》云：“誠(chéng)則形，形則著，著則明。”又云：“故至誠(chéng)無(wú)息。不息則久，久則征。如此者，不見而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成?！庇^此，尤信程子云：“物我一理，纔明彼，即曉此，此合內(nèi)外之道也?！被蛑^一草一木不必窮究，恐未之深思耳。
要識(shí)靜中須有物，卻從動(dòng)處反而觀。湛然一氣虛明地，安得工夫入語(yǔ)言。
廣文潘玉齋先生潤(rùn)
潘潤(rùn)字德夫，號(hào)玉齋，信之永豐人。師事婁一齋。一齋嚴(yán)毅英邁，慨然以師道自任，嘗謂先生曰：“致禮以治躬，外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之矣。致樂(lè)以治心，中心斯須不和不樂(lè)，而鄙詐之心入之矣。此禮樂(lè)之本，身心之學(xué)也?！毕壬?jǐn)佩其教，終日終身出入準(zhǔn)繩規(guī)矩。李空同督學(xué)江右，以人才為問(wèn)，諸生僉舉先生?？胀露Y欲見之。時(shí)先生居憂，以衰服拜於門外，終不肯見?？胀瑖@其知禮。焚香靜坐，時(shí)以所得者發(fā)為吟詠。終成都教諭。