卷十四 浙中王門學(xué)案四
作者：黃宗羲布衣董蘿石先生澐（附子谷）
董澐字復(fù)宗，號蘿石，晚號從吾道人，海鹽人。以能詩聞江、湖間。嘉靖甲申年六十八，游會稽，聞陽明講學(xué)山中，往聽之。陽明與之語連日夜，先生喟然嘆曰：“吾見世之儒者，支離瑣屑，修飾邊幅，為偶人之狀。其下者，貪饕爭奪於富貴利欲之場，以為此豈真有所為圣賢之學(xué)乎？今聞夫子良知之說，若大夢之得醒，吾非至於夫子之門，則虛此生也。”因何秦以求北面，陽明不可，謂“豈有弟子之年過於師者乎？”先生再三而委質(zhì)焉。其平日詩社之友招之曰：“翁老矣，何自苦！”先生笑曰：“吾今而后始得離於苦海耳，吾從吾之好?！弊蕴枏奈帷１鐨q盡雨雪，先生襆被而出，家人止之不可，與陽明守歲於書舍。若七十七而卒。先生晚而始學(xué)，卒能聞道。其悟道器無兩，費隱一致，從佛氏空有而入，然佛氏終沉於空，此毫釐之異，未知先生辨之否耶？
董谷字石甫。嘉靖辛丑進(jìn)士。歷知安義、漢陽二縣，與大吏不合而歸。少游陽明之門，陽明謂之曰：“汝習(xí)於舊說，故於吾言不無牴牾，不妨多問，為汝解惑?！毕壬蚬P其所聞?wù)?，為《碧里疑存》，然而多失陽明之意。其言“性無善惡”，陽明“無善無惡心之體”，以之言心，不以之言性也。又言“性之體虛而已，萬有出焉，故氣質(zhì)之不美，性實為之。全體皆是性，無性則并無氣質(zhì)矣。”夫性既無善無惡，賦於人則有善有惡，將善惡皆無根柢歟？抑人生而靜以上是一性，靜以后又是一性乎？又言“復(fù)性之功，只要體會其影響俱無之意思而已”。信如斯言，則莫不墮於怳惚想像，所謂求見本體之失也。學(xué)者讀先生之書，以為盡出於陽明，亦何怪疑陽明之為禪學(xué)乎！
日省錄
凡事多著一分意思不得。多著一分意思，便私矣。
從先師往天柱峰，一家樓閣高明，花竹清麗，先生悅之。往日曾以其地求售，悔不成約。既而幡然曰：“我愛則彼亦愛之，有貪而無恕心矣。”再四自克，行過朱華嶺四五里，始得凈盡。先生言“去欲之難如此’。
今人只是說性，故有異同之論，若見性，更無異同之可言。
求心錄
內(nèi)不見己，外不見人，即是任理。
千病萬痛從妄想生，故善學(xué)者，常令此心在無物處。
知過即是良知，改過即是致知。恭默思道，凡思道者則自然恭默，非恭默以思道也。若一時不在道，則此心放逸，而恭默之容無矣。
但要去邪念，不必去思，思者，吾心之變化也。正如風(fēng)、雨、露、雷，種種各別，皆是太虛，太虛非此則亦無體，此雖可見，然實無作為，亦何從而見之也！
但有一毫厭人之心，即謂之不敬，稍有此心，則人先厭我矣。
但依得良知，禮法自在其中矣。心無所希，名之曰道。
見性是性。
聞驢悟道，因觸而碎。悟在聞前，道在驢外。
橫逆之來，自謗訕怒罵，以至於不道之甚，無非是我實受用得力處。初不見其可憎，所謂山河大地，盡是黃金，滿世間皆藥物也。心無體也，綱常倫物、形質(zhì)器用與心為體，舍萬象無太虛，舍萬事無心矣。分之則為物，合之則為心，見物便見心，離物見心亦是見鬼。此艮背行庭之義也。理之成形，因謂之氣。
費處即是隱，不作體用看。
五星聚奎，洛大儒斯出。五星聚室，陽明道行。
碧里疑存
程子曰：“既思即是已發(fā)。”即如程子之言，則存養(yǎng)功夫如何下手？蓋謂之中者，無形象可求，只要體會其影響俱無之意思而已。太虛寂寥，無適無莫，是謂之中。惟人於已發(fā)處不能加省察之功，遂使未發(fā)無朕之時，亦結(jié)成有物之毒。陽明以瘧喻之，故發(fā)而中節(jié)，省察所致，和既得矣，體亦中焉。省察即是存養(yǎng)，非別有存養(yǎng)可以下手也。
費者言道，無所不在也。隱者所以著其實也，妙不可思，無象與理之分。夫婦所能知行，自籩豆之事，以至屠沽之事，專一事則知一事，能干當(dāng)一事。此形而下者，圣人天地所不知。能形器無非是理，不可控揣此形而上者。蓋事哲理之別名，語事則千殊萬異，語理則聲臭俱無，大的就是小的。有見於此，則洞然無物，鳶飛魚躍，舉目所在，可迎刃而解矣。
事之所以前知者，蓋前后時耳。而理無前后，萬古而上，千世而下，同一瞬耳，惟因人之有念，則念之所在，遂隔生死，而理之通達(dá)無間者始味矣。故不起念，便能前知。下此一等，則由數(shù)而得，數(shù)與理通一無二，但以數(shù)推則有所倚，故不如至誠。至誠之道如洪鐘，未嘗有聲，由扣乃有聲，而其聲固未嘗無也。數(shù)用則知，不用則不知。然既涉於知，則未免系念，故用便近二，知不如不知之為愈也。
《震澤語錄》載學(xué)者問天下歸仁，先須從事四勿，久當(dāng)自見。先生曰：“固是。然自要便見得。”范伯達(dá)問曰：“天下歸仁只是物，物皆歸吾仁。”先生指窗問曰：“此還歸仁否？”范默然。其后陳齊之有詩云：“大海因高起萬漚，形軀雖異總同流。風(fēng)漚未狀端何若？此際應(yīng)須要徹頭?！鄙w仁之體段潔凈精微，所謂“上天之載，無聲無臭”，不容一毫粘帶，粘著即死而仁隱矣。今所以不能便見得者，止因粘帶之念不忘，起心思索即差千里。范之所以默然者，病在於轉(zhuǎn)念生疑，遂死於此。窗未嘗不歸吾仁，而吾自捍格之耳。粘帶不生，即風(fēng)漚未狀時景象。蓋情順萬事而無情，即是粘帶不生。茍畏事而求無事，則粘帶益多矣。
《震澤語錄》范元長曰：“此只是道體無窮?！毕壬唬骸暗荔w有多少般？在人如何見？須是涵泳方有自得?！标慅R之有詩云：“閑花亂蕊競紅青，誰信風(fēng)光不暫停。向此果能知逝者，便須觸處盡相應(yīng)?！鄙w所謂道體，即是仁也。仁只是一團(tuán)生生之意，而其要本於慎獨，慎獨而還其無聲無臭之天，則萬物一體而純亦不已矣。至此則潔凈精微而粘帶不生，杳無朕作而宛然可見。圣人非見水，乃自見其心也。天下無性外之物，而觸處相應(yīng)，雖遇盤石亦不舍畫夜矣，豈必川哉？性者，天地萬物之一原，即理是也。初本無名，皆人自呼之。以其自然，故曰天；脈絡(luò)分明，故曰理；人所稟受，故曰性。生天生地，為人為物，皆此而已。至虛至靈，無聲無臭，非惟無惡，即善字亦不容言。然其無善無惡處，正其至善之所在也，即所謂未發(fā)之中也。窮推本始，雖在天亦有未發(fā)之中，即未賦物時是也。既賦即有不齊，乃陰陽奇偶，自然之象。天地?zé)o心，而成化雜然并賦，豈有美惡之分？要之美惡之名，亦起於人心違順愛憎之間云爾。故性之在人，不能無美惡，然人生而靜以上，所謂天之性者，理之本然，不以美惡而增損，雖甚惡之人，亦未嘗不自知之也。人能全其無善無惡、人生而靜之本體，斯真性矣，斯至善矣。
朱子析理氣為二物，以性之不善歸咎於氣質(zhì)，而不知氣質(zhì)之不美，性實為之。全體皆是性，無性則并無氣質(zhì)矣，況美惡乎？性之體，虛而已，而萬有出焉。圣人未嘗有仁義禮智信之說也，至孟子始言四端，宋儒又以之分屬五行，（漢已分屬，不始於宋。）未免牽合附會。且天亦非有四時，乃陰陽細(xì)分耳。陰陽亦非二物，乃一氣屈伸耳。故先天惟一氣，氣惟一理，理惟一性，性惟一虛。
所謂道者，非有物也，只是一個干凈得緊。門人卻疑圣人有隱，無非推測、馳求，正坐不干凈之病。圣人曰：“吾無隱乎爾！”吾無所往而不顯示於汝者，止是一個孔丘而已，此軀之外，更何有哉！
性學(xué)之所以流於支離者，因泥於心性情才名色多而致然也。不知總是一性，初非二物，如惻隱字乃所性發(fā)而不忍之名，從微至著，充之則為仁，非是仁在中而緒見外也。余倣此。仁義禮智，即是知覺運動之妙處。朱子言“渾然之中，萬理畢具”。要在學(xué)者善觀，如以為真有萬理，則誤矣。
胡太常秀夫，因閱《大成樂》，始悟金聲玉振，非如註之所云也。蓋樂按一聲八音并作，齊起齊止，不容斷續(xù)。然必始編鐘而末編磬，合八音而成一聲，故金石二音，相去但有毫釐之間。既要翕如，又要純?nèi)?，又要皦如、繹如，又必自金以漸而至石，所以為難。條理云者，既循序，又和美，且分明也。蓋樂作一聲，必主一字，如“大哉宣圣”之類，“大”字要如此條理，“哉”字亦要如此條理，字字相連如貫珠，不許生澀而間斷，謂之繹如。若先擊鏄鐘，后擊特磬，何難之有！況鏄鐘、特磬，古無是器，而樂之起止，乃是柷敔也。
主事陸原靜先生澄
陸澄字原靜，又字清伯，湖之歸安人。正德丁丑進(jìn)士。授刑部主事，議大禮不合，罷歸。后悔前議之非，上言“臣以經(jīng)術(shù)淺短，雷同妄和，質(zhì)之臣師王守仁，始有定論。臣不敢自昧本心，謹(jǐn)發(fā)露前愆，以聽天誅”。詔復(fù)原官?！睹鱾惔蟮洹烦?，上見先生前疏，惡其反覆，遂斥不用。先生以多病，從事於養(yǎng)生，文成語之以養(yǎng)德。養(yǎng)身只是一事，果能戒慎恐懼，則神住、氣住、精住，而長生久視之說，亦在其中矣。有議文成之學(xué)者，先生條為六辨，欲上奏，文成聞而止之?！秱髁?xí)錄》自曰仁發(fā)端，其次即為先生所記。朋友見之，因此多有省悟，蓋數(shù)條皆切問，非先生莫肯如此吐露，就吐露亦莫能如此曲折詳盡也。故陽明謂：“曰仁歿，吾道益孤，致望原靜者不淺?！眻?zhí)父喪，哀毀失明。徐學(xué)謨以先生復(fù)官一疏，不勝希用之念，曲逢時好，此以小人之心，度君子之腹者也。大抵世儒之論過，以天下為重，而不返其本心之所安。永嘉或問，天下外物也，父子天倫也，瞽瞍殺人，舜竊負(fù)而逃，知有父而不知有天下也。圣人復(fù)起，不易斯言。陽明所謂心即理也，正在此等處見之。世儒以理在天地萬物，故牽挽前代以求準(zhǔn)則，所以懸絕耳。先生初錮於世論，已而理明障落，其視前議猶糞土也。陽明知永嘉之為小人，不當(dāng)言責(zé)，故不涉論為高。先生已經(jīng)論列，知非改過，使人皆仰，豈不知嫌疑之當(dāng)避哉？亦自信其心而已。學(xué)謨準(zhǔn)之以鄙情，不知天下有不顧毀譽者，咥然笑其旁也。尚書顧箬溪先生應(yīng)祥
顧應(yīng)祥字惟賢，號箬溪，湖之長興人。弘治乙丑進(jìn)士。授饒州府推官。桃源洞寇亂，掠樂平令以去，先生單身叩賊壘，出令，賊亦解去。入為錦衣衛(wèi)經(jīng)歷，出僉廣東嶺東道事，討平汀、漳寇、?？?、郴、桂寇，半歲間三捷。宸濠亂定，移江西副使，分巡南昌，撫循瘡痍，招集流亡，皆善后事宜。歷苑馬寺卿。奔母喪，不候代，家居者十五年。再起原任。時方議征元江，先生以那鑑孤豚，困獸不可急。會遷南兵部侍郎以去。后至者出師，布政徐波石死焉。嘉靖庚戌，陞刑部尚書。先生以例繁，引之者得意為出入，命郎官吳維岳、陸穩(wěn)定為永例，在曹中獎拔于鱗、元美，由是知名天下。分宜在政府，同年生不敢鴈行。先生以耆舊自處，分宜不悅，以原官出南京。癸丑致仕，又十二年卒，年八十三。先生好讀書，九流百家皆識其首尾，而尤精於算學(xué)。今所傳《測淵海鏡》、《弧矢算術(shù)》、《授時歷撮要》，皆其所著也。少受業(yè)於陽明。陽明歿，先生見《傳習(xí)續(xù)錄》，門人問答多有未當(dāng)於心者，作《傳習(xí)錄疑》。龍溪《致知議略》亦摘其可疑者辨之。大抵謂：“良知者，性之所發(fā)也，日用之間，念慮初發(fā)，或善或惡，或公或私，豈不自知之？知其不當(dāng)為而猶為之者，私欲之心重而恕己之心昏也。茍能於一起之時，察其為惡也，則猛省而力去之，去一惡念，則生一善念矣。念念去惡為善，則意之所發(fā)，心之所存，皆天理，是之謂知行合一。知之非難，而行之為難。
今曰‘圣人之學(xué)，致良知而已矣。人人皆圣人也，吾心中自有一圣人，自能孝，自能弟’。而於念慮之微，取舍之際，則未之講，任其意向而為之，曰‘是吾之良知也’。知行合一者，固如是乎？”先生之言，以陽明“知善知惡是良知，為善去惡為格物”為準(zhǔn)的，然陽明點出知善知惡原不從發(fā)處言，第明知善知惡為自然之本體，故又曰：“良知為未發(fā)之中?！比粝虬l(fā)時認(rèn)取，則善惡雜揉，終是不能清楚，即件件瞞不過照心，亦是克伐怨欲不行也。知之而后行之，方為合一。其視知行終判兩樣，皆非師門之旨也。侍郎黃致齋先生宗明
黃宗明字誠甫，號致齋，寧波鄞縣人。登正德甲戌進(jìn)士第，授南京兵部主事，陞員外郎。諫上南巡，請告歸。除工部郎中，不起。嘉靖癸未補南刑部。張孚敬議大禮，在廷斥為奸邪，先生獨曰：“繼統(tǒng)者，三代通制，繼嗣者，王莽敝議。今制，公侯伯軍職承襲，弟之繼兄，姪之繼叔，皆曰弟曰姪，不曰子。公侯伯如是，天子何獨不然?！比缙渥h，上之，出守吉安。有能名，轉(zhuǎn)福建鹽運使。召修《明倫大典》，丁母憂，不行。己丑，陞光祿寺卿，輯《光祿須知》以進(jìn)。壬辰，轉(zhuǎn)兵部右侍郎，編修楊名言“齋醮無驗，徒開小人倖進(jìn)之門”。上大怒，戍名。先生言名無罪，出為福建參政。明年冬，召補禮部侍郎。丙申十一月卒官。先生受學(xué)於陽明，陽明謂“誠甫自當(dāng)一日千里，任重道遠(yuǎn)，吾非誠甫誰望耶！”則其屬意亦至矣。
論學(xué)書學(xué)問思辨，即是尊德性下手功夫，非與篤行為兩段事。如今人真有志於學(xué)，便須實履其事。中間行而未安、思而未通者，不得不用學(xué)問思辨之功。學(xué)問懇切處，是之謂篤行耳，故必知行合一，然后為真學(xué)。學(xué)而真者，知行必合一，并進(jìn)之說，決無益於行，亦非所以為知也。故吾輩但於立志真?zhèn)翁幨〔?，學(xué)問懈弛時鞭策，即無不合，不必區(qū)區(qū)於講說為也。來諭以仆為格物者意，未有非意而格物者，分意與物為兩事。仆未嘗有此事也。蓋《大學(xué)》綱領(lǐng)雖有三，而人己只一物，初非有彼此也。條目雖有八，而工夫只一事，初非有先后也。天下國家身心意知物者，其本體也；格致、誠正、修齊、治平者，其工夫也。（《與萬鹿園》）吉兇悔吝生乎動，動處乃善惡所萌，獨知之地，故惟誠意為實下手工夫。意之本體無不知，故格致即是誠意，無事於聞見也。意之所用，無非物，故致知在格物，不落於虛無也。此其大本大原，圣人復(fù)起，有所不能易者。若曰：“格物便有格物，致知便有致知，不容以混言?！辈晃┓治鲋щx破碎，圣賢渾融之旨，亦焉能有如此學(xué)問而能有得乎？屋之喻，亦恐未然。若曰“此屋也，或自內(nèi)而名之曰室，或自外而名之曰字。此意也，或自其所明而言之曰知，或自其所向而言之曰物”，則可。其曰梁、曰棟、曰柱，乃其屋中之名色各有不同，以為意知物之喻，則不可。如曰孝、曰弟、曰慈，乃父子兄弟所接之理。其念動於父子兄弟為意，孩提之愛親敬長為良知，知之所向為物。有物必有則，不過其則之為格物，不遏其知之為致知，父必慈、子必孝、兄必友、弟必恭之為誠意，達(dá)之天下無不然之為仁義、為性。蓋人未聞道之先，百姓日用而不知，又何工夫之有？一有求學(xué)之意，即善善惡惡自能知之，不待外求；為善去惡亦在不自欺耳。此所謂“我欲仁斯仁至”者，何等簡易！何等直截！今顧欲外此而求之煩難，獨何歟？（《與萬鹿園》）
來諭謂：“此心之中，無欲即靜，遇事時不覺交戰(zhàn)，便是得力。”所言甚善，尚有不得不論者。蓋無欲即靜，與周子《圖說》內(nèi)自註無欲故靜之說，亦略相似。其謂遇事時不覺交戰(zhàn)，便是得力，亦謂心中有主，不為事物所勝云耳。然嘗聞之，程子曰：“為學(xué)不可不知用力處，既學(xué)不可不知得力處?！敝茏釉唬骸梆B(yǎng)心莫善於寡欲，寡之又寡，以至於無?！闭辉诘昧?，而在於知所以用力；不在無欲，而在寡欲耳。學(xué)必寡欲而后無欲，知用力而后知得力，此其工夫漸次，有不可躐而進(jìn)者。若執(zhí)事所言，恐不免失之太早。如貧人說富，如學(xué)子論大賢，功效體當(dāng)，自家終無受用時也。仆之所謂主靜者，正在寡欲，正在求所以用力處，亦不過求之於心，體之於心，驗之於心。蓋心為事勝，與物交戰(zhàn)，旨欲為之累。仆之所謂主靜者，正以尋欲所從生之根而拔去之，如逐賊者，必求賊所潛入之處而驅(qū)逐之也。是故善學(xué)者莫善於求靜，能求靜然后氣得休息，而良知發(fā)見。凡其思慮之煩雜，私欲之隱藏，自能覺察，自能拔去，是故無欲者本然之體也，寡欲者學(xué)問之要也，求靜者寡欲之方也，戒懼者求靜之功也。知用力而后得力處，可得而言無欲，真體常存常見矣。（《答林子仁》（名春，心齋弟子也））
王生師觀，淑於老先生（即陽明先生。）者也，已而卒業(yè)於錢洪甫氏，來自吳門，問予以“已發(fā)未發(fā)之旨”。予殆未有以語生也，相與紬繹其辭，剔發(fā)其義，師觀莫予避也。曰：“未發(fā)只在已發(fā)上見，只觀於喜怒哀樂未發(fā)時作何氣象，平日涵養(yǎng)便是。”此語殆今日日用工夫為第一義，予因嘆此理之同，真有不言而喻者。然而廿余年來，相與從事於斯者，或出或入，或啟或蔽，致一之義曾未見彷彿，若古人者則何居？夫古人剛毅木訥，不尚言說，篤志以定其本，凝靜以固其基，致慎乎獨而微之又微焉，默成乎心而深之又深焉。不得已而言，若響之應(yīng)，無遺聲焉，不得已而動，若坐窮山而群慮自息，若游太古而群囂自寂，是以精不散而神不移，紛不亂而變不窮。然則吾徒相與講明斯義也，其尚古人之筌蹄矣乎？得魚而忘筌，得意而忘言，吾盍與子勉之。師觀嘗學(xué)於陳師魯氏、鄒謙之氏，今洪甫氏有《汶源紀(jì)聞錄》，師觀省焉，是皆筌蹄也已矣。（《贈王師觀序》）
中丞張浮峰先生元沖
張元沖字叔謙，號浮峰，越之山陰人。嘉靖戊戌進(jìn)士。授中書舍人，改吏科給事中。分宜入相，先生言其心術(shù)不光，不宜在天子左右。又請罷遣中官織造。遷工科都給事中，諫世廟玄修不視朝。一時稱為敢諫。出為江西參政，廣東按察使，江西左右布政使，陞右副都御史，巡撫江西，奉旨回藉。又二年而卒，年六十二。
先生登文成之門，以戒懼為入門，而一意求諸踐履。文成嘗曰：“吾門不乏慧辨之士，至於真切純篤，無如叔謙?！毕壬鷩L謂學(xué)者曰：“孔子之道，一以貫之，孟子之道，萬物我備，良知之說，如是而已?！庇衷唬骸皩W(xué)先立志，不學(xué)為圣人，非志也。圣人之學(xué)，在戒懼慎獨，不如是學(xué)，非學(xué)也?！苯易以唬骸拔┯兄?，則天地萬物自我而立，必?zé)o私，斯上下四旁咸得其平?！鼻昂蠊俳鳎僬龑W(xué)書院，與東廓、念菴、洛村、楓潭聯(lián)講會，以訂文成之學(xué)，又建懷玉書院於廣信，迎龍溪、緒山主講席，遂留緒山為《文成年譜》，惟恐同門之士，學(xué)之有出入也，其有功師門如此。
侍郎程松溪先生文德
程文德字舜敷，號松溪，婺之永康人。嘉靖己丑進(jìn)士第二，授翰林院編修。同年楊名下詔獄，方究主使，而先生與之通書。守者以聞，上大怒，誤逮御史陳九德，先生自出承認(rèn)，入獄。黜為信宜典史，總督陶諧延主蒼梧書院。移安福知縣。陞南京兵部主事，轉(zhuǎn)禮部郎中。丁艱，起補兵部，出為廣東副使，未行，轉(zhuǎn)南京國子祭酒，擢都御史。丁內(nèi)艱，起為禮部右侍郎，移吏部左侍郎，兼翰林院學(xué)士，掌詹事府事。上在齋宮，侍臣所進(jìn)青書詞，爭為媚悅，獨先生寓意諷諫，上不悅也。會推南宰，以先生辭疏為謗訕，落職歸。三十八年十一月卒，年六十三。萬歷間贈禮部尚書，諡文恭。先生初學(xué)於楓山，其后卒業(yè)於陽明。以真心為學(xué)之要，雖所得淺深不可知，然用功有實地也。
來教謂：“木有根，則枝葉花實不假外求；人有志，則本體不虧萬法具足。”雖圣人復(fù)起，不能易也。至謂：“擇善固執(zhí)，乃明覺之自然，而與時偕行，實大公順應(yīng)之妙用?！币辔磭L不是。但學(xué)問未真切者聞之，未免有遺落工夫之病。蓋自然明覺，則良知也，擇善固執(zhí)，謂之致其良知，則可也。與時偕行，固大公順應(yīng)之妙用，然非精義入神者，未足以與此也。
天下事過則有害。雨澤非不善也，過多則澇，其為害也與旱同。今有意為善，而任性自是者，皆雨澤之澇者也。澇可以災(zāi)，斯人獨不可以為惡乎？故《易》曰“尚於中行為善，君子之常也?！倍幸舛允?，則必淪於惡矣。是好名之私累之也。
此心不真，辨說雖明，畢竟何益？自雞鳴而起，以至向晦宴息，無非真心，則無非實功，一話、一言、一步、一趨皆受用處。不然，日談孔、孟，辨精毫釐，終不免為務(wù)外，為人之歸爾。
大抵學(xué)問只是一真。天之生人，其理本真，有不真者，人雜之耳。今只全真以反其初，日用間視聽言動，都如穿衣喫飯，要飽要煖，真心略無文飾。但求是當(dāng)，纔不是說影，纔不是弄精，纔不是見聞，乃為解悟合一。若信得此過，即是致知，即是慎獨，即是求放心。不然，雖《六經(jīng)》、《四書》之言，而非圣人之真心，亦不免於說影弄精矣。
竊謂險夷順逆之來，若寒暑畫夜之必然，無足怪者。己不當(dāng)，人必當(dāng)之，孰非己也？是故君子之於憂患，不問其致之，而惟問其處之。故曰：“無入而不自得?！逼埼⒂薪檠?，非自得也。
太常徐魯源先生用檢
徐用檢字克賢，號魯源，金華蘭溪人。嘉靖壬戌進(jìn)士，除刑部主事，調(diào)兵部、禮部，至郎中。出為山東副使，左遷江西參議，陞陜西提學(xué)副使、蘇松參政，坐失囚，降副使。丁憂。起補福建城福寧轉(zhuǎn)漕儲參政、廣東按察使、河南左布政。遷南太仆寺卿，復(fù)寺馬三分之一，召入為太常寺卿，兩載而回籍，萬歷辛亥十一月卒，年八十四。
先生師事錢緒山，然其為學(xué)不以良知，而以志學(xué)。謂：“君子以復(fù)性為學(xué)，則必求其所以為性，而性囿於質(zhì)，難使純明，故無事不學(xué)，學(xué)焉又恐就其性之所近，故無學(xué)不證諸孔氏?！庇种^：“求之於心者，所以求心之圣；求之於圣者，所以求圣之心。”蓋其時學(xué)者執(zhí)“心之精神謂之圣”一語，縱橫於氣質(zhì)以為學(xué)，先生以孔氏為的，亦不得已之苦心也。耿楚倥與先生談數(shù)日，曰：“先生今之孟子也。”久之，寓書曰：“愿君執(zhí)御，無專執(zhí)射?！碧炫_譯其意曰：“夫射必有的，御所以載人也。子輿氏愿學(xué)孔子，其立之的乎？孔子善調(diào)御狂狷，行無轍，故云‘執(zhí)御’。吾仲氏欲門下?lián)p孟之高，為孔之大，如斯而已?！背判男胖浚鋵W(xué)與先生不合，謂先生為孟子，譏之也。先生嘗問羅近溪曰：“學(xué)當(dāng)從何入？”近溪諧之曰：“兄欲入道，朝拜夕拜，空中有人傳汝?！毕壬粣偂：髷?shù)年，在江省糧儲，方治文移，怳忽聞有唱者，“舜何人也？予何人也？有為者亦若是！”先生大悟，自是心地日瑩，平生見解脫落。在都門從趙大洲講學(xué)，禮部司務(wù)李贄不肯赴會，先生以手書《金剛經(jīng)》示之，曰：“此不死學(xué)問也，若亦不講乎？”贄始折節(jié)向?qū)W。嘗晨起候門，先生出，輒攝衣上馬去，不接一語。如是者再，贄信向益堅，語人曰：“徐公鉗錘如是?！贝私韵壬鯇W(xué)時事，其后漸歸平實，此等機鋒，不復(fù)弄矣。
友聲編
吾人之志，抖擻於昨日，今日可受用否？即抖擻於上時，今時可受用否？若時時抖擻，可無屬人為造作否？其要在窮此心之量，靡有間息，其無間息，固天然也。
《易》曰：“首出庶物，萬國咸寧。”夫心，天君也，時時尊之，俾常伸萬物之上，將眾動，可得其理而成天下之亹亹。然欲知事之之道，則須先見其面目。先儒令學(xué)者觀未發(fā)氣象，所以求見其面目也。由是而之焉，“發(fā)皆中節(jié)”，無所往而不尊矣。古人立言，惟以自得而不必其全，故出之？難。陽和與諸公書，每有“虛而靈、寂而照、常應(yīng)、常靜、有物、無物及生天生地、成鬼成帝”等語，其理未嘗不到，而言涉熟易，尚未盡脫詮解耳！
生人相與，各有耳目心思，則可以言語相通，意氣感召。若鬼神無形與聲，言語意氣俱用不著，惟是此心之齋明誠敬，可以感通。即此心之齋明誠敬，可以通鬼神，則於有生之類，感之如運掌耳！
問：“存順歿寧，寧與不寧，何別哉？”曰：“余知圣人之下學(xué)上達(dá)，俯仰無愧怍。爾身有死生，道有去來耶？而又安能索之茫茫乎？若曰寧與不寧，靡有分別。將錦衣肉食榮樂已足，何取於茅茨土階蔬水曲肱也?！痹唬骸吧撇簧普吲c化徂矣，善惡不同，徂有二耶？”曰：“辟之放言，口舌之欲耳；恣聲色，耳目之欲耳。一放一恣，口舌耳目以為愉快，此中楻杌也?？谏喽坑谐捎袎?，此中楻杌可磨滅乎？”
求之於心者，所以求心之圣，求之於圣者，所以求圣之心。人未能純其心，故師心不免於偏雜，圣人先得其心之同然，故盡心必證之圣人。
發(fā)育峻極之體量，不出於三千三百之細(xì)微，而堯、舜之兢兢業(yè)業(yè)，亦惟以“無教逸欲、無曠庶官”為先務(wù)，蓋天不變，則道亦不變，極固如是也。
至善者，吾人本心之分量也，原無欠缺，不假安排。心思之必至善，猶目之必明，耳之必聰，日月之必照臨，江河之必流行也。
人之精神，自能用世，自可出世。作止語默，日與天下相交接，此所以用也。而作止語默，一率其本然之知，能高不參以意見而求異，卑不入以貪欲而徇人，終日廓然，終身順應(yīng)。能之，則為善而務(wù)遷之；未能，則為過而務(wù)改之。久久成熟，純乎率性之道，所以用世而實出世也。
鄒瀘水云：“公以求仁為宗旨，以學(xué)為實功，以孔氏為正鵠，而謂無事不學(xué)，無學(xué)不證諸孔氏。第不知無所事事時，何所為學(xué)，而應(yīng)務(wù)酬酢之煩，又不遑一一證諸孔氏，而學(xué)之躊躇倉皇，反覺為適、為固。起念不化，將何以正之？”曰：“君子以復(fù)性為學(xué)，故必以學(xué)為修證。而步趨孔子者，亦非無所事事之時，作何所學(xué)，應(yīng)務(wù)酬酢之際，又一一證所學(xué)，但惟日用尋常，不分寂感，務(wù)遜志時敏其間，以會降衷之極，久之將厥修乃來，道積于厥躬，蓋真際也。子貢多學(xué)而識，正坐一一以求證。子夏之徒流而為莊周，其學(xué)焉而就其性之所近，未范圍於圣人故也?！卑l(fā)膚、骨骼、知識、運動，是人所為生也。而發(fā)膚骨骼知識運動之表，有所然而常存，淵然而愈出，廓然而無際者，是人所以生也，統(tǒng)言之曰道，要言之曰仁，以身任之曰志。外此而富貴則為外物，功名則屬影事，蓋於毛發(fā)、骨骼、知識、運動者為相親，而於然、淵然、廓然者無所與。於毛發(fā)、骨骼、知識、運動相親者，有盡者也，可朽也；於發(fā)膚、骨骼、知識、運動無所與者，無盡者也，不可朽也?？尚嗾?，非三才之精；而不可朽者，實與天地合其德也。
蘭游錄語
學(xué)無多歧，只要還他本等。如人之為人，以有耳目聰明也，聰是天聰，明是天明，於聰明之外，更加損不得分毫。高者欲德無聲之聲，視無色之色，然安能脫離聲色？卑者或溺於淫聲邪色，流蕩忘返，皆失其本聰本明，惟非禮勿視，非禮勿聽，是為合其本然，乃見天則。禮者，天則也，非人之所能為也。
如執(zhí)定不信生死，然則《中庸》何以言至誠無息？將此理生人方有，未生既化之后俱息耶？抑高明博厚悠久無疆之理，異於天地耶？吾道一以貫之，若但理會念慮，而不能流貫於容色詞氣，畢竟是功夫滯塞之病。述學(xué)者多喜談存本體，曰“此體充塞宇宙，如何在方寸中執(zhí)得此體”？須常學(xué)常思。吾輩尋常間，直須將千古圣人精神都來體會過，堯、舜是如何？文、周、孔、孟是如何？以下儒者是如何？此非較量人物，正是要印正從違。若只在一處摸所測度，如何叫做學(xué)問思辨？
問：“先生既不非生死之說，何不專主之？而曰性、曰學(xué)，何也？”曰：“性率五常，學(xué)求復(fù)性，大公至正之道也。如此而生，如此而死，何不該焉。專言生死，生寄死歸，自私耳矣?！睖\深原無兩路，即如父子君臣夫婦之倫，合內(nèi)合外之道，此日用尋常，何等淺近！然此理不涉人為，天則自在，故謂之淵淵其淵。於此得力，方是下學(xué)上達(dá)。悟者悟此，密者密此。有無之間，原是本然，執(zhí)之反滯，是謂知識之害。囂囂言自得也，必尊德樂義，斯可以自得。德義有何名象？即吾輩此時行坐謙讓，必要相安，精神和適不滯，是即所謂德義也。德義，己所自有也，故不失義乃為得己。得己者，得其心也。
造化生草木鳥獸，都一定不可移易。人則耳目口鼻，生來只是一樣，更不分別。希圣希賢，由人自愿，可見造化待人甚厚，人不可思仰承天意耶！
問“生死之說”。曰：“譬如朋友在此，若不著實切磋，別后便有余憾。存順歿寧，亦復(fù)如是。”
問：“何謂天下之大本？”曰：“適從外來，見街頭孩子被母痛笞，孩子叫苦欲絕。已而母去，孩子牽母裾隨之而歸，終不忍舍。是非天下之大本乎？”
問：“匹夫修道，名不出於閭里，何以使一世法則？”曰：“即如吾輩在舟中，一事合道，千萬世行者，決不能出此范圍；一言合道，千萬世言者，決不能舍此法度。茍不如此，其行必難寡悔，其言必難寡尤，此之謂世法世則。”
學(xué)者不消說性體如是如是，只當(dāng)說治性之功如何。如禹治水，何曾講水清水濁、水寒水溫，只是道之入於海耳。若但說水如何，縱然辨淄、澠，分三峽，畢竟於治水之事分毫無與。
人之為小人，豈其性哉？其初亦起於乍弄機智，漸習(xí)漸熟，至流於惡而不自知。
問：“學(xué)問安得無間斷？”先生曰：“學(xué)有變者，有不變者。如諸公在齋閤靜坐，是一段光景；此時會講，是一段光景；明旦趨朝，又是一段光景；朝罷入部寺治事，又是一段光景，此其變者也。然能靜坐，能會講，能趨朝，能治事，卻是不變者。吾儕於此，正須體會於其變者，體會得徹，則應(yīng)用不滯。於其不變者，體會得徹，則主宰常寧。二者交參，吾心體無間，學(xué)問亦無間?！?br>自無始概之，人生百年為一息；自萬有計之，人於其中為一塵。然此一息一塵，在自己分上，蓋其大無外，其久無窮也。學(xué)者於此，可無周公之仰思，大禹之惜陰耶！
孔門之求仁，即堯、舜之中，《大學(xué)》之至善，而《中庸》所謂未發(fā)之中也。故專求性，或涉於虛圓而生機不流；專求心，或涉於情欲而本體易淆。惟仁者，性之靈而心之真，先天后天，合為一致，形上形下，會為一原，凝於漠無朕，而生意盎然，洋溢宇宙。以此言性，非枯寂斷滅之性也，達(dá)於人倫庶物，而真體湛然，迥出塵累。以此言心，非知覺運動之心也，故孔子專言仁，傳之無弊。
問：“大人不失其赤子之心。”曰：“自孩提至壯老，其不同者，才識之遠(yuǎn)近，經(jīng)歷之生熟耳。若其天然自有之心，安所不同？在孩提為不學(xué)不慮，在大人為存神過化，如干霄之木，仍是萌蘗時生意，原未曾改換。此古學(xué)也。古人從赤子所固有者學(xué)去，故從微至著，由誠而形，自可欲至於大而化之，總不失其固有之心。后人從赤子所未有者學(xué)去，故氣力日充，見聞日廣，智識日繁，而固有之心愈久愈失其真，不為庸人，則為小人已矣。”
與友人坐，夜分，先生曰：“群動既息，天籟自鳴，鳴非外也，聽非內(nèi)也，天人一也。一此不已也，通乎晝夜之道而知此，其庶幾乎！”
吳康齋謂“三綱五常，天下元氣，一身一家亦然?！睙o元氣則天下國家墮矣。學(xué)者要知以綱常為重，扶綱常所以扶元氣也。即使舉世皆亂，大丈夫能自任以綱常之重，即一入赤手，可扶元氣。
立志既真，貴在發(fā)腳不差，發(fā)腳一差，終走罔路，徒自罷苦，終不能至。問：“安得不差？”先生震聲曰：“切莫走閉眼路?！比诵灾摱异`者，無如心與耳目。目之所視，不離世間色，然其視之本明，不染於色。耳之所聽，不離世間聲，然其聽之本聰，不雜於聲。心之所思，不離世間事，然其思之本覺，不溷於事。學(xué)人誠能深心體究，豁然見耳目心思之大原，而達(dá)聰明睿知之天德，則終日視不為色轉(zhuǎn)，即出此色塵世界；終日聽不為聲轉(zhuǎn)，即出此聲塵世界；終日思不為事轉(zhuǎn)，即出此法塵世界，雖曰戴天履地，友人群物已超然天地民物之外。如此出世，豈不簡易？未達(dá)此者，縱身世走至非非想處，亦是生死中人。
董澐字復(fù)宗，號蘿石，晚號從吾道人，海鹽人。以能詩聞江、湖間。嘉靖甲申年六十八，游會稽，聞陽明講學(xué)山中，往聽之。陽明與之語連日夜，先生喟然嘆曰：“吾見世之儒者，支離瑣屑，修飾邊幅，為偶人之狀。其下者，貪饕爭奪於富貴利欲之場，以為此豈真有所為圣賢之學(xué)乎？今聞夫子良知之說，若大夢之得醒，吾非至於夫子之門，則虛此生也。”因何秦以求北面，陽明不可，謂“豈有弟子之年過於師者乎？”先生再三而委質(zhì)焉。其平日詩社之友招之曰：“翁老矣，何自苦！”先生笑曰：“吾今而后始得離於苦海耳，吾從吾之好?！弊蕴枏奈帷１鐨q盡雨雪，先生襆被而出，家人止之不可，與陽明守歲於書舍。若七十七而卒。先生晚而始學(xué)，卒能聞道。其悟道器無兩，費隱一致，從佛氏空有而入，然佛氏終沉於空，此毫釐之異，未知先生辨之否耶？
董谷字石甫。嘉靖辛丑進(jìn)士。歷知安義、漢陽二縣，與大吏不合而歸。少游陽明之門，陽明謂之曰：“汝習(xí)於舊說，故於吾言不無牴牾，不妨多問，為汝解惑?！毕壬蚬P其所聞?wù)?，為《碧里疑存》，然而多失陽明之意。其言“性無善惡”，陽明“無善無惡心之體”，以之言心，不以之言性也。又言“性之體虛而已，萬有出焉，故氣質(zhì)之不美，性實為之。全體皆是性，無性則并無氣質(zhì)矣。”夫性既無善無惡，賦於人則有善有惡，將善惡皆無根柢歟？抑人生而靜以上是一性，靜以后又是一性乎？又言“復(fù)性之功，只要體會其影響俱無之意思而已”。信如斯言，則莫不墮於怳惚想像，所謂求見本體之失也。學(xué)者讀先生之書，以為盡出於陽明，亦何怪疑陽明之為禪學(xué)乎！
日省錄
凡事多著一分意思不得。多著一分意思，便私矣。
從先師往天柱峰，一家樓閣高明，花竹清麗，先生悅之。往日曾以其地求售，悔不成約。既而幡然曰：“我愛則彼亦愛之，有貪而無恕心矣。”再四自克，行過朱華嶺四五里，始得凈盡。先生言“去欲之難如此’。
今人只是說性，故有異同之論，若見性，更無異同之可言。
求心錄
內(nèi)不見己，外不見人，即是任理。
千病萬痛從妄想生，故善學(xué)者，常令此心在無物處。
知過即是良知，改過即是致知。恭默思道，凡思道者則自然恭默，非恭默以思道也。若一時不在道，則此心放逸，而恭默之容無矣。
但要去邪念，不必去思，思者，吾心之變化也。正如風(fēng)、雨、露、雷，種種各別，皆是太虛，太虛非此則亦無體，此雖可見，然實無作為，亦何從而見之也！
但有一毫厭人之心，即謂之不敬，稍有此心，則人先厭我矣。
但依得良知，禮法自在其中矣。心無所希，名之曰道。
見性是性。
聞驢悟道，因觸而碎。悟在聞前，道在驢外。
橫逆之來，自謗訕怒罵，以至於不道之甚，無非是我實受用得力處。初不見其可憎，所謂山河大地，盡是黃金，滿世間皆藥物也。心無體也，綱常倫物、形質(zhì)器用與心為體，舍萬象無太虛，舍萬事無心矣。分之則為物，合之則為心，見物便見心，離物見心亦是見鬼。此艮背行庭之義也。理之成形，因謂之氣。
費處即是隱，不作體用看。
五星聚奎，洛大儒斯出。五星聚室，陽明道行。
碧里疑存
程子曰：“既思即是已發(fā)。”即如程子之言，則存養(yǎng)功夫如何下手？蓋謂之中者，無形象可求，只要體會其影響俱無之意思而已。太虛寂寥，無適無莫，是謂之中。惟人於已發(fā)處不能加省察之功，遂使未發(fā)無朕之時，亦結(jié)成有物之毒。陽明以瘧喻之，故發(fā)而中節(jié)，省察所致，和既得矣，體亦中焉。省察即是存養(yǎng)，非別有存養(yǎng)可以下手也。
費者言道，無所不在也。隱者所以著其實也，妙不可思，無象與理之分。夫婦所能知行，自籩豆之事，以至屠沽之事，專一事則知一事，能干當(dāng)一事。此形而下者，圣人天地所不知。能形器無非是理，不可控揣此形而上者。蓋事哲理之別名，語事則千殊萬異，語理則聲臭俱無，大的就是小的。有見於此，則洞然無物，鳶飛魚躍，舉目所在，可迎刃而解矣。
事之所以前知者，蓋前后時耳。而理無前后，萬古而上，千世而下，同一瞬耳，惟因人之有念，則念之所在，遂隔生死，而理之通達(dá)無間者始味矣。故不起念，便能前知。下此一等，則由數(shù)而得，數(shù)與理通一無二，但以數(shù)推則有所倚，故不如至誠。至誠之道如洪鐘，未嘗有聲，由扣乃有聲，而其聲固未嘗無也。數(shù)用則知，不用則不知。然既涉於知，則未免系念，故用便近二，知不如不知之為愈也。
《震澤語錄》載學(xué)者問天下歸仁，先須從事四勿，久當(dāng)自見。先生曰：“固是。然自要便見得。”范伯達(dá)問曰：“天下歸仁只是物，物皆歸吾仁。”先生指窗問曰：“此還歸仁否？”范默然。其后陳齊之有詩云：“大海因高起萬漚，形軀雖異總同流。風(fēng)漚未狀端何若？此際應(yīng)須要徹頭?！鄙w仁之體段潔凈精微，所謂“上天之載，無聲無臭”，不容一毫粘帶，粘著即死而仁隱矣。今所以不能便見得者，止因粘帶之念不忘，起心思索即差千里。范之所以默然者，病在於轉(zhuǎn)念生疑，遂死於此。窗未嘗不歸吾仁，而吾自捍格之耳。粘帶不生，即風(fēng)漚未狀時景象。蓋情順萬事而無情，即是粘帶不生。茍畏事而求無事，則粘帶益多矣。
《震澤語錄》范元長曰：“此只是道體無窮?！毕壬唬骸暗荔w有多少般？在人如何見？須是涵泳方有自得?！标慅R之有詩云：“閑花亂蕊競紅青，誰信風(fēng)光不暫停。向此果能知逝者，便須觸處盡相應(yīng)?！鄙w所謂道體，即是仁也。仁只是一團(tuán)生生之意，而其要本於慎獨，慎獨而還其無聲無臭之天，則萬物一體而純亦不已矣。至此則潔凈精微而粘帶不生，杳無朕作而宛然可見。圣人非見水，乃自見其心也。天下無性外之物，而觸處相應(yīng)，雖遇盤石亦不舍畫夜矣，豈必川哉？性者，天地萬物之一原，即理是也。初本無名，皆人自呼之。以其自然，故曰天；脈絡(luò)分明，故曰理；人所稟受，故曰性。生天生地，為人為物，皆此而已。至虛至靈，無聲無臭，非惟無惡，即善字亦不容言。然其無善無惡處，正其至善之所在也，即所謂未發(fā)之中也。窮推本始，雖在天亦有未發(fā)之中，即未賦物時是也。既賦即有不齊，乃陰陽奇偶，自然之象。天地?zé)o心，而成化雜然并賦，豈有美惡之分？要之美惡之名，亦起於人心違順愛憎之間云爾。故性之在人，不能無美惡，然人生而靜以上，所謂天之性者，理之本然，不以美惡而增損，雖甚惡之人，亦未嘗不自知之也。人能全其無善無惡、人生而靜之本體，斯真性矣，斯至善矣。
朱子析理氣為二物，以性之不善歸咎於氣質(zhì)，而不知氣質(zhì)之不美，性實為之。全體皆是性，無性則并無氣質(zhì)矣，況美惡乎？性之體，虛而已，而萬有出焉。圣人未嘗有仁義禮智信之說也，至孟子始言四端，宋儒又以之分屬五行，（漢已分屬，不始於宋。）未免牽合附會。且天亦非有四時，乃陰陽細(xì)分耳。陰陽亦非二物，乃一氣屈伸耳。故先天惟一氣，氣惟一理，理惟一性，性惟一虛。
所謂道者，非有物也，只是一個干凈得緊。門人卻疑圣人有隱，無非推測、馳求，正坐不干凈之病。圣人曰：“吾無隱乎爾！”吾無所往而不顯示於汝者，止是一個孔丘而已，此軀之外，更何有哉！
性學(xué)之所以流於支離者，因泥於心性情才名色多而致然也。不知總是一性，初非二物，如惻隱字乃所性發(fā)而不忍之名，從微至著，充之則為仁，非是仁在中而緒見外也。余倣此。仁義禮智，即是知覺運動之妙處。朱子言“渾然之中，萬理畢具”。要在學(xué)者善觀，如以為真有萬理，則誤矣。
胡太常秀夫，因閱《大成樂》，始悟金聲玉振，非如註之所云也。蓋樂按一聲八音并作，齊起齊止，不容斷續(xù)。然必始編鐘而末編磬，合八音而成一聲，故金石二音，相去但有毫釐之間。既要翕如，又要純?nèi)?，又要皦如、繹如，又必自金以漸而至石，所以為難。條理云者，既循序，又和美，且分明也。蓋樂作一聲，必主一字，如“大哉宣圣”之類，“大”字要如此條理，“哉”字亦要如此條理，字字相連如貫珠，不許生澀而間斷，謂之繹如。若先擊鏄鐘，后擊特磬，何難之有！況鏄鐘、特磬，古無是器，而樂之起止，乃是柷敔也。
主事陸原靜先生澄
陸澄字原靜，又字清伯，湖之歸安人。正德丁丑進(jìn)士。授刑部主事，議大禮不合，罷歸。后悔前議之非，上言“臣以經(jīng)術(shù)淺短，雷同妄和，質(zhì)之臣師王守仁，始有定論。臣不敢自昧本心，謹(jǐn)發(fā)露前愆，以聽天誅”。詔復(fù)原官?！睹鱾惔蟮洹烦?，上見先生前疏，惡其反覆，遂斥不用。先生以多病，從事於養(yǎng)生，文成語之以養(yǎng)德。養(yǎng)身只是一事，果能戒慎恐懼，則神住、氣住、精住，而長生久視之說，亦在其中矣。有議文成之學(xué)者，先生條為六辨，欲上奏，文成聞而止之?！秱髁?xí)錄》自曰仁發(fā)端，其次即為先生所記。朋友見之，因此多有省悟，蓋數(shù)條皆切問，非先生莫肯如此吐露，就吐露亦莫能如此曲折詳盡也。故陽明謂：“曰仁歿，吾道益孤，致望原靜者不淺?！眻?zhí)父喪，哀毀失明。徐學(xué)謨以先生復(fù)官一疏，不勝希用之念，曲逢時好，此以小人之心，度君子之腹者也。大抵世儒之論過，以天下為重，而不返其本心之所安。永嘉或問，天下外物也，父子天倫也，瞽瞍殺人，舜竊負(fù)而逃，知有父而不知有天下也。圣人復(fù)起，不易斯言。陽明所謂心即理也，正在此等處見之。世儒以理在天地萬物，故牽挽前代以求準(zhǔn)則，所以懸絕耳。先生初錮於世論，已而理明障落，其視前議猶糞土也。陽明知永嘉之為小人，不當(dāng)言責(zé)，故不涉論為高。先生已經(jīng)論列，知非改過，使人皆仰，豈不知嫌疑之當(dāng)避哉？亦自信其心而已。學(xué)謨準(zhǔn)之以鄙情，不知天下有不顧毀譽者，咥然笑其旁也。尚書顧箬溪先生應(yīng)祥
顧應(yīng)祥字惟賢，號箬溪，湖之長興人。弘治乙丑進(jìn)士。授饒州府推官。桃源洞寇亂，掠樂平令以去，先生單身叩賊壘，出令，賊亦解去。入為錦衣衛(wèi)經(jīng)歷，出僉廣東嶺東道事，討平汀、漳寇、?？?、郴、桂寇，半歲間三捷。宸濠亂定，移江西副使，分巡南昌，撫循瘡痍，招集流亡，皆善后事宜。歷苑馬寺卿。奔母喪，不候代，家居者十五年。再起原任。時方議征元江，先生以那鑑孤豚，困獸不可急。會遷南兵部侍郎以去。后至者出師，布政徐波石死焉。嘉靖庚戌，陞刑部尚書。先生以例繁，引之者得意為出入，命郎官吳維岳、陸穩(wěn)定為永例，在曹中獎拔于鱗、元美，由是知名天下。分宜在政府，同年生不敢鴈行。先生以耆舊自處，分宜不悅，以原官出南京。癸丑致仕，又十二年卒，年八十三。先生好讀書，九流百家皆識其首尾，而尤精於算學(xué)。今所傳《測淵海鏡》、《弧矢算術(shù)》、《授時歷撮要》，皆其所著也。少受業(yè)於陽明。陽明歿，先生見《傳習(xí)續(xù)錄》，門人問答多有未當(dāng)於心者，作《傳習(xí)錄疑》。龍溪《致知議略》亦摘其可疑者辨之。大抵謂：“良知者，性之所發(fā)也，日用之間，念慮初發(fā)，或善或惡，或公或私，豈不自知之？知其不當(dāng)為而猶為之者，私欲之心重而恕己之心昏也。茍能於一起之時，察其為惡也，則猛省而力去之，去一惡念，則生一善念矣。念念去惡為善，則意之所發(fā)，心之所存，皆天理，是之謂知行合一。知之非難，而行之為難。
今曰‘圣人之學(xué)，致良知而已矣。人人皆圣人也，吾心中自有一圣人，自能孝，自能弟’。而於念慮之微，取舍之際，則未之講，任其意向而為之，曰‘是吾之良知也’。知行合一者，固如是乎？”先生之言，以陽明“知善知惡是良知，為善去惡為格物”為準(zhǔn)的，然陽明點出知善知惡原不從發(fā)處言，第明知善知惡為自然之本體，故又曰：“良知為未發(fā)之中?！比粝虬l(fā)時認(rèn)取，則善惡雜揉，終是不能清楚，即件件瞞不過照心，亦是克伐怨欲不行也。知之而后行之，方為合一。其視知行終判兩樣，皆非師門之旨也。侍郎黃致齋先生宗明
黃宗明字誠甫，號致齋，寧波鄞縣人。登正德甲戌進(jìn)士第，授南京兵部主事，陞員外郎。諫上南巡，請告歸。除工部郎中，不起。嘉靖癸未補南刑部。張孚敬議大禮，在廷斥為奸邪，先生獨曰：“繼統(tǒng)者，三代通制，繼嗣者，王莽敝議。今制，公侯伯軍職承襲，弟之繼兄，姪之繼叔，皆曰弟曰姪，不曰子。公侯伯如是，天子何獨不然?！比缙渥h，上之，出守吉安。有能名，轉(zhuǎn)福建鹽運使。召修《明倫大典》，丁母憂，不行。己丑，陞光祿寺卿，輯《光祿須知》以進(jìn)。壬辰，轉(zhuǎn)兵部右侍郎，編修楊名言“齋醮無驗，徒開小人倖進(jìn)之門”。上大怒，戍名。先生言名無罪，出為福建參政。明年冬，召補禮部侍郎。丙申十一月卒官。先生受學(xué)於陽明，陽明謂“誠甫自當(dāng)一日千里，任重道遠(yuǎn)，吾非誠甫誰望耶！”則其屬意亦至矣。
論學(xué)書學(xué)問思辨，即是尊德性下手功夫，非與篤行為兩段事。如今人真有志於學(xué)，便須實履其事。中間行而未安、思而未通者，不得不用學(xué)問思辨之功。學(xué)問懇切處，是之謂篤行耳，故必知行合一，然后為真學(xué)。學(xué)而真者，知行必合一，并進(jìn)之說，決無益於行，亦非所以為知也。故吾輩但於立志真?zhèn)翁幨〔?，學(xué)問懈弛時鞭策，即無不合，不必區(qū)區(qū)於講說為也。來諭以仆為格物者意，未有非意而格物者，分意與物為兩事。仆未嘗有此事也。蓋《大學(xué)》綱領(lǐng)雖有三，而人己只一物，初非有彼此也。條目雖有八，而工夫只一事，初非有先后也。天下國家身心意知物者，其本體也；格致、誠正、修齊、治平者，其工夫也。（《與萬鹿園》）吉兇悔吝生乎動，動處乃善惡所萌，獨知之地，故惟誠意為實下手工夫。意之本體無不知，故格致即是誠意，無事於聞見也。意之所用，無非物，故致知在格物，不落於虛無也。此其大本大原，圣人復(fù)起，有所不能易者。若曰：“格物便有格物，致知便有致知，不容以混言?！辈晃┓治鲋щx破碎，圣賢渾融之旨，亦焉能有如此學(xué)問而能有得乎？屋之喻，亦恐未然。若曰“此屋也，或自內(nèi)而名之曰室，或自外而名之曰字。此意也，或自其所明而言之曰知，或自其所向而言之曰物”，則可。其曰梁、曰棟、曰柱，乃其屋中之名色各有不同，以為意知物之喻，則不可。如曰孝、曰弟、曰慈，乃父子兄弟所接之理。其念動於父子兄弟為意，孩提之愛親敬長為良知，知之所向為物。有物必有則，不過其則之為格物，不遏其知之為致知，父必慈、子必孝、兄必友、弟必恭之為誠意，達(dá)之天下無不然之為仁義、為性。蓋人未聞道之先，百姓日用而不知，又何工夫之有？一有求學(xué)之意，即善善惡惡自能知之，不待外求；為善去惡亦在不自欺耳。此所謂“我欲仁斯仁至”者，何等簡易！何等直截！今顧欲外此而求之煩難，獨何歟？（《與萬鹿園》）
來諭謂：“此心之中，無欲即靜，遇事時不覺交戰(zhàn)，便是得力。”所言甚善，尚有不得不論者。蓋無欲即靜，與周子《圖說》內(nèi)自註無欲故靜之說，亦略相似。其謂遇事時不覺交戰(zhàn)，便是得力，亦謂心中有主，不為事物所勝云耳。然嘗聞之，程子曰：“為學(xué)不可不知用力處，既學(xué)不可不知得力處?！敝茏釉唬骸梆B(yǎng)心莫善於寡欲，寡之又寡，以至於無?！闭辉诘昧?，而在於知所以用力；不在無欲，而在寡欲耳。學(xué)必寡欲而后無欲，知用力而后知得力，此其工夫漸次，有不可躐而進(jìn)者。若執(zhí)事所言，恐不免失之太早。如貧人說富，如學(xué)子論大賢，功效體當(dāng)，自家終無受用時也。仆之所謂主靜者，正在寡欲，正在求所以用力處，亦不過求之於心，體之於心，驗之於心。蓋心為事勝，與物交戰(zhàn)，旨欲為之累。仆之所謂主靜者，正以尋欲所從生之根而拔去之，如逐賊者，必求賊所潛入之處而驅(qū)逐之也。是故善學(xué)者莫善於求靜，能求靜然后氣得休息，而良知發(fā)見。凡其思慮之煩雜，私欲之隱藏，自能覺察，自能拔去，是故無欲者本然之體也，寡欲者學(xué)問之要也，求靜者寡欲之方也，戒懼者求靜之功也。知用力而后得力處，可得而言無欲，真體常存常見矣。（《答林子仁》（名春，心齋弟子也））
王生師觀，淑於老先生（即陽明先生。）者也，已而卒業(yè)於錢洪甫氏，來自吳門，問予以“已發(fā)未發(fā)之旨”。予殆未有以語生也，相與紬繹其辭，剔發(fā)其義，師觀莫予避也。曰：“未發(fā)只在已發(fā)上見，只觀於喜怒哀樂未發(fā)時作何氣象，平日涵養(yǎng)便是。”此語殆今日日用工夫為第一義，予因嘆此理之同，真有不言而喻者。然而廿余年來，相與從事於斯者，或出或入，或啟或蔽，致一之義曾未見彷彿，若古人者則何居？夫古人剛毅木訥，不尚言說，篤志以定其本，凝靜以固其基，致慎乎獨而微之又微焉，默成乎心而深之又深焉。不得已而言，若響之應(yīng)，無遺聲焉，不得已而動，若坐窮山而群慮自息，若游太古而群囂自寂，是以精不散而神不移，紛不亂而變不窮。然則吾徒相與講明斯義也，其尚古人之筌蹄矣乎？得魚而忘筌，得意而忘言，吾盍與子勉之。師觀嘗學(xué)於陳師魯氏、鄒謙之氏，今洪甫氏有《汶源紀(jì)聞錄》，師觀省焉，是皆筌蹄也已矣。（《贈王師觀序》）
中丞張浮峰先生元沖
張元沖字叔謙，號浮峰，越之山陰人。嘉靖戊戌進(jìn)士。授中書舍人，改吏科給事中。分宜入相，先生言其心術(shù)不光，不宜在天子左右。又請罷遣中官織造。遷工科都給事中，諫世廟玄修不視朝。一時稱為敢諫。出為江西參政，廣東按察使，江西左右布政使，陞右副都御史，巡撫江西，奉旨回藉。又二年而卒，年六十二。
先生登文成之門，以戒懼為入門，而一意求諸踐履。文成嘗曰：“吾門不乏慧辨之士，至於真切純篤，無如叔謙?！毕壬鷩L謂學(xué)者曰：“孔子之道，一以貫之，孟子之道，萬物我備，良知之說，如是而已?！庇衷唬骸皩W(xué)先立志，不學(xué)為圣人，非志也。圣人之學(xué)，在戒懼慎獨，不如是學(xué)，非學(xué)也?！苯易以唬骸拔┯兄?，則天地萬物自我而立，必?zé)o私，斯上下四旁咸得其平?！鼻昂蠊俳鳎僬龑W(xué)書院，與東廓、念菴、洛村、楓潭聯(lián)講會，以訂文成之學(xué)，又建懷玉書院於廣信，迎龍溪、緒山主講席，遂留緒山為《文成年譜》，惟恐同門之士，學(xué)之有出入也，其有功師門如此。
侍郎程松溪先生文德
程文德字舜敷，號松溪，婺之永康人。嘉靖己丑進(jìn)士第二，授翰林院編修。同年楊名下詔獄，方究主使，而先生與之通書。守者以聞，上大怒，誤逮御史陳九德，先生自出承認(rèn)，入獄。黜為信宜典史，總督陶諧延主蒼梧書院。移安福知縣。陞南京兵部主事，轉(zhuǎn)禮部郎中。丁艱，起補兵部，出為廣東副使，未行，轉(zhuǎn)南京國子祭酒，擢都御史。丁內(nèi)艱，起為禮部右侍郎，移吏部左侍郎，兼翰林院學(xué)士，掌詹事府事。上在齋宮，侍臣所進(jìn)青書詞，爭為媚悅，獨先生寓意諷諫，上不悅也。會推南宰，以先生辭疏為謗訕，落職歸。三十八年十一月卒，年六十三。萬歷間贈禮部尚書，諡文恭。先生初學(xué)於楓山，其后卒業(yè)於陽明。以真心為學(xué)之要，雖所得淺深不可知，然用功有實地也。
來教謂：“木有根，則枝葉花實不假外求；人有志，則本體不虧萬法具足。”雖圣人復(fù)起，不能易也。至謂：“擇善固執(zhí)，乃明覺之自然，而與時偕行，實大公順應(yīng)之妙用?！币辔磭L不是。但學(xué)問未真切者聞之，未免有遺落工夫之病。蓋自然明覺，則良知也，擇善固執(zhí)，謂之致其良知，則可也。與時偕行，固大公順應(yīng)之妙用，然非精義入神者，未足以與此也。
天下事過則有害。雨澤非不善也，過多則澇，其為害也與旱同。今有意為善，而任性自是者，皆雨澤之澇者也。澇可以災(zāi)，斯人獨不可以為惡乎？故《易》曰“尚於中行為善，君子之常也?！倍幸舛允?，則必淪於惡矣。是好名之私累之也。
此心不真，辨說雖明，畢竟何益？自雞鳴而起，以至向晦宴息，無非真心，則無非實功，一話、一言、一步、一趨皆受用處。不然，日談孔、孟，辨精毫釐，終不免為務(wù)外，為人之歸爾。
大抵學(xué)問只是一真。天之生人，其理本真，有不真者，人雜之耳。今只全真以反其初，日用間視聽言動，都如穿衣喫飯，要飽要煖，真心略無文飾。但求是當(dāng)，纔不是說影，纔不是弄精，纔不是見聞，乃為解悟合一。若信得此過，即是致知，即是慎獨，即是求放心。不然，雖《六經(jīng)》、《四書》之言，而非圣人之真心，亦不免於說影弄精矣。
竊謂險夷順逆之來，若寒暑畫夜之必然，無足怪者。己不當(dāng)，人必當(dāng)之，孰非己也？是故君子之於憂患，不問其致之，而惟問其處之。故曰：“無入而不自得?！逼埼⒂薪檠?，非自得也。
太常徐魯源先生用檢
徐用檢字克賢，號魯源，金華蘭溪人。嘉靖壬戌進(jìn)士，除刑部主事，調(diào)兵部、禮部，至郎中。出為山東副使，左遷江西參議，陞陜西提學(xué)副使、蘇松參政，坐失囚，降副使。丁憂。起補福建城福寧轉(zhuǎn)漕儲參政、廣東按察使、河南左布政。遷南太仆寺卿，復(fù)寺馬三分之一，召入為太常寺卿，兩載而回籍，萬歷辛亥十一月卒，年八十四。
先生師事錢緒山，然其為學(xué)不以良知，而以志學(xué)。謂：“君子以復(fù)性為學(xué)，則必求其所以為性，而性囿於質(zhì)，難使純明，故無事不學(xué)，學(xué)焉又恐就其性之所近，故無學(xué)不證諸孔氏?！庇种^：“求之於心者，所以求心之圣；求之於圣者，所以求圣之心。”蓋其時學(xué)者執(zhí)“心之精神謂之圣”一語，縱橫於氣質(zhì)以為學(xué)，先生以孔氏為的，亦不得已之苦心也。耿楚倥與先生談數(shù)日，曰：“先生今之孟子也。”久之，寓書曰：“愿君執(zhí)御，無專執(zhí)射?！碧炫_譯其意曰：“夫射必有的，御所以載人也。子輿氏愿學(xué)孔子，其立之的乎？孔子善調(diào)御狂狷，行無轍，故云‘執(zhí)御’。吾仲氏欲門下?lián)p孟之高，為孔之大，如斯而已?！背判男胖浚鋵W(xué)與先生不合，謂先生為孟子，譏之也。先生嘗問羅近溪曰：“學(xué)當(dāng)從何入？”近溪諧之曰：“兄欲入道，朝拜夕拜，空中有人傳汝?！毕壬粣偂：髷?shù)年，在江省糧儲，方治文移，怳忽聞有唱者，“舜何人也？予何人也？有為者亦若是！”先生大悟，自是心地日瑩，平生見解脫落。在都門從趙大洲講學(xué)，禮部司務(wù)李贄不肯赴會，先生以手書《金剛經(jīng)》示之，曰：“此不死學(xué)問也，若亦不講乎？”贄始折節(jié)向?qū)W。嘗晨起候門，先生出，輒攝衣上馬去，不接一語。如是者再，贄信向益堅，語人曰：“徐公鉗錘如是?！贝私韵壬鯇W(xué)時事，其后漸歸平實，此等機鋒，不復(fù)弄矣。
友聲編
吾人之志，抖擻於昨日，今日可受用否？即抖擻於上時，今時可受用否？若時時抖擻，可無屬人為造作否？其要在窮此心之量，靡有間息，其無間息，固天然也。
《易》曰：“首出庶物，萬國咸寧。”夫心，天君也，時時尊之，俾常伸萬物之上，將眾動，可得其理而成天下之亹亹。然欲知事之之道，則須先見其面目。先儒令學(xué)者觀未發(fā)氣象，所以求見其面目也。由是而之焉，“發(fā)皆中節(jié)”，無所往而不尊矣。古人立言，惟以自得而不必其全，故出之？難。陽和與諸公書，每有“虛而靈、寂而照、常應(yīng)、常靜、有物、無物及生天生地、成鬼成帝”等語，其理未嘗不到，而言涉熟易，尚未盡脫詮解耳！
生人相與，各有耳目心思，則可以言語相通，意氣感召。若鬼神無形與聲，言語意氣俱用不著，惟是此心之齋明誠敬，可以感通。即此心之齋明誠敬，可以通鬼神，則於有生之類，感之如運掌耳！
問：“存順歿寧，寧與不寧，何別哉？”曰：“余知圣人之下學(xué)上達(dá)，俯仰無愧怍。爾身有死生，道有去來耶？而又安能索之茫茫乎？若曰寧與不寧，靡有分別。將錦衣肉食榮樂已足，何取於茅茨土階蔬水曲肱也?！痹唬骸吧撇簧普吲c化徂矣，善惡不同，徂有二耶？”曰：“辟之放言，口舌之欲耳；恣聲色，耳目之欲耳。一放一恣，口舌耳目以為愉快，此中楻杌也?？谏喽坑谐捎袎?，此中楻杌可磨滅乎？”
求之於心者，所以求心之圣，求之於圣者，所以求圣之心。人未能純其心，故師心不免於偏雜，圣人先得其心之同然，故盡心必證之圣人。
發(fā)育峻極之體量，不出於三千三百之細(xì)微，而堯、舜之兢兢業(yè)業(yè)，亦惟以“無教逸欲、無曠庶官”為先務(wù)，蓋天不變，則道亦不變，極固如是也。
至善者，吾人本心之分量也，原無欠缺，不假安排。心思之必至善，猶目之必明，耳之必聰，日月之必照臨，江河之必流行也。
人之精神，自能用世，自可出世。作止語默，日與天下相交接，此所以用也。而作止語默，一率其本然之知，能高不參以意見而求異，卑不入以貪欲而徇人，終日廓然，終身順應(yīng)。能之，則為善而務(wù)遷之；未能，則為過而務(wù)改之。久久成熟，純乎率性之道，所以用世而實出世也。
鄒瀘水云：“公以求仁為宗旨，以學(xué)為實功，以孔氏為正鵠，而謂無事不學(xué)，無學(xué)不證諸孔氏。第不知無所事事時，何所為學(xué)，而應(yīng)務(wù)酬酢之煩，又不遑一一證諸孔氏，而學(xué)之躊躇倉皇，反覺為適、為固。起念不化，將何以正之？”曰：“君子以復(fù)性為學(xué)，故必以學(xué)為修證。而步趨孔子者，亦非無所事事之時，作何所學(xué)，應(yīng)務(wù)酬酢之際，又一一證所學(xué)，但惟日用尋常，不分寂感，務(wù)遜志時敏其間，以會降衷之極，久之將厥修乃來，道積于厥躬，蓋真際也。子貢多學(xué)而識，正坐一一以求證。子夏之徒流而為莊周，其學(xué)焉而就其性之所近，未范圍於圣人故也?！卑l(fā)膚、骨骼、知識、運動，是人所為生也。而發(fā)膚骨骼知識運動之表，有所然而常存，淵然而愈出，廓然而無際者，是人所以生也，統(tǒng)言之曰道，要言之曰仁，以身任之曰志。外此而富貴則為外物，功名則屬影事，蓋於毛發(fā)、骨骼、知識、運動者為相親，而於然、淵然、廓然者無所與。於毛發(fā)、骨骼、知識、運動相親者，有盡者也，可朽也；於發(fā)膚、骨骼、知識、運動無所與者，無盡者也，不可朽也?？尚嗾?，非三才之精；而不可朽者，實與天地合其德也。
蘭游錄語
學(xué)無多歧，只要還他本等。如人之為人，以有耳目聰明也，聰是天聰，明是天明，於聰明之外，更加損不得分毫。高者欲德無聲之聲，視無色之色，然安能脫離聲色？卑者或溺於淫聲邪色，流蕩忘返，皆失其本聰本明，惟非禮勿視，非禮勿聽，是為合其本然，乃見天則。禮者，天則也，非人之所能為也。
如執(zhí)定不信生死，然則《中庸》何以言至誠無息？將此理生人方有，未生既化之后俱息耶？抑高明博厚悠久無疆之理，異於天地耶？吾道一以貫之，若但理會念慮，而不能流貫於容色詞氣，畢竟是功夫滯塞之病。述學(xué)者多喜談存本體，曰“此體充塞宇宙，如何在方寸中執(zhí)得此體”？須常學(xué)常思。吾輩尋常間，直須將千古圣人精神都來體會過，堯、舜是如何？文、周、孔、孟是如何？以下儒者是如何？此非較量人物，正是要印正從違。若只在一處摸所測度，如何叫做學(xué)問思辨？
問：“先生既不非生死之說，何不專主之？而曰性、曰學(xué)，何也？”曰：“性率五常，學(xué)求復(fù)性，大公至正之道也。如此而生，如此而死，何不該焉。專言生死，生寄死歸，自私耳矣?！睖\深原無兩路，即如父子君臣夫婦之倫，合內(nèi)合外之道，此日用尋常，何等淺近！然此理不涉人為，天則自在，故謂之淵淵其淵。於此得力，方是下學(xué)上達(dá)。悟者悟此，密者密此。有無之間，原是本然，執(zhí)之反滯，是謂知識之害。囂囂言自得也，必尊德樂義，斯可以自得。德義有何名象？即吾輩此時行坐謙讓，必要相安，精神和適不滯，是即所謂德義也。德義，己所自有也，故不失義乃為得己。得己者，得其心也。
造化生草木鳥獸，都一定不可移易。人則耳目口鼻，生來只是一樣，更不分別。希圣希賢，由人自愿，可見造化待人甚厚，人不可思仰承天意耶！
問“生死之說”。曰：“譬如朋友在此，若不著實切磋，別后便有余憾。存順歿寧，亦復(fù)如是。”
問：“何謂天下之大本？”曰：“適從外來，見街頭孩子被母痛笞，孩子叫苦欲絕。已而母去，孩子牽母裾隨之而歸，終不忍舍。是非天下之大本乎？”
問：“匹夫修道，名不出於閭里，何以使一世法則？”曰：“即如吾輩在舟中，一事合道，千萬世行者，決不能出此范圍；一言合道，千萬世言者，決不能舍此法度。茍不如此，其行必難寡悔，其言必難寡尤，此之謂世法世則。”
學(xué)者不消說性體如是如是，只當(dāng)說治性之功如何。如禹治水，何曾講水清水濁、水寒水溫，只是道之入於海耳。若但說水如何，縱然辨淄、澠，分三峽，畢竟於治水之事分毫無與。
人之為小人，豈其性哉？其初亦起於乍弄機智，漸習(xí)漸熟，至流於惡而不自知。
問：“學(xué)問安得無間斷？”先生曰：“學(xué)有變者，有不變者。如諸公在齋閤靜坐，是一段光景；此時會講，是一段光景；明旦趨朝，又是一段光景；朝罷入部寺治事，又是一段光景，此其變者也。然能靜坐，能會講，能趨朝，能治事，卻是不變者。吾儕於此，正須體會於其變者，體會得徹，則應(yīng)用不滯。於其不變者，體會得徹，則主宰常寧。二者交參，吾心體無間，學(xué)問亦無間?！?br>自無始概之，人生百年為一息；自萬有計之，人於其中為一塵。然此一息一塵，在自己分上，蓋其大無外，其久無窮也。學(xué)者於此，可無周公之仰思，大禹之惜陰耶！
孔門之求仁，即堯、舜之中，《大學(xué)》之至善，而《中庸》所謂未發(fā)之中也。故專求性，或涉於虛圓而生機不流；專求心，或涉於情欲而本體易淆。惟仁者，性之靈而心之真，先天后天，合為一致，形上形下，會為一原，凝於漠無朕，而生意盎然，洋溢宇宙。以此言性，非枯寂斷滅之性也，達(dá)於人倫庶物，而真體湛然，迥出塵累。以此言心，非知覺運動之心也，故孔子專言仁，傳之無弊。
問：“大人不失其赤子之心。”曰：“自孩提至壯老，其不同者，才識之遠(yuǎn)近，經(jīng)歷之生熟耳。若其天然自有之心，安所不同？在孩提為不學(xué)不慮，在大人為存神過化，如干霄之木，仍是萌蘗時生意，原未曾改換。此古學(xué)也。古人從赤子所固有者學(xué)去，故從微至著，由誠而形，自可欲至於大而化之，總不失其固有之心。后人從赤子所未有者學(xué)去，故氣力日充，見聞日廣，智識日繁，而固有之心愈久愈失其真，不為庸人，則為小人已矣。”
與友人坐，夜分，先生曰：“群動既息，天籟自鳴，鳴非外也，聽非內(nèi)也，天人一也。一此不已也，通乎晝夜之道而知此，其庶幾乎！”
吳康齋謂“三綱五常，天下元氣，一身一家亦然?！睙o元氣則天下國家墮矣。學(xué)者要知以綱常為重，扶綱常所以扶元氣也。即使舉世皆亂，大丈夫能自任以綱常之重，即一入赤手，可扶元氣。
立志既真，貴在發(fā)腳不差，發(fā)腳一差，終走罔路，徒自罷苦，終不能至。問：“安得不差？”先生震聲曰：“切莫走閉眼路?！比诵灾摱异`者，無如心與耳目。目之所視，不離世間色，然其視之本明，不染於色。耳之所聽，不離世間聲，然其聽之本聰，不雜於聲。心之所思，不離世間事，然其思之本覺，不溷於事。學(xué)人誠能深心體究，豁然見耳目心思之大原，而達(dá)聰明睿知之天德，則終日視不為色轉(zhuǎn)，即出此色塵世界；終日聽不為聲轉(zhuǎn)，即出此聲塵世界；終日思不為事轉(zhuǎn)，即出此法塵世界，雖曰戴天履地，友人群物已超然天地民物之外。如此出世，豈不簡易？未達(dá)此者，縱身世走至非非想處，亦是生死中人。