卷一
作者：趙岐、孫奭梁惠王章句上（凡七章）
（梁惠王者，魏惠王也。魏，國(guó)名?；?，謚也。王，號(hào)也。時(shí)天下有七王，皆僭號(hào)者，猶《春秋》之時(shí)，吳、楚之君稱王也。魏惠王居於大梁，故號(hào)曰梁王。圣人及大賢有道德者，王公侯伯及卿大夫咸原以為師。孔子時(shí)，諸侯問疑質(zhì)禮，若弟子之問師也。魯、衛(wèi)之君，皆專事焉，故《論語》或以弟子名篇，而有《衛(wèi)靈公》、《季氏》之篇。孟子亦以大儒為諸侯師，是以《梁惠王》、《滕文公》題篇，以《公孫丑》等而為之，一例者也。）
[疏]“梁惠王章句上”?！鹫x曰：自此至《盡心》，是《孟子》七篇之目及次第也?？偠灾?，則《孟子》為此書之大名，“梁惠”以下為當(dāng)篇之小目。其次第蓋以圣王之盛，唯有堯舜，堯舜之道，仁義為首，故以梁惠王問利國(guó)，對(duì)以仁義為七篇之首也。此篇凡二十三章趙氏分為上下卷。此上卷只有七章一章言治國(guó)以仁義為名。二章言圣王之德，與民共樂，恩及禽獸。三章言王化之本，在於使民養(yǎng)生喪死之用足備。四章言王者為政之道，生民為首。五章言百里行仁，天下歸之。六章言定天下者一道而已，不貪殺人者，人則歸之。七章言典籍攸載，帝王之道無傳霸之事。其余十六章分在下卷，各有言說，大抵皆是君國(guó)之要?jiǎng)?wù)，故述為篇章之先。凡此二十三章既以梁惠王問利國(guó)為章首，遂以《梁惠王》為篇名?！豆珜O丑》以下諸篇，所以次當(dāng)篇之下，各有所說。云章句者，章文之成也；句者，辭之絕也。又言章者，明也，總義包體，所以明情者也；句必聯(lián)字而言，句者局也，聯(lián)字分疆，所以局言者也。○注云：“梁惠”至“例者也”?！鹫x曰：案《史記。世家》云：“魏之先，畢公高之后也。武王伐紂，而高封於畢，是為畢姓。其后絕封，為庶人，或在夷狄，其裔曰畢萬，事晉獻(xiàn)公。獻(xiàn)公十六年，以魏封畢萬為大夫。卜偃曰：‘畢萬之后必大矣。萬，滿數(shù)也。魏，大名也。’畢萬封十一年，獻(xiàn)公卒。畢萬之世彌大，從其國(guó)名為魏氏。生武子，武子生悼，悼生嬴，嬴生魏獻(xiàn)子，子生侈，侈之孫曰魏桓子，桓子孫曰文侯，文侯卒，子擊立為武侯，武侯卒，子立為惠王?；萃醵?，齊、趙共伐我邑，於是徙都大梁?！比粍t梁惠王是武侯之子，名，謚曰惠?！吨u法》云：“愛人好與曰惠?！薄都弛＜o(jì)年》云：“梁惠成王九年四月甲寅徙都大梁?！薄稹蹲至帧吩疲骸巴跽咛斓厝耍回炄秊橥?，天下所法也。”是時(shí)天下有七王者，魏、趙、韓、秦、齊、楚、燕七雄之王也。云“《論語》或以弟子名篇，而有《衛(wèi)靈》、《季氏》之篇者，如《顏淵》、《子路》、《子張》，是弟子名篇也，趙岐所以引而為例。
孟子見梁惠王。（孟子梁，魏惠王禮請(qǐng)孟子見之。）王曰：“叟，不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國(guó)乎？”（曰，辭也。叟，長(zhǎng)老之稱，猶父也。孟子去齊，老而之魏，王尊禮之曰：父，不遠(yuǎn)千里之路而來，此亦將有以為寡人興利除害者乎？）孟子對(duì)曰：“王何必曰利，亦有仁義而已矣。（孟子知王欲以富國(guó)強(qiáng)兵為利，故曰：王何以利為名乎？亦有仁義之道可以為名。以利為名，則有不利之患矣。因?yàn)橥蹶愔?。）王曰：‘何以利吾?guó)？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利，而國(guó)危矣。（征，取也。從王至庶人，故言上下交爭(zhēng)，各欲利其身，必至於篡弒，則國(guó)危矣?！墩撜Z》曰：“放於利而行，多怨。”故不欲使王以利為名也。又言交為俱也。）萬乘之國(guó)，弒其君者必千乘之家。（萬乘，兵車萬乘，謂天子也。千乘，諸侯也。夷羿之弒夏后，是以千乘取其萬乘者也。）千乘之國(guó)，弒其君者必百乘之家。（天子建國(guó)，諸侯立家。百乘之家，謂大國(guó)之卿食采邑有兵車百乘之賦者也，若齊崔、衛(wèi)寧、晉六卿等，是以其終亦皆弒君，此以百乘取千乘也。上下乘當(dāng)言國(guó)，而言家者，諸侯以國(guó)為家，亦以避萬乘稱，故稱家。君臣上下之辭。）萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。（周制：君十卿祿。君食萬鍾，臣食千鍾，亦多，故不為不多矣。）茍為后義而先利，不奪不饜。（茍，誠(chéng)也。誠(chéng)令大臣皆后仁義而先自利，則不篡奪君位，不足自饜飽其欲矣。）未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。（仁者親親，義者尊尊。人無行仁而遺棄其親也，無行義而忽后其君長(zhǎng)。）王亦曰仁義而已矣，何必曰利！”（孟子復(fù)申此者，重嗟其禍也。）
[疏]“孟子見梁惠王”至“何必曰利”?！鹫x曰：此章言治國(guó)之道，當(dāng)以仁義為名，然后上下和親，君臣集穆，天經(jīng)地義，不易之道，故以建篇立始也?！懊献右娏夯萃酢闭撸敲献幼札R至梁見惠王也?！巴踉唬痕?，不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國(guó)乎？”者，王，號(hào)也，以業(yè)為言也；曰，發(fā)語詞也；叟，尊老之稱也，言惠王尊老孟子也?；萃踝鹈献樱唬痕?，不遠(yuǎn)千里之路而至，此相將亦有以利益我國(guó)乎？云“亦”與”“乎”者，況外物不可必，又非可止於一事耳，故云“亦乎”，與《論語》云“不亦說乎”“不亦樂乎”同?！懊献訉?duì)曰：王何必曰利，亦有仁義而已矣”者，是孟子答惠王也。言王何必特止曰財(cái)利，我亦有仁義之道，以利益而已。上利以財(cái)利為言，下利以利益為言?！巴踉唬汉我岳釃?guó)？大夫曰：“何以利吾家？士庶人曰：何以利吾身？上下交征利，而國(guó)危矣”者，是孟子托言也。言惠王今問我曰何以利益我國(guó)，則為王之大夫必問我曰何以利益我家，為大夫既欲利益其家，則為王之士庶人亦必問我曰何以利益我身。假使上至下至於士庶人，皆且取其利益，而國(guó)必危亂喪亡矣。王以國(guó)為問，大夫以家為問，士庶人以身為問者，王稱國(guó)，故以國(guó)問；大夫稱家，故以家問；士庶人無稱，故以身問而已?！叭f乘之國(guó)，弒其君者必千乘之家。千乘之國(guó)，弒其君者必百乘之家”者，孟子言上下交取其利而國(guó)喪亡者，是萬乘之國(guó)，弒其君者必千乘之家所弒也，無它焉，則千乘之家欲以萬乘之利為多也。千乘之國(guó)，弒其君者必百乘之家所弒也，亦無它焉，是百乘之家欲以千乘之利為多也。云弒者，自下殺上謂之弒?！叭f取千焉，千取百焉，不為不多”者，孟子言凡欲天子之萬乘者，且於其內(nèi)取千乘，而為天子之諸侯；欲諸侯之千乘者，且於其內(nèi)但取百乘而為之大夫，是亦不為少矣，何必交相爭(zhēng)奪，慕多為勝耶？“茍為后義而先利，不奪不饜”者，孟子言且令臣庶皆后去其仁義，而先且以自利，則不交相殺奪，故不足自飽饜。言必殺奪，如千乘奪取萬乘，百乘奪取千乘，然后為飽足也?！拔从腥识z其親者也，未有義而后其君者也”者，孟子言未有心存乎仁而遺棄其親者，亦未有存義而后去其君者，“王亦曰仁義而已矣，何必曰利”者，孟子重嗟嘆其禍，故曰：王今亦當(dāng)曰亦有仁義而已矣，何必特止言其利。一說云：是惠王悟孟子之言為是，而以己言為非，故亦應(yīng)之曰：仁義而已矣，何必言利。○注云“孟子”至“見之”?！鹫x曰：案《魏世家》云：“惠王三十五年，惠王以厚幣招賢者，鄒衍、淳于髡、孟子皆至梁”是也?！鹱ⅰ霸唬o也”。至“之魏”?！鹫x曰：詞也，從口乙聲，亦象口氣出也。劉熙曰：叟，長(zhǎng)老之稱，依皓首之言父，矩也，家長(zhǎng)率教者。云“去齊之魏”者，案《史記。列傳》云“孟子事齊宣王，宣王不能用，乃魏”是也?！鹱ⅰ罢?，取也”至“俱也”?！鹫x曰：征，正也。蓋言君子至於利也，非釋之而弗取也，特不可交征而正取之爾，猶季氏聚斂以弱魯，趙孟資之傾晉之類故也。引“《論語》曰：放於利而行，多怨”者，證其上下交征利而國(guó)危亡之意也?？自唬悍?，依也。每事依利而行，取怨之道也。云“交，俱也”。蓋云俱，皆也?！鹱ⅰ叭f乘”至“萬乘也”。○正義曰：案《司馬法》云“六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為屋，屋三為井，井十為通，通十為成，成方十里，成十為終，終十為同，同方百里，同十為封，封十為畿，畿方千里。有稅有賦，稅以足食，賦以足兵。一同百里，提封萬井，定出賦六千四百井，戎馬四百匹，兵車百乘，此卿大夫采地之大者也，是謂百乘之家。一封三百一十六里，提封十萬井，定出賦六萬四千井，戎馬四千匹，兵車千乘，此諸侯之大者也，是謂千乘之國(guó)。天子畿方千里，提封百萬井，定出賦六十四萬井，戎馬四萬匹，兵車萬乘，故稱萬乘之主。”云“夷羿弒夏后”者，引之以語千乘取萬乘也。案魯襄四年《左傳》曰：“昔有夏之方衰也，后羿自Θ遷於窮石，因夏民以代夏政。杜預(yù)曰：“禹孫大康淫放失國(guó)，夏人立其弟仲康，仲康亦微弱。仲康卒，子相立。羿遂代相，號(hào)曰有窮，后為少康所滅?！弊⒃埔聂嗾?，《左傳》襄四年杜注云：“夷，氏也。故云夷羿?！鹱⒃啤褒R崔、衛(wèi)寧、晉六卿等”?！鹫x曰：此引之以證百乘取千乘也。齊崔，崔杼，為齊之大夫，《語》云“崔子弒齊君”，襄公二十五年《左傳》云“崔杼作亂”是也。衛(wèi)寧，寧喜也，為衛(wèi)大夫，《史記。世家》衛(wèi)獻(xiàn)公十八年：寧惠子與孫文子逐獻(xiàn)公，獻(xiàn)公奔齊，齊置獻(xiàn)公於聚邑，孫、寧共立定公弟秋為衛(wèi)君，是為殤公。殤公十二年，為晉平公所執(zhí)，獻(xiàn)公復(fù)入衛(wèi)。后元年誅寧喜。又襄二十六年書“寧喜弒其君剽”是也。六卿：魏獻(xiàn)子與韓宣子、趙簡(jiǎn)子、智文子、中行氏子、范獻(xiàn)子六人是也。《史記。世表》云：昭公二十八年，六卿誅公族，分其邑，各使其子為大夫故也?！鹱ⅰ爸苤啤敝痢安欢嘁印??！鹫x曰：周制蓋言周之所制也?！锻踔啤吩啤熬涞摗笔且?。云“鍾，量名也”，晏子曰“齊舊四量：豆、區(qū)、釜、鍾，四升為豆，四豆為區(qū)，四區(qū)為釜，釜十為鍾”是也?！鹱ⅰ捌堈\(chéng)也”至“欲矣”?！鹫x曰：《語》云“茍子之不欲”、“茍能正其身”之茍同。去厭者，《說文》云：“饜，飽也，字從厭從食也，飽則厭食也?！贝艘徽滤鞛槠咂渍隆?br>孟子見梁惠王。王立於沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：“賢者亦樂此乎？”（沼，池也。王好廣苑囿，大池沼，與孟子游觀，乃顧視禽獸之眾多，其心以為娛樂，夸咤孟子曰：賢者，亦樂此乎。）孟子對(duì)曰：“賢者而后樂此。不賢者雖有此，不樂也。（惟有賢者然后乃得樂此耳。謂修堯舜之道，國(guó)家安寧，故得有此以為樂也。不賢之人，亡國(guó)破家，雖有此，亦為人所奪，故不得以為樂也。）《詩》云：‘經(jīng)始靈臺(tái)，經(jīng)之營(yíng)之，庶民攻之，不日成之。（《詩。大雅。靈臺(tái)》之篇也。言文王始初經(jīng)營(yíng)規(guī)度此臺(tái)，民并來治作之，而不與之相期日限，自來成之。）經(jīng)始勿亟，庶民子來。（言文王不督促使之。亟，疾也。眾民自來赴，若子來為父使之也。）王在靈囿，鹿攸伏，鹿濯濯，白鳥鶴鶴。（鹿，牝鹿也。言文王在囿中，鹿懷妊，安其所而伏不驚動(dòng)也。獸肥飽則濯濯，鳥肥飽則鶴鶴而澤好而已。）王在靈沼，於刃魚躍?！ㄎ耐踉诔卣樱~乃跳躍喜樂，言其德及鳥獸魚鱉也。）文王以民力為臺(tái)為沼，而民歡樂之，謂其臺(tái)曰靈臺(tái)，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。（孟子謂王誦此詩，因曰文王雖以民力筑臺(tái)鑿池，民由歡樂之，謂其臺(tái)、沼若神靈之所為，欲使其多禽獸以養(yǎng)文王者也。）古之人與民偕樂，故能樂也。（偕，俱也。言古賢之君，與民同樂，故能得其樂。）《湯誓》曰：‘時(shí)日害喪，予及女皆亡！’（《湯誓》，《尚書》篇名也。時(shí)，是也。是日，乙卯日也。害，大也。言桀為無道，百姓皆欲與湯共伐之，湯臨士眾誓，言是日桀當(dāng)大喪亡，我與女俱往亡之。）民欲與之皆亡，雖有臺(tái)池鳥獸，豈能獨(dú)樂哉！”（孟子說《詩》、《書》之義，以感喻王，言民欲與湯共亡桀。雖有臺(tái)池禽獸，何能獨(dú)樂之哉！復(fù)申明上言“不賢者雖有此，不樂也”。）
[疏]“孟子見梁惠王”至“豈能獨(dú)樂哉”?！鹫x曰：此章言圣王之德，與民共樂，恩及鳥獸，則忻戴其上，大平化興；無道之君，眾怨神怒，則國(guó)滅祀絕，不得保守其所樂也。“孟子見梁惠王。王立於沼上，顧鴻雁麋鹿”者，是孟子在梁時(shí)，見惠王立於沼之上，而顧盼鴻雁麋鹿之狀也。曰“賢者亦樂此乎”者，是惠王稱譽(yù)孟子為賢者，問孟子亦樂此池沼之上而顧盼鴻雁麋鹿乎？云“乎”，意恐孟子樂與不樂，所以云“乎”而作疑之之辭也?！懊献訉?duì)曰：賢者而后樂此。不賢者雖有此，不樂也”者，是孟子答惠王。言唯有德之賢者為君，然后得樂於此；如君之不賢，雖有此鴻雁麋鹿之顧，亦不得其樂也?！啊对姟吩疲航?jīng)始靈臺(tái)，經(jīng)之營(yíng)之，庶民攻之，不日成之。經(jīng)始勿亟，庶民子來”者至“魚躍”，是孟子為王誦此《靈臺(tái)》之詩，以證賢者而后樂此也。言文王規(guī)度，始於靈臺(tái)，而經(jīng)營(yíng)之際，眾民皆作治之，故臺(tái)不期日而有成。言其成之速也。既成之速，文王未嘗亟疾使民成之用如此之速也，是眾民自然若子來如為父之使耳，故如此之速也。“王在靈囿，鹿攸伏，鹿濯濯，白鳥鶴鶴”者，言文王在靈囿之時(shí)，鹿皆安其所而伏臥以懷其妊，又且不驚動(dòng)，非特不驚動(dòng)，又且濯濯然而肥飽，非特鹿之肥飽，其於白鳥又且鶴鶴然而肥澤也。鹿，牝鹿也。“王在靈沼，於刃魚躍”者，言文王在靈沼之時(shí)，則魚盈滿乎沼中，又且跳躍喜樂如也。言其魚之微物，亦且得其所也?！拔耐跻悦窳榕_(tái)為沼，而民歡樂之，謂其臺(tái)曰靈臺(tái)，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉”者，是孟子至此又自言文王作臺(tái)沼之意，而感喻于惠王也。文王雖以民力為其臺(tái)、沼，然而民皆喜樂而為之，如謂其臺(tái)、沼，則曰靈臺(tái)、靈沼也。以靈臺(tái)、靈沼云者，謂其文王之德化，亦樂其有之行如神靈之所至，故謂其臺(tái)、沼必曰為靈臺(tái)、靈沼，凡此者無他焉，是眾民感文王之德化，亦樂其有魚鱉禽獸之多以奉養(yǎng)文王也已。“古之人與民偕樂，故能樂也”者，言古之賢君如此文王與民同其樂，故能得此臺(tái)池之樂也。“《湯誓》曰：時(shí)日害喪，予及女皆亡”者，是孟子引《商書》。謂桀於是時(shí)無道，暴虐百姓，故百姓皆欲與湯王共伐之。湯於是往伐，臨於眾中，誥誓之曰：是日桀當(dāng)大滅，我與女眾共往滅之。一云“時(shí)日害喪，予及女皆亡”者，是桀云，故《湯誓》引而言之也。謂桀云天有是日，猶吾之有民，日曷有亡哉！日亡則吾與民亦俱亡矣。“民欲與之皆亡，雖有臺(tái)池鳥獸，豈能獨(dú)樂哉”者，是孟子首對(duì)惠王曰“不賢者雖有此，不樂也”，故引此桀而證其言也。言桀為不賢之君，民亦欲與湯共伐之，雖有臺(tái)池、鳥獸，豈能得獨(dú)享其此樂哉！言不能得樂也?！鹱⒃啤啊对姟４笱拧分痢俺芍病??！鹫x曰：《周詩。大雅》篇名，曰《靈臺(tái)》，注云：“天子有靈臺(tái)者，所以觀象，察氣之妖祥也?！鄙裰髡叻Q曰靈，四方而高曰臺(tái)。文王受命于周，作邑于豐，立靈臺(tái)。又案《春秋傳》曰：“公既視朔，遂登觀臺(tái)以望，而書云物為備?！薄鹱ⅰ把晕耐酢敝痢笆挂病薄！鹫x曰：案《靈臺(tái)》之詩，箋云：“亟，急也。度始靈臺(tái)之基，眾民各以子成父事而來攻之。”○注云“鹿”至“澤好”。○正義曰：毛氏《注》云：“鹿，牝鹿也。囿所以域養(yǎng)禽獸也。天子百里，諸侯四十里?！惫{云：“攸，所也，言所游伏。”毛注云：“濯濯，娛游也。鶴鶴，肥澤也?！薄鹱ⅰ拔耐酢敝痢棒~鱉”?！鹫x曰：《詩》注云：“沼，池也。刃，滿也。”箋云：“靈沼之魚，盈滿其中，皆跳躍，亦言得其所?！薄鹱⒃啤皽摹敝痢巴鲋薄！鹫x曰：《湯誓》，《商書》之篇名也。案《史記》云：“是日何時(shí)喪？予與女皆亡”る注曰：“《尚書大傳》云：桀云天之有日，猶吾之有民，日有亡哉？日亡則吾亦亡矣?！薄渡袝房装矅?guó)注云：“比桀於日，曰是日何時(shí)喪，我與女皆亡，欲殺身以喪桀是也?！薄短垂吩啤白用粯贰?，鄭注云：“紂以甲子死，桀以乙卯亡也?！?br>梁惠王曰：“寡人之於國(guó)也，盡心焉耳矣。（王侯自稱孤寡，言寡人於治國(guó)之政，盡心欲利百姓。焉耳者，懇至之辭。）河內(nèi)兇，則移其民於河?xùn)|，移其粟於河內(nèi)。河?xùn)|兇亦然。（言兇年以此救民也。魏舊在河?xùn)|，后為強(qiáng)國(guó)，兼得河內(nèi)也。）察鄰國(guó)之政，無如寡人之用心者。（言鄰國(guó)之君用心憂民，無如己也。）鄰國(guó)之民不加少，寡人之民不加多，何也？”（王自怪為政有此惠，而民人不增多於鄰國(guó)者，何也？）孟子對(duì)曰：“王好戰(zhàn)，請(qǐng)以戰(zhàn)喻。（因王好戰(zhàn)，故以戰(zhàn)事喻解王意）填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，則何如？”（填，鼓音也。兵以鼓進(jìn)，以金退。孟子問王曰：今有戰(zhàn)者，兵刃已交，其負(fù)者棄甲曳兵而走，五十步而止，足以笑百步者否？）曰：“不可，直不百步耳，是亦走也?！保ㄍ踉唬翰蛔阋韵嘈σ?。是人俱走，直爭(zhēng)不百步耳。）曰：“王如知此，則無望民之多於鄰國(guó)也。（孟子曰：王如知此不足以相笑，王之政猶此也，王雖有移民轉(zhuǎn)粟之善政，其好戰(zhàn)殘民與鄰國(guó)同，而獨(dú)望民之多，何異於五十步笑百步者乎？）不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也。（從此已下，為王陳王道也。使民得三時(shí)務(wù)農(nóng)，不違奪其要時(shí)，則五饒穰，不可勝食。）數(shù)罟不入ㄜ池，魚鱉不可勝食也。（數(shù)罟，密網(wǎng)也。密細(xì)之網(wǎng)所以捕小魚鱉也，故禁之不得用。魚不滿尺不得食。）斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。（時(shí)謂草木零落之時(shí)，使材木茂暢，故有余。）與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。（憾，恨也。民所用者足，故無恨。）養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。（王道先得民心，民心無恨，故言王道之始。）五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。（廬井、邑居各二畝半以為宅，各入保城二畝半，故為五畝也。樹桑墻下，古者年五十，乃衣帛矣。）雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣。（言孕字不失時(shí)也。七十不食肉不飽。）百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家，可以無饑矣。（一夫一婦，耕耨百畝。百畝之田，不可以徭役奪其時(shí)功，則家給人足。農(nóng)夫上中下所食多少各有差，故總言數(shù)口之家也。）謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴於道路矣。（庠序者，教化之宮也。殷曰序，周曰庠。謹(jǐn)教化，申重孝悌之義。頒者，班也。頭半白班班者也。壯者代老，心各安之，故頒者不負(fù)戴也。）七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。（言百姓老稚溫飽，禮義行，積之可以致王也。孟子欲以風(fēng)王何不行此，可以王天下，有率土之民，何但望民多於鄰國(guó)？）狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發(fā)。（言人君但養(yǎng)犬彘，使食人食，不知以法度檢斂也。涂，道也。餓死者曰莩?！对姟吩唬骸拜秤忻贰！陛常懵湟?。道路之旁有餓死者，不知發(fā)倉(cāng)廩以用賑救之也。）人死，則曰：‘非我也，歲也。’是何異於剌人而殺之，曰：‘非我也，兵也?！ㄈ怂溃^餓疫死者也。王政使然，而曰非我殺之，歲殺之也，此何以異於用兵殺人，而曰非我也，兵自殺之也。）王無罪歲，斯天下之民至焉?！保ń渫鯚o歸罪於歲，責(zé)己而改行，則天下之民皆可致也?！穑疏]“梁惠王曰”至“民至焉”?！鹫x曰：此章言王化之本，在於使民養(yǎng)生喪死之用足備，然后導(dǎo)之以禮義，責(zé)己矜窮，則斯民集矣。王侯自稱曰寡，惠王與孟子曰：寡人之於國(guó)，盡其心而為民耳矣。“耳矣”者，言至極也。言河內(nèi)兇荒，我則移徙民於河?xùn)|之地；河?xùn)|粟多，我則移之於河內(nèi)；河?xùn)|之地兇荒，我則又如此而移民，故曰亦然也。“察鄰國(guó)之政，無如寡人之用心”者，察，詳視也，言詳視鄰國(guó)之君，無有似寡人如此之用心者，然而鄰國(guó)之人民不加益其損，寡人之人民不加益其多，是如之何？故曰：“鄰國(guó)之民不加少，寡人之民不加多，何也？”遂以此而問孟子。“孟子對(duì)曰：王好戰(zhàn)，請(qǐng)以戰(zhàn)喻”，是孟子答惠王。言惠王心好征戰(zhàn)，故孟子請(qǐng)以戰(zhàn)事比喻而解王意?！疤钊还闹?，兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而后止，或五十步而后止，以五十步笑百步，則何如”者，是孟子言戰(zhàn)事之語也。填，塞也，又滿也。趙氏云：鼓音，蓋言鼓音之充塞洋洋而盈滿也。言鼓音既充塞盈滿於戰(zhàn)陣之際，則兵刃刀槍既以交接，兵刃既交接，乃棄去其甲、曳散其兵而反走者，或百步之間而止，或五十步之間而止。以五十步之間而止者，則笑走至百步之間而止者，則王以為如何？曰“不可，直不百步耳，是亦走也”，惠王答孟子，言凡征戰(zhàn)之際，鼓音既填然，則不可棄去其甲、曳散其兵而相笑走也。雖有走或只止於五十步，或有止於百步，言其但自棄甲曳兵而反走者，是雖止於五十步，不至於百步，然皆是走也，豈可以五十步笑百步哉！故曰“直不百步耳，是亦走也”。“曰：王如知此，則無望民之多於鄰國(guó)”者，是孟子答惠王。言惠王如能知此不可以五十步笑百步，則王無更望其國(guó)民加多於鄰國(guó)也。意謂王既好征戰(zhàn)而殘民，而以轉(zhuǎn)粟移民為盡心，欲望民加多於鄰國(guó)，是亦五十步笑百步之走者也?！安贿`農(nóng)時(shí)，不可勝食”至“不王未之有也”者，是皆孟子又為王陳其王道也。言使民無違奪其春耕、夏耘、秋收三時(shí)之要，則五豐盛饒穰，雖勝食之多，亦不可盡也；密細(xì)之網(wǎng)不入於ㄜ池，則魚鱉不可勝食；斧斤以草木零落之時(shí)入山林，不以草木生長(zhǎng)之時(shí)入之，則材木不可勝用也。與魚鱉既不可勝食，材木既不可勝用，是使民得以養(yǎng)生喪死無怨恨於不足也。五畝之宅，栽墻下以桑，則年至五十之老，可以著其絹帛；雞豚狗彘不失其養(yǎng)字之時(shí)，則年至七十之老，可以食其肉；百畝之田，不奪其耕耨之時(shí)，則七八口之家，可以無饑。凡云“可”者，但得過而已，未至於富足有余也。謹(jǐn)庠序教化之宮，以申舉孝悌之義，而富以教之，則頭班班然而半白者不自負(fù)戴於道涂之間矣。無他，人皆知孝悌之義，為之壯者必代之爾，故曰班白者不負(fù)戴於道路矣。是則五十之老足以衣帛，七十之老足以食肉，而黎庶之民故不饑不寒，然而君上能如此，而民不歸往而王之者，必?zé)o也。故曰未之有也?！肮峰槭橙耸扯恢獧z，涂有餓莩而不知發(fā)，人死，則曰非我也，歲也。是何異於刺人而殺之，曰：非我也。兵也”者，是孟子以此諷惠王也。言人君但養(yǎng)其狗彘，而食人之所食，而王不知檢斂；道涂之間有餓死者，而王不知發(fā)倉(cāng)廩以救賑之，見其人死，則推之曰非我之罪，是歲之罪也。言是歲之兇荒而疫死之也，是何異於執(zhí)其兵器而刺殺人，而曰非我殺也，是兵器自殺之類也?！巴鯚o罪於歲，則天下之民至焉”者，是孟子諷之，而又誡之也。言王儻人餓死不歸罪於歲，但責(zé)己而改行，則天下之民莫不歸往而至焉耳。為惠王好征戰(zhàn)以麋爛其民，故以此諷之?！鹱⒃啤巴鹾钭苑Q孤寡”?！鹫x曰：禮云：諸侯與民言，自稱曰寡人，在兇服曰孤。老聃云“王侯寡不”是也?！鹱⒃啤拔号f河?xùn)|”至“河內(nèi)”?！鹫x曰：案《地理》云：“魏地觜Δ，參之分野，其界自高陵以東，盡河?xùn)|、河內(nèi)。河?xùn)|本殷之舊都，周既滅殷，分其地畿內(nèi)為三國(guó)，《詩。風(fēng)》邶、、衛(wèi)是也。”○注云“戰(zhàn)事”?！鹫x曰：莊公十一年《左傳》曰：“皆陣曰戰(zhàn)?！倍蓬A(yù)云：“堅(jiān)而有備，各得其所，成敗決於志力者也。”○注“填，鼓音，兵以鼓進(jìn)，以金退”。○正義曰：賈逵云：“填，塞也，滿也?！抖Y》云：“色容填填?！薄妒贰吩疲骸败囻R駢填。”云“兵以鼓進(jìn)，以金退”者，案《周官。大司馬》“辨鼓鐸鐲鐃之用，以教坐作進(jìn)退疾徐疏數(shù)之節(jié)”，云“鼓人三鼓，司馬振鐸，群吏作旗，車徒鼓行，鳴鐲，車徒皆行，鳴鐃且卻”是也。○注“使民得三時(shí)務(wù)農(nóng)，不違奪其要時(shí)”。○正義曰：《王制》云：“用民之力，歲不過三日?！薄吨芏Y。內(nèi)人職》云：“凡均力政，以歲上下，豐年則公旬用三日焉，中年則公旬用二日焉，無年則公旬用一日焉。”《語》云：“使民以時(shí)?！卑⒃唬骸白魇姑癖匾云鋾r(shí)，不妨奪農(nóng)務(wù)。”荀卿曰：“春耕夏耘，秋收冬藏，四者不失時(shí)，故五不絕，而百姓有余食?！笔俏宀豢蓜偈骋??！鹱ⅰ皵?shù)罟”至“不得食”?！鹫x曰：釋云：數(shù)，密也。罟，網(wǎng)也。《荀子》曰：“網(wǎng)罟毒藥不入澤，ㄜ池淵沼謹(jǐn)其時(shí)禁，故魚鱉優(yōu)多而百姓有余用?！弊⒃疲骸笆匙阒?，可貨易也?！薄鹱ⅰ皶r(shí)謂”至“有余”?！鹫x曰：《周官。山虞》“掌山林之政令”，云“仲冬斬陽木，仲夏斬陰木”，鄭注云：“陽木春夏生，陰木秋冬生者，若松柏之屬?！币辉脐柲旧疥栐谀险?，陰木生山陰在北者。荀卿曰：斬伐養(yǎng)長(zhǎng)，不失其時(shí)，故山林不童，而百姓有余材也?！鹱ⅰ皬]井”至“衣帛矣”?！鹫x曰：案《周禮》云：“乃經(jīng)土地，而井牧其田野。九夫?yàn)榫?，四井為邑?！薄端烊恕罚骸罢瓢钪埃嫫湟爸恋亍Ｉ系兀蛞烩埽锇佼€，萊五十畝，余夫亦如之?！敝械?，夫一廛，田百畝，萊百畝，余夫亦如之。下地，夫一廛，田百畝，萊二百畝，余夫亦如之?！编嵥巨r(nóng)云：“戶計(jì)一夫一婦而賦之田，其一戶有數(shù)口者，余夫亦受此田也?！扁埽右病ＨR謂休不耕者。鄭玄云：“廛，城邑之居?！薄稘h志》云：“六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為井，井方一里，是為九夫。八家共之，各受私田百畝，公田十畝，是為八百八十畝，余為廛舍。里有序，而鄉(xiāng)有庠。序以明教，庠以行禮，而視化焉?！逼溆行惝愓?，移鄉(xiāng)，學(xué)于庠序；庠序之異者，移國(guó)，學(xué)于小學(xué)；小學(xué)之異者，移於大學(xué)，命曰造士。行同能偶，則別之以射，然后爵命焉。此先王制士處居、富而教之之大略也?！锻踔啤吩疲骸拔迨惣Z始衰，六十非肉不飽，七十非帛不暖，八十非人不暖，九十雖得人不暖?！笔枪耪呶迨艘虏??！鹱ⅰ把匀司敝痢熬戎病薄！鹫x曰：“餓死者曰莩?！对姟吩惠秤忻?。莩，零落”也者，案《毛詩》而言也?！睹姟吩疲骸拜?，落也”，箋云“梅實(shí)尚余而未落”，是其解也。
梁惠王曰：“寡人原安承教?！保ㄔ惨獬惺苊献又塘?。）孟子對(duì)曰：“殺人以梃與刃，有以異乎？”（梃杖也。）曰：“無以異也?！保ㄍ踉唬鸿琛⑷袣⑷?，無以異也。）“以刃與政，有以異乎？”（孟子欲以政喻王。）曰：“無以異也?！保ㄍ鯊?fù)曰：梃、刃殺人與政殺人無異也。）曰：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。（孟子言人君如此，率率獸而食人也。）獸相食，且人惡之，為民父母，行政不免於率獸而食人，惡在其為民父母也？（虎狼食禽獸，人猶尚惡視之。牧民為政，乃率禽獸食人，安在其為民父母之道也。）仲尼曰：‘始作俑者，其無后乎？’為其象人而用之也。如之何其使斯民饑而死也?！保ㄙ?，偶人也，用之送死。仲尼重人類，謂秦穆公時(shí)以三良殉葬，本由有作俑者也。惡其始造，故曰：此人其無后嗣乎？如之何其使斯民饑而死也。孟子陳此以教王愛其民也?！穑?br>[疏]“梁惠王曰”至“死也”?！鹫x曰：此一段宜與前段合為一章趙氏分別之。章指言王者為政之道，生民為首，以政殺人，人君之咎，猶以自刃，疾之甚也?！傲夯萃踉唬汗讶嗽赴渤薪獭闭?，是惠王原安意承受孟子之教令也。“孟子對(duì)曰：殺人以挺與刃，有以異乎”者，是孟子答惠王，故托此而問惠王，言殺人以杖與刃，有以各異乎？云“乎”者，是又孟子未知惠王以為如何，故疑之也。“曰無以異”者，是惠王答孟子之問，言以杖殺人與刃殺人無以各異，是皆能殺人也?！耙匀信c政，有以異乎”者，孟子復(fù)問以刃與政殺人，有以異?！霸粺o以異也”者，惠王復(fù)曰政之殺人與刃之殺人，亦無以異也，言致人死則一也?！霸唬衡矣蟹嗜猓瑤蟹蜀R，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也”者，是孟子之諷惠王也。言庖廚之間有肥肉，棧廄之中有肥馬，而民皆有饑餓之顏色，郊野之間又有餓而死者，此乃是王率獸而食人也?！矮F相食，且人惡之。為民父母，行政不免於率獸而食人，惡在其為民之父母也”者，孟子言獸畜自相食，如虎狼食牛羊，且人猶尚惡見之，況為民之父母，其於行政以治民，尚不免驅(qū)率獸而食人，安在其為民之父母也？言行政如此，不足為民之父母也?！爸倌嵩唬菏甲髻刚?，其無后乎”，是孟子引仲尼之言也。言仲尼有云始初作俑偶人者，其無后嗣乎？無他焉，是為其象人而用之也，故后有秦穆公以生人從葬，故曰其無后嗣也?！鹱ⅰ拌瑁纫病??！鹫x曰：《釋文》云：“梃，木片也。”○注“俑，偶人也”。○正義曰：《記》云：“孔子謂為俑者不仁。”《埤倉(cāng)》云：“木人送葬，設(shè)關(guān)而能踴跳，故名之曰俑。”魯文公六年，秦穆公卒，以子車氏之三子奄息、仲行、針虎為殉。杜預(yù)曰：“以人從葬曰殉。”《詩》有《黃鳥》之篇以哀三良是也。孟子諷之，故曰：如之何使斯民饑餓而死。
梁惠王曰：“晉國(guó)，天下莫強(qiáng)焉，叟之所知也。（韓、魏、趙本晉六卿，當(dāng)此時(shí)，號(hào)三晉，故惠王言晉國(guó)天下之強(qiáng)焉。）及寡人之身，東敗於齊，長(zhǎng)子死焉，西喪地於秦七百里，南辱於楚。寡人恥之，原比死者壹灑之，如之何則可？”（王念有此三恥，求策謀於孟子。）孟子對(duì)曰：“地方百里而可以王。（言古圣人以百里之地以致王天下，謂文王也。）王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上，可使制梃以撻秦、楚之堅(jiān)甲利兵矣。（易耨，蕓苗令簡(jiǎn)易也。制，作也。王如行此政，可使國(guó)人作杖以捶敵國(guó)堅(jiān)甲利兵，何患恥之不雪也！）彼奪其民時(shí)，使不得耕耨以養(yǎng)其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？（彼，謂齊、秦、楚也。彼困其民，原王往征之也。彼失民心，民不為用，夫誰與共御王之師而為王之?dāng)澈酰浚┕试唬喝收邿o敵，王請(qǐng)勿疑?！保ㄠ弴?guó)暴虐，己修仁政，則無敵矣。王請(qǐng)行之，勿有疑也。）[疏]“梁惠王”至“勿疑”?！鹫x曰：此章指言百里行仁，則天下歸之，以政傷民，民樂其亡，以梃服強(qiáng)，仁與不仁也。“梁惠王曰：晉國(guó)天下莫強(qiáng)焉，叟之所知也”者，是梁惠王欲問孟子之謀策也。言晉國(guó)為天下之最強(qiáng)，叟必知之。“及寡人之身，東敗於齊，長(zhǎng)子死焉，西喪地於秦七百里，南辱於楚。寡人恥之，愿比死者壹灑之，如之何則可”者，是惠王言晉國(guó)逮及寡人之身，東則見敗於齊而殺死其長(zhǎng)子，西又喪去其地於秦七百里，南又常受辱於楚。寡人心甚愧恥之，今愿近死不惜命者一洗除之，當(dāng)如之何謀則可以洗除此恥？“孟子對(duì)曰：地方百里而可以王”者，是孟子答惠王。言古之圣君，其地但止於百里，尚可以王天下也?！巴跞缡┤收睹?，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上，可使制梃以撻秦、楚之堅(jiān)甲利兵矣”者，是孟子言王自今能施仁政以及民，又省去其刑罰，輕其稅斂，使民皆得深耕易耨，壯者以閑暇日修孝悌忠信，入閨門之內(nèi)以奉事其父兄，出鄉(xiāng)黨之間以奉事其長(zhǎng)上，凡能如此，雖作一捶梃，亦可以鞭撻秦、楚之堅(jiān)甲利兵矣。然以秦、楚有堅(jiān)甲利兵，而以一挺可鞭撻者，蓋秦、楚常違奪其農(nóng)時(shí)，使民不得耕耨也，故云“彼奪其民時(shí)，使不得耕耨以養(yǎng)父母”。又云“父母凍餓，兄弟妻子離散，彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵”者，言民既不得耕耨以奉養(yǎng)父母，則為父母者被寒凍饑餓，兄弟者與妻子者皆離背散各。彼秦、楚陷溺其人民如此，而王往彼正其罪，夫更誰敢御王之師而為王之?dāng)痴撸 肮试唬喝收邿o敵，王請(qǐng)勿疑”者，是孟子請(qǐng)惠王行此仁政，而往正其罪而無敵，如所謂仁者無敵是也遂請(qǐng)之行而無更遲疑也。前所謂閑暇日者，蓋言民於耕耨田地之外，有休息閑暇之日也?！鹱ⅰ绊n趙魏”至“強(qiáng)焉”?！鹫x曰：案《史記。年表》云：“定王十六年，魏桓子與韓康子、趙襄子三人敗知伯于晉陽，乃至分其地，故號(hào)為三晉，是為強(qiáng)國(guó)?！痹啤皷|敗於齊而喪長(zhǎng)子”者，案《史記。世家》“惠王三十年，魏伐趙，趙告急於齊。齊宣王用孫子計(jì)救趙，魏遂大興師，大子申自將攻齊，遂與齊人戰(zhàn)，敗於馬陵”是也。云：“西喪地於秦”者，案《史記。年表》云：“周顯王十五年，秦與魏戰(zhàn)元里，斬首七千，取少梁?！蹦蟿t常辱於楚。馬陵者，案徐廣云：“地在於元城?！?br>梁惠王章句上孟子見梁襄王。出，語人曰：“望之不似人君，（襄，謚也。魏之嗣王也，望之無儼然之威儀也。）就之而不見所畏焉。（就與之言，無人君操柄之威，知其不足畏。）卒然問曰：‘天下惡乎定？’（卒暴問事。不由其次也。問天下安所定？言誰能定之。）吾對(duì)曰：‘定于一?！献又^仁政為一也。）‘孰能一之？’（言孰能一之者。）對(duì)曰：‘不嗜殺人者能一之?！ㄊ泉q甘也。言今諸侯有不甘樂殺人者則能一之。）‘孰能與之？’（王言誰能與不嗜殺人者乎。）對(duì)曰：‘天下莫不與也？（孟子曰：時(shí)人皆苦虐政，如有行仁，天下莫不與之。）王知夫苗乎？七、八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗氵孛然興之矣。其如是，孰能御之？（以苗生喻人歸也。周七、八月，夏之五、六月也。油然，興云之貌。沛然下雨，以潤(rùn)槁苗，則氵孛然己盛，孰能止之？）今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣。誠(chéng)如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？’”（今天下牧民之君，誠(chéng)能行此仁政，民皆延頸望欲歸之，如水就下，沛然而來，誰能止之。）[疏]“孟子見梁襄王”至“誰能御之”。○正義曰：此章言定天下者一道，仁政而已，不貪殺人，人則歸之，是故文王視民如傷，此之謂也。“孟子見梁襄王，出，語人曰：望之不似人君，就之而不見所畏焉”者，是孟子在梁見襄王，而語於人曰：遠(yuǎn)望之襄王而不似人君，言無人君之威儀也；就而近之而不見所畏焉，言無人君操柄之威也?！白淙粏栐唬禾煜聬汉醵ā闭?，是孟子語於人，言襄王卒暴而問我，曰天下誰能定？“吾對(duì)曰定于一”者，言我對(duì)之曰：定天下者，在乎仁政為一者也?！笆肽芤恢?，是孟子言襄王又問誰能仁政為一?！皩?duì)曰不嗜殺人者能一之”者，是孟子言我復(fù)答之，唯不好殺人者能以仁政為一也?！笆肽芘c之”者，言襄王又問誰能與之不好殺人者。“對(duì)曰天下莫不與也”。言我對(duì)曰天下之人無有不與之也?！巴踔蛎绾?？七、八月之間旱，則苗稿矣，天油然作云，沛然下雨，則苗氵孛然興之矣。其如是，孰能御之”者，是孟子比喻而解王之意也。故問襄王曾知夫苗乎？言夫苗自七、八月之時(shí)，則干旱而無水，苗於是枯稿，上天油然而起云，沛然而降雨，則枯稿之苗又氵孛然興起而茂。其不嗜殺人者能一之，有如此苗而興茂，誰能止之也。又言如有行仁，而天下莫不與之，誰能止之而不與也?！敖穹蛱煜轮四?，未有不嗜殺人者也”至“誰能御之”者，是孟子因比喻苗而解王之意，又以此復(fù)詳明之，欲使襄王即曉之也。言今天下為牧養(yǎng)人民之君，未有不好殺人者也。言皆好殺人，若有不好殺人者，則天下之人民皆延頸而望王以歸之矣。誠(chéng)如此上言之者，則民皆歸之，亦若水之流，自上而下，其勢(shì)沛然而來，誰能止之？言無人能止之也?！鹱ⅰ跋逯u也”至“儀”。○正義曰：案《世家》云：“惠王在位三十六年卒，子赫立，是為襄王。襄王在位六年卒，謚曰襄?！薄吨u法》云：“因事有功曰襄?！庇衷唬骸氨偻劣械略幌濉！薄鹱ⅰ爸芷摺嗽?，夏之五、六月”。○正義曰：周之時(shí)，蓋以子之月為正，夏之時(shí)，建寅之月為正，是知周之七、八月即夏之五、六月也。
齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”（宣，謚也。宣王問孟子，欲庶幾齊桓公小白、晉文公重耳。孟子冀得行道，故仕於齊，齊不用，乃梁。建篇先梁者，欲以仁義為首篇，因言魏事，章次相從，然后道齊之事。）孟子對(duì)曰：“仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。（孔子之門徒，頌述宓義以來至文、武、周公之法制耳，雖及五霸，心賤薄之，是以儒家后世無欲傳道之者。故曰臣未之聞也。）無以，則王乎？”（既不論三皇、五帝殊無所問，則尚當(dāng)問王道耳，不欲使王問霸者之事。）曰：“德何如，則可以王矣？”（王曰：德行當(dāng)何如而可得以王乎？）曰：“保民而王，莫之能御也?！保ū＃惨?。御，止也。言安民則惠，而黎民懷之，若此以王，無能止也。）曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”（王自恐德不足以安民，故問之。）曰：“可?！保献右詾槿缤踔?，可以安民也。）曰：“何由知吾可也？”（王問孟子何以知吾可以保民。）曰：“臣聞之胡曰：王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之曰：‘牛何之？’對(duì)曰：‘將以釁鍾?！踉唬骸嶂岵蝗唐潇馋?，若無罪而就死地?！瘜?duì)曰：‘然則廢釁鍾與？’曰：‘何可廢也，以羊易之。’不識(shí)有諸？”（胡，王左右近臣也。觳觫，牛當(dāng)?shù)剿赖靥幙置病Ｐ妈T鐘，殺牲以血涂其釁郄，因以祭之，曰釁。《周禮。大?！吩唬骸皦欋?，逆牲逆尸，令鍾鼓。”《天府》：“上春，釁寶鐘及寶器。”孟子曰：臣受胡言王嘗有此仁，不知誠(chéng)充之否？）曰：“有之?！保ㄍ踉挥兄?。）曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也?！保◥?，嗇也。孟子曰：王推是仁心，足以至於王道。然百姓皆謂王嗇愛其財(cái)，臣知王見?？謶植挥吽?，不忍，故易之也。）王曰：“然。誠(chéng)有百姓者，齊國(guó)雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。（王曰：亦誠(chéng)有百姓所言者矣，吾國(guó)雖小，豈愛借一牛之財(cái)費(fèi)哉！即見其牛哀之，釁鍾又不可廢，故易之以羊耳。）曰：“王無異於百姓之以王為愛也，以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛、羊何擇焉？”（異，怪也。隱，痛也。孟子言無怪百姓謂王愛財(cái)也，見王以小易大故也。王如痛其無罪，羊亦無罪，何為獨(dú)釋牛而取羊。）王笑曰：“是誠(chéng)何心哉！我非愛其財(cái)而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也?！保ㄍ踝孕π牟蝗?，而不能自免為百姓所非，乃責(zé)己之以小易大，故曰宜乎其罪我也。）曰：“無傷也，是乃仁術(shù)也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉：是以君子遠(yuǎn)庖廚也?！保献咏馔踝载?zé)之心，曰無傷於仁，是乃王為仁之道也。時(shí)未見羊，羊之為牲次於牛，故用之耳。是以君子遠(yuǎn)庖廚，不欲見其生、食其肉也。）王說，曰：“《詩》云：‘他人有心，予忖度之?！蜃又^也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者，何也？”（《詩。小雅。巧言》之篇也。王喜悅，因稱是《詩》以嗟嘆孟子忖度知己心，戚戚然心有動(dòng)也。寡人雖有是心，何能足以合於王也。）曰：“有復(fù)於王者，曰‘吾力足以舉百鈞’，而不足以舉一羽；‘明足以察秋毫之末’，而不見輿薪。則王許之乎？”（復(fù)，白也。許，信也。人有白王如此，王信之乎？百鈞，三千斤也。）曰：“否?！保ㄍ踉唬何也恍乓病＃敖穸髯阋约扒莴F，而功不至於百姓者，獨(dú)何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也?！保献友酝醵骷扒莴F，而不安百姓，若不用力、不用明者也。不為耳，非不能也。）曰：“不為者與不能者之形何以異？”（王問其狀何以異也。）曰：“挾太山以超北海，語人曰‘我不能’，是誠(chéng)不能也。為長(zhǎng)者折枝，語人曰‘我不能’，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。（孟子為王陳為與不為之形若是，王則不折枝之類也。折枝，案摩折手節(jié)解罷枝也。少者恥是役，故不為耳，非不能也。太山、北海皆近齊，故以為喻也。）老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運(yùn)於掌。（老猶敬也，幼猶愛也，敬我之老，亦敬人之老；愛我之幼，亦愛人之幼：推此心以惠民，天下可轉(zhuǎn)之掌上。言其易也。）《詩》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言舉斯心加諸彼而已。（《詩。大雅。思齊》之篇也。刑，正也。寡，少也。言文王正已妻，則八妾從，以及兄弟。御，享也。享天下國(guó)家之福，但舉己以加於人而已。）故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。（大過人者，大有為之君也。善推其心所好惡，以安四海也。）今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨(dú)何與？（復(fù)申此，言非王不能，不為之耳。）權(quán)，然后知輕重；度，然后知長(zhǎng)短。物皆然，心為甚，王請(qǐng)度之。（權(quán)，銓衡也，可以稱輕重。度，丈尺也，可以量長(zhǎng)短。凡物皆當(dāng)稱度乃可知，心當(dāng)行之乃為仁。心比於物，尤當(dāng)為之甚者也。欲使王度心如度物也。）抑王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨於諸侯，然后快於心與？”（抑，辭也。孟子問王抑亦如是，乃快邪？）王曰：“否。吾何快於是？將以求吾所大欲也。”（王言不然，我不快是也，將欲以求吾心所大欲者耳。）曰：“王之所大欲，可得聞與？”（孟子雖心知王意，而故問者，欲令王自道，遂因而陳之。）王笑而不言。（王意大而不敢正言。）曰：“為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉！”（孟子復(fù)問此五者，欲以致王所欲也，故發(fā)異端以問之也。）曰：“否，吾不為是也?！保ㄍ跹晕也粸槭且病＃┰唬骸叭粍t王之所大欲可知已。欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國(guó)而撫四夷也。（蒞，臨也。言王意欲庶幾王者，臨蒞中國(guó)而安四夷者也。）以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也?！保ㄈ?，順也。順向者所為，謂構(gòu)兵諸侯之事，求順今之所欲蒞中國(guó)之愿，其不可得，如緣喬木而求生魚也。）王曰：“若是其甚與？”（王謂比之緣木求魚為大甚。）曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無后災(zāi)。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)?！保献友员M心戰(zhàn)斗，必有殘民破國(guó)之災(zāi)，故曰殆有甚於緣木求魚者也。）曰：“可得聞與？”（王欲知其害也。）曰：“鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝？”（言鄒小楚大也。）曰：“楚人勝?！保ㄍ踉怀藙僖?。）曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強(qiáng)。海內(nèi)之地，方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異於鄒敵楚哉？（固，辭也。言小、弱固不可以敵強(qiáng)、大。集會(huì)齊地，可方千里，譬一州耳，今欲以一州服八州，猶鄒欲敵楚也。）蓋亦反其本矣。（王欲服之之道，蓋當(dāng)反王道之本耳。）今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴於王。其若是，孰能御之？”（反本道，行仁政，若此則天下歸之，誰能止之也。）王曰：“吾忄昏，不能進(jìn)於是矣。愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請(qǐng)嘗試之。”（王言我情思昏亂，不能進(jìn)行此仁政，不知所當(dāng)施行也。欲使孟子明言其道，以教訓(xùn)之。我雖不敏，愿嘗使小行之也。）曰：“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民則無恒產(chǎn)，因無恒心。（孟子為王陳其法也。恒，常也。產(chǎn)，生也。恒產(chǎn)，則民?？梢陨畼I(yè)也。恒心，人常有善心也。惟有學(xué)士之心者，雖窮不失道，不求茍得耳。凡民迫於饑寒，則不能守其常善之心也。）茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然后從而刑之，是罔民也。（民誠(chéng)無恒心，放溢辟邪，侈於奸利，犯罪觸刑，無所不為，乃就刑之，是由張羅罔以罔民者也。）焉有仁人在位，罔民而可為也？（安有仁人為君，罔陷其民，是政何可為也？）是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免於死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。（言衣食足，知榮辱，故民從之，教化輕易也。）今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免於死亡，此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！（言今民困窮，救死恐凍餓而不給，何暇修禮行義乎？）王欲行之，則盍反其本矣！五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！保ㄆ湔f與上同。八口之家，次上農(nóng)夫也。孟子所以重言此者，乃王政之本、常生之道，故為齊、梁之君各具陳之。當(dāng)章究義，不嫌其重也。）
[疏]“齊宣王”至“未之有也”。○正義曰：此章言典籍攸載，帝王道純，桓、文之事，譎正相紛，撥亂反正，圣意弗珍。故曰后世無傳未聞。仁不施人，猶不成德，釁鐘易牲，民不被澤，王請(qǐng)嘗試，欲踐其跡，答以反本，惟是為要。此蓋孟子不屈道之言也，無傳霸者之事也?！褒R宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎”者，齊宣是齊威王之子辟︹是也，謚為宣。言齊宣王問孟子曰：齊威公小白、晉文公重耳二霸之事，可得而聞之乎？“孟子對(duì)曰：仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也”者，是孟子答齊宣王之言也。言自孔子之門徒，無有道及桓、文二霸者事，是以后世無傳焉，故臣于今未之曾聞知也。云“臣”者，是孟子對(duì)王而言，故自稱己為臣也?！盁o以，則王乎”者，孟子言無以問及宓犧以來至文、武、周公之法，尚當(dāng)以王者之道為問耳?！霸唬旱潞稳?，則可以王矣”者，齊宣又問孟子，言德當(dāng)何如則可以為王?！霸槐Ｃ穸?，莫之能御也”者，孟子言當(dāng)安民而為之王，則天下之民莫之能止御之也?！霸蝗艄讶苏?，可以保民乎哉”者，宣王又自問只如寡人之德，可以安民乎？王恐德不足以安民，故問之也?！霸豢伞闭撸献友匀缤踔?，可以安民也?！霸缓斡芍峥梢病闭?，宣王又問孟子何緣而知吾之德可以安民。“曰臣聞之胡曰：王坐於堂上，有牽牛而過堂下，王見之曰：牛何之”至“以羊易之”者，是孟子因胡之言而答宣王之問也。胡，王之左右近臣。言嘗聞胡曰王坐於廟堂之上，有牽牛自堂下而過者，王見之，而問牽牛者曰，其牛牽去何所？牽牛者，對(duì)之曰：“相將以為釁鐘也。王對(duì)牽牛者曰：舍去之，我不忍其牛之恐栗，若無罪之人而就於所死之地者也。牽牛者又對(duì)曰：如若王之所不忍，則廢去釁鍾之禮與？王復(fù)與牽牛者曰：涂釁祭鍾之禮，何可得而廢？以羊更易之而已。“不識(shí)有諸”者，是孟子又未知齊宣王還是有此言，故問宣王曰不識(shí)有諸?！霸挥兄闭?，宣王答孟子，以為是有此言也?！霸皇切淖阋酝跻印闭撸敲献屿洞搜灾跤写瞬蝗讨?，故足以為王矣?！鞍傩战砸酝鯙閻垡玻脊讨踔蝗桃病闭?，孟子言然百姓盡以王為愛財(cái)也，臣素知王有不忍之心，故如此也?！巴踉唬喝弧闭?，宣王復(fù)亦自謂百姓是有此疑也?！罢\(chéng)有百姓者，齊國(guó)雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也”者，宣王言誠(chéng)有百姓以我為愛財(cái)者，齊國(guó)雖曰褊小狹隘，我亦何獨(dú)止愛其一牛？即是不忍見其牛之恐栗，如無罪而就於所死之地，又為釁鍾不可廢，故以羊更之也。宣王必以羊易牛者，以其羊之為牲，次於牛也，故以羊易之?！霸煌鯚o異於百姓之以王為愛也，以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛、羊何擇焉”者，孟子對(duì)宣王，言王無怪百姓皆謂我為愛財(cái)也，以羊之小而易牛之大，彼百姓之人安知王以為不忍見其恐栗、又為釁鍾不可廢，故以羊易之之意也，彼必曰王若隱痛不忍見牛若無罪而就所死之地，則牛與羊何擇焉？言羊之與牛，是皆若無罪而就死也，何獨(dú)擇取其牛而以羊就死也?！巴跣υ唬菏钦\(chéng)何心哉！我非愛其財(cái)而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也”者，是宣王自笑以其已之心不如是，故笑之也。笑而言曰：儻如此者，是何心哉！然我非愛其財(cái)，故以羊易牛也。云此者，宣王又疑孟子亦以為然，故以此言復(fù)答之也，宜乎百姓不知我之意，而謂我愛財(cái)也?！霸唬簾o傷也，是乃仁術(shù)也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉：是以君子遠(yuǎn)庖廚也”者，孟子復(fù)解王之自責(zé)之意也。言如此亦無傷害於為王也，此亦為仁之一術(shù)耳。無他，是見其牛之觳觫，未見其羊之觳觫也。凡君子之於禽獸，見其生貌，則不忍見其就死；聞其鳴聲，則不忍食其肉。是以君子之人，凡於庖廚烹炙之事所以遠(yuǎn)去之也?！巴鯋?，曰：《詩》云：他人有心，予忖度之。夫子之謂也”者，是宣王見孟子解其已意，故喜悅之，而引《詩》之文而言也。“他人有心，予忖度之”二句，是《小雅。巧言》之詩也，宣王引之，而為如夫子之所謂也。云“夫子”者，宣王尊孟子為夫子也。“夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉”者，宣王言我既行之事，尚且反而求之於己而不得其心之所之，自今夫子言之於我，心中戚戚然有動(dòng)也?！按诵闹院响锻跽?，何也”者，宣王言雖有是心，其所以得契合於王者，是如之何也？“曰：有復(fù)於王者，曰吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪，則王許之乎”者，是孟子欲以此比喻而解王也。言今有人復(fù)白於王曰：我力能舉得三千斤之重，而不能舉一羽毛之輕；目之明能觀視其秋毫之末銳，而不能見一大車之薪木，則王信乎否乎？“曰否”者，是宣王答之。曰凡如此云者，我不信也?！敖穸髯阋约扒莴F，而功不至於百姓者，獨(dú)何與”者，孟子復(fù)以此諷之也。言今王有恩德足以及其禽，而其功績(jī)不至於百姓者，王獨(dú)以為何如？“然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也”者，孟子又言茍如是一羽之輕所以不能舉者，為其不用力也；一車薪之大所以不見之者，為其不用明也；今百姓所以不見安者，為其不用恩也。故王之所以不為王，是王之不為也，非不能也。“曰不為者與不能者之形何以異”者，是宣王問孟子。言不為與不能二狀，何以為異也？“曰挾太山以超北海，語人曰我不能，是誠(chéng)不能也。為長(zhǎng)者折枝，語人曰我不能，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也，是折枝之類也”者，是孟子又以此比喻而解王問不為與不能之異狀也。言今有人云挾太山而超過北海，而語人曰我不能挾太山超北海，此真不能也；如為長(zhǎng)者按摩手節(jié)，而語人曰我不能為長(zhǎng)者按摩手節(jié)，是恥見役使，但不為之耳，非不能也；今王之所以不王，非是挾太山超北海之類也，是不為長(zhǎng)者折枝之類也，以其不為之耳。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運(yùn)於掌”者，是孟子欲以此教宣王也。言敬吾之所敬，以及他人之所敬者，愛吾之所愛，以及他人之所愛者，凡能推此而惠民，則治天下之大，止如運(yùn)轉(zhuǎn)於掌上之易也?！啊对姟吩疲盒逃诠哑?，至于兄弟，以御于家邦”者，是孟子引《大雅。思齊》之詩文也。言文王自正于寡妻，以至正于兄弟，自正于兄弟以至臨御于家邦。言凡此是能舉此心而加諸彼耳?！肮释贫髯阋员Ｋ暮?，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而己矣”者，孟子言為君者但能推其恩惠，故足以安四海，茍不推恩惠，雖妻子亦不能安之。古之人君所以大過強(qiáng)於人者，無他事焉，獨(dú)能推其所為恩惠耳。蓋所謂老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼；又如《詩》云文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦：是其善推其所為之意旨故也?！敖穸髯阋约扒莴F，而功不至於百姓者，獨(dú)何與”者，孟子復(fù)言非王不能，但不為耳。故復(fù)云“然權(quán)，然后知輕重；度，然后知長(zhǎng)短。物皆然，心為甚，王請(qǐng)度之”者，孟子又托物而諷王也。言為之權(quán)與度，然尚能知其輕重長(zhǎng)短，其權(quán)度之為物也然尚皆然，而人心又甚於權(quán)度，故請(qǐng)王自忖度之耳?！耙滞跖d甲兵，危士臣，構(gòu)怨於諸侯，然后快於心與”者，抑，辭也，與《語》曰“抑為之不厭”之“抑”同，孟子又以此數(shù)事而測(cè)王之意也。言抑是王欲興起甲兵以伐人，危士臣以即戎，不以為危事，外結(jié)怨於諸侯，如此且然后快樂其心與?！巴踉环瘛闭?，宣王答之，以為不如是也，言我何肯快心於此數(shù)事，我但將以求吾所大欲耳?！霸煌踔笥?，可得聞與”者，是孟子欲知王之所大欲，故問之，曰：王大欲可得而聞之乎？“王笑而不言”，宣王知已之所欲甚大，但笑而不言也?！霸粸榉矢什蛔沆犊谂c，輕暖不足於體與”至“不足使令於前與”者，是孟子又以此四事而測(cè)王所大欲也。言王之所大欲，是為其肥甘之味不足以供於口與？抑是其聲音之樂不足供聽於王之耳與？便嬖之幸不足使令於王之前與？采色之飾不足供視於王之目與？然此數(shù)事，而為王之諸臣者皆足以供奉王矣，而王豈用為此者與？故繼之曰：“王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉？”又曰“否，吾不為是”者，宣王答之曰：我不為是四者之事也?！霸蝗粍t王之所大欲可知已”者，孟子言如是則王之大欲，我今可得知已?！坝偻恋?，朝秦、楚，蒞中國(guó)而撫四夷也”者，孟子知王以此為所大欲也?！耙匀羲鶠?，求若所欲，猶緣木而求魚也”者，孟子言王如若以此欲開辟其土地而求其廣，又欲朝秦、楚之諸侯，以臨蒞其中國(guó)而撫安四夷，為所大欲，是若緣喬木之上而求其魚也?！巴踉唬喝羰瞧渖跖c”者，宣王亦謂己之大欲若此求魚之甚與？“曰：殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無后災(zāi)。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)”者，孟子言王如此大欲，殆有甚於緣木求魚也，緣喬木而求魚，雖不得魚，又且無后災(zāi)難所及，而王如若以所欲，假使盡心力而為之，后亦必有大災(zāi)難所及也。“曰可得聞與”者，是宣王又問孟子，欲求知其大災(zāi)難也。“曰鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝者”，孟子以此比喻而解王也。言鄒之小國(guó)，與楚之大國(guó)戰(zhàn)斗，則王以為誰國(guó)勝之？“曰楚人勝”者，宣王答孟子，以為楚之大國(guó)人勝之也?！霸蝗粍t小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強(qiáng)”者，孟子言如是則小國(guó)固不可敵大國(guó)，人之寡少固不可以敵人之眾多，劣弱固不可以敵強(qiáng)悍也。“海內(nèi)之地，方千里者九，齊集有其一，以一服八，何以異於鄒敵楚哉”者，孟子又言今海內(nèi)之地，方千里者有九，而齊國(guó)但集而有一，且以一而服八，是何以異於鄒國(guó)之小而敵楚國(guó)之大哉？言與此無異也。王如欲服之，蓋當(dāng)反行王道之本耳，故云“蓋亦反其本矣”。“今王發(fā)政施仁”至“孰能御之”者，孟子於此教宣王王道之本也。言今王發(fā)政而施仁，使天下為之仕者皆欲立於王之朝廷，耕者皆欲耕作於王之郊野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之道涂，凡天下欲疾惡其君者又皆欲奔赴王而告訴之，其如此，天下皆歸之，誰能止御之也。商賈，《漢書》云：“通財(cái)鬻貨曰商?！薄栋谆⑼ā吩疲骸百u曰賈。”行旅者，師旅也?！墩f文》云：“軍，五百人也?！薄巴踉唬何徕嗷?，不能進(jìn)於是矣。原夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請(qǐng)嘗試之”者，宣王欲孟子明其王道而教之也。故曰我之忄昏亂，不能進(jìn)於此仁政，原夫子輔我志，以明白教我也，我雖不能敏疾而行之，但請(qǐng)嘗試教之如何耳？“曰：無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已”至“未之有也”者，是孟子為宣王陳王道之本而教之者也。言無常生之業(yè)而有常善之心者，惟士人為能有之。言士窮則獨(dú)善其身，不求茍得，故能有常心也。若民則迫於窮困，不能守其常善，茍無常生之業(yè)，遂因之而無常善之心。茍無常善之心，則放辟邪侈之事，無有不為。及其陷溺於罪，然后又從而誅戮之，是若張羅網(wǎng)而罔民也。安有仁人之君在位，而以罔民而可為之也？故明哲之君，制別民之生產(chǎn)，必使其民仰而上之則足以奉事父母，俯而下之則足以畜養(yǎng)妻子，豐樂之歲，終身飽足，兇荒之年，又免其死亡，然后驅(qū)率而從善教，故其民從其善教亦輕易也。自今之君制民之產(chǎn)，仰則不足以奉養(yǎng)父母，俯則不足以畜養(yǎng)妻子，雖豐樂之歲，終身又且勞苦；而兇荒之年，又不得免其死亡。如此，則民惟獨(dú)於救死尚恐其不足，何有閑暇而修治禮義哉。言無及修其禮義也。“王欲行之，則盍反其本矣”者，言王欲行之，則何不反其王道之本?！拔瀹€之宅”至“未之有也”，是又孟子為宣王陳王道之本，其說已在前，此更不解?！鹱ⅰ靶?，謚也”至“齊也”?！鹫x曰：周顯王二十七年，《史記》云：“齊威卒，子辟疆立，是為齊宣王。在位十九年，卒謚曰宣?！薄吨u法》云：“善問周達(dá)曰宣?！痹啤褒R桓公小白”者，莊公八年《左傳》云：齊僖公母弟曰夷仲年，生公孫無知，有寵於僖公，弒君自立。九年春，弒無知，莊公納子糾?；腹“鬃攒烊?，於是立，為桓公元年?！妒酚洝吩疲骸盎腹“自甏?，齊弒無知。五年，與魯人會(huì)柯。七年始霸，會(huì)諸侯於鄄?！痹啤皶x文公重耳”者，《史記》云：“周襄王十六年，晉文公重耳立，是為元年。”又云：晉獻(xiàn)公五年，伐驪戎，得二姬，歸生奚齊，其娣生卓子，驪姬嬖，欲立其子。重耳者，乃獻(xiàn)公娶於戎，得二女，大戎狐姬之所生也。十二年居重耳於蒲城。二十六年，獻(xiàn)公卒，立奚齊，里克殺之。及卓子又立，小戎所生夷吾者，為晉惠公。七年，重耳聞管仲死，自狄之齊。十四年，惠公夷吾卒，遂立重耳為晉文公。九年在位，卒。云“孟子不得行道，故仕於齊。齊不用，乃梁”者，案《史記。列傳》已說在梁王段?！鹱⒃啤板掉恕敝痢奥勔病薄Ｕx曰：宓羲，古帝王氏也，即伏犧氏也。五霸者，即齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚莊是也。崔李云：夏昆吾、殷大彭、豕韋周、齊桓、晉文是也。謂之霸者，把也，把持諸侯之權(quán)也。案《國(guó)語》亦然?！盾髯印吩疲骸爸倌嶂T人，五尺之豎子，言羞稱乎五霸?！笔侵倌嶂綗o道桓文之事者之證也?！鹱⒃疲骸办馋ⅲｌ兜剿赖靥幙置病??！鹫x曰：案《廣雅》有云“觳觫，死貌”是也。云“《周禮。大?！穳欋?，逆牲逆尸，令鐘鼓”者，鄭司農(nóng)云“墮釁謂薦血也。凡血祭曰釁，既墮釁后，言逆牲容逆鼎”是也。蓋古者器成而釁以血，所以厭變怪，御妖釁，釁鐘之釁謂之釁，亦治亂謂之亂之類也。云“《天府》云上春，釁寶鐘及寶器”者，寶鐘、寶器，玉瑞、玉器之美。上春，孟春也。又言釁謂以殺牲以血血之也，蓋釁之法，其來有自矣，周之所釁，又非止此而已。如大司馬於軍器，小子於邦器，小人於龜器，雞人於雞，大祝逆牲，小祝祈號(hào)，皆在所釁也。○注“愛嗇也”?！鹫x曰：《釋文》云：“嗇，愛、[A14C]也。字法從來[B08A]、來也。來者[B08A]而藏之，故田夫謂之嗇夫。[B08A]音廩?！薄稌吩啤皢莘蝰Y”是也?！鹱ⅰ鞍兮x三千斤也”?！鹫x曰：《律歷志》云：“銖、兩、斤、鈞、石，本起於黃鍾之重，一龠容千二百黍，重十二銖。二十四銖為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，重一千五百二十銖，四鈞為石，重百二十斤?！币源送浦瑒t百鈞是三十斤也?！鹱ⅰ疤奖焙＝R”。○正義曰：案《地理志》云“齊地南有太山，城陽北有千乘清河”是也?！鹱ⅰ皺?quán)銓衡”至“度物也”。○正義曰：權(quán)重衡平，衡所以任權(quán)而均物，平輕重也?！夺屛摹吩疲骸般?，平木器?！庇衷唬骸般?，衡也?！睓?quán)，稱錘也。度者，分寸尺丈引也，所以度長(zhǎng)短也。本起於黃鍾之長(zhǎng)，以子巨黍中者，子，子在地，即黑黍，中者，不大不小，言黑黍子大小中者，率為分寸，一黍之廣度之九十分。黃鐘之長(zhǎng)為十分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引。法用銅，高一寸，廣二寸，長(zhǎng)一丈，而分寸尺丈存焉?！鹱ⅰ鞍丝谥掖紊限r(nóng)夫”?！鹫x曰：《王制》：“制：農(nóng)田百畝，百畝之分，上農(nóng)夫食九人，其次食八人?！薄睹献印吩疲骸耙环虬佼€，百畝之糞，上農(nóng)夫食九人，上次食八人”是也。此云八口之家，所以特指次上農(nóng)夫者而已，斯亦舉其次而見上下之意耳。
（梁惠王者，魏惠王也。魏，國(guó)名?；?，謚也。王，號(hào)也。時(shí)天下有七王，皆僭號(hào)者，猶《春秋》之時(shí)，吳、楚之君稱王也。魏惠王居於大梁，故號(hào)曰梁王。圣人及大賢有道德者，王公侯伯及卿大夫咸原以為師。孔子時(shí)，諸侯問疑質(zhì)禮，若弟子之問師也。魯、衛(wèi)之君，皆專事焉，故《論語》或以弟子名篇，而有《衛(wèi)靈公》、《季氏》之篇。孟子亦以大儒為諸侯師，是以《梁惠王》、《滕文公》題篇，以《公孫丑》等而為之，一例者也。）
[疏]“梁惠王章句上”?！鹫x曰：自此至《盡心》，是《孟子》七篇之目及次第也?？偠灾?，則《孟子》為此書之大名，“梁惠”以下為當(dāng)篇之小目。其次第蓋以圣王之盛，唯有堯舜，堯舜之道，仁義為首，故以梁惠王問利國(guó)，對(duì)以仁義為七篇之首也。此篇凡二十三章趙氏分為上下卷。此上卷只有七章一章言治國(guó)以仁義為名。二章言圣王之德，與民共樂，恩及禽獸。三章言王化之本，在於使民養(yǎng)生喪死之用足備。四章言王者為政之道，生民為首。五章言百里行仁，天下歸之。六章言定天下者一道而已，不貪殺人者，人則歸之。七章言典籍攸載，帝王之道無傳霸之事。其余十六章分在下卷，各有言說，大抵皆是君國(guó)之要?jiǎng)?wù)，故述為篇章之先。凡此二十三章既以梁惠王問利國(guó)為章首，遂以《梁惠王》為篇名?！豆珜O丑》以下諸篇，所以次當(dāng)篇之下，各有所說。云章句者，章文之成也；句者，辭之絕也。又言章者，明也，總義包體，所以明情者也；句必聯(lián)字而言，句者局也，聯(lián)字分疆，所以局言者也。○注云：“梁惠”至“例者也”?！鹫x曰：案《史記。世家》云：“魏之先，畢公高之后也。武王伐紂，而高封於畢，是為畢姓。其后絕封，為庶人，或在夷狄，其裔曰畢萬，事晉獻(xiàn)公。獻(xiàn)公十六年，以魏封畢萬為大夫。卜偃曰：‘畢萬之后必大矣。萬，滿數(shù)也。魏，大名也。’畢萬封十一年，獻(xiàn)公卒。畢萬之世彌大，從其國(guó)名為魏氏。生武子，武子生悼，悼生嬴，嬴生魏獻(xiàn)子，子生侈，侈之孫曰魏桓子，桓子孫曰文侯，文侯卒，子擊立為武侯，武侯卒，子立為惠王?；萃醵?，齊、趙共伐我邑，於是徙都大梁?！比粍t梁惠王是武侯之子，名，謚曰惠?！吨u法》云：“愛人好與曰惠?！薄都弛＜o(jì)年》云：“梁惠成王九年四月甲寅徙都大梁?！薄稹蹲至帧吩疲骸巴跽咛斓厝耍回炄秊橥?，天下所法也。”是時(shí)天下有七王者，魏、趙、韓、秦、齊、楚、燕七雄之王也。云“《論語》或以弟子名篇，而有《衛(wèi)靈》、《季氏》之篇者，如《顏淵》、《子路》、《子張》，是弟子名篇也，趙岐所以引而為例。
孟子見梁惠王。（孟子梁，魏惠王禮請(qǐng)孟子見之。）王曰：“叟，不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國(guó)乎？”（曰，辭也。叟，長(zhǎng)老之稱，猶父也。孟子去齊，老而之魏，王尊禮之曰：父，不遠(yuǎn)千里之路而來，此亦將有以為寡人興利除害者乎？）孟子對(duì)曰：“王何必曰利，亦有仁義而已矣。（孟子知王欲以富國(guó)強(qiáng)兵為利，故曰：王何以利為名乎？亦有仁義之道可以為名。以利為名，則有不利之患矣。因?yàn)橥蹶愔?。）王曰：‘何以利吾?guó)？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利，而國(guó)危矣。（征，取也。從王至庶人，故言上下交爭(zhēng)，各欲利其身，必至於篡弒，則國(guó)危矣?！墩撜Z》曰：“放於利而行，多怨。”故不欲使王以利為名也。又言交為俱也。）萬乘之國(guó)，弒其君者必千乘之家。（萬乘，兵車萬乘，謂天子也。千乘，諸侯也。夷羿之弒夏后，是以千乘取其萬乘者也。）千乘之國(guó)，弒其君者必百乘之家。（天子建國(guó)，諸侯立家。百乘之家，謂大國(guó)之卿食采邑有兵車百乘之賦者也，若齊崔、衛(wèi)寧、晉六卿等，是以其終亦皆弒君，此以百乘取千乘也。上下乘當(dāng)言國(guó)，而言家者，諸侯以國(guó)為家，亦以避萬乘稱，故稱家。君臣上下之辭。）萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。（周制：君十卿祿。君食萬鍾，臣食千鍾，亦多，故不為不多矣。）茍為后義而先利，不奪不饜。（茍，誠(chéng)也。誠(chéng)令大臣皆后仁義而先自利，則不篡奪君位，不足自饜飽其欲矣。）未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。（仁者親親，義者尊尊。人無行仁而遺棄其親也，無行義而忽后其君長(zhǎng)。）王亦曰仁義而已矣，何必曰利！”（孟子復(fù)申此者，重嗟其禍也。）
[疏]“孟子見梁惠王”至“何必曰利”?！鹫x曰：此章言治國(guó)之道，當(dāng)以仁義為名，然后上下和親，君臣集穆，天經(jīng)地義，不易之道，故以建篇立始也?！懊献右娏夯萃酢闭撸敲献幼札R至梁見惠王也?！巴踉唬痕?，不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國(guó)乎？”者，王，號(hào)也，以業(yè)為言也；曰，發(fā)語詞也；叟，尊老之稱也，言惠王尊老孟子也?；萃踝鹈献樱唬痕?，不遠(yuǎn)千里之路而至，此相將亦有以利益我國(guó)乎？云“亦”與”“乎”者，況外物不可必，又非可止於一事耳，故云“亦乎”，與《論語》云“不亦說乎”“不亦樂乎”同?！懊献訉?duì)曰：王何必曰利，亦有仁義而已矣”者，是孟子答惠王也。言王何必特止曰財(cái)利，我亦有仁義之道，以利益而已。上利以財(cái)利為言，下利以利益為言?！巴踉唬汉我岳釃?guó)？大夫曰：“何以利吾家？士庶人曰：何以利吾身？上下交征利，而國(guó)危矣”者，是孟子托言也。言惠王今問我曰何以利益我國(guó)，則為王之大夫必問我曰何以利益我家，為大夫既欲利益其家，則為王之士庶人亦必問我曰何以利益我身。假使上至下至於士庶人，皆且取其利益，而國(guó)必危亂喪亡矣。王以國(guó)為問，大夫以家為問，士庶人以身為問者，王稱國(guó)，故以國(guó)問；大夫稱家，故以家問；士庶人無稱，故以身問而已?！叭f乘之國(guó)，弒其君者必千乘之家。千乘之國(guó)，弒其君者必百乘之家”者，孟子言上下交取其利而國(guó)喪亡者，是萬乘之國(guó)，弒其君者必千乘之家所弒也，無它焉，則千乘之家欲以萬乘之利為多也。千乘之國(guó)，弒其君者必百乘之家所弒也，亦無它焉，是百乘之家欲以千乘之利為多也。云弒者，自下殺上謂之弒?！叭f取千焉，千取百焉，不為不多”者，孟子言凡欲天子之萬乘者，且於其內(nèi)取千乘，而為天子之諸侯；欲諸侯之千乘者，且於其內(nèi)但取百乘而為之大夫，是亦不為少矣，何必交相爭(zhēng)奪，慕多為勝耶？“茍為后義而先利，不奪不饜”者，孟子言且令臣庶皆后去其仁義，而先且以自利，則不交相殺奪，故不足自飽饜。言必殺奪，如千乘奪取萬乘，百乘奪取千乘，然后為飽足也?！拔从腥识z其親者也，未有義而后其君者也”者，孟子言未有心存乎仁而遺棄其親者，亦未有存義而后去其君者，“王亦曰仁義而已矣，何必曰利”者，孟子重嗟嘆其禍，故曰：王今亦當(dāng)曰亦有仁義而已矣，何必特止言其利。一說云：是惠王悟孟子之言為是，而以己言為非，故亦應(yīng)之曰：仁義而已矣，何必言利。○注云“孟子”至“見之”?！鹫x曰：案《魏世家》云：“惠王三十五年，惠王以厚幣招賢者，鄒衍、淳于髡、孟子皆至梁”是也?！鹱ⅰ霸唬o也”。至“之魏”?！鹫x曰：詞也，從口乙聲，亦象口氣出也。劉熙曰：叟，長(zhǎng)老之稱，依皓首之言父，矩也，家長(zhǎng)率教者。云“去齊之魏”者，案《史記。列傳》云“孟子事齊宣王，宣王不能用，乃魏”是也?！鹱ⅰ罢?，取也”至“俱也”?！鹫x曰：征，正也。蓋言君子至於利也，非釋之而弗取也，特不可交征而正取之爾，猶季氏聚斂以弱魯，趙孟資之傾晉之類故也。引“《論語》曰：放於利而行，多怨”者，證其上下交征利而國(guó)危亡之意也?？自唬悍?，依也。每事依利而行，取怨之道也。云“交，俱也”。蓋云俱，皆也?！鹱ⅰ叭f乘”至“萬乘也”。○正義曰：案《司馬法》云“六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為屋，屋三為井，井十為通，通十為成，成方十里，成十為終，終十為同，同方百里，同十為封，封十為畿，畿方千里。有稅有賦，稅以足食，賦以足兵。一同百里，提封萬井，定出賦六千四百井，戎馬四百匹，兵車百乘，此卿大夫采地之大者也，是謂百乘之家。一封三百一十六里，提封十萬井，定出賦六萬四千井，戎馬四千匹，兵車千乘，此諸侯之大者也，是謂千乘之國(guó)。天子畿方千里，提封百萬井，定出賦六十四萬井，戎馬四萬匹，兵車萬乘，故稱萬乘之主。”云“夷羿弒夏后”者，引之以語千乘取萬乘也。案魯襄四年《左傳》曰：“昔有夏之方衰也，后羿自Θ遷於窮石，因夏民以代夏政。杜預(yù)曰：“禹孫大康淫放失國(guó)，夏人立其弟仲康，仲康亦微弱。仲康卒，子相立。羿遂代相，號(hào)曰有窮，后為少康所滅?！弊⒃埔聂嗾?，《左傳》襄四年杜注云：“夷，氏也。故云夷羿?！鹱⒃啤褒R崔、衛(wèi)寧、晉六卿等”?！鹫x曰：此引之以證百乘取千乘也。齊崔，崔杼，為齊之大夫，《語》云“崔子弒齊君”，襄公二十五年《左傳》云“崔杼作亂”是也。衛(wèi)寧，寧喜也，為衛(wèi)大夫，《史記。世家》衛(wèi)獻(xiàn)公十八年：寧惠子與孫文子逐獻(xiàn)公，獻(xiàn)公奔齊，齊置獻(xiàn)公於聚邑，孫、寧共立定公弟秋為衛(wèi)君，是為殤公。殤公十二年，為晉平公所執(zhí)，獻(xiàn)公復(fù)入衛(wèi)。后元年誅寧喜。又襄二十六年書“寧喜弒其君剽”是也。六卿：魏獻(xiàn)子與韓宣子、趙簡(jiǎn)子、智文子、中行氏子、范獻(xiàn)子六人是也。《史記。世表》云：昭公二十八年，六卿誅公族，分其邑，各使其子為大夫故也?！鹱ⅰ爸苤啤敝痢安欢嘁印??！鹫x曰：周制蓋言周之所制也?！锻踔啤吩啤熬涞摗笔且?。云“鍾，量名也”，晏子曰“齊舊四量：豆、區(qū)、釜、鍾，四升為豆，四豆為區(qū)，四區(qū)為釜，釜十為鍾”是也?！鹱ⅰ捌堈\(chéng)也”至“欲矣”?！鹫x曰：《語》云“茍子之不欲”、“茍能正其身”之茍同。去厭者，《說文》云：“饜，飽也，字從厭從食也，飽則厭食也?！贝艘徽滤鞛槠咂渍隆?br>孟子見梁惠王。王立於沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：“賢者亦樂此乎？”（沼，池也。王好廣苑囿，大池沼，與孟子游觀，乃顧視禽獸之眾多，其心以為娛樂，夸咤孟子曰：賢者，亦樂此乎。）孟子對(duì)曰：“賢者而后樂此。不賢者雖有此，不樂也。（惟有賢者然后乃得樂此耳。謂修堯舜之道，國(guó)家安寧，故得有此以為樂也。不賢之人，亡國(guó)破家，雖有此，亦為人所奪，故不得以為樂也。）《詩》云：‘經(jīng)始靈臺(tái)，經(jīng)之營(yíng)之，庶民攻之，不日成之。（《詩。大雅。靈臺(tái)》之篇也。言文王始初經(jīng)營(yíng)規(guī)度此臺(tái)，民并來治作之，而不與之相期日限，自來成之。）經(jīng)始勿亟，庶民子來。（言文王不督促使之。亟，疾也。眾民自來赴，若子來為父使之也。）王在靈囿，鹿攸伏，鹿濯濯，白鳥鶴鶴。（鹿，牝鹿也。言文王在囿中，鹿懷妊，安其所而伏不驚動(dòng)也。獸肥飽則濯濯，鳥肥飽則鶴鶴而澤好而已。）王在靈沼，於刃魚躍?！ㄎ耐踉诔卣樱~乃跳躍喜樂，言其德及鳥獸魚鱉也。）文王以民力為臺(tái)為沼，而民歡樂之，謂其臺(tái)曰靈臺(tái)，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。（孟子謂王誦此詩，因曰文王雖以民力筑臺(tái)鑿池，民由歡樂之，謂其臺(tái)、沼若神靈之所為，欲使其多禽獸以養(yǎng)文王者也。）古之人與民偕樂，故能樂也。（偕，俱也。言古賢之君，與民同樂，故能得其樂。）《湯誓》曰：‘時(shí)日害喪，予及女皆亡！’（《湯誓》，《尚書》篇名也。時(shí)，是也。是日，乙卯日也。害，大也。言桀為無道，百姓皆欲與湯共伐之，湯臨士眾誓，言是日桀當(dāng)大喪亡，我與女俱往亡之。）民欲與之皆亡，雖有臺(tái)池鳥獸，豈能獨(dú)樂哉！”（孟子說《詩》、《書》之義，以感喻王，言民欲與湯共亡桀。雖有臺(tái)池禽獸，何能獨(dú)樂之哉！復(fù)申明上言“不賢者雖有此，不樂也”。）
[疏]“孟子見梁惠王”至“豈能獨(dú)樂哉”?！鹫x曰：此章言圣王之德，與民共樂，恩及鳥獸，則忻戴其上，大平化興；無道之君，眾怨神怒，則國(guó)滅祀絕，不得保守其所樂也。“孟子見梁惠王。王立於沼上，顧鴻雁麋鹿”者，是孟子在梁時(shí)，見惠王立於沼之上，而顧盼鴻雁麋鹿之狀也。曰“賢者亦樂此乎”者，是惠王稱譽(yù)孟子為賢者，問孟子亦樂此池沼之上而顧盼鴻雁麋鹿乎？云“乎”，意恐孟子樂與不樂，所以云“乎”而作疑之之辭也?！懊献訉?duì)曰：賢者而后樂此。不賢者雖有此，不樂也”者，是孟子答惠王。言唯有德之賢者為君，然后得樂於此；如君之不賢，雖有此鴻雁麋鹿之顧，亦不得其樂也?！啊对姟吩疲航?jīng)始靈臺(tái)，經(jīng)之營(yíng)之，庶民攻之，不日成之。經(jīng)始勿亟，庶民子來”者至“魚躍”，是孟子為王誦此《靈臺(tái)》之詩，以證賢者而后樂此也。言文王規(guī)度，始於靈臺(tái)，而經(jīng)營(yíng)之際，眾民皆作治之，故臺(tái)不期日而有成。言其成之速也。既成之速，文王未嘗亟疾使民成之用如此之速也，是眾民自然若子來如為父之使耳，故如此之速也。“王在靈囿，鹿攸伏，鹿濯濯，白鳥鶴鶴”者，言文王在靈囿之時(shí)，鹿皆安其所而伏臥以懷其妊，又且不驚動(dòng)，非特不驚動(dòng)，又且濯濯然而肥飽，非特鹿之肥飽，其於白鳥又且鶴鶴然而肥澤也。鹿，牝鹿也。“王在靈沼，於刃魚躍”者，言文王在靈沼之時(shí)，則魚盈滿乎沼中，又且跳躍喜樂如也。言其魚之微物，亦且得其所也?！拔耐跻悦窳榕_(tái)為沼，而民歡樂之，謂其臺(tái)曰靈臺(tái)，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉”者，是孟子至此又自言文王作臺(tái)沼之意，而感喻于惠王也。文王雖以民力為其臺(tái)、沼，然而民皆喜樂而為之，如謂其臺(tái)、沼，則曰靈臺(tái)、靈沼也。以靈臺(tái)、靈沼云者，謂其文王之德化，亦樂其有之行如神靈之所至，故謂其臺(tái)、沼必曰為靈臺(tái)、靈沼，凡此者無他焉，是眾民感文王之德化，亦樂其有魚鱉禽獸之多以奉養(yǎng)文王也已。“古之人與民偕樂，故能樂也”者，言古之賢君如此文王與民同其樂，故能得此臺(tái)池之樂也。“《湯誓》曰：時(shí)日害喪，予及女皆亡”者，是孟子引《商書》。謂桀於是時(shí)無道，暴虐百姓，故百姓皆欲與湯王共伐之。湯於是往伐，臨於眾中，誥誓之曰：是日桀當(dāng)大滅，我與女眾共往滅之。一云“時(shí)日害喪，予及女皆亡”者，是桀云，故《湯誓》引而言之也。謂桀云天有是日，猶吾之有民，日曷有亡哉！日亡則吾與民亦俱亡矣。“民欲與之皆亡，雖有臺(tái)池鳥獸，豈能獨(dú)樂哉”者，是孟子首對(duì)惠王曰“不賢者雖有此，不樂也”，故引此桀而證其言也。言桀為不賢之君，民亦欲與湯共伐之，雖有臺(tái)池、鳥獸，豈能得獨(dú)享其此樂哉！言不能得樂也?！鹱⒃啤啊对姟４笱拧分痢俺芍病??！鹫x曰：《周詩。大雅》篇名，曰《靈臺(tái)》，注云：“天子有靈臺(tái)者，所以觀象，察氣之妖祥也?！鄙裰髡叻Q曰靈，四方而高曰臺(tái)。文王受命于周，作邑于豐，立靈臺(tái)。又案《春秋傳》曰：“公既視朔，遂登觀臺(tái)以望，而書云物為備?！薄鹱ⅰ把晕耐酢敝痢笆挂病薄！鹫x曰：案《靈臺(tái)》之詩，箋云：“亟，急也。度始靈臺(tái)之基，眾民各以子成父事而來攻之。”○注云“鹿”至“澤好”。○正義曰：毛氏《注》云：“鹿，牝鹿也。囿所以域養(yǎng)禽獸也。天子百里，諸侯四十里?！惫{云：“攸，所也，言所游伏。”毛注云：“濯濯，娛游也。鶴鶴，肥澤也?！薄鹱ⅰ拔耐酢敝痢棒~鱉”?！鹫x曰：《詩》注云：“沼，池也。刃，滿也。”箋云：“靈沼之魚，盈滿其中，皆跳躍，亦言得其所?！薄鹱⒃啤皽摹敝痢巴鲋薄！鹫x曰：《湯誓》，《商書》之篇名也。案《史記》云：“是日何時(shí)喪？予與女皆亡”る注曰：“《尚書大傳》云：桀云天之有日，猶吾之有民，日有亡哉？日亡則吾亦亡矣?！薄渡袝房装矅?guó)注云：“比桀於日，曰是日何時(shí)喪，我與女皆亡，欲殺身以喪桀是也?！薄短垂吩啤白用粯贰?，鄭注云：“紂以甲子死，桀以乙卯亡也?！?br>梁惠王曰：“寡人之於國(guó)也，盡心焉耳矣。（王侯自稱孤寡，言寡人於治國(guó)之政，盡心欲利百姓。焉耳者，懇至之辭。）河內(nèi)兇，則移其民於河?xùn)|，移其粟於河內(nèi)。河?xùn)|兇亦然。（言兇年以此救民也。魏舊在河?xùn)|，后為強(qiáng)國(guó)，兼得河內(nèi)也。）察鄰國(guó)之政，無如寡人之用心者。（言鄰國(guó)之君用心憂民，無如己也。）鄰國(guó)之民不加少，寡人之民不加多，何也？”（王自怪為政有此惠，而民人不增多於鄰國(guó)者，何也？）孟子對(duì)曰：“王好戰(zhàn)，請(qǐng)以戰(zhàn)喻。（因王好戰(zhàn)，故以戰(zhàn)事喻解王意）填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，則何如？”（填，鼓音也。兵以鼓進(jìn)，以金退。孟子問王曰：今有戰(zhàn)者，兵刃已交，其負(fù)者棄甲曳兵而走，五十步而止，足以笑百步者否？）曰：“不可，直不百步耳，是亦走也?！保ㄍ踉唬翰蛔阋韵嘈σ?。是人俱走，直爭(zhēng)不百步耳。）曰：“王如知此，則無望民之多於鄰國(guó)也。（孟子曰：王如知此不足以相笑，王之政猶此也，王雖有移民轉(zhuǎn)粟之善政，其好戰(zhàn)殘民與鄰國(guó)同，而獨(dú)望民之多，何異於五十步笑百步者乎？）不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也。（從此已下，為王陳王道也。使民得三時(shí)務(wù)農(nóng)，不違奪其要時(shí)，則五饒穰，不可勝食。）數(shù)罟不入ㄜ池，魚鱉不可勝食也。（數(shù)罟，密網(wǎng)也。密細(xì)之網(wǎng)所以捕小魚鱉也，故禁之不得用。魚不滿尺不得食。）斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。（時(shí)謂草木零落之時(shí)，使材木茂暢，故有余。）與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。（憾，恨也。民所用者足，故無恨。）養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。（王道先得民心，民心無恨，故言王道之始。）五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。（廬井、邑居各二畝半以為宅，各入保城二畝半，故為五畝也。樹桑墻下，古者年五十，乃衣帛矣。）雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣。（言孕字不失時(shí)也。七十不食肉不飽。）百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家，可以無饑矣。（一夫一婦，耕耨百畝。百畝之田，不可以徭役奪其時(shí)功，則家給人足。農(nóng)夫上中下所食多少各有差，故總言數(shù)口之家也。）謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴於道路矣。（庠序者，教化之宮也。殷曰序，周曰庠。謹(jǐn)教化，申重孝悌之義。頒者，班也。頭半白班班者也。壯者代老，心各安之，故頒者不負(fù)戴也。）七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。（言百姓老稚溫飽，禮義行，積之可以致王也。孟子欲以風(fēng)王何不行此，可以王天下，有率土之民，何但望民多於鄰國(guó)？）狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發(fā)。（言人君但養(yǎng)犬彘，使食人食，不知以法度檢斂也。涂，道也。餓死者曰莩?！对姟吩唬骸拜秤忻贰！陛常懵湟?。道路之旁有餓死者，不知發(fā)倉(cāng)廩以用賑救之也。）人死，則曰：‘非我也，歲也。’是何異於剌人而殺之，曰：‘非我也，兵也?！ㄈ怂溃^餓疫死者也。王政使然，而曰非我殺之，歲殺之也，此何以異於用兵殺人，而曰非我也，兵自殺之也。）王無罪歲，斯天下之民至焉?！保ń渫鯚o歸罪於歲，責(zé)己而改行，則天下之民皆可致也?！穑疏]“梁惠王曰”至“民至焉”?！鹫x曰：此章言王化之本，在於使民養(yǎng)生喪死之用足備，然后導(dǎo)之以禮義，責(zé)己矜窮，則斯民集矣。王侯自稱曰寡，惠王與孟子曰：寡人之於國(guó)，盡其心而為民耳矣。“耳矣”者，言至極也。言河內(nèi)兇荒，我則移徙民於河?xùn)|之地；河?xùn)|粟多，我則移之於河內(nèi)；河?xùn)|之地兇荒，我則又如此而移民，故曰亦然也。“察鄰國(guó)之政，無如寡人之用心”者，察，詳視也，言詳視鄰國(guó)之君，無有似寡人如此之用心者，然而鄰國(guó)之人民不加益其損，寡人之人民不加益其多，是如之何？故曰：“鄰國(guó)之民不加少，寡人之民不加多，何也？”遂以此而問孟子。“孟子對(duì)曰：王好戰(zhàn)，請(qǐng)以戰(zhàn)喻”，是孟子答惠王。言惠王心好征戰(zhàn)，故孟子請(qǐng)以戰(zhàn)事比喻而解王意?！疤钊还闹?，兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而后止，或五十步而后止，以五十步笑百步，則何如”者，是孟子言戰(zhàn)事之語也。填，塞也，又滿也。趙氏云：鼓音，蓋言鼓音之充塞洋洋而盈滿也。言鼓音既充塞盈滿於戰(zhàn)陣之際，則兵刃刀槍既以交接，兵刃既交接，乃棄去其甲、曳散其兵而反走者，或百步之間而止，或五十步之間而止。以五十步之間而止者，則笑走至百步之間而止者，則王以為如何？曰“不可，直不百步耳，是亦走也”，惠王答孟子，言凡征戰(zhàn)之際，鼓音既填然，則不可棄去其甲、曳散其兵而相笑走也。雖有走或只止於五十步，或有止於百步，言其但自棄甲曳兵而反走者，是雖止於五十步，不至於百步，然皆是走也，豈可以五十步笑百步哉！故曰“直不百步耳，是亦走也”。“曰：王如知此，則無望民之多於鄰國(guó)”者，是孟子答惠王。言惠王如能知此不可以五十步笑百步，則王無更望其國(guó)民加多於鄰國(guó)也。意謂王既好征戰(zhàn)而殘民，而以轉(zhuǎn)粟移民為盡心，欲望民加多於鄰國(guó)，是亦五十步笑百步之走者也?！安贿`農(nóng)時(shí)，不可勝食”至“不王未之有也”者，是皆孟子又為王陳其王道也。言使民無違奪其春耕、夏耘、秋收三時(shí)之要，則五豐盛饒穰，雖勝食之多，亦不可盡也；密細(xì)之網(wǎng)不入於ㄜ池，則魚鱉不可勝食；斧斤以草木零落之時(shí)入山林，不以草木生長(zhǎng)之時(shí)入之，則材木不可勝用也。與魚鱉既不可勝食，材木既不可勝用，是使民得以養(yǎng)生喪死無怨恨於不足也。五畝之宅，栽墻下以桑，則年至五十之老，可以著其絹帛；雞豚狗彘不失其養(yǎng)字之時(shí)，則年至七十之老，可以食其肉；百畝之田，不奪其耕耨之時(shí)，則七八口之家，可以無饑。凡云“可”者，但得過而已，未至於富足有余也。謹(jǐn)庠序教化之宮，以申舉孝悌之義，而富以教之，則頭班班然而半白者不自負(fù)戴於道涂之間矣。無他，人皆知孝悌之義，為之壯者必代之爾，故曰班白者不負(fù)戴於道路矣。是則五十之老足以衣帛，七十之老足以食肉，而黎庶之民故不饑不寒，然而君上能如此，而民不歸往而王之者，必?zé)o也。故曰未之有也?！肮峰槭橙耸扯恢獧z，涂有餓莩而不知發(fā)，人死，則曰非我也，歲也。是何異於刺人而殺之，曰：非我也。兵也”者，是孟子以此諷惠王也。言人君但養(yǎng)其狗彘，而食人之所食，而王不知檢斂；道涂之間有餓死者，而王不知發(fā)倉(cāng)廩以救賑之，見其人死，則推之曰非我之罪，是歲之罪也。言是歲之兇荒而疫死之也，是何異於執(zhí)其兵器而刺殺人，而曰非我殺也，是兵器自殺之類也?！巴鯚o罪於歲，則天下之民至焉”者，是孟子諷之，而又誡之也。言王儻人餓死不歸罪於歲，但責(zé)己而改行，則天下之民莫不歸往而至焉耳。為惠王好征戰(zhàn)以麋爛其民，故以此諷之?！鹱⒃啤巴鹾钭苑Q孤寡”?！鹫x曰：禮云：諸侯與民言，自稱曰寡人，在兇服曰孤。老聃云“王侯寡不”是也?！鹱⒃啤拔号f河?xùn)|”至“河內(nèi)”?！鹫x曰：案《地理》云：“魏地觜Δ，參之分野，其界自高陵以東，盡河?xùn)|、河內(nèi)。河?xùn)|本殷之舊都，周既滅殷，分其地畿內(nèi)為三國(guó)，《詩。風(fēng)》邶、、衛(wèi)是也。”○注云“戰(zhàn)事”?！鹫x曰：莊公十一年《左傳》曰：“皆陣曰戰(zhàn)?！倍蓬A(yù)云：“堅(jiān)而有備，各得其所，成敗決於志力者也。”○注“填，鼓音，兵以鼓進(jìn)，以金退”。○正義曰：賈逵云：“填，塞也，滿也?！抖Y》云：“色容填填?！薄妒贰吩疲骸败囻R駢填。”云“兵以鼓進(jìn)，以金退”者，案《周官。大司馬》“辨鼓鐸鐲鐃之用，以教坐作進(jìn)退疾徐疏數(shù)之節(jié)”，云“鼓人三鼓，司馬振鐸，群吏作旗，車徒鼓行，鳴鐲，車徒皆行，鳴鐃且卻”是也。○注“使民得三時(shí)務(wù)農(nóng)，不違奪其要時(shí)”。○正義曰：《王制》云：“用民之力，歲不過三日?！薄吨芏Y。內(nèi)人職》云：“凡均力政，以歲上下，豐年則公旬用三日焉，中年則公旬用二日焉，無年則公旬用一日焉。”《語》云：“使民以時(shí)?！卑⒃唬骸白魇姑癖匾云鋾r(shí)，不妨奪農(nóng)務(wù)。”荀卿曰：“春耕夏耘，秋收冬藏，四者不失時(shí)，故五不絕，而百姓有余食?！笔俏宀豢蓜偈骋??！鹱ⅰ皵?shù)罟”至“不得食”?！鹫x曰：釋云：數(shù)，密也。罟，網(wǎng)也。《荀子》曰：“網(wǎng)罟毒藥不入澤，ㄜ池淵沼謹(jǐn)其時(shí)禁，故魚鱉優(yōu)多而百姓有余用?！弊⒃疲骸笆匙阒?，可貨易也?！薄鹱ⅰ皶r(shí)謂”至“有余”?！鹫x曰：《周官。山虞》“掌山林之政令”，云“仲冬斬陽木，仲夏斬陰木”，鄭注云：“陽木春夏生，陰木秋冬生者，若松柏之屬?！币辉脐柲旧疥栐谀险?，陰木生山陰在北者。荀卿曰：斬伐養(yǎng)長(zhǎng)，不失其時(shí)，故山林不童，而百姓有余材也?！鹱ⅰ皬]井”至“衣帛矣”?！鹫x曰：案《周禮》云：“乃經(jīng)土地，而井牧其田野。九夫?yàn)榫?，四井為邑?！薄端烊恕罚骸罢瓢钪埃嫫湟爸恋亍Ｉ系兀蛞烩埽锇佼€，萊五十畝，余夫亦如之?！敝械?，夫一廛，田百畝，萊百畝，余夫亦如之。下地，夫一廛，田百畝，萊二百畝，余夫亦如之?！编嵥巨r(nóng)云：“戶計(jì)一夫一婦而賦之田，其一戶有數(shù)口者，余夫亦受此田也?！扁埽右病ＨR謂休不耕者。鄭玄云：“廛，城邑之居?！薄稘h志》云：“六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為井，井方一里，是為九夫。八家共之，各受私田百畝，公田十畝，是為八百八十畝，余為廛舍。里有序，而鄉(xiāng)有庠。序以明教，庠以行禮，而視化焉?！逼溆行惝愓?，移鄉(xiāng)，學(xué)于庠序；庠序之異者，移國(guó)，學(xué)于小學(xué)；小學(xué)之異者，移於大學(xué)，命曰造士。行同能偶，則別之以射，然后爵命焉。此先王制士處居、富而教之之大略也?！锻踔啤吩疲骸拔迨惣Z始衰，六十非肉不飽，七十非帛不暖，八十非人不暖，九十雖得人不暖?！笔枪耪呶迨艘虏??！鹱ⅰ把匀司敝痢熬戎病薄！鹫x曰：“餓死者曰莩?！对姟吩惠秤忻?。莩，零落”也者，案《毛詩》而言也?！睹姟吩疲骸拜?，落也”，箋云“梅實(shí)尚余而未落”，是其解也。
梁惠王曰：“寡人原安承教?！保ㄔ惨獬惺苊献又塘?。）孟子對(duì)曰：“殺人以梃與刃，有以異乎？”（梃杖也。）曰：“無以異也?！保ㄍ踉唬鸿琛⑷袣⑷?，無以異也。）“以刃與政，有以異乎？”（孟子欲以政喻王。）曰：“無以異也?！保ㄍ鯊?fù)曰：梃、刃殺人與政殺人無異也。）曰：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。（孟子言人君如此，率率獸而食人也。）獸相食，且人惡之，為民父母，行政不免於率獸而食人，惡在其為民父母也？（虎狼食禽獸，人猶尚惡視之。牧民為政，乃率禽獸食人，安在其為民父母之道也。）仲尼曰：‘始作俑者，其無后乎？’為其象人而用之也。如之何其使斯民饑而死也?！保ㄙ?，偶人也，用之送死。仲尼重人類，謂秦穆公時(shí)以三良殉葬，本由有作俑者也。惡其始造，故曰：此人其無后嗣乎？如之何其使斯民饑而死也。孟子陳此以教王愛其民也?！穑?br>[疏]“梁惠王曰”至“死也”?！鹫x曰：此一段宜與前段合為一章趙氏分別之。章指言王者為政之道，生民為首，以政殺人，人君之咎，猶以自刃，疾之甚也?！傲夯萃踉唬汗讶嗽赴渤薪獭闭?，是惠王原安意承受孟子之教令也。“孟子對(duì)曰：殺人以挺與刃，有以異乎”者，是孟子答惠王，故托此而問惠王，言殺人以杖與刃，有以各異乎？云“乎”者，是又孟子未知惠王以為如何，故疑之也。“曰無以異”者，是惠王答孟子之問，言以杖殺人與刃殺人無以各異，是皆能殺人也?！耙匀信c政，有以異乎”者，孟子復(fù)問以刃與政殺人，有以異?！霸粺o以異也”者，惠王復(fù)曰政之殺人與刃之殺人，亦無以異也，言致人死則一也?！霸唬衡矣蟹嗜猓瑤蟹蜀R，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也”者，是孟子之諷惠王也。言庖廚之間有肥肉，棧廄之中有肥馬，而民皆有饑餓之顏色，郊野之間又有餓而死者，此乃是王率獸而食人也?！矮F相食，且人惡之。為民父母，行政不免於率獸而食人，惡在其為民之父母也”者，孟子言獸畜自相食，如虎狼食牛羊，且人猶尚惡見之，況為民之父母，其於行政以治民，尚不免驅(qū)率獸而食人，安在其為民之父母也？言行政如此，不足為民之父母也?！爸倌嵩唬菏甲髻刚?，其無后乎”，是孟子引仲尼之言也。言仲尼有云始初作俑偶人者，其無后嗣乎？無他焉，是為其象人而用之也，故后有秦穆公以生人從葬，故曰其無后嗣也?！鹱ⅰ拌瑁纫病??！鹫x曰：《釋文》云：“梃，木片也。”○注“俑，偶人也”。○正義曰：《記》云：“孔子謂為俑者不仁。”《埤倉(cāng)》云：“木人送葬，設(shè)關(guān)而能踴跳，故名之曰俑。”魯文公六年，秦穆公卒，以子車氏之三子奄息、仲行、針虎為殉。杜預(yù)曰：“以人從葬曰殉。”《詩》有《黃鳥》之篇以哀三良是也。孟子諷之，故曰：如之何使斯民饑餓而死。
梁惠王曰：“晉國(guó)，天下莫強(qiáng)焉，叟之所知也。（韓、魏、趙本晉六卿，當(dāng)此時(shí)，號(hào)三晉，故惠王言晉國(guó)天下之強(qiáng)焉。）及寡人之身，東敗於齊，長(zhǎng)子死焉，西喪地於秦七百里，南辱於楚。寡人恥之，原比死者壹灑之，如之何則可？”（王念有此三恥，求策謀於孟子。）孟子對(duì)曰：“地方百里而可以王。（言古圣人以百里之地以致王天下，謂文王也。）王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上，可使制梃以撻秦、楚之堅(jiān)甲利兵矣。（易耨，蕓苗令簡(jiǎn)易也。制，作也。王如行此政，可使國(guó)人作杖以捶敵國(guó)堅(jiān)甲利兵，何患恥之不雪也！）彼奪其民時(shí)，使不得耕耨以養(yǎng)其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？（彼，謂齊、秦、楚也。彼困其民，原王往征之也。彼失民心，民不為用，夫誰與共御王之師而為王之?dāng)澈酰浚┕试唬喝收邿o敵，王請(qǐng)勿疑?！保ㄠ弴?guó)暴虐，己修仁政，則無敵矣。王請(qǐng)行之，勿有疑也。）[疏]“梁惠王”至“勿疑”?！鹫x曰：此章指言百里行仁，則天下歸之，以政傷民，民樂其亡，以梃服強(qiáng)，仁與不仁也。“梁惠王曰：晉國(guó)天下莫強(qiáng)焉，叟之所知也”者，是梁惠王欲問孟子之謀策也。言晉國(guó)為天下之最強(qiáng)，叟必知之。“及寡人之身，東敗於齊，長(zhǎng)子死焉，西喪地於秦七百里，南辱於楚。寡人恥之，愿比死者壹灑之，如之何則可”者，是惠王言晉國(guó)逮及寡人之身，東則見敗於齊而殺死其長(zhǎng)子，西又喪去其地於秦七百里，南又常受辱於楚。寡人心甚愧恥之，今愿近死不惜命者一洗除之，當(dāng)如之何謀則可以洗除此恥？“孟子對(duì)曰：地方百里而可以王”者，是孟子答惠王。言古之圣君，其地但止於百里，尚可以王天下也?！巴跞缡┤收睹?，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上，可使制梃以撻秦、楚之堅(jiān)甲利兵矣”者，是孟子言王自今能施仁政以及民，又省去其刑罰，輕其稅斂，使民皆得深耕易耨，壯者以閑暇日修孝悌忠信，入閨門之內(nèi)以奉事其父兄，出鄉(xiāng)黨之間以奉事其長(zhǎng)上，凡能如此，雖作一捶梃，亦可以鞭撻秦、楚之堅(jiān)甲利兵矣。然以秦、楚有堅(jiān)甲利兵，而以一挺可鞭撻者，蓋秦、楚常違奪其農(nóng)時(shí)，使民不得耕耨也，故云“彼奪其民時(shí)，使不得耕耨以養(yǎng)父母”。又云“父母凍餓，兄弟妻子離散，彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵”者，言民既不得耕耨以奉養(yǎng)父母，則為父母者被寒凍饑餓，兄弟者與妻子者皆離背散各。彼秦、楚陷溺其人民如此，而王往彼正其罪，夫更誰敢御王之師而為王之?dāng)痴撸 肮试唬喝收邿o敵，王請(qǐng)勿疑”者，是孟子請(qǐng)惠王行此仁政，而往正其罪而無敵，如所謂仁者無敵是也遂請(qǐng)之行而無更遲疑也。前所謂閑暇日者，蓋言民於耕耨田地之外，有休息閑暇之日也?！鹱ⅰ绊n趙魏”至“強(qiáng)焉”?！鹫x曰：案《史記。年表》云：“定王十六年，魏桓子與韓康子、趙襄子三人敗知伯于晉陽，乃至分其地，故號(hào)為三晉，是為強(qiáng)國(guó)?！痹啤皷|敗於齊而喪長(zhǎng)子”者，案《史記。世家》“惠王三十年，魏伐趙，趙告急於齊。齊宣王用孫子計(jì)救趙，魏遂大興師，大子申自將攻齊，遂與齊人戰(zhàn)，敗於馬陵”是也。云：“西喪地於秦”者，案《史記。年表》云：“周顯王十五年，秦與魏戰(zhàn)元里，斬首七千，取少梁?！蹦蟿t常辱於楚。馬陵者，案徐廣云：“地在於元城?！?br>梁惠王章句上孟子見梁襄王。出，語人曰：“望之不似人君，（襄，謚也。魏之嗣王也，望之無儼然之威儀也。）就之而不見所畏焉。（就與之言，無人君操柄之威，知其不足畏。）卒然問曰：‘天下惡乎定？’（卒暴問事。不由其次也。問天下安所定？言誰能定之。）吾對(duì)曰：‘定于一?！献又^仁政為一也。）‘孰能一之？’（言孰能一之者。）對(duì)曰：‘不嗜殺人者能一之?！ㄊ泉q甘也。言今諸侯有不甘樂殺人者則能一之。）‘孰能與之？’（王言誰能與不嗜殺人者乎。）對(duì)曰：‘天下莫不與也？（孟子曰：時(shí)人皆苦虐政，如有行仁，天下莫不與之。）王知夫苗乎？七、八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗氵孛然興之矣。其如是，孰能御之？（以苗生喻人歸也。周七、八月，夏之五、六月也。油然，興云之貌。沛然下雨，以潤(rùn)槁苗，則氵孛然己盛，孰能止之？）今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣。誠(chéng)如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？’”（今天下牧民之君，誠(chéng)能行此仁政，民皆延頸望欲歸之，如水就下，沛然而來，誰能止之。）[疏]“孟子見梁襄王”至“誰能御之”。○正義曰：此章言定天下者一道，仁政而已，不貪殺人，人則歸之，是故文王視民如傷，此之謂也。“孟子見梁襄王，出，語人曰：望之不似人君，就之而不見所畏焉”者，是孟子在梁見襄王，而語於人曰：遠(yuǎn)望之襄王而不似人君，言無人君之威儀也；就而近之而不見所畏焉，言無人君操柄之威也?！白淙粏栐唬禾煜聬汉醵ā闭?，是孟子語於人，言襄王卒暴而問我，曰天下誰能定？“吾對(duì)曰定于一”者，言我對(duì)之曰：定天下者，在乎仁政為一者也?！笆肽芤恢?，是孟子言襄王又問誰能仁政為一?！皩?duì)曰不嗜殺人者能一之”者，是孟子言我復(fù)答之，唯不好殺人者能以仁政為一也?！笆肽芘c之”者，言襄王又問誰能與之不好殺人者。“對(duì)曰天下莫不與也”。言我對(duì)曰天下之人無有不與之也?！巴踔蛎绾?？七、八月之間旱，則苗稿矣，天油然作云，沛然下雨，則苗氵孛然興之矣。其如是，孰能御之”者，是孟子比喻而解王之意也。故問襄王曾知夫苗乎？言夫苗自七、八月之時(shí)，則干旱而無水，苗於是枯稿，上天油然而起云，沛然而降雨，則枯稿之苗又氵孛然興起而茂。其不嗜殺人者能一之，有如此苗而興茂，誰能止之也。又言如有行仁，而天下莫不與之，誰能止之而不與也?！敖穹蛱煜轮四?，未有不嗜殺人者也”至“誰能御之”者，是孟子因比喻苗而解王之意，又以此復(fù)詳明之，欲使襄王即曉之也。言今天下為牧養(yǎng)人民之君，未有不好殺人者也。言皆好殺人，若有不好殺人者，則天下之人民皆延頸而望王以歸之矣。誠(chéng)如此上言之者，則民皆歸之，亦若水之流，自上而下，其勢(shì)沛然而來，誰能止之？言無人能止之也?！鹱ⅰ跋逯u也”至“儀”。○正義曰：案《世家》云：“惠王在位三十六年卒，子赫立，是為襄王。襄王在位六年卒，謚曰襄?！薄吨u法》云：“因事有功曰襄?！庇衷唬骸氨偻劣械略幌濉！薄鹱ⅰ爸芷摺嗽?，夏之五、六月”。○正義曰：周之時(shí)，蓋以子之月為正，夏之時(shí)，建寅之月為正，是知周之七、八月即夏之五、六月也。
齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”（宣，謚也。宣王問孟子，欲庶幾齊桓公小白、晉文公重耳。孟子冀得行道，故仕於齊，齊不用，乃梁。建篇先梁者，欲以仁義為首篇，因言魏事，章次相從，然后道齊之事。）孟子對(duì)曰：“仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。（孔子之門徒，頌述宓義以來至文、武、周公之法制耳，雖及五霸，心賤薄之，是以儒家后世無欲傳道之者。故曰臣未之聞也。）無以，則王乎？”（既不論三皇、五帝殊無所問，則尚當(dāng)問王道耳，不欲使王問霸者之事。）曰：“德何如，則可以王矣？”（王曰：德行當(dāng)何如而可得以王乎？）曰：“保民而王，莫之能御也?！保ū＃惨?。御，止也。言安民則惠，而黎民懷之，若此以王，無能止也。）曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”（王自恐德不足以安民，故問之。）曰：“可?！保献右詾槿缤踔?，可以安民也。）曰：“何由知吾可也？”（王問孟子何以知吾可以保民。）曰：“臣聞之胡曰：王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之曰：‘牛何之？’對(duì)曰：‘將以釁鍾?！踉唬骸嶂岵蝗唐潇馋?，若無罪而就死地?！瘜?duì)曰：‘然則廢釁鍾與？’曰：‘何可廢也，以羊易之。’不識(shí)有諸？”（胡，王左右近臣也。觳觫，牛當(dāng)?shù)剿赖靥幙置病Ｐ妈T鐘，殺牲以血涂其釁郄，因以祭之，曰釁。《周禮。大?！吩唬骸皦欋?，逆牲逆尸，令鍾鼓。”《天府》：“上春，釁寶鐘及寶器。”孟子曰：臣受胡言王嘗有此仁，不知誠(chéng)充之否？）曰：“有之?！保ㄍ踉挥兄?。）曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也?！保◥?，嗇也。孟子曰：王推是仁心，足以至於王道。然百姓皆謂王嗇愛其財(cái)，臣知王見?？謶植挥吽?，不忍，故易之也。）王曰：“然。誠(chéng)有百姓者，齊國(guó)雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。（王曰：亦誠(chéng)有百姓所言者矣，吾國(guó)雖小，豈愛借一牛之財(cái)費(fèi)哉！即見其牛哀之，釁鍾又不可廢，故易之以羊耳。）曰：“王無異於百姓之以王為愛也，以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛、羊何擇焉？”（異，怪也。隱，痛也。孟子言無怪百姓謂王愛財(cái)也，見王以小易大故也。王如痛其無罪，羊亦無罪，何為獨(dú)釋牛而取羊。）王笑曰：“是誠(chéng)何心哉！我非愛其財(cái)而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也?！保ㄍ踝孕π牟蝗?，而不能自免為百姓所非，乃責(zé)己之以小易大，故曰宜乎其罪我也。）曰：“無傷也，是乃仁術(shù)也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉：是以君子遠(yuǎn)庖廚也?！保献咏馔踝载?zé)之心，曰無傷於仁，是乃王為仁之道也。時(shí)未見羊，羊之為牲次於牛，故用之耳。是以君子遠(yuǎn)庖廚，不欲見其生、食其肉也。）王說，曰：“《詩》云：‘他人有心，予忖度之?！蜃又^也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者，何也？”（《詩。小雅。巧言》之篇也。王喜悅，因稱是《詩》以嗟嘆孟子忖度知己心，戚戚然心有動(dòng)也。寡人雖有是心，何能足以合於王也。）曰：“有復(fù)於王者，曰‘吾力足以舉百鈞’，而不足以舉一羽；‘明足以察秋毫之末’，而不見輿薪。則王許之乎？”（復(fù)，白也。許，信也。人有白王如此，王信之乎？百鈞，三千斤也。）曰：“否?！保ㄍ踉唬何也恍乓病＃敖穸髯阋约扒莴F，而功不至於百姓者，獨(dú)何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也?！保献友酝醵骷扒莴F，而不安百姓，若不用力、不用明者也。不為耳，非不能也。）曰：“不為者與不能者之形何以異？”（王問其狀何以異也。）曰：“挾太山以超北海，語人曰‘我不能’，是誠(chéng)不能也。為長(zhǎng)者折枝，語人曰‘我不能’，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。（孟子為王陳為與不為之形若是，王則不折枝之類也。折枝，案摩折手節(jié)解罷枝也。少者恥是役，故不為耳，非不能也。太山、北海皆近齊，故以為喻也。）老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運(yùn)於掌。（老猶敬也，幼猶愛也，敬我之老，亦敬人之老；愛我之幼，亦愛人之幼：推此心以惠民，天下可轉(zhuǎn)之掌上。言其易也。）《詩》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言舉斯心加諸彼而已。（《詩。大雅。思齊》之篇也。刑，正也。寡，少也。言文王正已妻，則八妾從，以及兄弟。御，享也。享天下國(guó)家之福，但舉己以加於人而已。）故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。（大過人者，大有為之君也。善推其心所好惡，以安四海也。）今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨(dú)何與？（復(fù)申此，言非王不能，不為之耳。）權(quán)，然后知輕重；度，然后知長(zhǎng)短。物皆然，心為甚，王請(qǐng)度之。（權(quán)，銓衡也，可以稱輕重。度，丈尺也，可以量長(zhǎng)短。凡物皆當(dāng)稱度乃可知，心當(dāng)行之乃為仁。心比於物，尤當(dāng)為之甚者也。欲使王度心如度物也。）抑王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨於諸侯，然后快於心與？”（抑，辭也。孟子問王抑亦如是，乃快邪？）王曰：“否。吾何快於是？將以求吾所大欲也。”（王言不然，我不快是也，將欲以求吾心所大欲者耳。）曰：“王之所大欲，可得聞與？”（孟子雖心知王意，而故問者，欲令王自道，遂因而陳之。）王笑而不言。（王意大而不敢正言。）曰：“為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉！”（孟子復(fù)問此五者，欲以致王所欲也，故發(fā)異端以問之也。）曰：“否，吾不為是也?！保ㄍ跹晕也粸槭且病＃┰唬骸叭粍t王之所大欲可知已。欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國(guó)而撫四夷也。（蒞，臨也。言王意欲庶幾王者，臨蒞中國(guó)而安四夷者也。）以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也?！保ㄈ?，順也。順向者所為，謂構(gòu)兵諸侯之事，求順今之所欲蒞中國(guó)之愿，其不可得，如緣喬木而求生魚也。）王曰：“若是其甚與？”（王謂比之緣木求魚為大甚。）曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無后災(zāi)。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)?！保献友员M心戰(zhàn)斗，必有殘民破國(guó)之災(zāi)，故曰殆有甚於緣木求魚者也。）曰：“可得聞與？”（王欲知其害也。）曰：“鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝？”（言鄒小楚大也。）曰：“楚人勝?！保ㄍ踉怀藙僖?。）曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強(qiáng)。海內(nèi)之地，方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異於鄒敵楚哉？（固，辭也。言小、弱固不可以敵強(qiáng)、大。集會(huì)齊地，可方千里，譬一州耳，今欲以一州服八州，猶鄒欲敵楚也。）蓋亦反其本矣。（王欲服之之道，蓋當(dāng)反王道之本耳。）今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴於王。其若是，孰能御之？”（反本道，行仁政，若此則天下歸之，誰能止之也。）王曰：“吾忄昏，不能進(jìn)於是矣。愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請(qǐng)嘗試之。”（王言我情思昏亂，不能進(jìn)行此仁政，不知所當(dāng)施行也。欲使孟子明言其道，以教訓(xùn)之。我雖不敏，愿嘗使小行之也。）曰：“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民則無恒產(chǎn)，因無恒心。（孟子為王陳其法也。恒，常也。產(chǎn)，生也。恒產(chǎn)，則民?？梢陨畼I(yè)也。恒心，人常有善心也。惟有學(xué)士之心者，雖窮不失道，不求茍得耳。凡民迫於饑寒，則不能守其常善之心也。）茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然后從而刑之，是罔民也。（民誠(chéng)無恒心，放溢辟邪，侈於奸利，犯罪觸刑，無所不為，乃就刑之，是由張羅罔以罔民者也。）焉有仁人在位，罔民而可為也？（安有仁人為君，罔陷其民，是政何可為也？）是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免於死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。（言衣食足，知榮辱，故民從之，教化輕易也。）今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免於死亡，此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！（言今民困窮，救死恐凍餓而不給，何暇修禮行義乎？）王欲行之，則盍反其本矣！五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！保ㄆ湔f與上同。八口之家，次上農(nóng)夫也。孟子所以重言此者，乃王政之本、常生之道，故為齊、梁之君各具陳之。當(dāng)章究義，不嫌其重也。）
[疏]“齊宣王”至“未之有也”。○正義曰：此章言典籍攸載，帝王道純，桓、文之事，譎正相紛，撥亂反正，圣意弗珍。故曰后世無傳未聞。仁不施人，猶不成德，釁鐘易牲，民不被澤，王請(qǐng)嘗試，欲踐其跡，答以反本，惟是為要。此蓋孟子不屈道之言也，無傳霸者之事也?！褒R宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎”者，齊宣是齊威王之子辟︹是也，謚為宣。言齊宣王問孟子曰：齊威公小白、晉文公重耳二霸之事，可得而聞之乎？“孟子對(duì)曰：仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也”者，是孟子答齊宣王之言也。言自孔子之門徒，無有道及桓、文二霸者事，是以后世無傳焉，故臣于今未之曾聞知也。云“臣”者，是孟子對(duì)王而言，故自稱己為臣也?！盁o以，則王乎”者，孟子言無以問及宓犧以來至文、武、周公之法，尚當(dāng)以王者之道為問耳?！霸唬旱潞稳?，則可以王矣”者，齊宣又問孟子，言德當(dāng)何如則可以為王?！霸槐Ｃ穸?，莫之能御也”者，孟子言當(dāng)安民而為之王，則天下之民莫之能止御之也?！霸蝗艄讶苏?，可以保民乎哉”者，宣王又自問只如寡人之德，可以安民乎？王恐德不足以安民，故問之也?！霸豢伞闭撸献友匀缤踔?，可以安民也?！霸缓斡芍峥梢病闭?，宣王又問孟子何緣而知吾之德可以安民。“曰臣聞之胡曰：王坐於堂上，有牽牛而過堂下，王見之曰：牛何之”至“以羊易之”者，是孟子因胡之言而答宣王之問也。胡，王之左右近臣。言嘗聞胡曰王坐於廟堂之上，有牽牛自堂下而過者，王見之，而問牽牛者曰，其牛牽去何所？牽牛者，對(duì)之曰：“相將以為釁鐘也。王對(duì)牽牛者曰：舍去之，我不忍其牛之恐栗，若無罪之人而就於所死之地者也。牽牛者又對(duì)曰：如若王之所不忍，則廢去釁鍾之禮與？王復(fù)與牽牛者曰：涂釁祭鍾之禮，何可得而廢？以羊更易之而已。“不識(shí)有諸”者，是孟子又未知齊宣王還是有此言，故問宣王曰不識(shí)有諸?！霸挥兄闭?，宣王答孟子，以為是有此言也?！霸皇切淖阋酝跻印闭撸敲献屿洞搜灾跤写瞬蝗讨?，故足以為王矣?！鞍傩战砸酝鯙閻垡玻脊讨踔蝗桃病闭?，孟子言然百姓盡以王為愛財(cái)也，臣素知王有不忍之心，故如此也?！巴踉唬喝弧闭?，宣王復(fù)亦自謂百姓是有此疑也?！罢\(chéng)有百姓者，齊國(guó)雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也”者，宣王言誠(chéng)有百姓以我為愛財(cái)者，齊國(guó)雖曰褊小狹隘，我亦何獨(dú)止愛其一牛？即是不忍見其牛之恐栗，如無罪而就於所死之地，又為釁鍾不可廢，故以羊更之也。宣王必以羊易牛者，以其羊之為牲，次於牛也，故以羊易之?！霸煌鯚o異於百姓之以王為愛也，以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛、羊何擇焉”者，孟子對(duì)宣王，言王無怪百姓皆謂我為愛財(cái)也，以羊之小而易牛之大，彼百姓之人安知王以為不忍見其恐栗、又為釁鍾不可廢，故以羊易之之意也，彼必曰王若隱痛不忍見牛若無罪而就所死之地，則牛與羊何擇焉？言羊之與牛，是皆若無罪而就死也，何獨(dú)擇取其牛而以羊就死也?！巴跣υ唬菏钦\(chéng)何心哉！我非愛其財(cái)而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也”者，是宣王自笑以其已之心不如是，故笑之也。笑而言曰：儻如此者，是何心哉！然我非愛其財(cái)，故以羊易牛也。云此者，宣王又疑孟子亦以為然，故以此言復(fù)答之也，宜乎百姓不知我之意，而謂我愛財(cái)也?！霸唬簾o傷也，是乃仁術(shù)也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉：是以君子遠(yuǎn)庖廚也”者，孟子復(fù)解王之自責(zé)之意也。言如此亦無傷害於為王也，此亦為仁之一術(shù)耳。無他，是見其牛之觳觫，未見其羊之觳觫也。凡君子之於禽獸，見其生貌，則不忍見其就死；聞其鳴聲，則不忍食其肉。是以君子之人，凡於庖廚烹炙之事所以遠(yuǎn)去之也?！巴鯋?，曰：《詩》云：他人有心，予忖度之。夫子之謂也”者，是宣王見孟子解其已意，故喜悅之，而引《詩》之文而言也。“他人有心，予忖度之”二句，是《小雅。巧言》之詩也，宣王引之，而為如夫子之所謂也。云“夫子”者，宣王尊孟子為夫子也。“夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉”者，宣王言我既行之事，尚且反而求之於己而不得其心之所之，自今夫子言之於我，心中戚戚然有動(dòng)也?！按诵闹院响锻跽?，何也”者，宣王言雖有是心，其所以得契合於王者，是如之何也？“曰：有復(fù)於王者，曰吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪，則王許之乎”者，是孟子欲以此比喻而解王也。言今有人復(fù)白於王曰：我力能舉得三千斤之重，而不能舉一羽毛之輕；目之明能觀視其秋毫之末銳，而不能見一大車之薪木，則王信乎否乎？“曰否”者，是宣王答之。曰凡如此云者，我不信也?！敖穸髯阋约扒莴F，而功不至於百姓者，獨(dú)何與”者，孟子復(fù)以此諷之也。言今王有恩德足以及其禽，而其功績(jī)不至於百姓者，王獨(dú)以為何如？“然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也”者，孟子又言茍如是一羽之輕所以不能舉者，為其不用力也；一車薪之大所以不見之者，為其不用明也；今百姓所以不見安者，為其不用恩也。故王之所以不為王，是王之不為也，非不能也。“曰不為者與不能者之形何以異”者，是宣王問孟子。言不為與不能二狀，何以為異也？“曰挾太山以超北海，語人曰我不能，是誠(chéng)不能也。為長(zhǎng)者折枝，語人曰我不能，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也，是折枝之類也”者，是孟子又以此比喻而解王問不為與不能之異狀也。言今有人云挾太山而超過北海，而語人曰我不能挾太山超北海，此真不能也；如為長(zhǎng)者按摩手節(jié)，而語人曰我不能為長(zhǎng)者按摩手節(jié)，是恥見役使，但不為之耳，非不能也；今王之所以不王，非是挾太山超北海之類也，是不為長(zhǎng)者折枝之類也，以其不為之耳。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運(yùn)於掌”者，是孟子欲以此教宣王也。言敬吾之所敬，以及他人之所敬者，愛吾之所愛，以及他人之所愛者，凡能推此而惠民，則治天下之大，止如運(yùn)轉(zhuǎn)於掌上之易也?！啊对姟吩疲盒逃诠哑?，至于兄弟，以御于家邦”者，是孟子引《大雅。思齊》之詩文也。言文王自正于寡妻，以至正于兄弟，自正于兄弟以至臨御于家邦。言凡此是能舉此心而加諸彼耳?！肮释贫髯阋员Ｋ暮?，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而己矣”者，孟子言為君者但能推其恩惠，故足以安四海，茍不推恩惠，雖妻子亦不能安之。古之人君所以大過強(qiáng)於人者，無他事焉，獨(dú)能推其所為恩惠耳。蓋所謂老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼；又如《詩》云文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦：是其善推其所為之意旨故也?！敖穸髯阋约扒莴F，而功不至於百姓者，獨(dú)何與”者，孟子復(fù)言非王不能，但不為耳。故復(fù)云“然權(quán)，然后知輕重；度，然后知長(zhǎng)短。物皆然，心為甚，王請(qǐng)度之”者，孟子又托物而諷王也。言為之權(quán)與度，然尚能知其輕重長(zhǎng)短，其權(quán)度之為物也然尚皆然，而人心又甚於權(quán)度，故請(qǐng)王自忖度之耳?！耙滞跖d甲兵，危士臣，構(gòu)怨於諸侯，然后快於心與”者，抑，辭也，與《語》曰“抑為之不厭”之“抑”同，孟子又以此數(shù)事而測(cè)王之意也。言抑是王欲興起甲兵以伐人，危士臣以即戎，不以為危事，外結(jié)怨於諸侯，如此且然后快樂其心與?！巴踉环瘛闭?，宣王答之，以為不如是也，言我何肯快心於此數(shù)事，我但將以求吾所大欲耳?！霸煌踔笥?，可得聞與”者，是孟子欲知王之所大欲，故問之，曰：王大欲可得而聞之乎？“王笑而不言”，宣王知已之所欲甚大，但笑而不言也?！霸粸榉矢什蛔沆犊谂c，輕暖不足於體與”至“不足使令於前與”者，是孟子又以此四事而測(cè)王所大欲也。言王之所大欲，是為其肥甘之味不足以供於口與？抑是其聲音之樂不足供聽於王之耳與？便嬖之幸不足使令於王之前與？采色之飾不足供視於王之目與？然此數(shù)事，而為王之諸臣者皆足以供奉王矣，而王豈用為此者與？故繼之曰：“王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉？”又曰“否，吾不為是”者，宣王答之曰：我不為是四者之事也?！霸蝗粍t王之所大欲可知已”者，孟子言如是則王之大欲，我今可得知已?！坝偻恋?，朝秦、楚，蒞中國(guó)而撫四夷也”者，孟子知王以此為所大欲也?！耙匀羲鶠?，求若所欲，猶緣木而求魚也”者，孟子言王如若以此欲開辟其土地而求其廣，又欲朝秦、楚之諸侯，以臨蒞其中國(guó)而撫安四夷，為所大欲，是若緣喬木之上而求其魚也?！巴踉唬喝羰瞧渖跖c”者，宣王亦謂己之大欲若此求魚之甚與？“曰：殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無后災(zāi)。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)”者，孟子言王如此大欲，殆有甚於緣木求魚也，緣喬木而求魚，雖不得魚，又且無后災(zāi)難所及，而王如若以所欲，假使盡心力而為之，后亦必有大災(zāi)難所及也。“曰可得聞與”者，是宣王又問孟子，欲求知其大災(zāi)難也。“曰鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝者”，孟子以此比喻而解王也。言鄒之小國(guó)，與楚之大國(guó)戰(zhàn)斗，則王以為誰國(guó)勝之？“曰楚人勝”者，宣王答孟子，以為楚之大國(guó)人勝之也?！霸蝗粍t小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強(qiáng)”者，孟子言如是則小國(guó)固不可敵大國(guó)，人之寡少固不可以敵人之眾多，劣弱固不可以敵強(qiáng)悍也。“海內(nèi)之地，方千里者九，齊集有其一，以一服八，何以異於鄒敵楚哉”者，孟子又言今海內(nèi)之地，方千里者有九，而齊國(guó)但集而有一，且以一而服八，是何以異於鄒國(guó)之小而敵楚國(guó)之大哉？言與此無異也。王如欲服之，蓋當(dāng)反行王道之本耳，故云“蓋亦反其本矣”。“今王發(fā)政施仁”至“孰能御之”者，孟子於此教宣王王道之本也。言今王發(fā)政而施仁，使天下為之仕者皆欲立於王之朝廷，耕者皆欲耕作於王之郊野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之道涂，凡天下欲疾惡其君者又皆欲奔赴王而告訴之，其如此，天下皆歸之，誰能止御之也。商賈，《漢書》云：“通財(cái)鬻貨曰商?！薄栋谆⑼ā吩疲骸百u曰賈。”行旅者，師旅也?！墩f文》云：“軍，五百人也?！薄巴踉唬何徕嗷?，不能進(jìn)於是矣。原夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請(qǐng)嘗試之”者，宣王欲孟子明其王道而教之也。故曰我之忄昏亂，不能進(jìn)於此仁政，原夫子輔我志，以明白教我也，我雖不能敏疾而行之，但請(qǐng)嘗試教之如何耳？“曰：無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已”至“未之有也”者，是孟子為宣王陳王道之本而教之者也。言無常生之業(yè)而有常善之心者，惟士人為能有之。言士窮則獨(dú)善其身，不求茍得，故能有常心也。若民則迫於窮困，不能守其常善，茍無常生之業(yè)，遂因之而無常善之心。茍無常善之心，則放辟邪侈之事，無有不為。及其陷溺於罪，然后又從而誅戮之，是若張羅網(wǎng)而罔民也。安有仁人之君在位，而以罔民而可為之也？故明哲之君，制別民之生產(chǎn)，必使其民仰而上之則足以奉事父母，俯而下之則足以畜養(yǎng)妻子，豐樂之歲，終身飽足，兇荒之年，又免其死亡，然后驅(qū)率而從善教，故其民從其善教亦輕易也。自今之君制民之產(chǎn)，仰則不足以奉養(yǎng)父母，俯則不足以畜養(yǎng)妻子，雖豐樂之歲，終身又且勞苦；而兇荒之年，又不得免其死亡。如此，則民惟獨(dú)於救死尚恐其不足，何有閑暇而修治禮義哉。言無及修其禮義也。“王欲行之，則盍反其本矣”者，言王欲行之，則何不反其王道之本?！拔瀹€之宅”至“未之有也”，是又孟子為宣王陳王道之本，其說已在前，此更不解?！鹱ⅰ靶?，謚也”至“齊也”?！鹫x曰：周顯王二十七年，《史記》云：“齊威卒，子辟疆立，是為齊宣王。在位十九年，卒謚曰宣?！薄吨u法》云：“善問周達(dá)曰宣?！痹啤褒R桓公小白”者，莊公八年《左傳》云：齊僖公母弟曰夷仲年，生公孫無知，有寵於僖公，弒君自立。九年春，弒無知，莊公納子糾?；腹“鬃攒烊?，於是立，為桓公元年?！妒酚洝吩疲骸盎腹“自甏?，齊弒無知。五年，與魯人會(huì)柯。七年始霸，會(huì)諸侯於鄄?！痹啤皶x文公重耳”者，《史記》云：“周襄王十六年，晉文公重耳立，是為元年。”又云：晉獻(xiàn)公五年，伐驪戎，得二姬，歸生奚齊，其娣生卓子，驪姬嬖，欲立其子。重耳者，乃獻(xiàn)公娶於戎，得二女，大戎狐姬之所生也。十二年居重耳於蒲城。二十六年，獻(xiàn)公卒，立奚齊，里克殺之。及卓子又立，小戎所生夷吾者，為晉惠公。七年，重耳聞管仲死，自狄之齊。十四年，惠公夷吾卒，遂立重耳為晉文公。九年在位，卒。云“孟子不得行道，故仕於齊。齊不用，乃梁”者，案《史記。列傳》已說在梁王段?！鹱⒃啤板掉恕敝痢奥勔病薄Ｕx曰：宓羲，古帝王氏也，即伏犧氏也。五霸者，即齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚莊是也。崔李云：夏昆吾、殷大彭、豕韋周、齊桓、晉文是也。謂之霸者，把也，把持諸侯之權(quán)也。案《國(guó)語》亦然?！盾髯印吩疲骸爸倌嶂T人，五尺之豎子，言羞稱乎五霸?！笔侵倌嶂綗o道桓文之事者之證也?！鹱⒃疲骸办馋ⅲｌ兜剿赖靥幙置病??！鹫x曰：案《廣雅》有云“觳觫，死貌”是也。云“《周禮。大?！穳欋?，逆牲逆尸，令鐘鼓”者，鄭司農(nóng)云“墮釁謂薦血也。凡血祭曰釁，既墮釁后，言逆牲容逆鼎”是也。蓋古者器成而釁以血，所以厭變怪，御妖釁，釁鐘之釁謂之釁，亦治亂謂之亂之類也。云“《天府》云上春，釁寶鐘及寶器”者，寶鐘、寶器，玉瑞、玉器之美。上春，孟春也。又言釁謂以殺牲以血血之也，蓋釁之法，其來有自矣，周之所釁，又非止此而已。如大司馬於軍器，小子於邦器，小人於龜器，雞人於雞，大祝逆牲，小祝祈號(hào)，皆在所釁也。○注“愛嗇也”?！鹫x曰：《釋文》云：“嗇，愛、[A14C]也。字法從來[B08A]、來也。來者[B08A]而藏之，故田夫謂之嗇夫。[B08A]音廩?！薄稌吩啤皢莘蝰Y”是也?！鹱ⅰ鞍兮x三千斤也”?！鹫x曰：《律歷志》云：“銖、兩、斤、鈞、石，本起於黃鍾之重，一龠容千二百黍，重十二銖。二十四銖為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，重一千五百二十銖，四鈞為石，重百二十斤?！币源送浦瑒t百鈞是三十斤也?！鹱ⅰ疤奖焙＝R”。○正義曰：案《地理志》云“齊地南有太山，城陽北有千乘清河”是也?！鹱ⅰ皺?quán)銓衡”至“度物也”。○正義曰：權(quán)重衡平，衡所以任權(quán)而均物，平輕重也?！夺屛摹吩疲骸般?，平木器?！庇衷唬骸般?，衡也?！睓?quán)，稱錘也。度者，分寸尺丈引也，所以度長(zhǎng)短也。本起於黃鍾之長(zhǎng)，以子巨黍中者，子，子在地，即黑黍，中者，不大不小，言黑黍子大小中者，率為分寸，一黍之廣度之九十分。黃鐘之長(zhǎng)為十分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引。法用銅，高一寸，廣二寸，長(zhǎng)一丈，而分寸尺丈存焉?！鹱ⅰ鞍丝谥掖紊限r(nóng)夫”?！鹫x曰：《王制》：“制：農(nóng)田百畝，百畝之分，上農(nóng)夫食九人，其次食八人?！薄睹献印吩疲骸耙环虬佼€，百畝之糞，上農(nóng)夫食九人，上次食八人”是也。此云八口之家，所以特指次上農(nóng)夫者而已，斯亦舉其次而見上下之意耳。