卷十
作者：趙岐、孫奭萬章章句下（凡九章）
[疏]正義曰：此卷即趙注分上卷為下卷也，此卷中凡九章。一章言圣人由力，力有常也，賢者由巧，巧可增也，仲尼天高不可階，它人丘陵猶可逾。二章言圣人制祿，上下差敘。三章言匹夫友賢，下之以德；三公友賢，授之以爵。四章言圣人憂民，樂行其道，不合則去，亦不淹久。五章言國有道則能者處卿相，國無道則圣人居乘田。六章言知賢之道，舉之為上，養(yǎng)之為次，不舉不養(yǎng)，賢惡肯歸？七章言君子之志，志於行道，不得其禮，亦不茍往。八章言好高慕遠(yuǎn)，君子之道。九章言國須賢臣，必?fù)裰伊?，親近貴戚，或遭禍殃。凡此九章，合上卷九章，是萬章有十八章矣。
孟子曰：“伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲；非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉(xiāng)人處，如以朝衣朝冠坐於涂炭也。當(dāng)紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志。（孟子反覆差伯夷、伊尹、柳下惠之德，以為足以配於圣人，故數(shù)章陳之，猶詩人有所誦述。至於數(shù)四，蓋其留意者也。義見上篇矣。此復(fù)言不視惡色，謂行不正而有美色者，若夏姬之比也。耳不聽惡聲，謂鄭聲也。后世聞其風(fēng)者，頑貪之夫，更思廉；懦弱之人，更思有立義之志也。）伊尹曰：‘何事非君？何使非民？’治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)。曰：‘天之生斯民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺。予，天民之先覺者也。予將以此道覺此民也?！继煜轮瘢シ蚱D有不與被堯、舜之澤者，如己推而內(nèi)之溝中，其自任以天下之重也。（說與上同。）柳下惠不羞污君，不辭小官，進(jìn)不隱賢，必以其道，遺佚而不怨，厄窮而不憫，與鄉(xiāng)人處，由由然不忍去也?！疇枮闋枺覟槲?，雖袒裼裸裎於我側(cè)，爾焉能浼我哉？’故聞柳下惠之風(fēng)者，鄙夫?qū)?，薄夫敦。（鄙狹者更寬優(yōu)，薄淺者更深厚。）孔子之去齊，接淅而行。去魯，曰：‘遲遲吾行也，去父母國之道也?！梢运俣伲梢跃枚?，可以處而處，可以仕而仕，孔子也?！保ㄤ?，漬米也。不及炊，避惡亟也。魯，父母之國，遲遲不忍去也，是其道也?？鬃?，圣人，故能量時宜動中權(quán)也。）孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時者也?？鬃又^集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也。玉振之也者，終條理也。（伯夷清，伊尹任，柳下惠和，皆得圣人之道也?？鬃訒r行則行，時止則止，孔子集先圣之大道，以成己之圣德者也，故能金聲而玉振之。振，揚(yáng)也。故如金音之有殺，振揚(yáng)玉音終始如一也。始條理者，金從革，可始之使條理。終條理者，玉終其聲而不細(xì)也，合三德而不撓也。）始條理者，智之事也。終條理者，圣之事也。（智者知理物，圣人終始同。）智，譬則巧也。圣，譬則力也。由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也?！保ㄖ?，譬猶人之有技巧也，可學(xué)而益之。以圣，譬猶力之有多少，自有極限，不可強(qiáng)增。圣人受天性，可庶幾而不可及也。夫射遠(yuǎn)而至，爾努力也，其中的者，爾之巧也。思改其手用巧意，乃能中也。）
[疏]“孟子曰伯夷”至“非爾力也”?！鹫x曰：此章指言圣人由力，力有常也；賢者由巧，巧可增也。仲尼天高，故不可階，他人丘陵，丘陵猶可逾。所謂小同而大異者也?！懊献釉唬翰哪坎灰晲荷?，耳不聽惡聲”至“薄夫敦”，已說上篇詳矣。此言不視惡色，不聽惡聲者，言伯夷清潔其身，不欲以亂色留於明，奸聲留於聰也。於是使聞伯夷之清風(fēng)者，頑貪之夫莫不變而為廉潔之人，懦弱之夫莫不變而為能有立其剛志也。聞下惠之和風(fēng)者，莫不變鄙狹而為寬博，變淺薄而為敦厚也?！翱鬃又R”至“孔子也”，言孔子之去齊急速，但漬米不及炊而即行，以其避惡，故如是也；去魯國，則曰遲遲而不忍行去，此為去父母國之道也。所謂父母國者，孔子所生於魯國，故為父母之國也。大抵孔子量時變，其去國可以速則速，故於齊不待炊而行也；可以久而未去則久之，故於魯國所以遲遲吾行也；可以處此國則處之，故未嘗有三年之淹；可以仕於其君則仕之，故有行可、際可、公養(yǎng)之仕也：凡如此者，故曰孔子如是也?！懊献釉弧敝痢胺菭柫σ病?，孟子又曰伯夷之行，為圣人之清者也，是其不以物污其己，而成其行於清也；伊尹之行，為圣人之任者也，是其樂於自為，而以天下之重自任也；柳下惠之行，為圣人之和者也，是其不以己異於物，而無有所擇也。唯孔子者，獨(dú)為圣人之時者也，是其所行之行，惟時變，可以清則清，可以任則任，可以和則和，不特倚於一偏也，故謂之孔子為集其大成、得純?nèi)姓咭?。閏集大成，即集伯夷、伊尹、下惠三圣之道，是為大成耳。如所謂危邦不入，亂邦不居，是孔子之清，而不至伯夷一於清也；佛召而欲往，是孔子之任，而不至伊尹一於任也；南子見所不見，陽貨敬所不敬，是孔子之和，而不至下惠一於和也。然則伯夷、伊尹、下惠，是皆止於一偏，未得其大全也，而孟子亦皆取之為圣者，蓋伯夷、伊尹、下惠各承其時之有弊，不得不如是而救也。以孔子觀之，又能集此三圣而為大成者也。方伯夷之時，天下多進(jìn)寡退，而伯夷所以如是潔己不殉。方伊尹之時，天下多退而寡進(jìn)，而伊尹所以如是而以天下為己任。方下惠之時，天下多潔己而異俗，而下惠所以如是俯身而同眾。故伯夷承伊尹之弊而救之清，下惠承伯夷之弊而救之和?？鬃佑殖卸?，遂為大成者。誰謂伯夷、伊尹、下惠救時弊如此，可不謂為圣者耶？雖然，孟子取為三圣，其言又不無意於其間也。言伯夷但圣之清者也，以其取清而言之矣；伊尹但圣之任者也，以其取任而言之矣；下惠但圣之和者也，以其取和而言之矣；孔子之圣則以時也，其時為言，以謂時然則然，無可無不可，故謂之集其大成，又非止於一偏而已。故孟子於下故取金聲玉振而喻之也，言集大成者，如金聲而玉振之者也。金聲者，是其始條理也，言金聲始則隆而終則殺者也，如伯夷能清而不能任，伊尹能任而不能和，下惠能和而不能清者也；玉振之者，是其終條理也，言玉振則終始如一而無隆殺者也，如孔子能清、能任、能和者也，所以合金聲而玉振之而言也，以其孔子其始如金聲之隆，而能清、能任、能和，其終且如玉振無隆殺，又能清而且任、任而且和、和而且清，有始有終，如一者也。然則孟子於此，且合金聲玉振之條理而喻歸于孔子，是其宜也。然而始條理者，是為智者之事也；終條理者，是為圣人之事也。以智者而譬之，則若人之有巧也’以圣人而譬之，則若人之有力也。如射於百步之外，為遠(yuǎn)其射至於百步之外，是人之力也；其所以中的者，非人之力也，以其人之巧耳。此譬伯夷、伊尹、下惠但如射於百步之外，能至而不能中；孔子於射能至，又能中者也。蓋能至，亦射之善者矣；而能至能中者，又備其善者也；能清、能任、能和，是圣人之善者也；能時，又備其圣人之善者也。此一段則孟子總意而解其始終條理也，而始終條理又解金聲玉振者也，金聲玉振又喻孔子集三圣之大成者耳。蓋條理者，條則有數(shù)而不紊，理則有分而不可易也?！鹱ⅰ跋募о嵚暋?。○正義曰：云“夏姬”者，按《史記》云：“夏姬，夏征舒之母，陳大夫御叔之妻，三為王后，二為夫人，納之者無不迷惑。陳靈公與大夫孔寧儀共通於夏姬，廢失朝政。征舒遂殺靈公及申公蓋，將夏姬來奔於晉，晉人殺巫臣，又娶夏姬。”凡此是也。云“鄭聲”者，已說於《公孫丑》篇?！鹱ⅰ安那?、伊尹任、柳下惠和，孔子時行則行，時止則止”者?！鹫x曰：已說於上篇。
北宮問曰：“周室班爵祿也，如之何？”（北宮，衛(wèi)人。班，列也。問周家班列爵祿，等差謂何？）孟子曰：“其詳不可得聞也。諸侯惡其害己也，而皆去其籍，然而軻也嘗聞其略也。（詳，悉也。不可得備知也。諸侯欲恣行，憎惡其法度妨害己之所為，故滅去典籍。今《周禮》司祿之官無其職，是則諸侯皆去之，故使不復(fù)存也。軻，孟子名也。略，粗也。言嘗聞其大綱如此矣。今考之《禮記。王制》則合矣。）天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。（公謂上公九命及二王后也。自天子以下，列尊卑之位，凡五等。）君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。（諸侯法天子，臣名亦有此六等，從君下至於士。）天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不達(dá)於天子，附於諸侯，曰附庸。（凡此四等，制地之等差也。天子封畿千里，諸侯方百里，象雷震也。小者不能特達(dá)於天子，因大國以名通，曰附庸也。）天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子、男。（視，比也。天子之卿、大夫、士所受采地之制。）大國地方百里，君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。（公、侯之國為大國，卿祿居於君祿十分之一也，大夫祿居於卿祿四分之一也，上士之祿居大夫祿二分之一也，中士、下士轉(zhuǎn)相倍。庶人在官者，未命為士者也，其祿比上農(nóng)夫。士不得耕，以祿代耕也。）次國地方七十里，君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。（伯為次國，大夫祿居卿祿三分之一也。）小國地方五十里，君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。（子、男為小國，大夫祿居卿祿二分之一也。）耕者之所獲，一夫百畝，百畝之糞，上農(nóng)夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差?！保ǐ@，得也。一夫一婦佃田百畝，百畝之田加之以糞，是為上農(nóng)夫，其所得足以食九口。庶人在官者，食祿之等差，由農(nóng)夫有上、中、下之次，亦有此五等，若今之斗食、佐史、除吏也。）[疏]“北宮”至“為差”?！鹫x曰：此章指言圣人制祿，上下差敘，貴有常尊，賤有等威。諸侯僭越，滅籍從私。孟子略托言其大綱，以答北宮之問?！氨睂m問曰：周室班爵祿也，如之何”者，北宮問孟子，以謂周家班列其爵祿，高下等差，如之何也？“孟子曰：其詳不可得而聞也”至“嘗聞其略也”者，孟子答之，謂其詳悉則不可得而聞，諸侯放恣，憎惡其法度有妨於己之所為，盡滅去其典籍，故今不復(fù)有，然而軻也但嘗聞得其大綱也。“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等”至“上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差”者，此皆孟子言周室班爵祿之大綱也。云“天子一位”至“凡五等也”者，蓋父天母地，而為之子者，天子也；爵位盛大，以無私為德者，公也；斥候於外，以君人為德者，侯也；體仁足以長人者，伯也；子，字也，字，養(yǎng)也，而其德足以養(yǎng)人者，故曰子也；男，任也，任，安也，而其德足以安人者，故曰男也。自天子至於子、男，皆有君道，故尊卑之位凡有五等，然公、侯、伯、子、男皆臣乎天子，而爵位之列自天子始，所以與天子同其班。“君一位，卿一位”至“凡六等”者，蓋出命足以正眾者，君也；知進(jìn)退而其道上達(dá)者，卿也；智足以帥人者，大夫也；才足以事人者，士也。自君以下至於士，皆有臣道焉，故尊卑之位凡六等，然卿、大夫、士皆臣乎國君，而爵位之列自國君，所以與國君同其班。凡此者，是皆孟子所謂班君臣之爵也?！疤熳又频胤角Ю铩敝痢案接埂闭?，此孟子言土地之等差也。故天子尊於公、侯，故制地方廣千里，蓋不方千里，則無以待天下之諸侯故也；公、侯卑於天子，故地廣百里，蓋不廣百里則無以守宗廟之典籍故也；伯又卑於公、侯，子、男又卑於伯，故其地之廣狹亦莫不有七十里、五十里之差。凡是四等，而其德不足以合瑞於天子，而其地又不足以敵廣於公、侯，其勢又難以特達(dá)於天子者，故因大國以名通，則謂之附庸?！疤熳又涫艿匾暫睿蠓蚴艿匾暡?，元士受地視子男”者，此言天子之卿、大夫、士所受采地之制也。《周禮》上公九命，侯、伯七命，子、男五命，王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。鄭玄云“王之上士三命”，則元士者即上士也。蓋以六命之卿，其所受之地則視七命之諸侯；以四命之大夫，則所受之地而視七命之伯；以二命之元士，其所受之地則視五命之子、男故也?！按髧胤桨倮铮涞摗敝痢暗撟阋源涓病闭?，蓋公、侯之國是為大國者也，大國之地方百里，而國君之祿則十倍於卿，而卿之祿是為居於君祿十分之一也；卿所居之祿又四倍於大夫，而大夫之祿是為居卿祿四分之一也；大夫所受之地則一倍於上士，而上士之祿是為居大夫二分之一也；中士、下士，亦皆轉(zhuǎn)為相倍。而下士與庶人在官者同祿者，蓋庶人在官者，是未命為士者也，謂府史之屬，官長所除，不命於天子、國君者也。其祿比於上農(nóng)夫，然而不耕之者，蓋以士勞力於事人，不為無庸也，而祿且足以代其耕矣?！按螄胤狡呤铮涞摗敝痢暗撟阋源涓病闭?，蓋伯之國是為次國者也，君、卿、大夫、士之祿亦同大國之君、卿、大夫、士之祿相為倍差，其下士與庶人在官者，亦以祿足以代其耕矣。“小國地方五十里，君十卿祿”至“祿足以代其耕也”者，蓋子、男者是為小國者也，君、卿、大夫、士之祿亦相為倍差，與上同，其祿足以代其耕亦然。“耕者之所獲，一夫百畝，百畝之糞，上農(nóng)夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差”者，蓋耕者所得，一夫一婦佃田百畝，而百畝之田，加之以糞，是為上農(nóng)夫，其所得之足以食養(yǎng)其九口，上次則食八人，中食七人，中次則食六人，下食五人。其庶人在官者，食祿之等差，亦如農(nóng)夫有上、中、下之次，有此五等矣，若今之斗食佐史、屬吏是也?！锻踔啤吩疲骸巴跽咧频摗⒕?、公、侯、伯、子、男凡五等。諸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等?！逼洳患疤熳?，又無六等，殆與孟子不合者，蓋以孟子所言則周制，而《王制》所言則夏、商之制也。《王制》云：“公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里，不能五十里者，不合於天子，附於諸侯，曰附庸。”而孟子不言田而言地者，蓋祿以田為主，《王制》主於分田以制祿，孟子主於制地以分國，而國以地為主，此所以有田、地之異也?！锻踔啤吩疲骸疤熳又镆暪?，天子之卿視伯，天子之大夫視子、男，天子之元士視附庸。”而孟子則言天子之卿受地視伯，元士受地視子男，其視不同者，亦以周制與夏、商之制不同也。孟子所以不言天子之公受地視侯，而特言其卿者，蓋卿與公同其所受，是所謂舉卑以見尊之意也。此又孟子所云班臣之祿也?！鹱ⅰ霸?，悉也”至“則其合也”?！鹫x曰：云“諸侯欲恣行，憎惡其法妨害己之所為，故滅去典籍。今《周禮》司錄之官無其職，是則諸侯皆去之，故使不復(fù)有也”者，蓋自列國之后，先王之法浸壞，上無道揆，下無法守，而諸侯類皆以強(qiáng)吞弱，以大并小，而齊、魯之始封儉於百里，至孟子時，齊方百里者十，魯方百里者五，此諸侯所以惡其籍害己，而去司祿之職也。是時周室班爵祿之道，孟子所以不得聞其詳，特以大略而答北宮之問也。云“今考《王制》則合也”者，蓋自《王制》推之，亦有不合者矣，已說於前歟?！鹱ⅰ肮^上公九命及二王后也”至“凡五等”?！鹫x曰：《周禮。典命職》云“上公九命為伯”，鄭氏云“上公謂王之三公，有德者加命為二伯，二王之后，亦為上公”是也?！鹱ⅰ胺泊怂牡?，土地之等差也”至“曰附庸”?！鹫x曰：云“天子封畿千里，諸侯方百里，象雷震也”者，按《周官》建王國，制其畿方千里，諸侯方百里；象雷震者，按《周易》云“震驚百里，驚遠(yuǎn)而懼邇”是也?！锻踔啤吩疲骸疤熳又锓角Ю?，公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里。不能五十里者，不合於天子，附於諸侯，曰附庸。”鄭氏云：“象日月之大，亦取略同也。天子方千里，所謂縣內(nèi)以祿公、卿、大夫、元士。”自公侯百里至子男五十里，鄭氏注云：“星辰之大小也。附庸者，小城曰附庸，附庸者以國事附於大國，未能以其名通也?！薄鹱ⅰ耙暎纫病敝痢爸埔病??！鹫x曰：《王制》云：“天子之三公之田視公、侯，天子之卿視伯，天子之大夫視子、男，天子之元士視附庸。”鄭注云：“視猶比也。元，善也。善士謂命士也。此殷所因夏爵三等之制也。殷有鬼侯、梅伯。春秋變周之文，從殷之質(zhì)，合伯、子、男以為一，則殷爵三等者，公、侯、伯也，異畿內(nèi)謂之子。周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男，而猶因殷之地，以九州之界尚狹也。周公攝政，致太平，斥大九州之界，制禮，成武王之意，封王者之后為公及有功之諸侯，大者地方五百里，其次侯四百里，其次伯三百里，其次子二百里，其次男百里，所因殷之諸侯亦以功黜陟之，其不合者，皆益之地為百里焉。是有周世有爵尊而國小，爵卑而國大者，唯天子畿內(nèi)，不用以祿群臣，不主為治民也。”《周禮。大司職》云：“以土圭之法求地中，以建王國，制其畿方千里。諸公之地，封疆方五百里，其食者半。諸侯之地，封疆方四百里，其食者參之一。諸伯之地，封疆方三百里，其食者參之一。諸子之地，封疆方二百里，其食者四之一。諸男之地，封疆方百里，其食者四之一?！笔怯粥嵶⒈敬硕砸病Ｔ啤疤熳又洹⒋蠓?、士所受采地之制”者，按《《周禮》》云：“凡造都鄙，制其地域而封溝之。以其室數(shù)制之，不易之地家百畝，一易之地家二百畝，再易之地家三百畝?！庇肿⒃疲骸岸急烧?，王子弟公卿大夫采地，其界曰都，鄙，所居也?！薄锻踔啤吩唬骸疤熳又h內(nèi)方百里之國七，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三?！贝松w變時采地之?dāng)?shù)，周未聞矣。是宜孟子但言其大綱，而其詳所以未之聞也?！鹱ⅰ肮钪畤鵀榇髧敝痢按病?，又自“伯為次國”至“三分之一也”，又“子男為小國”至“二分之一也”。○正義曰：《王制》云：“凡四海之內(nèi)九州，州方千里，建百里之國三十，七十里之國六十，五十里之國百有二十，凡二百一十國。名山大澤不以封，其余以為附庸間田。八州，州二百一十國?！编嵤显疲骸傲⒋髧?，十三公也。立次國六十，十六卿也。立小國百三十，十二少卿也。名山大澤不以封，與民同財，不得障管，亦賦稅矣。此大界方三千里，三三而九，方千里者九也。其一為縣內(nèi)，余八，各立一州，此殷制也。周公制禮，九州大界方七千里，七七四十九，方千里者四十九也。其一為畿內(nèi)，余四十八。八州各有方千里者六，設(shè)法一州封地方五百里者不過四，謂之大國；又封方四百里者不過六，又封方三百里不過十一，謂之次國；又封方二百里者不過二十五，及余方百里者謂之小國。盈上四等之?dāng)?shù)，并四十六，一州二百一十國，則余方百里者百六十四也。凡處地方千里者五，方百里者五十九，其余方百里者四十一，附庸地也。”又云：“大國三卿，皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人；次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人；小國二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人?！比欢韧踔疲芯粑┪?，分土惟三，此所以有公、侯、伯、子、男，而又有大國、次國、小國之殊制爾。故三十里之遂，二十里之郊，九里之城，三里之宮，是大國之制如此也。自二十里之遂，九里之郊，三里之城，一里之宮，是次國之制如此也。自九里之遂，三里之郊，一里之城，以城為宮，是小國之制如此也。大抵上綦於大國，下綦於小國，其地雖廣狹不同，其祿雖多寡有異，及君之所受，均十卿之祿而已。自卿以下至於士，其祿各相殺，以一此卿祿居於君祿十分之一，大夫居於卿祿四分之一，上士居大夫祿二分之一；次國大夫居卿祿三分之一；小國大夫居卿祿二分之一也。其間《王制》、《周官》與《孟子》雖有不合者，亦於前言其大概也?！鹱ⅰ矮@，得也。一夫一婦，佃田百畝”至“若今之斗食佐史除吏也”?！鹫x曰：古者制民之產(chǎn)，以六尺為步，步百為畝，畝百為夫。此耕者之所得，所以一夫受田百畝也?！锻踔啤吩疲骸稗r(nóng)夫百畝。百畝之分，上農(nóng)夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人。下農(nóng)夫食五人?！编嵤弦灾^農(nóng)夫皆受田於公，田肥瘠有五等，收入不同。其說是矣。然孟子言上農(nóng)夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。凡三等，又與此異。蓋以《周禮》以一易、再易、不易之地言之，所以有三等。《孟子》、《王制》論所入食人之眾寡，此所以有五等也。《周禮》上地家七人，而孟子言上地、上農(nóng)夫食九人，上次食八人者，蓋上農(nóng)夫足以食九人，而其家七人者，亦得以受之，此民所以有余財。自七人以下，則不得以受上地矣。先王之制祿，諸侯之下士視上農(nóng)夫，祿足以代其耕，則庶人在官者與下士同祿。其多寡之?dāng)?shù)，一視五等農(nóng)夫為差，而班祿亦不外此。
萬章問曰：“敢問友？”（問朋友之道也。）孟子曰：“不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。（長，年長。貴，貴勢。兄弟，兄弟有富貴者。不挾是乃為友，謂相友以德也。）孟獻(xiàn)子，百乘之家也，有友五人焉：樂正裘、牧仲，其三人則予忘之矣。獻(xiàn)子之與此五人者友也，無獻(xiàn)子之家者也。此五人者亦有獻(xiàn)子之家，則不與之友矣。（獻(xiàn)子，魯卿，孟氏也，有百乘之賦。樂正裘、牧仲其五人者，皆賢人無位者也。此五人者，自有獻(xiàn)子之家富貴，而復(fù)有德，不肯與獻(xiàn)子友也。獻(xiàn)子以其富貴下此五人，五人屈禮而就之也。）非惟百乘之家為然也，雖小國之君亦有之。費(fèi)惠公曰：‘吾於子思則師之矣，吾於顏般則友之矣。王順、長息，則事我者也?！ㄐ?，若費(fèi)惠公者也。王順、長息，德不能見師友，故曰事我者也。）非惟小國之君為然也，雖大國之君亦有之。晉平公於亥唐也，入云則入，坐云則坐，食云則食。雖蔬食菜羹，未嘗不飽，蓋不敢不飽也。然終於此而已矣。（大國之君，如晉平公者也。亥唐，晉賢人也，隱居陋巷，晉平公常往造之，亥唐言入，平公乃入，言坐乃坐，言食乃食也。蔬食，糲食也。不敢不飽，敬賢也。終於此，平公但以此禮下之而已。）弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食天祿也。士之尊賢者也，非王公尊賢也。（位、職、祿，皆天之所以授賢者，而平公不與亥唐共之，而但卑身下之，是乃匹夫尊賢者之禮耳。王公尊賢，當(dāng)與共天職矣。）舜尚見帝，帝館甥于貳室，亦饗舜，迭為賓主，是天子而友匹夫也。（尚，上也。舜在畎畝之時，堯友禮之。舜上見堯，堯舍之於貳室。貳室，副宮也。堯亦就享舜之所設(shè)，更迭為賓主。禮謂妻父曰外舅，謂我舅者吾謂之甥。堯以女妻舜，故謂舜甥。卒與之天位，是天子而友匹夫也。）用下敬上謂之貴貴，用上敬下謂之尊賢，貴貴尊賢其義一也。”（下敬上，臣恭於君也；上敬下，君禮於臣也：皆禮所尚，故云其義一也?！保疏]“萬章問曰”至“其義一也”?！鹫x曰：此章指言匹夫友賢，下之以德，王公友賢，授之以爵，大圣之行，千載為法者也?！叭f章問曰：敢問友”者，是萬章問孟子為朋友之道如何也?！懊献釉弧敝痢皰兑病?，孟子答之，以謂不挾戴年長，又不挾戴其貴勢，抑又不挾戴其兄弟有富貴者，而友朋友也，是友其德也，以其不可以有挾戴其勢而友之也?！懊汐I(xiàn)子，百乘之家也”至“其義一也”，孟子又言孟獻(xiàn)子，魯卿，是有兵車百乘之家者也，有友五人焉，其二人曰樂正裘、牧仲，其三人則我忘其姓名矣。夫獻(xiàn)子之與此五人者，是友也，以此五人無獻(xiàn)子之家富貴也。此五人如亦有獻(xiàn)子之家富貴，則不與獻(xiàn)子為之友矣。無他，以其兩貴不能以相下故也。獻(xiàn)子與之為友，則以貴下賤故也，所謂好人之善而忘己之勢者也。今五人與獻(xiàn)子為友者，亦所謂樂己之道而忘人之勢者也。非惟百乘之家為然也，雖為小國之君亦有如是也。費(fèi)惠公乃小國之君也，嘗云我於子思則師事之矣，我於顏般則友之矣，王順、長息，則不足為之師友，但事我者也。非惟小國之君為如是也，雖大國之君亦有如是矣。晉平公者乃大國之君也，嘗往於亥唐之家，亥唐言入則入其門，言坐則坐，言食則食，雖蔬食菜羹之薄，亦未嘗不飽也，蓋為不敢不飽也。然終於此以禮下之而已矣，而平公弗能與之共天位也，又弗能與之治天職也，抑又不與食其天祿也。且職、位、祿皆云天者，蓋此三者皆天之所以授於人也。故云國君之位必曰天位，云職必曰天職，云祿則曰天祿耳。言平公以身禮之，是士者之尊賢矣，非所謂王公大人尊賢者也，以其王公大人尊賢，則當(dāng)與共天位也，不當(dāng)以身禮下之也。夫舜於往日上見於堯帝，堯乃館舍之於副宮，堯亦就副宮而饗舜所設(shè)，更為之賓主，然卒禪其天位，此天子之友其匹夫也。云匹夫者，蓋舜本則耕於歷山，但側(cè)微之賤者也，故云匹夫。云甥者，蓋堯為舜之外舅，堯所以謂舜為甥也。且用下敬上，如舜之上見於堯，故欽堯為友，是謂貴其貴；用上敬下，如堯館于貳室，故欽舜而與之為友，是謂尊其賢。貴貴尊賢，禮皆所尚，故曰其義則一而無二也。蓋獻(xiàn)子有五人者，《左傳》趙簡子云“魯孟獻(xiàn)子有斗臣五人”，豈謂此五人者乎？然亦名字則未之詳?！鹱ⅰ捌薷冈煌饩恕?，○正義曰：此蓋案《禮記》而云也。
萬章章句下萬章曰：“敢問交際何心也？”（際，接也。問交接道當(dāng)執(zhí)何心為可也。）孟子曰：“恭也。”（當(dāng)執(zhí)恭敬為心。）曰：“之之為不恭，何哉？”（萬章問不受尊者禮，謂之不恭，何然也？）曰：“尊者賜之。曰：其所取之者，義乎？不義乎？而后受之，以是為不恭，故弗也?！保献釉?，今尊者賜己，己問其所取此物寧以義乎？得無不義，乃后受之，以是為不恭。故不當(dāng)問尊者不義而之也。）曰：“請無以辭之，以心之。曰：其取諸民之不義也。而以他辭無受，不可乎？”（萬章曰：請無正以不義之辭也，心知其不義，以他辭讓，無受之，不可邪？）曰：“其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣?！保献友云鋪斫磺蠹阂缘览?，其接待己有禮者，若斯，孔子受之矣。蓋言其可受之也。）萬章曰：“今有御人於國門之外者，其交也以道，其饋也以禮，斯可受御與？”（御人，以兵御人而奪之貨，如是而以禮道來交接己，斯可受乎？）曰：“不可。《康誥》曰：‘殺越人于貨，閔不畏死，凡民罔不憝?！遣淮潭D者也。殷受夏，周受殷，所不辭也。於今為烈，如之何其受之？”（孟子曰不可受也。《康誥》、《尚書》篇名，周公戒成王，康叔封。越，于，皆於也。殺於人，取於貨，閔然不知畏死者，憝，殺也，凡民無不得殺之者也。若此之惡，不待君之教命，遭人得討之，三代相傳以此法，不須辭問也，於今為烈，烈，明法。如之何受其饋也。）曰：“今之諸侯取之於民也，猶御也。茍善其禮際矣，斯君子受之，敢問何說也？”（萬章曰：今之諸侯賦稅於民，不由其道，履畝強(qiáng)求，猶御人也。欲善其禮以接君子，君子欲受之何說也？君子謂孟子也。）曰：“子以為有王者作，將比今之諸侯而誅之乎？其教之不改而后誅之乎？夫謂非其有而取之者，盜也，充類至，義之盡也?？鬃又遂遏斠?，魯人獵較，孔子亦獵較。獵較猶可，而況受其賜乎？”（孟子謂萬章曰：子以為后如有圣人興作，將比地盡誅今之諸侯乎？將教之，其不改者乃誅之乎？言必教之，誅其不改者也。殷之衰，亦猶周之末。武王不盡誅殷之諸侯，滅國五十而已。知后王者亦不盡誅也。謂非其有而竊取之者為盜。充，滿。至，甚也。滿其類大過至者，但義盡耳，未為盜也。諸侯本當(dāng)稅民之類者，今大盡耳，亦不可比於御?？鬃与S魯人之獵較。獵較者，田獵相較，奪禽獸得之以祭，時俗所尚，以為吉祥?？鬃硬贿`而從之，所以小同於世也。獵較尚猶可為，況受其賜而不可也！）曰：“然則孔子之仕也，非事道與？”（萬章問孔子之仕，非欲事行其道與？）曰：“事道也?！保献釉唬嚎鬃铀苏撸滦衅涞?。）“事道奚獵較也？”（萬章曰：孔子欲事道，如何可獵較也？）曰：“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正?！保献釉唬嚎鬃邮遂端ナ?，不可卒暴改戾，故以漸正之，先為簿書以正其宗廟祭祀之器，即其舊禮，取備於國中，不以四方珍食供其所簿正之器，度珍食難常有，乏絕則為不敬，故獵較以祭也。）曰：“奚不去也?！保ㄈf章曰：孔子不得行道，何為不去也？）曰：“為之兆也。兆足以行矣，而不行，而后去，是以未嘗有所終三年淹也。（兆，始也?？鬃用渴?，常為之正本造始，欲以次治之，而不見用，占其事始而退。足以行之矣而君不行也，然后則孔子去矣。終者，竟也?？鬃游磭L得竟事一國也三年淹留而不去者也。）孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養(yǎng)之仕。於季桓子，見行可之仕也。於衛(wèi)靈公，際可之仕也。於衛(wèi)孝公，公養(yǎng)之仕也?！保ㄐ锌桑娇尚械酪?。魯卿季桓子秉國之政，孔子仕之，冀可得因之行道也。際，接也。衛(wèi)靈公接遇孔子以禮，故見之也。衛(wèi)孝公以國君養(yǎng)賢者之禮養(yǎng)孔子，孔子故留宿以答之也。）[疏]“萬章問曰”至“公養(yǎng)之仕也”。○正義曰：此章指言圣人憂民，樂行其道，茍善辭命，不忍逆距，不合則去，亦不淹久。蓋仲尼行止之節(jié)者也?！叭f章問曰：敢問交際何心也”，萬章問孟子，凡交接之際，當(dāng)執(zhí)何心而交接也?！懊献釉还б病?，孟子答之曰：但當(dāng)執(zhí)恭敬之心也?！霸唬簠s之卻之為不恭，何哉”，萬章又問孟子，言卻去之、卻去之而不受，是為不恭敬。然也何哉者？是何然也?！霸唬鹤鹫哔n之，曰其所取之者義乎”至“故弗卻也”，孟子又答之，言尊長賜己，己乃問之曰：其所取此物寧以義取之乎？不以義取之乎？乃方受之，以此是為不恭敬也。但當(dāng)受之，不當(dāng)問尊長所取不義，則卻去之也。謂宜受之，故不可卻去也?！霸徽垷o以辭卻之”至“不可乎”，萬章又問曰：如尊長賜己之物，其所取之不義，但請無以直言不義之辭卻之，但以己心卻去而不受，為取民之不義也，然后飾以他辭而不受，不可乎？故以此問。“孟子曰：其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣”，孟子又答之，曰：其以物來交己以道理，其接待於己亦以禮度，此孔子受之矣。言其如此交接，則可受之也?！叭f章曰：今有御人於國門之外”至“斯可以受御與”，萬章又問曰：假使今有人以兵御人於國門之外者，而奪得其貨物，其來交己也以道理交之，其饋賜己也亦以禮度，如此誠可以受御奪之物與？“曰不可”至“如之何其受之”，孟子又答之，以為不可受也。且《尚書?？嫡a》之篇有云，殺於人而取于貨，[B139]然強(qiáng)暴，為不畏死者，雖凡之眾民，無有不憝惡之也。如此者，是可不待教而后誅殺之者也。言即殺之，更不必待其教命之后也。如若殷受夏之天下，周受殷之天下，所不辭也，無他，以其夏桀、殷紂無道義，當(dāng)伐之而受其天下也。於今乃竊比圣王之跡，而遂以殺人而受物於人，為之暴烈，如之何可受之？言不可受此之饋也?！霸唤裰T侯”至“敢問何也”，萬章又曰：今之諸侯賦稅於民，不以其道，亦如御人而奪貨者也，茍善其禮以交接之，斯君子且受之，敢問何謂也？“曰子以為有王者作”至“而況受其賜乎”，孟子又謂萬章曰：子今以為后如有王者興作，將比今之諸侯無道而盡誅之乎？其待教之，其不改者乃誅之乎？言必待教之不改者也，夫所謂非其所有而取之者，是為盜也。如充取民賦稅之類至大過者，但義之盡耳，亦未為盜者也。故曰：夫所謂非其有而取之者，是為盜也，充類至，義之盡也。然孟子必以此言者，其意蓋謂今之諸侯雖取於民不以義，然而受教之，猶庶幾能省刑罰，薄稅斂，為善政也，此固在所教而不誅，今萬章乃曰今之諸侯猶御也，殊不知與御人之元惡、不待教而誅者異矣。然則萬章之所問，乃云此者，是其繆也，宜孟子答之此耳。孔子之仕於魯國，魯國之人田獵較奪禽獸，孔子亦田獵較奪其禽獸。然而獵較而孔子猶尚可為，而況受其賜而乃為不可也。言此者，但有道理以交接，則可受而不可辭卻也?！霸唬喝粍t孔子之仕也，非事道與”，萬章又問孟子，言如此則是孔子之為仕也，非欲事其道與？“曰事道也”，孟子答之，以為孔子之事是欲行其道也。“事道奚獵較也”，萬章又問曰：孔子既以欲行其道，何以田獵較奪禽獸也?！霸唬嚎鬃酉炔菊榔?，不以四方之食供簿正”，孟子又答之曰：孔子所以獵較者，以其孔子仕於衰世，不可以卒暴更變，故先且即簿書而正宗廟之祭器，既欲正其祭器，又不以四方之珍食供簿正祭器，所以獵較而供簿正耳。然而孔子必以獵較禽獸而供簿正祭器，且不以四方之珍食者，但為四方珍食，難常有之，恐后人無珍食以供之，故又絕其祭之禮，所以如此也?！霸晦刹蝗ヒ病保f章又問曰：言孔子既仕於衰世，不可卒暴更變以行其道，何為而不去而莫仕也？“曰為之兆也”至“淹也”者，孟子又答之曰：孔子所以不去而且獵較者，以其假為行道之始也。兆，始也。然假獵較為兆，既足以行之矣，而君乃不行之者，孔子然后去之也。如此，是以孔子歷聘，未嘗有於一國得終三年淹留而不去也。是其時君不行孔子之兆故也。如得行其兆，孔子遂大行其道，以輔佐其君，雖留而弗去可也?！翱鬃佑幸娦锌芍恕敝痢肮B(yǎng)之仕也”，孟子又因而言孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養(yǎng)之仕。如於魯卿季桓子再三時受，乃語魯君，為周道游，往觀終日，怠於政事，子路曰：“夫子可以行矣?！笨鬃釉唬骸棒斀袂医?，如致番乎大夫，則吾猶可以止?！被缸幼涫芘畼?，又不致番俎於大夫，孔子遂行宿于魯之南屯地，桓子喟然嘆曰：“夫子罪我以群婢故也。凡此是孔子有見行可之仕也，以其見既行之后，乃且嘆曰：夫子罪我以群婢故也。孰謂非於季桓子有見行可之仕乎？於衛(wèi)靈公，是際可之仕也。今按《世家》又云：“衛(wèi)靈公聞孔子來，喜郊迎，問伐蒲之事。后又問陳於孔子，孔子曰俎豆之事，則嘗聞之矣，軍旅之事，未之學(xué)也?！狈泊耸强鬃佑须H可之仕也，以其接遇孔子，而孔子因言之此，又孰謂非於衛(wèi)靈公有際可之仕乎？於衛(wèi)孝公為公養(yǎng)之仕者，《史記》諸家於衛(wèi)國并無孝公，所謂公養(yǎng)之仕，但言以養(yǎng)賢之禮養(yǎng)孔子也。今按《史記》紀(jì)孔子，則亦衛(wèi)靈公也，據(jù)《春秋年表》云：“衛(wèi)靈公即位三十八年，孔子來，祿之。”又案《孔子世家》云：“孔子衛(wèi)，衛(wèi)靈公問孔子：‘居魯?shù)玫搸缀危俊瘜υ唬骸钏诹f?！l(wèi)人亦致粟六萬。居頃之，或譖孔子，孔子遂去衛(wèi)?！笔莿t孔子於衛(wèi)靈公有公養(yǎng)之仕也。如衛(wèi)孝公，則吾亦未能信，以其無以按據(jù)故也。以時推之，則孔子於季桓子受女樂之時，則靈公即位之三十七年也，魯定公十二年也。定公十三年，是衛(wèi)靈公即位之三十八年也。問陳之時，則即位之四十三年，衛(wèi)靈公是年卒。后之學(xué)者，宜精究之。○注“《康誥》、《尚書》篇名。周公戒成王，封康叔”?！鹫x曰：案《尚書》云：成王既伐管叔、蔡叔，以殷余民封康叔，作《康誥》。孔安國傳云：命康叔之誥。康，圻內(nèi)國名。叔，封字也。云“殺越人于貨，[B139]不畏死，凡民罔弗憝”，注云：殺人顛越人，於是以取貨利。[B139]，強(qiáng)也。自強(qiáng)為惡，而不畏死，人無不惡之者。言當(dāng)消絕之。釋云：越，于也，於也?！鹱ⅰ爸T侯滅國五十”?！鹫x曰：此蓋據(jù)經(jīng)之文也，已在《滕文公》之篇說焉?！鹱ⅰ棒斍浼净缸颖鼑敝痢按鹬薄！鹫x曰：《左傳》定公五年夏，“季平子卒，桓子嗣立”。杜預(yù)云：“季孫斯也?！痹啤靶l(wèi)孝公養(yǎng)賢者之禮養(yǎng)孔子”，不知何據(jù)。孟子曰：“仕非為貧也，而有時乎為貧。娶妻非為養(yǎng)也，而有時乎為養(yǎng)。（仕本為行道濟(jì)民也，而有以居貧親老而仕者。娶妻本為繼嗣也，而有以親執(zhí)釜灶，不擇妻而娶者。）為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。（為貧之仕，當(dāng)讓高顯之位，無求重祿。）辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關(guān)擊柝。（辭尊富者，安所宜乎？宜居抱關(guān)擊柝監(jiān)門之職也。柝，門關(guān)之木也。擊，椎之也?；蛟昏?，行夜所擊木也?！秱鳌吩唬骸棒敁翳?，聞於邾?！保┛鬃訃L為委吏矣，曰：‘會計當(dāng)而已矣?！瘒L為乘田矣，曰：‘牛羊茁壯長而已矣。’位卑而言高，罪也。立乎人之本朝而道不行，恥也?！保鬃訃L以貧而祿仕，委吏，主委積倉庾之吏也，不失會計當(dāng)直其多少而已。乘田，苑囿之吏也，主六畜之芻牧者也，牛羊茁壯肥好長大而已。茁，生長貌也，《詩》云：“彼茁者葭?！蔽槐安坏酶哐栽コ?，故但稱職而已。立本朝，大道當(dāng)行，不行為己之恥。是以君子祿仕者，不處大位。）
[疏]“孟子曰”至“恥也”?！鹫x曰：此章指言國有道則能者處卿相，國無道則圣人居乘田。量時安卑，不受言責(zé)，獨(dú)善其身者也?！懊献釉唬菏朔菫樨殹敝痢暗啦恍校瑦u也”，孟子言為仕者，志在欲行其道，以濟(jì)生民，非為家貧乏財，故為仕也。然而家貧親老而仕者，亦有時而為貧也。娶妻志在為繼嗣以傳業(yè)，非為其欲奉養(yǎng)其己，故娶妻也。然而有以親執(zhí)釜爨，不擇妻而娶者，是娶妻亦有時乎為養(yǎng)也。然以孟子於此乃言娶妻之謂者，蓋妻亦臣之喻，故因言為仕，而帶言之也。所以於下文不復(fù)敘之，而獨(dú)繼之以為貧而言也。言為貧者不茍貪，但免朝不食、夕不食、饑餓不能出門戶足矣，高爵非所慕也，故辭其尊而處卑；重祿非所慕也，故辭其富而處貧。凡此者，以其爵有尊、卑，祿有多、寡故然也，以其祿之少者，則又以貧言之，非所謂家貧之貧也。此又知孟子立言之法也。言辭尊而處卑，辭富而居貧，是安所而宜之乎？言抱關(guān)擊柝者是也。抱關(guān)擊柝之職，乃監(jiān)門守御之吏也，擊柝者，所以擊關(guān)門之木以警寇也。以其是爵之卑、祿之貧者也，故曰惡乎宜乎，抱關(guān)擊柝。又引孔子而證之，言孔子嘗以貧而祿仕，但為委吏，以掌倉庾。又嘗為乘田之吏，以掌苑囿，主芻牧也。為委吏，則曰會計當(dāng)料量多少斯已矣，未嘗侵官犯分也；為乘田之助吏，則曰牛羊茁壯肥長斯已矣，又未嘗侵官犯分也：是皆但為稱職耳。孟子於此，遂因言之曰：如位處卑，而言在高位者，是罪之極也；如立乎人之朝，而道不得行者，君子之所恥辱也?？鬃釉弧安辉谄湮唬恢\其政”，又曰“邦無道，富且貴焉，恥也”，皆此之謂也?！鹱ⅰ坝H老而仕”至“娶者”?！鹫x曰：傳云“任重而道遠(yuǎn)者，不擇地而息，家貧親老者，不擇官而仕”，是其意歟?！鹱ⅰ皞髟霍敁翳芈勳钝ァ??！鹫x曰：已說在敘篇。○注“孔子”至“道也”?！鹫x曰：案《孔子世家》云：“孔子貧且賤，嘗為委氏吏而料量平，嘗為司職吏而畜息蕃田，是為司空，已而去魯?！笔瞧涫乱?。云“《詩》云：彼茁者葭”，注云：“茁，出也。葭，蘆也?！惫{云：“言蘆之始出者?！?br>萬章曰：“士之不托諸侯，何也？”（托，寄也。謂若寄公食祿於所托之國也。）孟子曰：“不敢也。諸侯失國而后托於諸侯，禮也。士之托於諸侯，非禮也。（謂士位輕，本非諸侯敵體，故不敢比失國諸侯得為寄公也。）萬章曰：“君饋之粟，則受之乎？”（士窮而無祿，君饋之粟，則可受之乎？）曰：“受之。”（孟子曰受之也。）“受之何義也？”（萬章曰：受粟何義也？）曰：“君之於氓也，固周之?！保?，民也。孟子曰：君之于民，固當(dāng)周其窮乏，況於士乎？）曰：“周之則受，賜之則不受，何也？”（萬章言士窮居周之則受賜之則不受何也。周者，謂周急？貧民之常料也。賜者，謂禮賜橫加也。）曰：“不敢也。”（孟子曰士不敢受賜。）曰：“敢問其不敢何也？”（萬章問何為不敢。）曰：“抱關(guān)擊柝者，皆有常職以食於上，無常職而賜於上者，以為不恭也?！保献釉唬河新毷抡?，可食於上祿。士不仕，自以不任職事而空受賜，為不恭，故不受也。）曰：“君饋之則受之，不識可常繼乎？”（萬章曰：君禮饋賢臣，賢臣受之，不知可繼續(xù)而常來致之乎？將當(dāng)輒更以君命將之也。）曰：“繆公之於子思也，亟問，亟饋鼎肉。子思不悅，於卒也，В使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受，曰：‘今而后知君之犬馬畜?！w自是臺無饋也。（孟子曰：魯繆公時尊禮子思。數(shù)問。數(shù)饋鼎肉。子思以君命煩，故不悅也。於卒者，末后復(fù)來時也。В，麾也。麾使者出大門之外，再拜叩頭不受，曰今而后知君以犬馬畜。，子思名也。責(zé)君之不優(yōu)以不煩，而但數(shù)與之食物，若養(yǎng)犬馬。臺，賤官，主使令者?！秱鳌吩黄统寂_從是之。后臺不持饋來，繆公慍也。慍，恨也。）悅賢不能舉，又不能養(yǎng)也，可謂悅賢乎？”（孟子譏繆公之雖欲有悅賢之意，而不能舉用使行其道，又不能優(yōu)養(yǎng)終竟之，豈可謂悅賢也。）曰：“敢問國君欲養(yǎng)君子，如何斯可謂養(yǎng)矣？”（萬章問國君養(yǎng)賢之法也。）曰：“以君命將之，再拜稽首而受。其后廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之。子思以為鼎肉使己仆仆爾，亟拜也，非養(yǎng)君子之道也。（將者，行也。孟子曰：始以君命行，禮拜受之。其后倉廩之吏繼其粟，將盡復(fù)送，廚宰之人日送其肉，不復(fù)以君命者，欲使賢者不答以敬，所以優(yōu)之也。子思所以非繆公者，以為鼎肉使己數(shù)拜故也。仆仆，煩猥貌，謂其不得養(yǎng)君子之道也。）堯之於舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養(yǎng)舜於畎畝之中，后舉而加諸上位，故曰王公之尊賢者也?！保▓蛑端慈缡?，是王公尊賢之道也。九男以下，已說於上篇。上位，尊帝位也。）[疏]“萬章曰”至“尊賢者也”?！鹫x曰：此章指言知賢之道，舉之為上，養(yǎng)之為次。不舉不養(yǎng)，賢惡肯歸？是以孟子上陳堯、舜之大法，下剌繆公之不弘者也。“萬章曰：士之不托諸侯何也”，萬章問孟子，言士之不寄公食祿於諸侯，是如之何也？“孟子曰：不敢也”至“非禮也”者，孟子答之，以為士之所以不托於諸侯者，以其不敢也，如諸侯失去其國，然后托於諸侯，是禮也；士之托於諸侯，非是禮也。以其諸侯失國，不得繼世，而托食祿於諸侯，則所托之諸侯不敢臣之也，以賓禮之而已，蓋為諸侯，於諸侯有賓道焉。士之於諸侯，則臣道也，有臣之道，故不敢托也，如托於諸侯，則非禮也?！叭f章曰：君饋之粟，則受之乎”，萬章又問孟子，士既窮而無祿，如國君饋賜之以粟，則可受之乎？“曰受之”，孟子以為可受之也?！笆苤瘟x也”，萬章又問受之是何義也?！霸痪睹ヒ玻讨苤?，孟子又答云：君之於民，固當(dāng)周其窮乏，況為士乎?！霸恢苤畡t受，賜之則不受，何也”，萬章又問，謂國君周之則受之也，君所賜則不受，是如之何？“曰不敢也”，孟子又答之，以為是不敢也。“曰敢問其不敢何也”，萬章又以此問之。“曰抱關(guān)擊柝者”至“恭也”，孟子又答之曰：抱關(guān)擊柝為監(jiān)門之吏者，是皆有常職事，可以食於君也；如士者，是無常職事，若空見賜於君者，是以為不恭，故不敢受也。以其受與不受，特在義之而已。“曰君饋之則受之，不識可常繼乎”，萬章又問，以謂國君饋之以粟，則可以受之，不知可以常繼續(xù)而饋之與?！霸豢姽蹲铀肌敝痢翱芍^悅賢者乎”，孟子又答之，言魯繆公尊於子思，數(shù)數(shù)問之，而又?jǐn)?shù)數(shù)饋賜其鼎肉。子思以君命如是之煩，故憤而不喜悅。於卒末后復(fù)來饋之時，子思乃麾使者出諸大門之外，鄉(xiāng)北稽首，再拜辭之而不受，曰：至今而后乃知魯君以犬馬畜養(yǎng)其也。，曾子自稱其名也。蓋自子思如是辭之之后，仆臣臺從此不持饋來也。孟子於此，又因而譏繆公既能悅其子思之賢，而不能舉而用之，又不能以祿養(yǎng)之，可謂為能悅賢者乎？言不可為悅賢之君也。“曰敢問國君欲養(yǎng)君子，如何斯可謂養(yǎng)矣”，萬章又問國君今欲養(yǎng)賢，如之何可以謂之養(yǎng)也?！霸灰跃鼘⒅敝痢巴豕鹳t者也”，孟子答之，以為始以君命賜行，禮拜而受之，其后倉庾之吏繼其粟，將盡又送饋之，廚宰之人繼送其肉而不絕，又不以君命，欲使賢者不答以敬，以是為優(yōu)其養(yǎng)。所以非繆公以為鼎肉，使己數(shù)數(shù)拜而仆仆然也。仆仆即煩猥貌也。如此，是非所以養(yǎng)賢之道也。且堯帝於舜也，乃使九男事之，二女女焉，女者以女嫁人謂之女也。又以百官牛羊倉廩備，以養(yǎng)舜於畎畝側(cè)微之中，后能舉用而加諸帝位。如此，則為王公大人所以尊賢者也。孟子引此，所以譏繆公不能舉用子思，徒使鼎肉有迫子思之煩猥也。抑又所以救時之弊者焉?！鹱ⅰ巴?，寄也，謂若寄公”?！鹫x曰：案《禮記。大喪服》云“君之喪未斂為寄公者”是也?！鹱ⅰ熬拍卸薄８粡?fù)說。
萬章曰：“敢問不見諸侯，何義也？”（問諸侯聘請而夫子不見之，於義何取也。）孟子曰：“在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆謂庶人。庶人不傳質(zhì)為臣，不敢見於諸侯，禮也。”（在國謂都邑也，民會於市，故曰市井之臣。在野居之，曰草莽之臣。莽亦草也。庶，眾也。庶眾之人，未得為臣。傳，執(zhí)也。見君之質(zhì)，執(zhí)雉之屬也。未為臣，則不敢見之禮也。）萬章曰：“庶人召之役則往役，君欲見之，召之則不往見之，何也？”（庶人召使給役事，則往供役事，君召之見，不月往見，何也？）曰：“往役，義也。往見，不義也。且君之欲見之也，何為也哉？”（孟子曰：庶人法當(dāng)給役，故往役，義也；庶人非臣也，不當(dāng)見君，故往見，不義也。且君何為欲見而召之？）曰：“為其多聞也，為其賢也?！保ㄈf章曰：君以是欲見之也。）曰：“為其多聞也，則天子不召師，而況諸侯乎？為其賢也，則吾未聞欲見賢而召之也。（孟子曰：安有召師、召賢之禮，而可往見。）繆公亟見於子思，曰：‘古千乘之國以友士，何如？’子思不悅，曰：‘古之人有言曰：事之云乎？豈曰友之云乎？’子思之不悅也，豈不曰：‘以位，則子君也，我臣也，何敢與君友也？以德，則子事我者也，奚可以與我友？’千乘之君，求與之友而不可得也，而況可召與？（魯繆公欲友子思，子思不悅，而稱曰：古人曰見賢人當(dāng)事之，豈云友之邪？孟子云：子思所以不悅者，豈不謂臣不可友君，弟子不可友師也。若子思之意，亦不可友，況乎可召之。）齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之?！臼坎煌跍羡郑率坎煌鼏势湓?，孔子奚取焉？取非其招不往也?！保ㄒ颜f於上篇。）曰：“敢問招虞人何以？”（萬章問招虞人當(dāng)何用也。）曰：“以皮冠。庶人以旃，士以，大夫以旌。（孟子曰：招禮若是。皮冠，弁也。旃，通帛也，因章曰旃。，旌有鈴者。旌，注旄首者者。）以大夫之招招虞人，虞人死不敢往。以士之招招庶人，庶人豈敢往哉？況乎以不賢人之招招賢人乎？（以貴者之招招賤人，賤人尚不敢往，況以不賢人之招招賢人乎？不賢之招，是不以禮者也。）欲見賢人而不以其道，猶欲其入而閉之門也。夫義，路也；禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也。（欲人之入而閉其門，何得而入乎？閉門如閉禮也。）《詩》云：‘周道如，其直如矢。君子所履，小人所視?！保ā对姟Ｐ⊙?。大東》之篇。，平。矢，直。視，比也。周道平直，君子履直道，小人比而則之。以喻虞人能效君子守死善道也。）萬章曰：“孔子君命召不俟駕而行，然則孔子非與？”（俟，待也?？鬃硬淮{而應(yīng)君命也，孔子為之非與？）曰：“孔子當(dāng)仕，有官職，而以其官召之也?！保献友钥鬃铀圆淮{者，孔子當(dāng)仕位，有官職之事，君以其官名召之，豈得不顛倒?！对姟吩疲骸邦嵵怪怨僦??！辈恢^賢者無位而君欲召見也。）
[疏]“萬章曰”至“召之也”?！鹫x曰：此章指言君子之志，志於行道，不得其禮，亦不茍往。于禮之可，伊尹三聘而后就湯。道之未洽，沮溺耦耕，接輿佯狂，豈可見也？“萬章曰：敢問不見諸侯，何義也”，萬章問孟子所以不見諸侯，其義謂何？“孟子曰：在國曰市井之臣”至“禮也”孟子答之，以謂凡在都邑謂之市井之臣，在郊野謂之草莽之臣，然總而言之，皆謂之眾庶之人。如眾庶之人未得傳質(zhì)為臣者，故不敢就見於君也，以其無禮也。傳質(zhì)者，所執(zhí)其物以見君也。如公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)璧，男執(zhí)蒲璧。又諸侯世子執(zhí)，孤執(zhí)玄，附庸之君執(zhí)黃，卿執(zhí)羔，大夫執(zhí)雁，士執(zhí)雉，是所以為贄也?！叭f章曰：庶人召之役則往役，君欲見，召之則不往見之，何也”，萬章又問孟子曰：庶人於君，召之給役，則庶人往就其役事，今君欲見，召之乃不往者，是如之何也？萬章見齊王召孟子，孟子不往，所以有是問之?！霸唬和?，義也。往見，不義也”，孟子答之曰：庶人往應(yīng)其役，是其義當(dāng)往也。以其庶人於君，其法當(dāng)為之役故也。往而見君者，是不義也，以其庶人非臣也，義不當(dāng)往見君故也?！扒揖娭舱?，何為也哉”，孟子又以此問萬章，言且國君所欲見之者，何為也哉？“曰：為其多聞也，為其賢也”，萬章答之曰：君之所以欲見之者，是為多聞，又為其賢有德也。“曰為其多聞也”至“而召之也”，孟子又曰：如是為其多聞也者，則雖天子，亦且不召其師，而況諸侯可召而見之乎？如是賢為有其德也，則我未曾聞知有欲見賢者而以召之也?！翱姽揭娮铀肌敝痢安煌病?，孟子又引繆公而證之，言魯繆公數(shù)數(shù)見於子思，乃曰古者千乘之國君以友其士，何如？子思遂慍而不喜，曰：古之人有言曰：見賢人則當(dāng)事矣，豈嘗云友之乎？然而子思所以不悅者，其意豈不謂以位推之，則子是為君，尊矣，而我則臣下也，何敢與君為之交友也？以有德論之，則子事我，為子之師也，奚可以與我為友？是則千乘之國君求賢者與之為友，而尚且不可得也，而況諸侯於今可召賢者而見之乎？“齊景公”至“不往也”，說於上篇矣，此更不云?！霸桓覇栒杏萑撕我浴保f章見孟子言齊景公招虞人之事，遂因問之，曰：招虞人當(dāng)用何物而招之?！霸灰云す?，庶人以旃”至“賢人乎”，孟子以答之，曰招虞人當(dāng)以皮弁而招之也，庶人則以通帛招之，士以，大夫以旌，如以大夫之旌招虞人，虞人雖死亦且不敢往應(yīng)其招也，以其士之而招庶人，庶人豈敢往而應(yīng)之哉？而況以不賢之招而招賢人乎。不賢之招，即不以禮之謂也?！坝娰t人而不以道”至“小人所視”，孟子又言今之諸侯欲見賢人而不以其道，是若欲人入其門而反閉其門也，如此，尚何可得而見之乎？夫義是若路也，禮若門也，惟君子之人能由行此義之路，出入此禮之門。上今乃反塞其義路，而閉其禮門，使君子何由而出入哉！此孟子亦即此謂今之諸侯欲見賢人，而乃欲召之，則賢尚可得而見邪？而《小雅。大東》之詩，有云周道平直如砥之平箭之直也，君子亦所常履行此平直之道，而為小人所常視而則法之矣。然以此證之者，蓋謂賢人所以不往見於諸侯者，是所守以義，而為眾人所矜式耳。“萬章曰：孔子君命召不俟駕而行，然則孔子非與？”萬章又問孟子，以謂孔子常於君命召，則不敢坐待駕而后行。如此，則孔子誠為非與？“曰：孔子當(dāng)仕，有官職，而以其官召之也”，孟子又答之曰：孔子所以不俟駕而行者，以其當(dāng)於為仕有官職，而國君以其官而召之也，豈得為非耶。○注“質(zhì)，執(zhí)雉之屬”。○正義曰：己說於前矣?！鹱ⅰ懊献釉弧敝痢笆渍摺薄！鹫x曰：案《士冠禮》注云：“皮弁以白鹿為之象，舊《禮圖》云：以鹿皮淺毛黃白者為之，高尺二寸。今虞人以皮弁者，皮弁以田故也?！庇职浮吨芏Y。司常職》云：“交龍為，通帛為旃，析羽為旌。”鄭注云“通帛謂大赤，從周，正色，無飾，析羽，皆五采系之於旌之上，所謂注旄於首”是也。○注“《詩。小雅》”至“善道也”?！鹫x曰：此《詩》蓋剌亂之詩也。譚國在東，其大夫作是詩，故云《大東》。注云：“如砥貢財，予均也；如矢賞罰，不偏也。”言君子皆法效，履而行之，其如砥矢之平直，小人又皆視之，共之無怨也?！鹱ⅰ懊献友钥鬃铀圆淮{”至“豈可見也”。○正義曰：《語》云君命召，不俟駕而行。是時孔子為中都宰，以其有官職也?！对姟吩啤邦嵵怪怨僦?，此乃《國風(fēng)。東方未明》之章文也。箋云：“群臣顛倒衣裳而朝，人又從君所來而召之也?！痹啤耙烈付缶蜏?，孟子云湯三使往聘之，是其文也。云“沮溺耦耕，接輿佯狂”，按《論語》云：“長沮、桀溺耦而耕。”鄭注云：“長沮、桀溺，隱者也。耜廣五寸，二耜為耦?！庇衷疲骸俺窠虞浉瓒^孔子曰：鳳兮鳳兮?！鄙w楚狂接輿，是楚人，姓陸，名通，字接輿也。昭王時政令無常，乃被發(fā)佯狂，不仕，時人謂之楚狂也。趙注引而證其解。孟子謂萬章曰：“一鄉(xiāng)之善士，斯友一鄉(xiāng)之善士。一國之善士，斯友一國之善士。天下之善士，斯友天下之善士。（鄉(xiāng)，鄉(xiāng)人之善者。國，一國之善者。天下四海之內(nèi)，各以大小來相友，自為疇匹也。）以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人可乎？是以論其世也，是尚友也。”（好善者以天下之善士為未足極其善道也。尚，上也。乃復(fù)上論古之人，頌其詩。詩歌國近故曰頌。讀其書者，猶恐未知古人高下，故論其世以別之也。在三皇之世為上，在五帝之世為次，在三王之世為下，是為好上友之人也。）
[疏]“孟子”至“尚友也”?！鹫x曰：此章指言好高慕遠(yuǎn)，君子之道，雖各有倫，樂其崇茂，是以仲尼曰“毋友不如己者”，高山仰止，景行行止?！懊献又^萬章曰”至“是尚友也”，孟子謂萬章，言一鄉(xiāng)之中有其善者，所友斯亦一鄉(xiāng)之善士者也。一國之中有善士，所友者亦一國之善士者也。天下於四海之內(nèi)，有其善士者，所友亦以天下之善士者也。如友天下之善士者為未足以極其善道，則又上論古之人，而頌歌其詩，看讀其書，如此，不知其如是之人可以友也乎？然猶未知其人之可友也，抑又當(dāng)論其人所居之世如何耳？能以此，乃是尚友之道也。孟子所以謂之以此者，蓋欲教當(dāng)時之人尚友也?？鬃釉啤盁o友不如己者”，與其《詩》云“高山仰止，景行行止”，亦其意與。齊宣王問卿。孟子曰：“王何卿之問也？”（王問何卿也。）王曰：“卿不同乎？”曰：“不同。有貴戚之卿，有異姓之卿?！保献釉唬骸扒洳煌?，貴戚之卿謂內(nèi)外親族也，異姓之卿謂有德命為王卿也。）王曰：“請問貴戚之卿！”（問貴戚之卿如何。）曰：“君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。”（孟子曰：貴戚之卿，反覆諫君，君不聽，則欲易君之位，更立親戚之貴者。）王勃然變乎色。（王聞此言，慍怒而驚懼，故勃然變色。）曰：“王勿異也。王問臣，臣不敢不以正對?！保献釉唬和跷鸸忠?。王問臣，臣不敢不以其正義對。）王色定，然后請問異姓之卿。（王意解，顏色定，復(fù)問異姓之卿如之何也。）曰：“君有過則諫，反覆之而不聽，則去。”（孟子言異姓之卿諫君不從三而待放，遂不聽之，則去而之他國也。）
[疏]“齊宣”至“則去”?！鹫x曰：此章指言國須賢臣，必?fù)裰伊?，親近貴戚，或遭殃禍。伊發(fā)有莘，為殷興道，故云成湯立賢無方也。“齊宣王問卿”，是齊王問孟子為卿者如之何也?！懊献釉唬和鹾吻渲畣枴?，孟子答之，以謂王問何卿也?！巴踉唬呵洳煌酢?，宣王見孟子以為問何卿，故問之曰：然是卿有不同而異之乎？“曰不同，有貴戚之卿，有異姓之卿”，孟子又答之，曰卿不同也，以其有貴戚內(nèi)外親族之卿，有異姓有貴之卿也?！巴踉唬赫垎栙F戚之卿”，宣王又問貴戚之卿是如之何也。曰：君有過謬則諫諍，以至反覆數(shù)諫，君不聽從，則欲更易君位，更立其君者也?！巴醪蛔兒跎?，宣王聞此言，遂憤而驚恐，乃勃然變乎顏色?！霸唬和跷甬愐?，王問臣，臣不敢不以正對”，孟子又曰：王勿怪異我之言也，王之所以問臣，臣不敢不以正義對王也。“王色定，然后請問異姓之卿”，宣王見孟子此言，顏色遂解，而心且安定，故無驚恐，然后又問其異姓之卿是如之何?！霸唬壕羞^則諫，反覆之而不聽，則去”，孟子又答之曰：國君有過謬則諫諍之，以至反覆數(shù)諫，而不聽從，則去而之他國者是也。如紂之無道，微子、比干諫之而不聽，一則雖為之見剖，一則抱祭器而從周。伊尹發(fā)於有莘之野，而為殷湯興治天下，蓋亦本湯立賢無方故也，宜孟子以是而告齊王。
[疏]正義曰：此卷即趙注分上卷為下卷也，此卷中凡九章。一章言圣人由力，力有常也，賢者由巧，巧可增也，仲尼天高不可階，它人丘陵猶可逾。二章言圣人制祿，上下差敘。三章言匹夫友賢，下之以德；三公友賢，授之以爵。四章言圣人憂民，樂行其道，不合則去，亦不淹久。五章言國有道則能者處卿相，國無道則圣人居乘田。六章言知賢之道，舉之為上，養(yǎng)之為次，不舉不養(yǎng)，賢惡肯歸？七章言君子之志，志於行道，不得其禮，亦不茍往。八章言好高慕遠(yuǎn)，君子之道。九章言國須賢臣，必?fù)裰伊?，親近貴戚，或遭禍殃。凡此九章，合上卷九章，是萬章有十八章矣。
孟子曰：“伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲；非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉(xiāng)人處，如以朝衣朝冠坐於涂炭也。當(dāng)紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志。（孟子反覆差伯夷、伊尹、柳下惠之德，以為足以配於圣人，故數(shù)章陳之，猶詩人有所誦述。至於數(shù)四，蓋其留意者也。義見上篇矣。此復(fù)言不視惡色，謂行不正而有美色者，若夏姬之比也。耳不聽惡聲，謂鄭聲也。后世聞其風(fēng)者，頑貪之夫，更思廉；懦弱之人，更思有立義之志也。）伊尹曰：‘何事非君？何使非民？’治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)。曰：‘天之生斯民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺。予，天民之先覺者也。予將以此道覺此民也?！继煜轮瘢シ蚱D有不與被堯、舜之澤者，如己推而內(nèi)之溝中，其自任以天下之重也。（說與上同。）柳下惠不羞污君，不辭小官，進(jìn)不隱賢，必以其道，遺佚而不怨，厄窮而不憫，與鄉(xiāng)人處，由由然不忍去也?！疇枮闋枺覟槲?，雖袒裼裸裎於我側(cè)，爾焉能浼我哉？’故聞柳下惠之風(fēng)者，鄙夫?qū)?，薄夫敦。（鄙狹者更寬優(yōu)，薄淺者更深厚。）孔子之去齊，接淅而行。去魯，曰：‘遲遲吾行也，去父母國之道也?！梢运俣伲梢跃枚?，可以處而處，可以仕而仕，孔子也?！保ㄤ?，漬米也。不及炊，避惡亟也。魯，父母之國，遲遲不忍去也，是其道也?？鬃?，圣人，故能量時宜動中權(quán)也。）孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時者也?？鬃又^集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也。玉振之也者，終條理也。（伯夷清，伊尹任，柳下惠和，皆得圣人之道也?？鬃訒r行則行，時止則止，孔子集先圣之大道，以成己之圣德者也，故能金聲而玉振之。振，揚(yáng)也。故如金音之有殺，振揚(yáng)玉音終始如一也。始條理者，金從革，可始之使條理。終條理者，玉終其聲而不細(xì)也，合三德而不撓也。）始條理者，智之事也。終條理者，圣之事也。（智者知理物，圣人終始同。）智，譬則巧也。圣，譬則力也。由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也?！保ㄖ?，譬猶人之有技巧也，可學(xué)而益之。以圣，譬猶力之有多少，自有極限，不可強(qiáng)增。圣人受天性，可庶幾而不可及也。夫射遠(yuǎn)而至，爾努力也，其中的者，爾之巧也。思改其手用巧意，乃能中也。）
[疏]“孟子曰伯夷”至“非爾力也”?！鹫x曰：此章指言圣人由力，力有常也；賢者由巧，巧可增也。仲尼天高，故不可階，他人丘陵，丘陵猶可逾。所謂小同而大異者也?！懊献釉唬翰哪坎灰晲荷?，耳不聽惡聲”至“薄夫敦”，已說上篇詳矣。此言不視惡色，不聽惡聲者，言伯夷清潔其身，不欲以亂色留於明，奸聲留於聰也。於是使聞伯夷之清風(fēng)者，頑貪之夫莫不變而為廉潔之人，懦弱之夫莫不變而為能有立其剛志也。聞下惠之和風(fēng)者，莫不變鄙狹而為寬博，變淺薄而為敦厚也?！翱鬃又R”至“孔子也”，言孔子之去齊急速，但漬米不及炊而即行，以其避惡，故如是也；去魯國，則曰遲遲而不忍行去，此為去父母國之道也。所謂父母國者，孔子所生於魯國，故為父母之國也。大抵孔子量時變，其去國可以速則速，故於齊不待炊而行也；可以久而未去則久之，故於魯國所以遲遲吾行也；可以處此國則處之，故未嘗有三年之淹；可以仕於其君則仕之，故有行可、際可、公養(yǎng)之仕也：凡如此者，故曰孔子如是也?！懊献釉弧敝痢胺菭柫σ病?，孟子又曰伯夷之行，為圣人之清者也，是其不以物污其己，而成其行於清也；伊尹之行，為圣人之任者也，是其樂於自為，而以天下之重自任也；柳下惠之行，為圣人之和者也，是其不以己異於物，而無有所擇也。唯孔子者，獨(dú)為圣人之時者也，是其所行之行，惟時變，可以清則清，可以任則任，可以和則和，不特倚於一偏也，故謂之孔子為集其大成、得純?nèi)姓咭?。閏集大成，即集伯夷、伊尹、下惠三圣之道，是為大成耳。如所謂危邦不入，亂邦不居，是孔子之清，而不至伯夷一於清也；佛召而欲往，是孔子之任，而不至伊尹一於任也；南子見所不見，陽貨敬所不敬，是孔子之和，而不至下惠一於和也。然則伯夷、伊尹、下惠，是皆止於一偏，未得其大全也，而孟子亦皆取之為圣者，蓋伯夷、伊尹、下惠各承其時之有弊，不得不如是而救也。以孔子觀之，又能集此三圣而為大成者也。方伯夷之時，天下多進(jìn)寡退，而伯夷所以如是潔己不殉。方伊尹之時，天下多退而寡進(jìn)，而伊尹所以如是而以天下為己任。方下惠之時，天下多潔己而異俗，而下惠所以如是俯身而同眾。故伯夷承伊尹之弊而救之清，下惠承伯夷之弊而救之和?？鬃佑殖卸?，遂為大成者。誰謂伯夷、伊尹、下惠救時弊如此，可不謂為圣者耶？雖然，孟子取為三圣，其言又不無意於其間也。言伯夷但圣之清者也，以其取清而言之矣；伊尹但圣之任者也，以其取任而言之矣；下惠但圣之和者也，以其取和而言之矣；孔子之圣則以時也，其時為言，以謂時然則然，無可無不可，故謂之集其大成，又非止於一偏而已。故孟子於下故取金聲玉振而喻之也，言集大成者，如金聲而玉振之者也。金聲者，是其始條理也，言金聲始則隆而終則殺者也，如伯夷能清而不能任，伊尹能任而不能和，下惠能和而不能清者也；玉振之者，是其終條理也，言玉振則終始如一而無隆殺者也，如孔子能清、能任、能和者也，所以合金聲而玉振之而言也，以其孔子其始如金聲之隆，而能清、能任、能和，其終且如玉振無隆殺，又能清而且任、任而且和、和而且清，有始有終，如一者也。然則孟子於此，且合金聲玉振之條理而喻歸于孔子，是其宜也。然而始條理者，是為智者之事也；終條理者，是為圣人之事也。以智者而譬之，則若人之有巧也’以圣人而譬之，則若人之有力也。如射於百步之外，為遠(yuǎn)其射至於百步之外，是人之力也；其所以中的者，非人之力也，以其人之巧耳。此譬伯夷、伊尹、下惠但如射於百步之外，能至而不能中；孔子於射能至，又能中者也。蓋能至，亦射之善者矣；而能至能中者，又備其善者也；能清、能任、能和，是圣人之善者也；能時，又備其圣人之善者也。此一段則孟子總意而解其始終條理也，而始終條理又解金聲玉振者也，金聲玉振又喻孔子集三圣之大成者耳。蓋條理者，條則有數(shù)而不紊，理則有分而不可易也?！鹱ⅰ跋募о嵚暋?。○正義曰：云“夏姬”者，按《史記》云：“夏姬，夏征舒之母，陳大夫御叔之妻，三為王后，二為夫人，納之者無不迷惑。陳靈公與大夫孔寧儀共通於夏姬，廢失朝政。征舒遂殺靈公及申公蓋，將夏姬來奔於晉，晉人殺巫臣，又娶夏姬。”凡此是也。云“鄭聲”者，已說於《公孫丑》篇?！鹱ⅰ安那?、伊尹任、柳下惠和，孔子時行則行，時止則止”者?！鹫x曰：已說於上篇。
北宮問曰：“周室班爵祿也，如之何？”（北宮，衛(wèi)人。班，列也。問周家班列爵祿，等差謂何？）孟子曰：“其詳不可得聞也。諸侯惡其害己也，而皆去其籍，然而軻也嘗聞其略也。（詳，悉也。不可得備知也。諸侯欲恣行，憎惡其法度妨害己之所為，故滅去典籍。今《周禮》司祿之官無其職，是則諸侯皆去之，故使不復(fù)存也。軻，孟子名也。略，粗也。言嘗聞其大綱如此矣。今考之《禮記。王制》則合矣。）天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。（公謂上公九命及二王后也。自天子以下，列尊卑之位，凡五等。）君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。（諸侯法天子，臣名亦有此六等，從君下至於士。）天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不達(dá)於天子，附於諸侯，曰附庸。（凡此四等，制地之等差也。天子封畿千里，諸侯方百里，象雷震也。小者不能特達(dá)於天子，因大國以名通，曰附庸也。）天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子、男。（視，比也。天子之卿、大夫、士所受采地之制。）大國地方百里，君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。（公、侯之國為大國，卿祿居於君祿十分之一也，大夫祿居於卿祿四分之一也，上士之祿居大夫祿二分之一也，中士、下士轉(zhuǎn)相倍。庶人在官者，未命為士者也，其祿比上農(nóng)夫。士不得耕，以祿代耕也。）次國地方七十里，君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。（伯為次國，大夫祿居卿祿三分之一也。）小國地方五十里，君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。（子、男為小國，大夫祿居卿祿二分之一也。）耕者之所獲，一夫百畝，百畝之糞，上農(nóng)夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差?！保ǐ@，得也。一夫一婦佃田百畝，百畝之田加之以糞，是為上農(nóng)夫，其所得足以食九口。庶人在官者，食祿之等差，由農(nóng)夫有上、中、下之次，亦有此五等，若今之斗食、佐史、除吏也。）[疏]“北宮”至“為差”?！鹫x曰：此章指言圣人制祿，上下差敘，貴有常尊，賤有等威。諸侯僭越，滅籍從私。孟子略托言其大綱，以答北宮之問?！氨睂m問曰：周室班爵祿也，如之何”者，北宮問孟子，以謂周家班列其爵祿，高下等差，如之何也？“孟子曰：其詳不可得而聞也”至“嘗聞其略也”者，孟子答之，謂其詳悉則不可得而聞，諸侯放恣，憎惡其法度有妨於己之所為，盡滅去其典籍，故今不復(fù)有，然而軻也但嘗聞得其大綱也。“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等”至“上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差”者，此皆孟子言周室班爵祿之大綱也。云“天子一位”至“凡五等也”者，蓋父天母地，而為之子者，天子也；爵位盛大，以無私為德者，公也；斥候於外，以君人為德者，侯也；體仁足以長人者，伯也；子，字也，字，養(yǎng)也，而其德足以養(yǎng)人者，故曰子也；男，任也，任，安也，而其德足以安人者，故曰男也。自天子至於子、男，皆有君道，故尊卑之位凡有五等，然公、侯、伯、子、男皆臣乎天子，而爵位之列自天子始，所以與天子同其班。“君一位，卿一位”至“凡六等”者，蓋出命足以正眾者，君也；知進(jìn)退而其道上達(dá)者，卿也；智足以帥人者，大夫也；才足以事人者，士也。自君以下至於士，皆有臣道焉，故尊卑之位凡六等，然卿、大夫、士皆臣乎國君，而爵位之列自國君，所以與國君同其班。凡此者，是皆孟子所謂班君臣之爵也?！疤熳又频胤角Ю铩敝痢案接埂闭?，此孟子言土地之等差也。故天子尊於公、侯，故制地方廣千里，蓋不方千里，則無以待天下之諸侯故也；公、侯卑於天子，故地廣百里，蓋不廣百里則無以守宗廟之典籍故也；伯又卑於公、侯，子、男又卑於伯，故其地之廣狹亦莫不有七十里、五十里之差。凡是四等，而其德不足以合瑞於天子，而其地又不足以敵廣於公、侯，其勢又難以特達(dá)於天子者，故因大國以名通，則謂之附庸?！疤熳又涫艿匾暫睿蠓蚴艿匾暡?，元士受地視子男”者，此言天子之卿、大夫、士所受采地之制也。《周禮》上公九命，侯、伯七命，子、男五命，王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。鄭玄云“王之上士三命”，則元士者即上士也。蓋以六命之卿，其所受之地則視七命之諸侯；以四命之大夫，則所受之地而視七命之伯；以二命之元士，其所受之地則視五命之子、男故也?！按髧胤桨倮铮涞摗敝痢暗撟阋源涓病闭?，蓋公、侯之國是為大國者也，大國之地方百里，而國君之祿則十倍於卿，而卿之祿是為居於君祿十分之一也；卿所居之祿又四倍於大夫，而大夫之祿是為居卿祿四分之一也；大夫所受之地則一倍於上士，而上士之祿是為居大夫二分之一也；中士、下士，亦皆轉(zhuǎn)為相倍。而下士與庶人在官者同祿者，蓋庶人在官者，是未命為士者也，謂府史之屬，官長所除，不命於天子、國君者也。其祿比於上農(nóng)夫，然而不耕之者，蓋以士勞力於事人，不為無庸也，而祿且足以代其耕矣?！按螄胤狡呤铮涞摗敝痢暗撟阋源涓病闭?，蓋伯之國是為次國者也，君、卿、大夫、士之祿亦同大國之君、卿、大夫、士之祿相為倍差，其下士與庶人在官者，亦以祿足以代其耕矣。“小國地方五十里，君十卿祿”至“祿足以代其耕也”者，蓋子、男者是為小國者也，君、卿、大夫、士之祿亦相為倍差，與上同，其祿足以代其耕亦然。“耕者之所獲，一夫百畝，百畝之糞，上農(nóng)夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差”者，蓋耕者所得，一夫一婦佃田百畝，而百畝之田，加之以糞，是為上農(nóng)夫，其所得之足以食養(yǎng)其九口，上次則食八人，中食七人，中次則食六人，下食五人。其庶人在官者，食祿之等差，亦如農(nóng)夫有上、中、下之次，有此五等矣，若今之斗食佐史、屬吏是也?！锻踔啤吩疲骸巴跽咧频摗⒕?、公、侯、伯、子、男凡五等。諸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等?！逼洳患疤熳?，又無六等，殆與孟子不合者，蓋以孟子所言則周制，而《王制》所言則夏、商之制也。《王制》云：“公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里，不能五十里者，不合於天子，附於諸侯，曰附庸。”而孟子不言田而言地者，蓋祿以田為主，《王制》主於分田以制祿，孟子主於制地以分國，而國以地為主，此所以有田、地之異也?！锻踔啤吩疲骸疤熳又镆暪?，天子之卿視伯，天子之大夫視子、男，天子之元士視附庸。”而孟子則言天子之卿受地視伯，元士受地視子男，其視不同者，亦以周制與夏、商之制不同也。孟子所以不言天子之公受地視侯，而特言其卿者，蓋卿與公同其所受，是所謂舉卑以見尊之意也。此又孟子所云班臣之祿也?！鹱ⅰ霸?，悉也”至“則其合也”?！鹫x曰：云“諸侯欲恣行，憎惡其法妨害己之所為，故滅去典籍。今《周禮》司錄之官無其職，是則諸侯皆去之，故使不復(fù)有也”者，蓋自列國之后，先王之法浸壞，上無道揆，下無法守，而諸侯類皆以強(qiáng)吞弱，以大并小，而齊、魯之始封儉於百里，至孟子時，齊方百里者十，魯方百里者五，此諸侯所以惡其籍害己，而去司祿之職也。是時周室班爵祿之道，孟子所以不得聞其詳，特以大略而答北宮之問也。云“今考《王制》則合也”者，蓋自《王制》推之，亦有不合者矣，已說於前歟?！鹱ⅰ肮^上公九命及二王后也”至“凡五等”?！鹫x曰：《周禮。典命職》云“上公九命為伯”，鄭氏云“上公謂王之三公，有德者加命為二伯，二王之后，亦為上公”是也?！鹱ⅰ胺泊怂牡?，土地之等差也”至“曰附庸”?！鹫x曰：云“天子封畿千里，諸侯方百里，象雷震也”者，按《周官》建王國，制其畿方千里，諸侯方百里；象雷震者，按《周易》云“震驚百里，驚遠(yuǎn)而懼邇”是也?！锻踔啤吩疲骸疤熳又锓角Ю?，公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里。不能五十里者，不合於天子，附於諸侯，曰附庸。”鄭氏云：“象日月之大，亦取略同也。天子方千里，所謂縣內(nèi)以祿公、卿、大夫、元士。”自公侯百里至子男五十里，鄭氏注云：“星辰之大小也。附庸者，小城曰附庸，附庸者以國事附於大國，未能以其名通也?！薄鹱ⅰ耙暎纫病敝痢爸埔病??！鹫x曰：《王制》云：“天子之三公之田視公、侯，天子之卿視伯，天子之大夫視子、男，天子之元士視附庸。”鄭注云：“視猶比也。元，善也。善士謂命士也。此殷所因夏爵三等之制也。殷有鬼侯、梅伯。春秋變周之文，從殷之質(zhì)，合伯、子、男以為一，則殷爵三等者，公、侯、伯也，異畿內(nèi)謂之子。周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男，而猶因殷之地，以九州之界尚狹也。周公攝政，致太平，斥大九州之界，制禮，成武王之意，封王者之后為公及有功之諸侯，大者地方五百里，其次侯四百里，其次伯三百里，其次子二百里，其次男百里，所因殷之諸侯亦以功黜陟之，其不合者，皆益之地為百里焉。是有周世有爵尊而國小，爵卑而國大者，唯天子畿內(nèi)，不用以祿群臣，不主為治民也。”《周禮。大司職》云：“以土圭之法求地中，以建王國，制其畿方千里。諸公之地，封疆方五百里，其食者半。諸侯之地，封疆方四百里，其食者參之一。諸伯之地，封疆方三百里，其食者參之一。諸子之地，封疆方二百里，其食者四之一。諸男之地，封疆方百里，其食者四之一?！笔怯粥嵶⒈敬硕砸病Ｔ啤疤熳又洹⒋蠓?、士所受采地之制”者，按《《周禮》》云：“凡造都鄙，制其地域而封溝之。以其室數(shù)制之，不易之地家百畝，一易之地家二百畝，再易之地家三百畝?！庇肿⒃疲骸岸急烧?，王子弟公卿大夫采地，其界曰都，鄙，所居也?！薄锻踔啤吩唬骸疤熳又h內(nèi)方百里之國七，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三?！贝松w變時采地之?dāng)?shù)，周未聞矣。是宜孟子但言其大綱，而其詳所以未之聞也?！鹱ⅰ肮钪畤鵀榇髧敝痢按病?，又自“伯為次國”至“三分之一也”，又“子男為小國”至“二分之一也”。○正義曰：《王制》云：“凡四海之內(nèi)九州，州方千里，建百里之國三十，七十里之國六十，五十里之國百有二十，凡二百一十國。名山大澤不以封，其余以為附庸間田。八州，州二百一十國?！编嵤显疲骸傲⒋髧?，十三公也。立次國六十，十六卿也。立小國百三十，十二少卿也。名山大澤不以封，與民同財，不得障管，亦賦稅矣。此大界方三千里，三三而九，方千里者九也。其一為縣內(nèi)，余八，各立一州，此殷制也。周公制禮，九州大界方七千里，七七四十九，方千里者四十九也。其一為畿內(nèi)，余四十八。八州各有方千里者六，設(shè)法一州封地方五百里者不過四，謂之大國；又封方四百里者不過六，又封方三百里不過十一，謂之次國；又封方二百里者不過二十五，及余方百里者謂之小國。盈上四等之?dāng)?shù)，并四十六，一州二百一十國，則余方百里者百六十四也。凡處地方千里者五，方百里者五十九，其余方百里者四十一，附庸地也。”又云：“大國三卿，皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人；次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人；小國二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人?！比欢韧踔疲芯粑┪?，分土惟三，此所以有公、侯、伯、子、男，而又有大國、次國、小國之殊制爾。故三十里之遂，二十里之郊，九里之城，三里之宮，是大國之制如此也。自二十里之遂，九里之郊，三里之城，一里之宮，是次國之制如此也。自九里之遂，三里之郊，一里之城，以城為宮，是小國之制如此也。大抵上綦於大國，下綦於小國，其地雖廣狹不同，其祿雖多寡有異，及君之所受，均十卿之祿而已。自卿以下至於士，其祿各相殺，以一此卿祿居於君祿十分之一，大夫居於卿祿四分之一，上士居大夫祿二分之一；次國大夫居卿祿三分之一；小國大夫居卿祿二分之一也。其間《王制》、《周官》與《孟子》雖有不合者，亦於前言其大概也?！鹱ⅰ矮@，得也。一夫一婦，佃田百畝”至“若今之斗食佐史除吏也”?！鹫x曰：古者制民之產(chǎn)，以六尺為步，步百為畝，畝百為夫。此耕者之所得，所以一夫受田百畝也?！锻踔啤吩疲骸稗r(nóng)夫百畝。百畝之分，上農(nóng)夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人。下農(nóng)夫食五人?！编嵤弦灾^農(nóng)夫皆受田於公，田肥瘠有五等，收入不同。其說是矣。然孟子言上農(nóng)夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。凡三等，又與此異。蓋以《周禮》以一易、再易、不易之地言之，所以有三等。《孟子》、《王制》論所入食人之眾寡，此所以有五等也。《周禮》上地家七人，而孟子言上地、上農(nóng)夫食九人，上次食八人者，蓋上農(nóng)夫足以食九人，而其家七人者，亦得以受之，此民所以有余財。自七人以下，則不得以受上地矣。先王之制祿，諸侯之下士視上農(nóng)夫，祿足以代其耕，則庶人在官者與下士同祿。其多寡之?dāng)?shù)，一視五等農(nóng)夫為差，而班祿亦不外此。
萬章問曰：“敢問友？”（問朋友之道也。）孟子曰：“不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。（長，年長。貴，貴勢。兄弟，兄弟有富貴者。不挾是乃為友，謂相友以德也。）孟獻(xiàn)子，百乘之家也，有友五人焉：樂正裘、牧仲，其三人則予忘之矣。獻(xiàn)子之與此五人者友也，無獻(xiàn)子之家者也。此五人者亦有獻(xiàn)子之家，則不與之友矣。（獻(xiàn)子，魯卿，孟氏也，有百乘之賦。樂正裘、牧仲其五人者，皆賢人無位者也。此五人者，自有獻(xiàn)子之家富貴，而復(fù)有德，不肯與獻(xiàn)子友也。獻(xiàn)子以其富貴下此五人，五人屈禮而就之也。）非惟百乘之家為然也，雖小國之君亦有之。費(fèi)惠公曰：‘吾於子思則師之矣，吾於顏般則友之矣。王順、長息，則事我者也?！ㄐ?，若費(fèi)惠公者也。王順、長息，德不能見師友，故曰事我者也。）非惟小國之君為然也，雖大國之君亦有之。晉平公於亥唐也，入云則入，坐云則坐，食云則食。雖蔬食菜羹，未嘗不飽，蓋不敢不飽也。然終於此而已矣。（大國之君，如晉平公者也。亥唐，晉賢人也，隱居陋巷，晉平公常往造之，亥唐言入，平公乃入，言坐乃坐，言食乃食也。蔬食，糲食也。不敢不飽，敬賢也。終於此，平公但以此禮下之而已。）弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食天祿也。士之尊賢者也，非王公尊賢也。（位、職、祿，皆天之所以授賢者，而平公不與亥唐共之，而但卑身下之，是乃匹夫尊賢者之禮耳。王公尊賢，當(dāng)與共天職矣。）舜尚見帝，帝館甥于貳室，亦饗舜，迭為賓主，是天子而友匹夫也。（尚，上也。舜在畎畝之時，堯友禮之。舜上見堯，堯舍之於貳室。貳室，副宮也。堯亦就享舜之所設(shè)，更迭為賓主。禮謂妻父曰外舅，謂我舅者吾謂之甥。堯以女妻舜，故謂舜甥。卒與之天位，是天子而友匹夫也。）用下敬上謂之貴貴，用上敬下謂之尊賢，貴貴尊賢其義一也。”（下敬上，臣恭於君也；上敬下，君禮於臣也：皆禮所尚，故云其義一也?！保疏]“萬章問曰”至“其義一也”?！鹫x曰：此章指言匹夫友賢，下之以德，王公友賢，授之以爵，大圣之行，千載為法者也?！叭f章問曰：敢問友”者，是萬章問孟子為朋友之道如何也?！懊献釉弧敝痢皰兑病?，孟子答之，以謂不挾戴年長，又不挾戴其貴勢，抑又不挾戴其兄弟有富貴者，而友朋友也，是友其德也，以其不可以有挾戴其勢而友之也?！懊汐I(xiàn)子，百乘之家也”至“其義一也”，孟子又言孟獻(xiàn)子，魯卿，是有兵車百乘之家者也，有友五人焉，其二人曰樂正裘、牧仲，其三人則我忘其姓名矣。夫獻(xiàn)子之與此五人者，是友也，以此五人無獻(xiàn)子之家富貴也。此五人如亦有獻(xiàn)子之家富貴，則不與獻(xiàn)子為之友矣。無他，以其兩貴不能以相下故也。獻(xiàn)子與之為友，則以貴下賤故也，所謂好人之善而忘己之勢者也。今五人與獻(xiàn)子為友者，亦所謂樂己之道而忘人之勢者也。非惟百乘之家為然也，雖為小國之君亦有如是也。費(fèi)惠公乃小國之君也，嘗云我於子思則師事之矣，我於顏般則友之矣，王順、長息，則不足為之師友，但事我者也。非惟小國之君為如是也，雖大國之君亦有如是矣。晉平公者乃大國之君也，嘗往於亥唐之家，亥唐言入則入其門，言坐則坐，言食則食，雖蔬食菜羹之薄，亦未嘗不飽也，蓋為不敢不飽也。然終於此以禮下之而已矣，而平公弗能與之共天位也，又弗能與之治天職也，抑又不與食其天祿也。且職、位、祿皆云天者，蓋此三者皆天之所以授於人也。故云國君之位必曰天位，云職必曰天職，云祿則曰天祿耳。言平公以身禮之，是士者之尊賢矣，非所謂王公大人尊賢者也，以其王公大人尊賢，則當(dāng)與共天位也，不當(dāng)以身禮下之也。夫舜於往日上見於堯帝，堯乃館舍之於副宮，堯亦就副宮而饗舜所設(shè)，更為之賓主，然卒禪其天位，此天子之友其匹夫也。云匹夫者，蓋舜本則耕於歷山，但側(cè)微之賤者也，故云匹夫。云甥者，蓋堯為舜之外舅，堯所以謂舜為甥也。且用下敬上，如舜之上見於堯，故欽堯為友，是謂貴其貴；用上敬下，如堯館于貳室，故欽舜而與之為友，是謂尊其賢。貴貴尊賢，禮皆所尚，故曰其義則一而無二也。蓋獻(xiàn)子有五人者，《左傳》趙簡子云“魯孟獻(xiàn)子有斗臣五人”，豈謂此五人者乎？然亦名字則未之詳?！鹱ⅰ捌薷冈煌饩恕?，○正義曰：此蓋案《禮記》而云也。
萬章章句下萬章曰：“敢問交際何心也？”（際，接也。問交接道當(dāng)執(zhí)何心為可也。）孟子曰：“恭也。”（當(dāng)執(zhí)恭敬為心。）曰：“之之為不恭，何哉？”（萬章問不受尊者禮，謂之不恭，何然也？）曰：“尊者賜之。曰：其所取之者，義乎？不義乎？而后受之，以是為不恭，故弗也?！保献釉?，今尊者賜己，己問其所取此物寧以義乎？得無不義，乃后受之，以是為不恭。故不當(dāng)問尊者不義而之也。）曰：“請無以辭之，以心之。曰：其取諸民之不義也。而以他辭無受，不可乎？”（萬章曰：請無正以不義之辭也，心知其不義，以他辭讓，無受之，不可邪？）曰：“其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣?！保献友云鋪斫磺蠹阂缘览?，其接待己有禮者，若斯，孔子受之矣。蓋言其可受之也。）萬章曰：“今有御人於國門之外者，其交也以道，其饋也以禮，斯可受御與？”（御人，以兵御人而奪之貨，如是而以禮道來交接己，斯可受乎？）曰：“不可。《康誥》曰：‘殺越人于貨，閔不畏死，凡民罔不憝?！遣淮潭D者也。殷受夏，周受殷，所不辭也。於今為烈，如之何其受之？”（孟子曰不可受也。《康誥》、《尚書》篇名，周公戒成王，康叔封。越，于，皆於也。殺於人，取於貨，閔然不知畏死者，憝，殺也，凡民無不得殺之者也。若此之惡，不待君之教命，遭人得討之，三代相傳以此法，不須辭問也，於今為烈，烈，明法。如之何受其饋也。）曰：“今之諸侯取之於民也，猶御也。茍善其禮際矣，斯君子受之，敢問何說也？”（萬章曰：今之諸侯賦稅於民，不由其道，履畝強(qiáng)求，猶御人也。欲善其禮以接君子，君子欲受之何說也？君子謂孟子也。）曰：“子以為有王者作，將比今之諸侯而誅之乎？其教之不改而后誅之乎？夫謂非其有而取之者，盜也，充類至，義之盡也?？鬃又遂遏斠?，魯人獵較，孔子亦獵較。獵較猶可，而況受其賜乎？”（孟子謂萬章曰：子以為后如有圣人興作，將比地盡誅今之諸侯乎？將教之，其不改者乃誅之乎？言必教之，誅其不改者也。殷之衰，亦猶周之末。武王不盡誅殷之諸侯，滅國五十而已。知后王者亦不盡誅也。謂非其有而竊取之者為盜。充，滿。至，甚也。滿其類大過至者，但義盡耳，未為盜也。諸侯本當(dāng)稅民之類者，今大盡耳，亦不可比於御?？鬃与S魯人之獵較。獵較者，田獵相較，奪禽獸得之以祭，時俗所尚，以為吉祥?？鬃硬贿`而從之，所以小同於世也。獵較尚猶可為，況受其賜而不可也！）曰：“然則孔子之仕也，非事道與？”（萬章問孔子之仕，非欲事行其道與？）曰：“事道也?！保献釉唬嚎鬃铀苏撸滦衅涞?。）“事道奚獵較也？”（萬章曰：孔子欲事道，如何可獵較也？）曰：“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正?！保献釉唬嚎鬃邮遂端ナ?，不可卒暴改戾，故以漸正之，先為簿書以正其宗廟祭祀之器，即其舊禮，取備於國中，不以四方珍食供其所簿正之器，度珍食難常有，乏絕則為不敬，故獵較以祭也。）曰：“奚不去也?！保ㄈf章曰：孔子不得行道，何為不去也？）曰：“為之兆也。兆足以行矣，而不行，而后去，是以未嘗有所終三年淹也。（兆，始也?？鬃用渴?，常為之正本造始，欲以次治之，而不見用，占其事始而退。足以行之矣而君不行也，然后則孔子去矣。終者，竟也?？鬃游磭L得竟事一國也三年淹留而不去者也。）孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養(yǎng)之仕。於季桓子，見行可之仕也。於衛(wèi)靈公，際可之仕也。於衛(wèi)孝公，公養(yǎng)之仕也?！保ㄐ锌桑娇尚械酪?。魯卿季桓子秉國之政，孔子仕之，冀可得因之行道也。際，接也。衛(wèi)靈公接遇孔子以禮，故見之也。衛(wèi)孝公以國君養(yǎng)賢者之禮養(yǎng)孔子，孔子故留宿以答之也。）[疏]“萬章問曰”至“公養(yǎng)之仕也”。○正義曰：此章指言圣人憂民，樂行其道，茍善辭命，不忍逆距，不合則去，亦不淹久。蓋仲尼行止之節(jié)者也?！叭f章問曰：敢問交際何心也”，萬章問孟子，凡交接之際，當(dāng)執(zhí)何心而交接也?！懊献釉还б病?，孟子答之曰：但當(dāng)執(zhí)恭敬之心也?！霸唬簠s之卻之為不恭，何哉”，萬章又問孟子，言卻去之、卻去之而不受，是為不恭敬。然也何哉者？是何然也?！霸唬鹤鹫哔n之，曰其所取之者義乎”至“故弗卻也”，孟子又答之，言尊長賜己，己乃問之曰：其所取此物寧以義取之乎？不以義取之乎？乃方受之，以此是為不恭敬也。但當(dāng)受之，不當(dāng)問尊長所取不義，則卻去之也。謂宜受之，故不可卻去也?！霸徽垷o以辭卻之”至“不可乎”，萬章又問曰：如尊長賜己之物，其所取之不義，但請無以直言不義之辭卻之，但以己心卻去而不受，為取民之不義也，然后飾以他辭而不受，不可乎？故以此問。“孟子曰：其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣”，孟子又答之，曰：其以物來交己以道理，其接待於己亦以禮度，此孔子受之矣。言其如此交接，則可受之也?！叭f章曰：今有御人於國門之外”至“斯可以受御與”，萬章又問曰：假使今有人以兵御人於國門之外者，而奪得其貨物，其來交己也以道理交之，其饋賜己也亦以禮度，如此誠可以受御奪之物與？“曰不可”至“如之何其受之”，孟子又答之，以為不可受也。且《尚書?？嫡a》之篇有云，殺於人而取于貨，[B139]然強(qiáng)暴，為不畏死者，雖凡之眾民，無有不憝惡之也。如此者，是可不待教而后誅殺之者也。言即殺之，更不必待其教命之后也。如若殷受夏之天下，周受殷之天下，所不辭也，無他，以其夏桀、殷紂無道義，當(dāng)伐之而受其天下也。於今乃竊比圣王之跡，而遂以殺人而受物於人，為之暴烈，如之何可受之？言不可受此之饋也?！霸唤裰T侯”至“敢問何也”，萬章又曰：今之諸侯賦稅於民，不以其道，亦如御人而奪貨者也，茍善其禮以交接之，斯君子且受之，敢問何謂也？“曰子以為有王者作”至“而況受其賜乎”，孟子又謂萬章曰：子今以為后如有王者興作，將比今之諸侯無道而盡誅之乎？其待教之，其不改者乃誅之乎？言必待教之不改者也，夫所謂非其所有而取之者，是為盜也。如充取民賦稅之類至大過者，但義之盡耳，亦未為盜者也。故曰：夫所謂非其有而取之者，是為盜也，充類至，義之盡也。然孟子必以此言者，其意蓋謂今之諸侯雖取於民不以義，然而受教之，猶庶幾能省刑罰，薄稅斂，為善政也，此固在所教而不誅，今萬章乃曰今之諸侯猶御也，殊不知與御人之元惡、不待教而誅者異矣。然則萬章之所問，乃云此者，是其繆也，宜孟子答之此耳。孔子之仕於魯國，魯國之人田獵較奪禽獸，孔子亦田獵較奪其禽獸。然而獵較而孔子猶尚可為，而況受其賜而乃為不可也。言此者，但有道理以交接，則可受而不可辭卻也?！霸唬喝粍t孔子之仕也，非事道與”，萬章又問孟子，言如此則是孔子之為仕也，非欲事其道與？“曰事道也”，孟子答之，以為孔子之事是欲行其道也。“事道奚獵較也”，萬章又問曰：孔子既以欲行其道，何以田獵較奪禽獸也?！霸唬嚎鬃酉炔菊榔?，不以四方之食供簿正”，孟子又答之曰：孔子所以獵較者，以其孔子仕於衰世，不可以卒暴更變，故先且即簿書而正宗廟之祭器，既欲正其祭器，又不以四方之珍食供簿正祭器，所以獵較而供簿正耳。然而孔子必以獵較禽獸而供簿正祭器，且不以四方之珍食者，但為四方珍食，難常有之，恐后人無珍食以供之，故又絕其祭之禮，所以如此也?！霸晦刹蝗ヒ病保f章又問曰：言孔子既仕於衰世，不可卒暴更變以行其道，何為而不去而莫仕也？“曰為之兆也”至“淹也”者，孟子又答之曰：孔子所以不去而且獵較者，以其假為行道之始也。兆，始也。然假獵較為兆，既足以行之矣，而君乃不行之者，孔子然后去之也。如此，是以孔子歷聘，未嘗有於一國得終三年淹留而不去也。是其時君不行孔子之兆故也。如得行其兆，孔子遂大行其道，以輔佐其君，雖留而弗去可也?！翱鬃佑幸娦锌芍恕敝痢肮B(yǎng)之仕也”，孟子又因而言孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養(yǎng)之仕。如於魯卿季桓子再三時受，乃語魯君，為周道游，往觀終日，怠於政事，子路曰：“夫子可以行矣?！笨鬃釉唬骸棒斀袂医?，如致番乎大夫，則吾猶可以止?！被缸幼涫芘畼?，又不致番俎於大夫，孔子遂行宿于魯之南屯地，桓子喟然嘆曰：“夫子罪我以群婢故也。凡此是孔子有見行可之仕也，以其見既行之后，乃且嘆曰：夫子罪我以群婢故也。孰謂非於季桓子有見行可之仕乎？於衛(wèi)靈公，是際可之仕也。今按《世家》又云：“衛(wèi)靈公聞孔子來，喜郊迎，問伐蒲之事。后又問陳於孔子，孔子曰俎豆之事，則嘗聞之矣，軍旅之事，未之學(xué)也?！狈泊耸强鬃佑须H可之仕也，以其接遇孔子，而孔子因言之此，又孰謂非於衛(wèi)靈公有際可之仕乎？於衛(wèi)孝公為公養(yǎng)之仕者，《史記》諸家於衛(wèi)國并無孝公，所謂公養(yǎng)之仕，但言以養(yǎng)賢之禮養(yǎng)孔子也。今按《史記》紀(jì)孔子，則亦衛(wèi)靈公也，據(jù)《春秋年表》云：“衛(wèi)靈公即位三十八年，孔子來，祿之。”又案《孔子世家》云：“孔子衛(wèi)，衛(wèi)靈公問孔子：‘居魯?shù)玫搸缀危俊瘜υ唬骸钏诹f?！l(wèi)人亦致粟六萬。居頃之，或譖孔子，孔子遂去衛(wèi)?！笔莿t孔子於衛(wèi)靈公有公養(yǎng)之仕也。如衛(wèi)孝公，則吾亦未能信，以其無以按據(jù)故也。以時推之，則孔子於季桓子受女樂之時，則靈公即位之三十七年也，魯定公十二年也。定公十三年，是衛(wèi)靈公即位之三十八年也。問陳之時，則即位之四十三年，衛(wèi)靈公是年卒。后之學(xué)者，宜精究之。○注“《康誥》、《尚書》篇名。周公戒成王，封康叔”?！鹫x曰：案《尚書》云：成王既伐管叔、蔡叔，以殷余民封康叔，作《康誥》。孔安國傳云：命康叔之誥。康，圻內(nèi)國名。叔，封字也。云“殺越人于貨，[B139]不畏死，凡民罔弗憝”，注云：殺人顛越人，於是以取貨利。[B139]，強(qiáng)也。自強(qiáng)為惡，而不畏死，人無不惡之者。言當(dāng)消絕之。釋云：越，于也，於也?！鹱ⅰ爸T侯滅國五十”?！鹫x曰：此蓋據(jù)經(jīng)之文也，已在《滕文公》之篇說焉?！鹱ⅰ棒斍浼净缸颖鼑敝痢按鹬薄！鹫x曰：《左傳》定公五年夏，“季平子卒，桓子嗣立”。杜預(yù)云：“季孫斯也?！痹啤靶l(wèi)孝公養(yǎng)賢者之禮養(yǎng)孔子”，不知何據(jù)。孟子曰：“仕非為貧也，而有時乎為貧。娶妻非為養(yǎng)也，而有時乎為養(yǎng)。（仕本為行道濟(jì)民也，而有以居貧親老而仕者。娶妻本為繼嗣也，而有以親執(zhí)釜灶，不擇妻而娶者。）為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。（為貧之仕，當(dāng)讓高顯之位，無求重祿。）辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關(guān)擊柝。（辭尊富者，安所宜乎？宜居抱關(guān)擊柝監(jiān)門之職也。柝，門關(guān)之木也。擊，椎之也?；蛟昏?，行夜所擊木也?！秱鳌吩唬骸棒敁翳?，聞於邾?！保┛鬃訃L為委吏矣，曰：‘會計當(dāng)而已矣?！瘒L為乘田矣，曰：‘牛羊茁壯長而已矣。’位卑而言高，罪也。立乎人之本朝而道不行，恥也?！保鬃訃L以貧而祿仕，委吏，主委積倉庾之吏也，不失會計當(dāng)直其多少而已。乘田，苑囿之吏也，主六畜之芻牧者也，牛羊茁壯肥好長大而已。茁，生長貌也，《詩》云：“彼茁者葭?！蔽槐安坏酶哐栽コ?，故但稱職而已。立本朝，大道當(dāng)行，不行為己之恥。是以君子祿仕者，不處大位。）
[疏]“孟子曰”至“恥也”?！鹫x曰：此章指言國有道則能者處卿相，國無道則圣人居乘田。量時安卑，不受言責(zé)，獨(dú)善其身者也?！懊献釉唬菏朔菫樨殹敝痢暗啦恍校瑦u也”，孟子言為仕者，志在欲行其道，以濟(jì)生民，非為家貧乏財，故為仕也。然而家貧親老而仕者，亦有時而為貧也。娶妻志在為繼嗣以傳業(yè)，非為其欲奉養(yǎng)其己，故娶妻也。然而有以親執(zhí)釜爨，不擇妻而娶者，是娶妻亦有時乎為養(yǎng)也。然以孟子於此乃言娶妻之謂者，蓋妻亦臣之喻，故因言為仕，而帶言之也。所以於下文不復(fù)敘之，而獨(dú)繼之以為貧而言也。言為貧者不茍貪，但免朝不食、夕不食、饑餓不能出門戶足矣，高爵非所慕也，故辭其尊而處卑；重祿非所慕也，故辭其富而處貧。凡此者，以其爵有尊、卑，祿有多、寡故然也，以其祿之少者，則又以貧言之，非所謂家貧之貧也。此又知孟子立言之法也。言辭尊而處卑，辭富而居貧，是安所而宜之乎？言抱關(guān)擊柝者是也。抱關(guān)擊柝之職，乃監(jiān)門守御之吏也，擊柝者，所以擊關(guān)門之木以警寇也。以其是爵之卑、祿之貧者也，故曰惡乎宜乎，抱關(guān)擊柝。又引孔子而證之，言孔子嘗以貧而祿仕，但為委吏，以掌倉庾。又嘗為乘田之吏，以掌苑囿，主芻牧也。為委吏，則曰會計當(dāng)料量多少斯已矣，未嘗侵官犯分也；為乘田之助吏，則曰牛羊茁壯肥長斯已矣，又未嘗侵官犯分也：是皆但為稱職耳。孟子於此，遂因言之曰：如位處卑，而言在高位者，是罪之極也；如立乎人之朝，而道不得行者，君子之所恥辱也?？鬃釉弧安辉谄湮唬恢\其政”，又曰“邦無道，富且貴焉，恥也”，皆此之謂也?！鹱ⅰ坝H老而仕”至“娶者”?！鹫x曰：傳云“任重而道遠(yuǎn)者，不擇地而息，家貧親老者，不擇官而仕”，是其意歟?！鹱ⅰ皞髟霍敁翳芈勳钝ァ??！鹫x曰：已說在敘篇。○注“孔子”至“道也”?！鹫x曰：案《孔子世家》云：“孔子貧且賤，嘗為委氏吏而料量平，嘗為司職吏而畜息蕃田，是為司空，已而去魯?！笔瞧涫乱?。云“《詩》云：彼茁者葭”，注云：“茁，出也。葭，蘆也?！惫{云：“言蘆之始出者?！?br>萬章曰：“士之不托諸侯，何也？”（托，寄也。謂若寄公食祿於所托之國也。）孟子曰：“不敢也。諸侯失國而后托於諸侯，禮也。士之托於諸侯，非禮也。（謂士位輕，本非諸侯敵體，故不敢比失國諸侯得為寄公也。）萬章曰：“君饋之粟，則受之乎？”（士窮而無祿，君饋之粟，則可受之乎？）曰：“受之。”（孟子曰受之也。）“受之何義也？”（萬章曰：受粟何義也？）曰：“君之於氓也，固周之?！保?，民也。孟子曰：君之于民，固當(dāng)周其窮乏，況於士乎？）曰：“周之則受，賜之則不受，何也？”（萬章言士窮居周之則受賜之則不受何也。周者，謂周急？貧民之常料也。賜者，謂禮賜橫加也。）曰：“不敢也。”（孟子曰士不敢受賜。）曰：“敢問其不敢何也？”（萬章問何為不敢。）曰：“抱關(guān)擊柝者，皆有常職以食於上，無常職而賜於上者，以為不恭也?！保献釉唬河新毷抡?，可食於上祿。士不仕，自以不任職事而空受賜，為不恭，故不受也。）曰：“君饋之則受之，不識可常繼乎？”（萬章曰：君禮饋賢臣，賢臣受之，不知可繼續(xù)而常來致之乎？將當(dāng)輒更以君命將之也。）曰：“繆公之於子思也，亟問，亟饋鼎肉。子思不悅，於卒也，В使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受，曰：‘今而后知君之犬馬畜?！w自是臺無饋也。（孟子曰：魯繆公時尊禮子思。數(shù)問。數(shù)饋鼎肉。子思以君命煩，故不悅也。於卒者，末后復(fù)來時也。В，麾也。麾使者出大門之外，再拜叩頭不受，曰今而后知君以犬馬畜。，子思名也。責(zé)君之不優(yōu)以不煩，而但數(shù)與之食物，若養(yǎng)犬馬。臺，賤官，主使令者?！秱鳌吩黄统寂_從是之。后臺不持饋來，繆公慍也。慍，恨也。）悅賢不能舉，又不能養(yǎng)也，可謂悅賢乎？”（孟子譏繆公之雖欲有悅賢之意，而不能舉用使行其道，又不能優(yōu)養(yǎng)終竟之，豈可謂悅賢也。）曰：“敢問國君欲養(yǎng)君子，如何斯可謂養(yǎng)矣？”（萬章問國君養(yǎng)賢之法也。）曰：“以君命將之，再拜稽首而受。其后廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之。子思以為鼎肉使己仆仆爾，亟拜也，非養(yǎng)君子之道也。（將者，行也。孟子曰：始以君命行，禮拜受之。其后倉廩之吏繼其粟，將盡復(fù)送，廚宰之人日送其肉，不復(fù)以君命者，欲使賢者不答以敬，所以優(yōu)之也。子思所以非繆公者，以為鼎肉使己數(shù)拜故也。仆仆，煩猥貌，謂其不得養(yǎng)君子之道也。）堯之於舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養(yǎng)舜於畎畝之中，后舉而加諸上位，故曰王公之尊賢者也?！保▓蛑端慈缡?，是王公尊賢之道也。九男以下，已說於上篇。上位，尊帝位也。）[疏]“萬章曰”至“尊賢者也”?！鹫x曰：此章指言知賢之道，舉之為上，養(yǎng)之為次。不舉不養(yǎng)，賢惡肯歸？是以孟子上陳堯、舜之大法，下剌繆公之不弘者也。“萬章曰：士之不托諸侯何也”，萬章問孟子，言士之不寄公食祿於諸侯，是如之何也？“孟子曰：不敢也”至“非禮也”者，孟子答之，以為士之所以不托於諸侯者，以其不敢也，如諸侯失去其國，然后托於諸侯，是禮也；士之托於諸侯，非是禮也。以其諸侯失國，不得繼世，而托食祿於諸侯，則所托之諸侯不敢臣之也，以賓禮之而已，蓋為諸侯，於諸侯有賓道焉。士之於諸侯，則臣道也，有臣之道，故不敢托也，如托於諸侯，則非禮也?！叭f章曰：君饋之粟，則受之乎”，萬章又問孟子，士既窮而無祿，如國君饋賜之以粟，則可受之乎？“曰受之”，孟子以為可受之也?！笆苤瘟x也”，萬章又問受之是何義也?！霸痪睹ヒ玻讨苤?，孟子又答云：君之於民，固當(dāng)周其窮乏，況為士乎?！霸恢苤畡t受，賜之則不受，何也”，萬章又問，謂國君周之則受之也，君所賜則不受，是如之何？“曰不敢也”，孟子又答之，以為是不敢也。“曰敢問其不敢何也”，萬章又以此問之。“曰抱關(guān)擊柝者”至“恭也”，孟子又答之曰：抱關(guān)擊柝為監(jiān)門之吏者，是皆有常職事，可以食於君也；如士者，是無常職事，若空見賜於君者，是以為不恭，故不敢受也。以其受與不受，特在義之而已。“曰君饋之則受之，不識可常繼乎”，萬章又問，以謂國君饋之以粟，則可以受之，不知可以常繼續(xù)而饋之與?！霸豢姽蹲铀肌敝痢翱芍^悅賢者乎”，孟子又答之，言魯繆公尊於子思，數(shù)數(shù)問之，而又?jǐn)?shù)數(shù)饋賜其鼎肉。子思以君命如是之煩，故憤而不喜悅。於卒末后復(fù)來饋之時，子思乃麾使者出諸大門之外，鄉(xiāng)北稽首，再拜辭之而不受，曰：至今而后乃知魯君以犬馬畜養(yǎng)其也。，曾子自稱其名也。蓋自子思如是辭之之后，仆臣臺從此不持饋來也。孟子於此，又因而譏繆公既能悅其子思之賢，而不能舉而用之，又不能以祿養(yǎng)之，可謂為能悅賢者乎？言不可為悅賢之君也。“曰敢問國君欲養(yǎng)君子，如何斯可謂養(yǎng)矣”，萬章又問國君今欲養(yǎng)賢，如之何可以謂之養(yǎng)也?！霸灰跃鼘⒅敝痢巴豕鹳t者也”，孟子答之，以為始以君命賜行，禮拜而受之，其后倉庾之吏繼其粟，將盡又送饋之，廚宰之人繼送其肉而不絕，又不以君命，欲使賢者不答以敬，以是為優(yōu)其養(yǎng)。所以非繆公以為鼎肉，使己數(shù)數(shù)拜而仆仆然也。仆仆即煩猥貌也。如此，是非所以養(yǎng)賢之道也。且堯帝於舜也，乃使九男事之，二女女焉，女者以女嫁人謂之女也。又以百官牛羊倉廩備，以養(yǎng)舜於畎畝側(cè)微之中，后能舉用而加諸帝位。如此，則為王公大人所以尊賢者也。孟子引此，所以譏繆公不能舉用子思，徒使鼎肉有迫子思之煩猥也。抑又所以救時之弊者焉?！鹱ⅰ巴?，寄也，謂若寄公”?！鹫x曰：案《禮記。大喪服》云“君之喪未斂為寄公者”是也?！鹱ⅰ熬拍卸薄８粡?fù)說。
萬章曰：“敢問不見諸侯，何義也？”（問諸侯聘請而夫子不見之，於義何取也。）孟子曰：“在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆謂庶人。庶人不傳質(zhì)為臣，不敢見於諸侯，禮也。”（在國謂都邑也，民會於市，故曰市井之臣。在野居之，曰草莽之臣。莽亦草也。庶，眾也。庶眾之人，未得為臣。傳，執(zhí)也。見君之質(zhì)，執(zhí)雉之屬也。未為臣，則不敢見之禮也。）萬章曰：“庶人召之役則往役，君欲見之，召之則不往見之，何也？”（庶人召使給役事，則往供役事，君召之見，不月往見，何也？）曰：“往役，義也。往見，不義也。且君之欲見之也，何為也哉？”（孟子曰：庶人法當(dāng)給役，故往役，義也；庶人非臣也，不當(dāng)見君，故往見，不義也。且君何為欲見而召之？）曰：“為其多聞也，為其賢也?！保ㄈf章曰：君以是欲見之也。）曰：“為其多聞也，則天子不召師，而況諸侯乎？為其賢也，則吾未聞欲見賢而召之也。（孟子曰：安有召師、召賢之禮，而可往見。）繆公亟見於子思，曰：‘古千乘之國以友士，何如？’子思不悅，曰：‘古之人有言曰：事之云乎？豈曰友之云乎？’子思之不悅也，豈不曰：‘以位，則子君也，我臣也，何敢與君友也？以德，則子事我者也，奚可以與我友？’千乘之君，求與之友而不可得也，而況可召與？（魯繆公欲友子思，子思不悅，而稱曰：古人曰見賢人當(dāng)事之，豈云友之邪？孟子云：子思所以不悅者，豈不謂臣不可友君，弟子不可友師也。若子思之意，亦不可友，況乎可召之。）齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之?！臼坎煌跍羡郑率坎煌鼏势湓?，孔子奚取焉？取非其招不往也?！保ㄒ颜f於上篇。）曰：“敢問招虞人何以？”（萬章問招虞人當(dāng)何用也。）曰：“以皮冠。庶人以旃，士以，大夫以旌。（孟子曰：招禮若是。皮冠，弁也。旃，通帛也，因章曰旃。，旌有鈴者。旌，注旄首者者。）以大夫之招招虞人，虞人死不敢往。以士之招招庶人，庶人豈敢往哉？況乎以不賢人之招招賢人乎？（以貴者之招招賤人，賤人尚不敢往，況以不賢人之招招賢人乎？不賢之招，是不以禮者也。）欲見賢人而不以其道，猶欲其入而閉之門也。夫義，路也；禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也。（欲人之入而閉其門，何得而入乎？閉門如閉禮也。）《詩》云：‘周道如，其直如矢。君子所履，小人所視?！保ā对姟Ｐ⊙?。大東》之篇。，平。矢，直。視，比也。周道平直，君子履直道，小人比而則之。以喻虞人能效君子守死善道也。）萬章曰：“孔子君命召不俟駕而行，然則孔子非與？”（俟，待也?？鬃硬淮{而應(yīng)君命也，孔子為之非與？）曰：“孔子當(dāng)仕，有官職，而以其官召之也?！保献友钥鬃铀圆淮{者，孔子當(dāng)仕位，有官職之事，君以其官名召之，豈得不顛倒?！对姟吩疲骸邦嵵怪怨僦??！辈恢^賢者無位而君欲召見也。）
[疏]“萬章曰”至“召之也”?！鹫x曰：此章指言君子之志，志於行道，不得其禮，亦不茍往。于禮之可，伊尹三聘而后就湯。道之未洽，沮溺耦耕，接輿佯狂，豈可見也？“萬章曰：敢問不見諸侯，何義也”，萬章問孟子所以不見諸侯，其義謂何？“孟子曰：在國曰市井之臣”至“禮也”孟子答之，以謂凡在都邑謂之市井之臣，在郊野謂之草莽之臣，然總而言之，皆謂之眾庶之人。如眾庶之人未得傳質(zhì)為臣者，故不敢就見於君也，以其無禮也。傳質(zhì)者，所執(zhí)其物以見君也。如公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)璧，男執(zhí)蒲璧。又諸侯世子執(zhí)，孤執(zhí)玄，附庸之君執(zhí)黃，卿執(zhí)羔，大夫執(zhí)雁，士執(zhí)雉，是所以為贄也?！叭f章曰：庶人召之役則往役，君欲見，召之則不往見之，何也”，萬章又問孟子曰：庶人於君，召之給役，則庶人往就其役事，今君欲見，召之乃不往者，是如之何也？萬章見齊王召孟子，孟子不往，所以有是問之?！霸唬和?，義也。往見，不義也”，孟子答之曰：庶人往應(yīng)其役，是其義當(dāng)往也。以其庶人於君，其法當(dāng)為之役故也。往而見君者，是不義也，以其庶人非臣也，義不當(dāng)往見君故也?！扒揖娭舱?，何為也哉”，孟子又以此問萬章，言且國君所欲見之者，何為也哉？“曰：為其多聞也，為其賢也”，萬章答之曰：君之所以欲見之者，是為多聞，又為其賢有德也。“曰為其多聞也”至“而召之也”，孟子又曰：如是為其多聞也者，則雖天子，亦且不召其師，而況諸侯可召而見之乎？如是賢為有其德也，則我未曾聞知有欲見賢者而以召之也?！翱姽揭娮铀肌敝痢安煌病?，孟子又引繆公而證之，言魯繆公數(shù)數(shù)見於子思，乃曰古者千乘之國君以友其士，何如？子思遂慍而不喜，曰：古之人有言曰：見賢人則當(dāng)事矣，豈嘗云友之乎？然而子思所以不悅者，其意豈不謂以位推之，則子是為君，尊矣，而我則臣下也，何敢與君為之交友也？以有德論之，則子事我，為子之師也，奚可以與我為友？是則千乘之國君求賢者與之為友，而尚且不可得也，而況諸侯於今可召賢者而見之乎？“齊景公”至“不往也”，說於上篇矣，此更不云?！霸桓覇栒杏萑撕我浴保f章見孟子言齊景公招虞人之事，遂因問之，曰：招虞人當(dāng)用何物而招之?！霸灰云す?，庶人以旃”至“賢人乎”，孟子以答之，曰招虞人當(dāng)以皮弁而招之也，庶人則以通帛招之，士以，大夫以旌，如以大夫之旌招虞人，虞人雖死亦且不敢往應(yīng)其招也，以其士之而招庶人，庶人豈敢往而應(yīng)之哉？而況以不賢之招而招賢人乎。不賢之招，即不以禮之謂也?！坝娰t人而不以道”至“小人所視”，孟子又言今之諸侯欲見賢人而不以其道，是若欲人入其門而反閉其門也，如此，尚何可得而見之乎？夫義是若路也，禮若門也，惟君子之人能由行此義之路，出入此禮之門。上今乃反塞其義路，而閉其禮門，使君子何由而出入哉！此孟子亦即此謂今之諸侯欲見賢人，而乃欲召之，則賢尚可得而見邪？而《小雅。大東》之詩，有云周道平直如砥之平箭之直也，君子亦所常履行此平直之道，而為小人所常視而則法之矣。然以此證之者，蓋謂賢人所以不往見於諸侯者，是所守以義，而為眾人所矜式耳。“萬章曰：孔子君命召不俟駕而行，然則孔子非與？”萬章又問孟子，以謂孔子常於君命召，則不敢坐待駕而后行。如此，則孔子誠為非與？“曰：孔子當(dāng)仕，有官職，而以其官召之也”，孟子又答之曰：孔子所以不俟駕而行者，以其當(dāng)於為仕有官職，而國君以其官而召之也，豈得為非耶。○注“質(zhì)，執(zhí)雉之屬”。○正義曰：己說於前矣?！鹱ⅰ懊献釉弧敝痢笆渍摺薄！鹫x曰：案《士冠禮》注云：“皮弁以白鹿為之象，舊《禮圖》云：以鹿皮淺毛黃白者為之，高尺二寸。今虞人以皮弁者，皮弁以田故也?！庇职浮吨芏Y。司常職》云：“交龍為，通帛為旃，析羽為旌。”鄭注云“通帛謂大赤，從周，正色，無飾，析羽，皆五采系之於旌之上，所謂注旄於首”是也。○注“《詩。小雅》”至“善道也”?！鹫x曰：此《詩》蓋剌亂之詩也。譚國在東，其大夫作是詩，故云《大東》。注云：“如砥貢財，予均也；如矢賞罰，不偏也。”言君子皆法效，履而行之，其如砥矢之平直，小人又皆視之，共之無怨也?！鹱ⅰ懊献友钥鬃铀圆淮{”至“豈可見也”。○正義曰：《語》云君命召，不俟駕而行。是時孔子為中都宰，以其有官職也?！对姟吩啤邦嵵怪怨僦?，此乃《國風(fēng)。東方未明》之章文也。箋云：“群臣顛倒衣裳而朝，人又從君所來而召之也?！痹啤耙烈付缶蜏?，孟子云湯三使往聘之，是其文也。云“沮溺耦耕，接輿佯狂”，按《論語》云：“長沮、桀溺耦而耕。”鄭注云：“長沮、桀溺，隱者也。耜廣五寸，二耜為耦?！庇衷疲骸俺窠虞浉瓒^孔子曰：鳳兮鳳兮?！鄙w楚狂接輿，是楚人，姓陸，名通，字接輿也。昭王時政令無常，乃被發(fā)佯狂，不仕，時人謂之楚狂也。趙注引而證其解。孟子謂萬章曰：“一鄉(xiāng)之善士，斯友一鄉(xiāng)之善士。一國之善士，斯友一國之善士。天下之善士，斯友天下之善士。（鄉(xiāng)，鄉(xiāng)人之善者。國，一國之善者。天下四海之內(nèi)，各以大小來相友，自為疇匹也。）以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人可乎？是以論其世也，是尚友也。”（好善者以天下之善士為未足極其善道也。尚，上也。乃復(fù)上論古之人，頌其詩。詩歌國近故曰頌。讀其書者，猶恐未知古人高下，故論其世以別之也。在三皇之世為上，在五帝之世為次，在三王之世為下，是為好上友之人也。）
[疏]“孟子”至“尚友也”?！鹫x曰：此章指言好高慕遠(yuǎn)，君子之道，雖各有倫，樂其崇茂，是以仲尼曰“毋友不如己者”，高山仰止，景行行止?！懊献又^萬章曰”至“是尚友也”，孟子謂萬章，言一鄉(xiāng)之中有其善者，所友斯亦一鄉(xiāng)之善士者也。一國之中有善士，所友者亦一國之善士者也。天下於四海之內(nèi)，有其善士者，所友亦以天下之善士者也。如友天下之善士者為未足以極其善道，則又上論古之人，而頌歌其詩，看讀其書，如此，不知其如是之人可以友也乎？然猶未知其人之可友也，抑又當(dāng)論其人所居之世如何耳？能以此，乃是尚友之道也。孟子所以謂之以此者，蓋欲教當(dāng)時之人尚友也?？鬃釉啤盁o友不如己者”，與其《詩》云“高山仰止，景行行止”，亦其意與。齊宣王問卿。孟子曰：“王何卿之問也？”（王問何卿也。）王曰：“卿不同乎？”曰：“不同。有貴戚之卿，有異姓之卿?！保献釉唬骸扒洳煌?，貴戚之卿謂內(nèi)外親族也，異姓之卿謂有德命為王卿也。）王曰：“請問貴戚之卿！”（問貴戚之卿如何。）曰：“君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。”（孟子曰：貴戚之卿，反覆諫君，君不聽，則欲易君之位，更立親戚之貴者。）王勃然變乎色。（王聞此言，慍怒而驚懼，故勃然變色。）曰：“王勿異也。王問臣，臣不敢不以正對?！保献釉唬和跷鸸忠?。王問臣，臣不敢不以其正義對。）王色定，然后請問異姓之卿。（王意解，顏色定，復(fù)問異姓之卿如之何也。）曰：“君有過則諫，反覆之而不聽，則去。”（孟子言異姓之卿諫君不從三而待放，遂不聽之，則去而之他國也。）
[疏]“齊宣”至“則去”?！鹫x曰：此章指言國須賢臣，必?fù)裰伊?，親近貴戚，或遭殃禍。伊發(fā)有莘，為殷興道，故云成湯立賢無方也。“齊宣王問卿”，是齊王問孟子為卿者如之何也?！懊献釉唬和鹾吻渲畣枴?，孟子答之，以謂王問何卿也?！巴踉唬呵洳煌酢?，宣王見孟子以為問何卿，故問之曰：然是卿有不同而異之乎？“曰不同，有貴戚之卿，有異姓之卿”，孟子又答之，曰卿不同也，以其有貴戚內(nèi)外親族之卿，有異姓有貴之卿也?！巴踉唬赫垎栙F戚之卿”，宣王又問貴戚之卿是如之何也。曰：君有過謬則諫諍，以至反覆數(shù)諫，君不聽從，則欲更易君位，更立其君者也?！巴醪蛔兒跎?，宣王聞此言，遂憤而驚恐，乃勃然變乎顏色?！霸唬和跷甬愐?，王問臣，臣不敢不以正對”，孟子又曰：王勿怪異我之言也，王之所以問臣，臣不敢不以正義對王也。“王色定，然后請問異姓之卿”，宣王見孟子此言，顏色遂解，而心且安定，故無驚恐，然后又問其異姓之卿是如之何?！霸唬壕羞^則諫，反覆之而不聽，則去”，孟子又答之曰：國君有過謬則諫諍之，以至反覆數(shù)諫，而不聽從，則去而之他國者是也。如紂之無道，微子、比干諫之而不聽，一則雖為之見剖，一則抱祭器而從周。伊尹發(fā)於有莘之野，而為殷湯興治天下，蓋亦本湯立賢無方故也，宜孟子以是而告齊王。