補(bǔ)筆談卷二
作者：沈括象數(shù)
又一說(shuō)，子午屬庚，此納甲之法。震初爻納庚子、庚午也。丑未屬辛，巽初爻納辛丑、辛未也。寅申屬戊，坎初爻納戊寅、坎初爻納戊寅、戊申也。卯酉屬己，離初爻內(nèi)已卯、已酉也。辰戌屬丙，艮初爻納丙辰、丙戌也。巳亥屬丁。兌初爻納丁已、丁亥也。一言而得之者，宮與土也；假令庚子、庚午，一言便得庚。辛丑辛未，一言便得辛。戊寅、戊申，一言便得戊。已卯、已酉，一言便得已。故皆屬土，余皆仿此。三言而得之者，征與火也；假令戊子、戊午，皆三言而得庚。已丑、已未，皆三言而得辛。丙寅、丙申，皆三言而得戊。丁卯、丁酉，皆三言而得已。故皆屬火。五言而得之者，羽與水也；假令丙子、丙午，皆五言而得庚。丁丑、丁未，皆五言而得辛。甲寅、甲申，皆五言而得戊。乙卯、乙丑，皆五言而得已。故皆屬水。七言而得之者，商與金也；假令甲子、甲午，皆七言而得庚。乙丑、乙未，皆七言而得辛。壬申、壬寅，皆七言而得戊。癸丑、癸酉，皆七言而得已。故皆屬金。九言而得之者，角與木也。假令壬子、壬午，皆九言而得庚。癸丑、癸未，皆九言而得辛。庚寅、庚申，皆九言而得戊。辛卯、辛酉、皆九言而得已。故皆屬木。此出于《抱樸子》，云是《河圖》、《玉版》之文。然則一何以屬土，三何以屬火，五何以屬水，其說(shuō)云：“中央總天之氣一，南方丹天之氣三，北方玄天之氣五，西方素天之氣七，東方蒼天之氣九?！苯云鏀?shù)而無(wú)偶數(shù)，莫知何義，都不可推考。世俗十月遇壬日，北人謂之“入易”，吳人謂之“倒布”。壬日氣候如本月，癸日差溫類九月，甲日類八月，如此倒布之，直至辛日。如十一月遇春秋時(shí)節(jié)即溫，夏即暑，冬即寒。辛日以后，自如時(shí)令。此不出陰陽(yáng)書(shū)，然每歳候之，亦時(shí)有準(zhǔn)，莫知何謂。
盧肇論海潮，以謂“日出沒(méi)所激而成”，此極無(wú)理。若因日出沒(méi)，當(dāng)每日有常，安得復(fù)有早晚？余?？计湫泄?jié)，每至月正臨子、午，則潮生，候之萬(wàn)萬(wàn)無(wú)差。此以海上候之，得潮生之時(shí)。去海遠(yuǎn)，即須據(jù)地理增添時(shí)刻。月正午而生者為潮，則正子而生者為汐；正子而生者為潮，則正午而生者為汐。
歷法見(jiàn)于經(jīng)者，唯《堯典》言“以閏月定四時(shí)成歳?！敝瞄c之法，自堯時(shí)始有，太古以前，又未知如何。置閏之法，先圣王所遺，固不當(dāng)議。然事固有古人所未至而俟后世者，如歳差之類，方出于近世，此固無(wú)古今之嫌也。凡日一出沒(méi)謂之一日，月一盈虧謂之一月。以日月紀(jì)天，雖定名，然月行二十九日有奇，復(fù)與日會(huì)；歳十二會(huì)而尚有余日。積三十二月，復(fù)余一會(huì)，氣與朔漸相遠(yuǎn)，中氣不在本月，名實(shí)相乘，加一月謂之“閏”。閏生于不得已，猶暍舍之用磹楔也。自此氣、朔交爭(zhēng)，歳年錯(cuò)亂。四時(shí)失位，算數(shù)繁猥。凡積月以為時(shí)，四時(shí)以成歳，陰陽(yáng)消長(zhǎng)，萬(wàn)物生殺變化之節(jié)，皆主于氣而已。但記月之盈虧，都不系歳事之舒慘。今乃專以朔定十二月，而氣反不得主本月這政。時(shí)已謂之春矣，而猶行肅殺之政，則朔在氣前者是也。徒謂之乙歳之春，而實(shí)甲歳之冬也；時(shí)尚謂之冬也，而已行發(fā)生之令，則朔在氣后者是也。徒謂之甲歳之冬，乃實(shí)乙歳之春也。是空名之正、二、三、四反為實(shí)，而生殺之實(shí)反為寓，而又生閏月之贅疣，此殆古人未之思也。今為術(shù)，莫若用十二氣為一年，更不用十二月。直以立春之日為孟春之一日，驚蟄為仲春之一日，大盡三十日，歳歳齊盡，永無(wú)閏余。十二月常一大、一小相間，縱有兩小相并，一歳不過(guò)一次。如此，則四時(shí)之氣常正，歳政不相凌奪。日月五星，亦自從之，不須改舊法。唯月之盈虧，事雖有系之者，如海、胎育之類，不預(yù)歳時(shí)寒暑之節(jié)，寓之歷間可也。借以元祐元年為法，當(dāng)孟春小，一日壬寅，三日望，十九日朔；仲春大，一日壬申，三日望，十八日朔。如此歷日，豈不簡(jiǎn)易端平，上符天運(yùn)，天補(bǔ)綴之勞？余先驗(yàn)天百刻有余、有不足，人已疑其說(shuō)。又謂十二次斗建當(dāng)隨歳差遷徙，人愈駭之。今此歷論，尤當(dāng)取怪怒攻罵。然異時(shí)必有用余之說(shuō)者。五行之時(shí)謂之五辰者，春夏秋冬，各主一時(shí)，以四時(shí)分屬五行，則春夏秋冬雖屬木火金水，而建辰、建未、建戌、建丑之月，各有十八日屬土。故不可時(shí)言，須當(dāng)以月言。十二月謂之十二辰，則五行之時(shí)謂之五辰也。
《黃帝素問(wèn)》有五運(yùn)六氣。所謂五運(yùn)者，甲巳為土運(yùn)，乙庚為金運(yùn)，丙辛為水運(yùn)，丁壬為木運(yùn)，戊癸為火運(yùn)。如甲巳所以為土，戊癸所以為火，多不知其因。余按，《素問(wèn)五運(yùn)大論》：“黃帝問(wèn)五運(yùn)之所始于岐伯，引《太始天元冊(cè)文》曰：‘始開(kāi)戊已之分。’所謂戊己分者，奎、壁、角、軫，則天地之門(mén)戶也?！蓖醭P注引《遁甲》：“六戊為天門(mén)，六己為地戶?！碧扉T(mén)在戌亥之間，奎、璧之分；地戶在辰、巳之間，角、軫之分。凡陰陽(yáng)皆始于辰，上篇所論十二月謂之十二辰，十二支亦謂之十二辰，十二時(shí)亦謂之十二辰，日月星謂之三辰，五生之時(shí)謂之五辰。五運(yùn)起于角、軫者，亦始于辰也。甲已之歳，戊已黅天之氣經(jīng)于角、軫，故為土運(yùn)。角屬辰，軫屬已。甲已之歳，得戊辰、已巳。干皆土，故為土運(yùn)。下皆同此。乙庚之歳，庚辛素天之氣經(jīng)于角、軫，故為金運(yùn)，庚辰、辛巳也。丙辛之歳，壬癸玄天之氣經(jīng)于角、軫，故為水運(yùn)，壬辰、癸巳也。丁壬之歳，甲乙蒼天之氣經(jīng)于角、軫，故為木運(yùn)，甲辰、乙巳也。戊癸之歳，丙丁丹天之氣經(jīng)于角、軫，故為火運(yùn)，丙辰、丁巳也?！端貑?wèn)》曰：“始于奎、璧、角、軫、則天地之門(mén)戶也?！狈策\(yùn)臨角、軫、則氣在奎、璧以應(yīng)之。氣與運(yùn)常同天地之門(mén)戶。故曰：“土位之下，風(fēng)氣承之。”甲己之歳，戊已土臨角、軫，則甲乙木在奎、璧?？鼘傩纾祵俸ァ＜滓阎畾r，得甲戌、乙亥。下皆同此。曰“金位之下，火氣承之”者，乙庚之歳，庚辛金臨角、軫，則丙丁火在奎、璧。曰“水位之下，土氣承之”者，丙辛之歳，壬癸水臨角、軫，則戊已土在奎、璧。曰“風(fēng)位之下，金氣承之”者，丁壬之歳，甲乙木臨角、軫，則庚辛金在奎、璧。曰“相火之下，水氣承之”者，戊癸之歳，丙丁火臨角、軫，則壬癸水在奎、璧。古今言《素問(wèn)》者，皆莫能喻，故具論如此。
世之言陰陽(yáng)者，以十干寄于十二支，各有五行相從。唯戊已則常與丙丁同行，五行家則以戊寄于巳，已寄于午；六壬家亦以戊寄于巳，而以已寄于未。唯《素問(wèn)》以奎、璧為戊分，軫、角為己分?？⑵┰诤バ缰g，謂之戊分，則戊當(dāng)在戌也。軫、角在辰巳之間，謂之巳分，則己當(dāng)在辰也。遁甲以六戊為天門(mén)，天門(mén)在戌亥之間，則戊亦當(dāng)在戌；六已為地戶，地戶在辰巳之間，則已亦當(dāng)在辰。辰戌皆土位，故戊已寄焉。二說(shuō)正相合。按字書(shū)：戌，從戊、從一。則戊寄于戌，蓋有從來(lái)。辰文從廠、音漢，從。音身。《左傳》：“亥有二首六身。”亦用此字。從乙、音隱。從已。則已寄于辰，與《素問(wèn)》、《遁甲》相符矣。五行土常與水相隨。戊，陽(yáng)土也。一，水之生數(shù)也。水乃金之子，水寄于西方金之末者，生水也，而旺土包之。此戌之理如是。己，陰土也。六，水之成數(shù)也。水乃木之母，水寄于東方木之末者，老水也。而衰土相與隱于廠下者，水土之暮也。廠，山巖之可居者。乙，隱也。
律有實(shí)積之?dāng)?shù)，有長(zhǎng)短之?dāng)?shù)，有周徑之?dāng)?shù)，有清濁之?dāng)?shù)。所謂實(shí)積之?dāng)?shù)者，黃鐘管長(zhǎng)九寸，徑九分，以黍?qū)嵠渲?，其積九九八十一，此實(shí)積之?dāng)?shù)也；林鐘長(zhǎng)八寸，徑九分，八九七十二，《前漢書(shū)》稱八八六十四，誤也。解具下文。余律準(zhǔn)此。所謂長(zhǎng)短之?dāng)?shù)者，黃鐘九寸，三分損一，下生林鐘，長(zhǎng)六寸；林鐘三分益一，上生太蔟，長(zhǎng)八寸，此長(zhǎng)短之?dāng)?shù)也，余律準(zhǔn)此。所謂周徑之?dāng)?shù)者，黃鐘長(zhǎng)九寸，圍九分；古人言“黃鐘圍九分”，舉盈數(shù)耳。細(xì)率之，當(dāng)周九分七分之三。林鐘長(zhǎng)六寸，亦圍九分；十二律皆圍九分?！肚皾h志》言“林鐘圍六分”者，誤也。余于《樂(lè)論》辨之甚詳?！妒酚洝贩Q“林鐘五寸十分四”，此則六分九五十四，足以驗(yàn)《前漢》誤也。余律準(zhǔn)此。所謂清濁之?dāng)?shù)者，黃鐘長(zhǎng)九寸為正聲，一尺八寸為黃鐘濁宮，四寸五分為黃鐘清宮；倍而長(zhǎng)為濁宮，倍而短為清宮。余律準(zhǔn)此。八卦有過(guò)揲之?dāng)?shù)，有歸余之?dāng)?shù)，有陰陽(yáng)老少之?dāng)?shù)，有河圖之?dāng)?shù)。所謂過(guò)揲之?dāng)?shù)者，亦謂之八卦之策：干九揲而得之，揲必以四，四九三十六；坤六揲而得之，揲必以四，四六二十四。此干坤之策，過(guò)揲之?dāng)?shù)也。余卦準(zhǔn)此。前卷敘之已詳。所謂歸余之?dāng)?shù)者：干一爻三少，初變之初五，再變、三變之初各四，并卦為十四爻，三合四十二，此干卦歸余之?dāng)?shù)也。坤一爻三少，初變之初九，再變、三變各八，并卦為二十六爻，三合之七十八，此坤卦歸余之?dāng)?shù)也。余卦準(zhǔn)此。陰陽(yáng)老少之?dāng)?shù)：干九揲而得之，故曰老陽(yáng)之?dāng)?shù)九；坤六揲而得之，故曰老陰之?dāng)?shù)六。震、艮、坎皆七揲而得之，故曰少陽(yáng)之?dāng)?shù)七；巽、離、兌皆八揲而得之，故曰少陰之?dāng)?shù)八。所謂河圖之?dāng)?shù)者：河圖北方一，南方九，東方三，西方七，東北八，西北六，東南四，西南二，中央五。干得南、中、北，故其數(shù)十有五；坤得東、西、南、東北、西北，故其數(shù)三十；震得東南、西南、東、西、北，故其數(shù)十有七；巽得南、中、東北、西北，故其數(shù)二十有八；坎得東南、西南、東北、西北、中，故其數(shù)二十有五；離得東、西、南、北，故其數(shù)二十；艮得南、東、西、東北、西北，故其數(shù)三十有三；兌得東南、西南、中、北，故其數(shù)十有二。揲蓍之法，凡一爻含四卦，凡一陽(yáng)爻，干為老陽(yáng)，兩多一少，非震即坎，非坎即艮。少在前，震也；少在中，坎也；少在后，艮也。三揲之中，含此四卦，方能成一爻。陰爻亦如此：三爻，坤為老陰，兩少一多，非巽即離，非離即兌。多在前，則巽也；多在中，離也；多在后，兌也。積三爻為內(nèi)卦，內(nèi)含十二卦。一爻含四卦，三爻共十二卦也。所以含有十二卦，自相重為六卦爻，凡得六十四卦。重卦之法：以下爻四卦乘中爻四卦，得十六卦；又以上爻四卦乘之，得六十四卦。外卦三爻，亦六十四卦。以內(nèi)外六十四卦復(fù)自相乘，為四千九十六卦，方成《易》之卦。此之卦法也。揲蓍凡十有八變，成《易》之一卦。一卦之中，含四千九十六卦在其間，細(xì)算之乃見(jiàn)。凡一卦可變?yōu)榱呢裕俗冐苑?，《周易》是也。六十四卦之為四千九十六卦，此之卦法也。如干之坤、之屯、之蒙，盡六十四卦。每卦皆如此，共得四千九十六卦。今焦貢《易林》中所載是也。四千九十六卦方得能卻成一卦，終始相生，以首生尾，以尾生首，積至微之?dāng)?shù)，以成至大；積至大之?dāng)?shù)，卻為至微；循環(huán)無(wú)端，莫知首尾。故《罔象成名圖》曰：“其大無(wú)外，其小無(wú)內(nèi)，迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其尾。”一卦變?yōu)榱呢?，六十四卦之為四千九十六卦；四千九十六卦卻變?yōu)橐回?。循環(huán)相生，莫知其端。大小一也，積小以為大，積大復(fù)為小，豈非一乎？往來(lái)一也，首窮而成尾，尾窮而反成首，豈非一乎？故至誠(chéng)可以前知，始末無(wú)異故也。以夜為往者，以晝?yōu)閬?lái)；以晝?yōu)橥撸砸篂閬?lái)。來(lái)往常相代，而吾所以知之者，一也。故藏往知來(lái)，不足怪也。圣人獨(dú)得之于心，而不可言喻，故設(shè)象以示人。象安能藏往知來(lái)，成變化而行鬼神？學(xué)者當(dāng)觀象以求圣人所以自然得者，宛然可見(jiàn)，然后可以藏往知來(lái)，成變化而行鬼神矣?！兑住分蠼匀缡牵仟?dú)此數(shù)也。知言象為糟粕，然后可以求易。
官政
有一朝士，與王沂公有舊，欲得齊州。沂公曰：“齊州已差人?！蹦伺c廬州。不就，曰：“齊州地望卑于廬州，但于私便爾耳。相公不使一物失所，改易前命，當(dāng)亦不難?！惫唬骸安皇挂晃锸?，唯是均平。若奪一與一，此一物不失所，則彼一物必失所?！逼淙藨M沮而退。孫伯純史館知海州日，發(fā)運(yùn)司議置洛要、板浦、惠澤三鹽場(chǎng)，孫以為非便。發(fā)運(yùn)使親行郡，決欲為之。孫抗論排沮甚堅(jiān)。百姓遮孫，自言置鹽場(chǎng)為便。孫曉之曰：“汝愚民，不知遠(yuǎn)計(jì)。官買(mǎi)鹽雖有近利，官鹽患在不售，不患鹽不足。鹽多而不售，遺患在三十年后?！敝翆O罷郡，卒置三場(chǎng)。近歳連、海間，刑獄、盜賊、差徭比舊浸繁，多緣三鹽場(chǎng)所置積鹽如山，運(yùn)賣不行，虧失欠負(fù)，動(dòng)輒破人產(chǎn)業(yè)，民始患之。朝廷調(diào)發(fā)軍器，有弩椿箭干之類，海州素?zé)o此物，民甚苦之，請(qǐng)以鰾膠充折。孫謂之曰：“弩椿箭干，共知非海州所產(chǎn)，蓋一時(shí)所須耳。若以土產(chǎn)物代之，恐汝歳被科無(wú)已時(shí)也。”其遠(yuǎn)慮多類此。
孫伯純史館知蘇州，有不逞子弟與人爭(zhēng)“狀”字當(dāng)從犬、當(dāng)從大，因而搆訟。孫令褫去巾帶，紗帽下乃是青巾。孫判其牒曰：“偏傍從大，書(shū)傳無(wú)聞；巾帽用青，屠沽何異？量決小杖八下?！碧K民聞之，以為口實(shí)。
忠定張尚書(shū)曾令鄂州崇陽(yáng)縣。崇陽(yáng)多曠土，民不務(wù)耕織，唯以植茶為業(yè)。忠定令民伐去茶園，誘之使種桑麻。自此茶園漸少，而桑麻特盛于鄂、岳之間。至嘉祐中，改茶法，湖、湘之民苦于茶租，獨(dú)崇陽(yáng)茶租最小，民監(jiān)他邑，思公之惠，立廟以報(bào)之。民有入市買(mǎi)菜者，公召諭之曰：“邑居之民，無(wú)地種植，且有他業(yè)，買(mǎi)菜可也。汝村民，皆有土田，何不自種而費(fèi)錢(qián)買(mǎi)菜？”笞而遣之。自后人家皆置圃，至今謂蘆菔為“張知縣菜”。權(quán)智
王子醇樞密帥熙河日，西戎欲入寇，先使人覘我虛實(shí)。邏者得之，索其衣緣中，獲一書(shū)，乃是盡記熙河人馬芻糧之?dāng)?shù)，官屬皆欲支解以殉。子醇忽判杖背二十，大刺面“蕃賊決訖放歸”六字，縱之。是時(shí)適有戍兵步騎甚眾，芻糧亦富。虜人得諜書(shū)，知有備，其謀遂寢。寶元元年，黨項(xiàng)圍延安七日，鄰于危者數(shù)矣。范侍郎雍為帥，憂形于色。有老軍校出，自言曰：“某邊人，遭圍城者數(shù)次，其勢(shì)有近于今日者。虜人不善攻，卒不能拔。今日萬(wàn)萬(wàn)元虞，某可以保任。若有不測(cè)，某甘斬首?！狈都纹溲詨讶诵模酁橹“?。事平，此校大蒙賞拔，言知兵善料敵者，首稱之?；蛑^之曰：“當(dāng)敢肆妄言，萬(wàn)一言不驗(yàn)，須伏法。”校笑曰：“君未之思也。若城果陷，何暇殺我耶？聊欲安眾心耳。”
韓信襲趙，先使萬(wàn)人背水陣，乃建大將旗鼓，出井陘口，與趙人大戰(zhàn)；佯敗，棄旗鼓走水上。軍背水而陣，已是危道；又棄旗鼓而趨之，此必?cái)?shì)也。而信用之者，陳余老將，不以必?cái)≈畡?shì)邀之，不能致也。信自知才過(guò)余，乃敢用此耳。向使余小黠于信，信豈得不敗？此所謂知彼知已，量敵為計(jì)。后之人不量敵勢(shì)，襲信之跡，決敗無(wú)疑。漢五年，楚漢決勝于垓下，信將三十萬(wàn)，自當(dāng)之?？讓④娋幼螅M(fèi)將軍居右；高帝在其后；絳侯、柴武在高帝后。信先合不利；孔將軍、費(fèi)將軍縱，楚兵不利；信復(fù)乘之，大敗楚師。此亦拔趙策也。信時(shí)威震天下，籍所憚?wù)?，?dú)信耳。信以三十萬(wàn)人不利而卻，真卻也；然后不疑。故信與二將得以乘其隙，此“建成墮馬”勢(shì)也。信兵雖卻，而二將維其左右，高帝軍其后，絳侯、柴武又在其后，異乎背水之危，此所以待項(xiàng)籍也。用破趙之跡，則殲矣。此皆信之奇策。觀古人者，當(dāng)求其意，不徒視其跡。班固為《漢書(shū)》，乃削此一事。蓋固不察所以得籍者，正在此一戰(zhàn)耳。從古言干信善用兵，書(shū)中不見(jiàn)信所以善者。余以謂信說(shuō)高帝，還用三秦，據(jù)天下根本，見(jiàn)其斷；虜魏豹，斬龍且，見(jiàn)其智；拔趙、破楚，見(jiàn)其應(yīng)變；西向師亡虜，見(jiàn)其有大志。此其過(guò)人者，惜乎《漢書(shū)》脫略，漫見(jiàn)于此。
種世衡初營(yíng)清澗城，有紫山寺僧法崧，剛果有謀，以義烈自名。世衡延置門(mén)下，恣其所欲，供億無(wú)算。崧酗酒，狎博無(wú)所不為，世衡遇之愈厚。留歳余，崧亦深德世衡，自處不疑。一日，世衡忽怒謂崧曰：“我待汝如此，則陰與賊連，何相負(fù)也？”拽下械系捶掠，極其苦楚。凡一月，濱于死者數(shù)矣。崧終不伏，曰：“崧，丈夫也！公聽(tīng)奸人言，欲見(jiàn)殺，則死矣。終不以不義自誣?！币闳徊活?。世衡審其不可屈，為解縛沐浴，復(fù)延入臥內(nèi)，厚撫謝之曰：“爾無(wú)過(guò)，聊相試耳。欲使為間，萬(wàn)一可脅，將泄吾事。設(shè)虜人以此見(jiàn)窮，能不相負(fù)否？”崧默然曰：“試為公為之?！笔篮夂襁z遣之，以軍機(jī)密事數(shù)條與崧曰：“可以此藉手，仍偽報(bào)西羌?！迸R行，世衡解所服絮袍贈(zèng)之曰：“胡地苦寒，以此為別。至彼，須萬(wàn)計(jì)求見(jiàn)遇乞，非此人無(wú)以得其心腹?！庇銎?，虜人之謀臣也。崧如所教，間關(guān)求通遇乞。虜人覺(jué)而疑之，執(zhí)于有司。數(shù)日，或發(fā)袍領(lǐng)中，得世衡與遇乞書(shū)，詞甚款密。崧初不知領(lǐng)中書(shū)，虜人苦之備至，終不言情。虜人因疑遇乞，舍崧，遷于北境。久之，遇乞終以疑死。崧邂逅得亡歸，盡得虜中事以報(bào)。朝遷錄其勞，補(bǔ)右侍禁，歸姓為王。崧后官至諸司使，至今邊人謂之王和尚。世衡本賣崧為死間，邂逅得生還，亦命也?？刀ㄖ?，世衡數(shù)出奇計(jì)。余在邊，得于邊人甚詳，為新其廟像，錄其事于篇。
祥符中，禁火。時(shí)丁晉公主營(yíng)復(fù)宮室，患取土遠(yuǎn)，公乃令鑿?fù)ㄡ槿⊥?，不日皆成巨塹。乃決汴水入塹中，引諸道竹木排筏及船運(yùn)雜材，盡自塹中入至宮門(mén)。事畢，卻以斥棄瓦礫灰壤實(shí)于塹中，復(fù)為街衢。一舉而三役濟(jì)，計(jì)省費(fèi)以億萬(wàn)計(jì)。國(guó)初，兩浙獻(xiàn)龍船，長(zhǎng)二十余丈，上為宮室層樓，設(shè)御榻，以備游幸。歳久腹敗，欲修治，而水中不可施工。熙寧中，宦官黃懷信獻(xiàn)計(jì)，于金明池北鑿大澳，可容龍船，其下置柱，以大木梁其完補(bǔ)訖，復(fù)以水浮船，撤去梁柱。以大屋蒙之，遂為藏船之室，永無(wú)暴露之患。藝文
李學(xué)士世衡，喜藏書(shū)。有一晉人墨跡，在其子緒處。長(zhǎng)安石從事嘗從李君借去，竊摹一本，以獻(xiàn)文潞公，以為真跡。一日潞公會(huì)客，出書(shū)畫(huà)，而李在坐，一見(jiàn)此帖，驚曰：“此帖乃吾家物，何忽至此？”急令人歸，取驗(yàn)之，乃知潞公所收乃摹本。李方知為石君所傳，具以白潞公。而坐客墻進(jìn)，皆言潞公所收乃真跡，而以李所收為摹本。李及嘆曰：“彼眾我寡，豈復(fù)可伸？今日方知身孤寒?！?br>章樞密子厚善書(shū)，嘗有語(yǔ)：“書(shū)字極須用意，不用意而用意，皆不能佳。此有妙理，非得之于心者，不曉吾語(yǔ)也。”嘗自謂“墨禪”。
世上論書(shū)者，多自謂書(shū)不必有法，各自成一家。此語(yǔ)得其一偏。譬如西施、毛嬙，容貌雖不同，而皆為麗人；然手須是手，足須是足，此不可移者。作字亦然，雖形氣不同，掠須是掠，磔須是磔，千變?nèi)f化，此不可移也。若掠不成掠，磔不成磔，縱其精神筋骨猶西施、毛嬙，而手足乖戾，終不為完人。楊朱、墨翟，賢辯過(guò)人，而卒不入圣域。盡得師法，律度備全，猶是奴書(shū)；然須自此入。過(guò)此一路，乃涉妙境，無(wú)跡可窺，然后入神。
今世俗謂之隸書(shū)者，只是古人之“八分書(shū)”，謂初從篆文變隸，尚有二分篆法，故謂之八分書(shū)。后乃全變?yōu)殡`書(shū)，即今之正書(shū)、章草、行書(shū)、草書(shū)皆是也。后之人乃誤謂古八分書(shū)為隸書(shū)，以今時(shí)書(shū)為正書(shū)，殊不知所謂正書(shū)者，隸書(shū)之正者耳。其余行書(shū)、草書(shū)，皆隸書(shū)也。杜甫《李潮八分小篆歌》云：“陳倉(cāng)石鼓文已訛，大小二篆生八分?？嗫h光和尚骨立，書(shū)貴瘦硬方通神。”苦縣，《老子朱龜碑》也。《書(shū)評(píng)》云：“漢、魏牌榜碑文和《華山碑》，皆今所謂隸書(shū)也。杜甫詩(shī)亦只謂之八分?！庇帧稌?shū)評(píng)》云：“漢、魏牌榜碑文，非篆即八分，未嘗用隸書(shū)。”知漢、魏碑文皆八分，非隸書(shū)也。江南府庫(kù)中，書(shū)畫(huà)至多。其印記有“建業(yè)文房之印”、“內(nèi)合同印”?！凹t殿書(shū)院印”，以墨印之，謂之金圖書(shū)，言惟此印以黃金為之。諸書(shū)畫(huà)中，時(shí)有李后主題跋，然未嘗題書(shū)畫(huà)人姓名；唯鐘隱畫(huà)，皆后主親筆題“鐘隱筆”三字。后主善畫(huà)，尤工翎毛。或云：“凡言‘鐘隱筆’者，皆后主自畫(huà)。后主嘗自號(hào)鐘山隱士，故晦其名，謂之鐘隱。非姓鐘人也。今世傳鐘畫(huà)，但無(wú)后主親題者，皆非也?！?br>器用
熙寧八年，章子厚與余同領(lǐng)軍器監(jiān)，被旨討論兵車制度。本監(jiān)以《周禮·考工記》及《小戎》詩(shī)考定：車輪崇六尺，軹崇三尺三寸。轂?zāi)┲恋匾?。并軫為四尺。牙圍一尺一寸，厚一尺三分寸之二。車罔也。轂長(zhǎng)三尺十寸，徑一尺三分寸之二，輪之藪三寸九分寸之五，轂上札輻鑿眼是也。大穿內(nèi)徑四寸五分寸之二，記謂之“賢”，轂之里穿也。小穿內(nèi)徑三寸十五分寸之四。記謂之“軹”，轂之外穿也。輻九寸半，輻外一尺九寸，并輻三寸半，共三尺二寸，乃轂之長(zhǎng)。金厚一寸，大小穿，其金皆一寸。輻廣三寸半。深亦如之。輿六尺六寸，車隊(duì)四尺四寸。隊(duì)音遂，謂車之深。蓋深四尺四寸，廣六尺六寸也。式深一尺四寸三分寸之二，七寸三分寸之一在軫內(nèi)。崇三尺三寸，半輿之廣為之崇。較崇二尺二寸，通高五尺五寸。較，兩輢上出式者，并車高五尺五寸。軫圍一尺一寸，車后橫木。式圍七寸三分寸之一，較圍四寸九分寸之八，軹圍三寸二十七分寸之七，此軹乃輢木之植者，衡者與轂?zāi)┩?。轛圍二寸八十一分寸之十四，此式之植者，衡者如較之植軹而名互異。任正圍一尺四寸五分寸之二，此輿下三面材持車正者。辀深四尺七寸，此梁舡辀也。軹崇三尺三寸。此辀如橋梁，矯上四尺七寸。并衡頸為八尺七寸；國(guó)馬高八尺，除衡頸則如馬之高。長(zhǎng)一丈四尺四寸。軓前十尺，隊(duì)四尺四寸。軓前一丈。策長(zhǎng)五尺。衡圍一尺三寸五分寸之一，長(zhǎng)六尺六寸；軸圍一尺三寸五分寸之一；兔圍一尺四寸五分寸之二；辀當(dāng)伏兔者，與任正相應(yīng)。頸圍九寸十五分寸之九；頸辀前持衡者。踵圍七寸七十五分寸之五十一。踵，辀后承轅下。軌廣八尺，兩轍之間。陰如軌之長(zhǎng)。側(cè)于軌前。二，前著驂轡，后屬陰。在驂之外，所以止出。脅驅(qū)長(zhǎng)一丈，皮為之，前系于衡，當(dāng)驂馬內(nèi)，脅所以止入。服馬頸當(dāng)衡軛，兩服齊首。驂馬齊衡，兩驂雁行，謂小卻也。轡六。服馬二轡，驂馬一轡。度皆以周尺。一尺當(dāng)今七寸三分少?gòu)?qiáng)。以法付作坊制車，兼習(xí)五御法。是秋八月，大閱，上御延和殿親按。藏于武庫(kù)，以備儀物而已。
古鼎中有三足皆空，中可容物者，所謂鬲也。煎和之法，常欲湆在下，體在上，則易熟而不偏爛。及升鼎，則濁滓皆歸足中。《鼎卦》初六：“鼎顛趾，利出否。”謂濁惡下，須先瀉而虛之；九二陽(yáng)爻，方為鼎實(shí)。今京師大屠善熟彘者，鉤懸而煮，不使著釜底，亦古人遺意也。又古銅香壚，多鏤其底，先入火于壚中，乃以灰覆其上，火盛則難滅而持久。又護(hù)壚熱灼席，則為盤(pán)薦水，以漸其趾，且以承灰炮之墜者。其他古器，率有曲意，而形制文畫(huà)，大概多同。蓋有所傳授，各守師法，后人莫敢輒改。今之眾學(xué)人人皆出已意，奇衺淺陋，棄古自用，不止器械而已。
大夫七十而有閣。天子之閣，左達(dá)五，右達(dá)五。閣者，板格，以庋膳者，正是今之立鐀。今吳人謂立鐀為廚者，原起于此。以其貯食物也。故謂之廚。
又一說(shuō)，子午屬庚，此納甲之法。震初爻納庚子、庚午也。丑未屬辛，巽初爻納辛丑、辛未也。寅申屬戊，坎初爻納戊寅、坎初爻納戊寅、戊申也。卯酉屬己，離初爻內(nèi)已卯、已酉也。辰戌屬丙，艮初爻納丙辰、丙戌也。巳亥屬丁。兌初爻納丁已、丁亥也。一言而得之者，宮與土也；假令庚子、庚午，一言便得庚。辛丑辛未，一言便得辛。戊寅、戊申，一言便得戊。已卯、已酉，一言便得已。故皆屬土，余皆仿此。三言而得之者，征與火也；假令戊子、戊午，皆三言而得庚。已丑、已未，皆三言而得辛。丙寅、丙申，皆三言而得戊。丁卯、丁酉，皆三言而得已。故皆屬火。五言而得之者，羽與水也；假令丙子、丙午，皆五言而得庚。丁丑、丁未，皆五言而得辛。甲寅、甲申，皆五言而得戊。乙卯、乙丑，皆五言而得已。故皆屬水。七言而得之者，商與金也；假令甲子、甲午，皆七言而得庚。乙丑、乙未，皆七言而得辛。壬申、壬寅，皆七言而得戊。癸丑、癸酉，皆七言而得已。故皆屬金。九言而得之者，角與木也。假令壬子、壬午，皆九言而得庚。癸丑、癸未，皆九言而得辛。庚寅、庚申，皆九言而得戊。辛卯、辛酉、皆九言而得已。故皆屬木。此出于《抱樸子》，云是《河圖》、《玉版》之文。然則一何以屬土，三何以屬火，五何以屬水，其說(shuō)云：“中央總天之氣一，南方丹天之氣三，北方玄天之氣五，西方素天之氣七，東方蒼天之氣九?！苯云鏀?shù)而無(wú)偶數(shù)，莫知何義，都不可推考。世俗十月遇壬日，北人謂之“入易”，吳人謂之“倒布”。壬日氣候如本月，癸日差溫類九月，甲日類八月，如此倒布之，直至辛日。如十一月遇春秋時(shí)節(jié)即溫，夏即暑，冬即寒。辛日以后，自如時(shí)令。此不出陰陽(yáng)書(shū)，然每歳候之，亦時(shí)有準(zhǔn)，莫知何謂。
盧肇論海潮，以謂“日出沒(méi)所激而成”，此極無(wú)理。若因日出沒(méi)，當(dāng)每日有常，安得復(fù)有早晚？余?？计湫泄?jié)，每至月正臨子、午，則潮生，候之萬(wàn)萬(wàn)無(wú)差。此以海上候之，得潮生之時(shí)。去海遠(yuǎn)，即須據(jù)地理增添時(shí)刻。月正午而生者為潮，則正子而生者為汐；正子而生者為潮，則正午而生者為汐。
歷法見(jiàn)于經(jīng)者，唯《堯典》言“以閏月定四時(shí)成歳?！敝瞄c之法，自堯時(shí)始有，太古以前，又未知如何。置閏之法，先圣王所遺，固不當(dāng)議。然事固有古人所未至而俟后世者，如歳差之類，方出于近世，此固無(wú)古今之嫌也。凡日一出沒(méi)謂之一日，月一盈虧謂之一月。以日月紀(jì)天，雖定名，然月行二十九日有奇，復(fù)與日會(huì)；歳十二會(huì)而尚有余日。積三十二月，復(fù)余一會(huì)，氣與朔漸相遠(yuǎn)，中氣不在本月，名實(shí)相乘，加一月謂之“閏”。閏生于不得已，猶暍舍之用磹楔也。自此氣、朔交爭(zhēng)，歳年錯(cuò)亂。四時(shí)失位，算數(shù)繁猥。凡積月以為時(shí)，四時(shí)以成歳，陰陽(yáng)消長(zhǎng)，萬(wàn)物生殺變化之節(jié)，皆主于氣而已。但記月之盈虧，都不系歳事之舒慘。今乃專以朔定十二月，而氣反不得主本月這政。時(shí)已謂之春矣，而猶行肅殺之政，則朔在氣前者是也。徒謂之乙歳之春，而實(shí)甲歳之冬也；時(shí)尚謂之冬也，而已行發(fā)生之令，則朔在氣后者是也。徒謂之甲歳之冬，乃實(shí)乙歳之春也。是空名之正、二、三、四反為實(shí)，而生殺之實(shí)反為寓，而又生閏月之贅疣，此殆古人未之思也。今為術(shù)，莫若用十二氣為一年，更不用十二月。直以立春之日為孟春之一日，驚蟄為仲春之一日，大盡三十日，歳歳齊盡，永無(wú)閏余。十二月常一大、一小相間，縱有兩小相并，一歳不過(guò)一次。如此，則四時(shí)之氣常正，歳政不相凌奪。日月五星，亦自從之，不須改舊法。唯月之盈虧，事雖有系之者，如海、胎育之類，不預(yù)歳時(shí)寒暑之節(jié)，寓之歷間可也。借以元祐元年為法，當(dāng)孟春小，一日壬寅，三日望，十九日朔；仲春大，一日壬申，三日望，十八日朔。如此歷日，豈不簡(jiǎn)易端平，上符天運(yùn)，天補(bǔ)綴之勞？余先驗(yàn)天百刻有余、有不足，人已疑其說(shuō)。又謂十二次斗建當(dāng)隨歳差遷徙，人愈駭之。今此歷論，尤當(dāng)取怪怒攻罵。然異時(shí)必有用余之說(shuō)者。五行之時(shí)謂之五辰者，春夏秋冬，各主一時(shí)，以四時(shí)分屬五行，則春夏秋冬雖屬木火金水，而建辰、建未、建戌、建丑之月，各有十八日屬土。故不可時(shí)言，須當(dāng)以月言。十二月謂之十二辰，則五行之時(shí)謂之五辰也。
《黃帝素問(wèn)》有五運(yùn)六氣。所謂五運(yùn)者，甲巳為土運(yùn)，乙庚為金運(yùn)，丙辛為水運(yùn)，丁壬為木運(yùn)，戊癸為火運(yùn)。如甲巳所以為土，戊癸所以為火，多不知其因。余按，《素問(wèn)五運(yùn)大論》：“黃帝問(wèn)五運(yùn)之所始于岐伯，引《太始天元冊(cè)文》曰：‘始開(kāi)戊已之分。’所謂戊己分者，奎、壁、角、軫，則天地之門(mén)戶也?！蓖醭P注引《遁甲》：“六戊為天門(mén)，六己為地戶?！碧扉T(mén)在戌亥之間，奎、璧之分；地戶在辰、巳之間，角、軫之分。凡陰陽(yáng)皆始于辰，上篇所論十二月謂之十二辰，十二支亦謂之十二辰，十二時(shí)亦謂之十二辰，日月星謂之三辰，五生之時(shí)謂之五辰。五運(yùn)起于角、軫者，亦始于辰也。甲已之歳，戊已黅天之氣經(jīng)于角、軫，故為土運(yùn)。角屬辰，軫屬已。甲已之歳，得戊辰、已巳。干皆土，故為土運(yùn)。下皆同此。乙庚之歳，庚辛素天之氣經(jīng)于角、軫，故為金運(yùn)，庚辰、辛巳也。丙辛之歳，壬癸玄天之氣經(jīng)于角、軫，故為水運(yùn)，壬辰、癸巳也。丁壬之歳，甲乙蒼天之氣經(jīng)于角、軫，故為木運(yùn)，甲辰、乙巳也。戊癸之歳，丙丁丹天之氣經(jīng)于角、軫，故為火運(yùn)，丙辰、丁巳也?！端貑?wèn)》曰：“始于奎、璧、角、軫、則天地之門(mén)戶也?！狈策\(yùn)臨角、軫、則氣在奎、璧以應(yīng)之。氣與運(yùn)常同天地之門(mén)戶。故曰：“土位之下，風(fēng)氣承之。”甲己之歳，戊已土臨角、軫，則甲乙木在奎、璧?？鼘傩纾祵俸ァ＜滓阎畾r，得甲戌、乙亥。下皆同此。曰“金位之下，火氣承之”者，乙庚之歳，庚辛金臨角、軫，則丙丁火在奎、璧。曰“水位之下，土氣承之”者，丙辛之歳，壬癸水臨角、軫，則戊已土在奎、璧。曰“風(fēng)位之下，金氣承之”者，丁壬之歳，甲乙木臨角、軫，則庚辛金在奎、璧。曰“相火之下，水氣承之”者，戊癸之歳，丙丁火臨角、軫，則壬癸水在奎、璧。古今言《素問(wèn)》者，皆莫能喻，故具論如此。
世之言陰陽(yáng)者，以十干寄于十二支，各有五行相從。唯戊已則常與丙丁同行，五行家則以戊寄于巳，已寄于午；六壬家亦以戊寄于巳，而以已寄于未。唯《素問(wèn)》以奎、璧為戊分，軫、角為己分?？⑵┰诤バ缰g，謂之戊分，則戊當(dāng)在戌也。軫、角在辰巳之間，謂之巳分，則己當(dāng)在辰也。遁甲以六戊為天門(mén)，天門(mén)在戌亥之間，則戊亦當(dāng)在戌；六已為地戶，地戶在辰巳之間，則已亦當(dāng)在辰。辰戌皆土位，故戊已寄焉。二說(shuō)正相合。按字書(shū)：戌，從戊、從一。則戊寄于戌，蓋有從來(lái)。辰文從廠、音漢，從。音身。《左傳》：“亥有二首六身。”亦用此字。從乙、音隱。從已。則已寄于辰，與《素問(wèn)》、《遁甲》相符矣。五行土常與水相隨。戊，陽(yáng)土也。一，水之生數(shù)也。水乃金之子，水寄于西方金之末者，生水也，而旺土包之。此戌之理如是。己，陰土也。六，水之成數(shù)也。水乃木之母，水寄于東方木之末者，老水也。而衰土相與隱于廠下者，水土之暮也。廠，山巖之可居者。乙，隱也。
律有實(shí)積之?dāng)?shù)，有長(zhǎng)短之?dāng)?shù)，有周徑之?dāng)?shù)，有清濁之?dāng)?shù)。所謂實(shí)積之?dāng)?shù)者，黃鐘管長(zhǎng)九寸，徑九分，以黍?qū)嵠渲?，其積九九八十一，此實(shí)積之?dāng)?shù)也；林鐘長(zhǎng)八寸，徑九分，八九七十二，《前漢書(shū)》稱八八六十四，誤也。解具下文。余律準(zhǔn)此。所謂長(zhǎng)短之?dāng)?shù)者，黃鐘九寸，三分損一，下生林鐘，長(zhǎng)六寸；林鐘三分益一，上生太蔟，長(zhǎng)八寸，此長(zhǎng)短之?dāng)?shù)也，余律準(zhǔn)此。所謂周徑之?dāng)?shù)者，黃鐘長(zhǎng)九寸，圍九分；古人言“黃鐘圍九分”，舉盈數(shù)耳。細(xì)率之，當(dāng)周九分七分之三。林鐘長(zhǎng)六寸，亦圍九分；十二律皆圍九分?！肚皾h志》言“林鐘圍六分”者，誤也。余于《樂(lè)論》辨之甚詳?！妒酚洝贩Q“林鐘五寸十分四”，此則六分九五十四，足以驗(yàn)《前漢》誤也。余律準(zhǔn)此。所謂清濁之?dāng)?shù)者，黃鐘長(zhǎng)九寸為正聲，一尺八寸為黃鐘濁宮，四寸五分為黃鐘清宮；倍而長(zhǎng)為濁宮，倍而短為清宮。余律準(zhǔn)此。八卦有過(guò)揲之?dāng)?shù)，有歸余之?dāng)?shù)，有陰陽(yáng)老少之?dāng)?shù)，有河圖之?dāng)?shù)。所謂過(guò)揲之?dāng)?shù)者，亦謂之八卦之策：干九揲而得之，揲必以四，四九三十六；坤六揲而得之，揲必以四，四六二十四。此干坤之策，過(guò)揲之?dāng)?shù)也。余卦準(zhǔn)此。前卷敘之已詳。所謂歸余之?dāng)?shù)者：干一爻三少，初變之初五，再變、三變之初各四，并卦為十四爻，三合四十二，此干卦歸余之?dāng)?shù)也。坤一爻三少，初變之初九，再變、三變各八，并卦為二十六爻，三合之七十八，此坤卦歸余之?dāng)?shù)也。余卦準(zhǔn)此。陰陽(yáng)老少之?dāng)?shù)：干九揲而得之，故曰老陽(yáng)之?dāng)?shù)九；坤六揲而得之，故曰老陰之?dāng)?shù)六。震、艮、坎皆七揲而得之，故曰少陽(yáng)之?dāng)?shù)七；巽、離、兌皆八揲而得之，故曰少陰之?dāng)?shù)八。所謂河圖之?dāng)?shù)者：河圖北方一，南方九，東方三，西方七，東北八，西北六，東南四，西南二，中央五。干得南、中、北，故其數(shù)十有五；坤得東、西、南、東北、西北，故其數(shù)三十；震得東南、西南、東、西、北，故其數(shù)十有七；巽得南、中、東北、西北，故其數(shù)二十有八；坎得東南、西南、東北、西北、中，故其數(shù)二十有五；離得東、西、南、北，故其數(shù)二十；艮得南、東、西、東北、西北，故其數(shù)三十有三；兌得東南、西南、中、北，故其數(shù)十有二。揲蓍之法，凡一爻含四卦，凡一陽(yáng)爻，干為老陽(yáng)，兩多一少，非震即坎，非坎即艮。少在前，震也；少在中，坎也；少在后，艮也。三揲之中，含此四卦，方能成一爻。陰爻亦如此：三爻，坤為老陰，兩少一多，非巽即離，非離即兌。多在前，則巽也；多在中，離也；多在后，兌也。積三爻為內(nèi)卦，內(nèi)含十二卦。一爻含四卦，三爻共十二卦也。所以含有十二卦，自相重為六卦爻，凡得六十四卦。重卦之法：以下爻四卦乘中爻四卦，得十六卦；又以上爻四卦乘之，得六十四卦。外卦三爻，亦六十四卦。以內(nèi)外六十四卦復(fù)自相乘，為四千九十六卦，方成《易》之卦。此之卦法也。揲蓍凡十有八變，成《易》之一卦。一卦之中，含四千九十六卦在其間，細(xì)算之乃見(jiàn)。凡一卦可變?yōu)榱呢裕俗冐苑?，《周易》是也。六十四卦之為四千九十六卦，此之卦法也。如干之坤、之屯、之蒙，盡六十四卦。每卦皆如此，共得四千九十六卦。今焦貢《易林》中所載是也。四千九十六卦方得能卻成一卦，終始相生，以首生尾，以尾生首，積至微之?dāng)?shù)，以成至大；積至大之?dāng)?shù)，卻為至微；循環(huán)無(wú)端，莫知首尾。故《罔象成名圖》曰：“其大無(wú)外，其小無(wú)內(nèi)，迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其尾。”一卦變?yōu)榱呢?，六十四卦之為四千九十六卦；四千九十六卦卻變?yōu)橐回?。循環(huán)相生，莫知其端。大小一也，積小以為大，積大復(fù)為小，豈非一乎？往來(lái)一也，首窮而成尾，尾窮而反成首，豈非一乎？故至誠(chéng)可以前知，始末無(wú)異故也。以夜為往者，以晝?yōu)閬?lái)；以晝?yōu)橥撸砸篂閬?lái)。來(lái)往常相代，而吾所以知之者，一也。故藏往知來(lái)，不足怪也。圣人獨(dú)得之于心，而不可言喻，故設(shè)象以示人。象安能藏往知來(lái)，成變化而行鬼神？學(xué)者當(dāng)觀象以求圣人所以自然得者，宛然可見(jiàn)，然后可以藏往知來(lái)，成變化而行鬼神矣?！兑住分蠼匀缡牵仟?dú)此數(shù)也。知言象為糟粕，然后可以求易。
官政
有一朝士，與王沂公有舊，欲得齊州。沂公曰：“齊州已差人?！蹦伺c廬州。不就，曰：“齊州地望卑于廬州，但于私便爾耳。相公不使一物失所，改易前命，當(dāng)亦不難?！惫唬骸安皇挂晃锸?，唯是均平。若奪一與一，此一物不失所，則彼一物必失所?！逼淙藨M沮而退。孫伯純史館知海州日，發(fā)運(yùn)司議置洛要、板浦、惠澤三鹽場(chǎng)，孫以為非便。發(fā)運(yùn)使親行郡，決欲為之。孫抗論排沮甚堅(jiān)。百姓遮孫，自言置鹽場(chǎng)為便。孫曉之曰：“汝愚民，不知遠(yuǎn)計(jì)。官買(mǎi)鹽雖有近利，官鹽患在不售，不患鹽不足。鹽多而不售，遺患在三十年后?！敝翆O罷郡，卒置三場(chǎng)。近歳連、海間，刑獄、盜賊、差徭比舊浸繁，多緣三鹽場(chǎng)所置積鹽如山，運(yùn)賣不行，虧失欠負(fù)，動(dòng)輒破人產(chǎn)業(yè)，民始患之。朝廷調(diào)發(fā)軍器，有弩椿箭干之類，海州素?zé)o此物，民甚苦之，請(qǐng)以鰾膠充折。孫謂之曰：“弩椿箭干，共知非海州所產(chǎn)，蓋一時(shí)所須耳。若以土產(chǎn)物代之，恐汝歳被科無(wú)已時(shí)也。”其遠(yuǎn)慮多類此。
孫伯純史館知蘇州，有不逞子弟與人爭(zhēng)“狀”字當(dāng)從犬、當(dāng)從大，因而搆訟。孫令褫去巾帶，紗帽下乃是青巾。孫判其牒曰：“偏傍從大，書(shū)傳無(wú)聞；巾帽用青，屠沽何異？量決小杖八下?！碧K民聞之，以為口實(shí)。
忠定張尚書(shū)曾令鄂州崇陽(yáng)縣。崇陽(yáng)多曠土，民不務(wù)耕織，唯以植茶為業(yè)。忠定令民伐去茶園，誘之使種桑麻。自此茶園漸少，而桑麻特盛于鄂、岳之間。至嘉祐中，改茶法，湖、湘之民苦于茶租，獨(dú)崇陽(yáng)茶租最小，民監(jiān)他邑，思公之惠，立廟以報(bào)之。民有入市買(mǎi)菜者，公召諭之曰：“邑居之民，無(wú)地種植，且有他業(yè)，買(mǎi)菜可也。汝村民，皆有土田，何不自種而費(fèi)錢(qián)買(mǎi)菜？”笞而遣之。自后人家皆置圃，至今謂蘆菔為“張知縣菜”。權(quán)智
王子醇樞密帥熙河日，西戎欲入寇，先使人覘我虛實(shí)。邏者得之，索其衣緣中，獲一書(shū)，乃是盡記熙河人馬芻糧之?dāng)?shù)，官屬皆欲支解以殉。子醇忽判杖背二十，大刺面“蕃賊決訖放歸”六字，縱之。是時(shí)適有戍兵步騎甚眾，芻糧亦富。虜人得諜書(shū)，知有備，其謀遂寢。寶元元年，黨項(xiàng)圍延安七日，鄰于危者數(shù)矣。范侍郎雍為帥，憂形于色。有老軍校出，自言曰：“某邊人，遭圍城者數(shù)次，其勢(shì)有近于今日者。虜人不善攻，卒不能拔。今日萬(wàn)萬(wàn)元虞，某可以保任。若有不測(cè)，某甘斬首?！狈都纹溲詨讶诵模酁橹“?。事平，此校大蒙賞拔，言知兵善料敵者，首稱之?；蛑^之曰：“當(dāng)敢肆妄言，萬(wàn)一言不驗(yàn)，須伏法。”校笑曰：“君未之思也。若城果陷，何暇殺我耶？聊欲安眾心耳。”
韓信襲趙，先使萬(wàn)人背水陣，乃建大將旗鼓，出井陘口，與趙人大戰(zhàn)；佯敗，棄旗鼓走水上。軍背水而陣，已是危道；又棄旗鼓而趨之，此必?cái)?shì)也。而信用之者，陳余老將，不以必?cái)≈畡?shì)邀之，不能致也。信自知才過(guò)余，乃敢用此耳。向使余小黠于信，信豈得不敗？此所謂知彼知已，量敵為計(jì)。后之人不量敵勢(shì)，襲信之跡，決敗無(wú)疑。漢五年，楚漢決勝于垓下，信將三十萬(wàn)，自當(dāng)之?？讓④娋幼螅M(fèi)將軍居右；高帝在其后；絳侯、柴武在高帝后。信先合不利；孔將軍、費(fèi)將軍縱，楚兵不利；信復(fù)乘之，大敗楚師。此亦拔趙策也。信時(shí)威震天下，籍所憚?wù)?，?dú)信耳。信以三十萬(wàn)人不利而卻，真卻也；然后不疑。故信與二將得以乘其隙，此“建成墮馬”勢(shì)也。信兵雖卻，而二將維其左右，高帝軍其后，絳侯、柴武又在其后，異乎背水之危，此所以待項(xiàng)籍也。用破趙之跡，則殲矣。此皆信之奇策。觀古人者，當(dāng)求其意，不徒視其跡。班固為《漢書(shū)》，乃削此一事。蓋固不察所以得籍者，正在此一戰(zhàn)耳。從古言干信善用兵，書(shū)中不見(jiàn)信所以善者。余以謂信說(shuō)高帝，還用三秦，據(jù)天下根本，見(jiàn)其斷；虜魏豹，斬龍且，見(jiàn)其智；拔趙、破楚，見(jiàn)其應(yīng)變；西向師亡虜，見(jiàn)其有大志。此其過(guò)人者，惜乎《漢書(shū)》脫略，漫見(jiàn)于此。
種世衡初營(yíng)清澗城，有紫山寺僧法崧，剛果有謀，以義烈自名。世衡延置門(mén)下，恣其所欲，供億無(wú)算。崧酗酒，狎博無(wú)所不為，世衡遇之愈厚。留歳余，崧亦深德世衡，自處不疑。一日，世衡忽怒謂崧曰：“我待汝如此，則陰與賊連，何相負(fù)也？”拽下械系捶掠，極其苦楚。凡一月，濱于死者數(shù)矣。崧終不伏，曰：“崧，丈夫也！公聽(tīng)奸人言，欲見(jiàn)殺，則死矣。終不以不義自誣?！币闳徊活?。世衡審其不可屈，為解縛沐浴，復(fù)延入臥內(nèi)，厚撫謝之曰：“爾無(wú)過(guò)，聊相試耳。欲使為間，萬(wàn)一可脅，將泄吾事。設(shè)虜人以此見(jiàn)窮，能不相負(fù)否？”崧默然曰：“試為公為之?！笔篮夂襁z遣之，以軍機(jī)密事數(shù)條與崧曰：“可以此藉手，仍偽報(bào)西羌?！迸R行，世衡解所服絮袍贈(zèng)之曰：“胡地苦寒，以此為別。至彼，須萬(wàn)計(jì)求見(jiàn)遇乞，非此人無(wú)以得其心腹?！庇銎?，虜人之謀臣也。崧如所教，間關(guān)求通遇乞。虜人覺(jué)而疑之，執(zhí)于有司。數(shù)日，或發(fā)袍領(lǐng)中，得世衡與遇乞書(shū)，詞甚款密。崧初不知領(lǐng)中書(shū)，虜人苦之備至，終不言情。虜人因疑遇乞，舍崧，遷于北境。久之，遇乞終以疑死。崧邂逅得亡歸，盡得虜中事以報(bào)。朝遷錄其勞，補(bǔ)右侍禁，歸姓為王。崧后官至諸司使，至今邊人謂之王和尚。世衡本賣崧為死間，邂逅得生還，亦命也?？刀ㄖ?，世衡數(shù)出奇計(jì)。余在邊，得于邊人甚詳，為新其廟像，錄其事于篇。
祥符中，禁火。時(shí)丁晉公主營(yíng)復(fù)宮室，患取土遠(yuǎn)，公乃令鑿?fù)ㄡ槿⊥?，不日皆成巨塹。乃決汴水入塹中，引諸道竹木排筏及船運(yùn)雜材，盡自塹中入至宮門(mén)。事畢，卻以斥棄瓦礫灰壤實(shí)于塹中，復(fù)為街衢。一舉而三役濟(jì)，計(jì)省費(fèi)以億萬(wàn)計(jì)。國(guó)初，兩浙獻(xiàn)龍船，長(zhǎng)二十余丈，上為宮室層樓，設(shè)御榻，以備游幸。歳久腹敗，欲修治，而水中不可施工。熙寧中，宦官黃懷信獻(xiàn)計(jì)，于金明池北鑿大澳，可容龍船，其下置柱，以大木梁其完補(bǔ)訖，復(fù)以水浮船，撤去梁柱。以大屋蒙之，遂為藏船之室，永無(wú)暴露之患。藝文
李學(xué)士世衡，喜藏書(shū)。有一晉人墨跡，在其子緒處。長(zhǎng)安石從事嘗從李君借去，竊摹一本，以獻(xiàn)文潞公，以為真跡。一日潞公會(huì)客，出書(shū)畫(huà)，而李在坐，一見(jiàn)此帖，驚曰：“此帖乃吾家物，何忽至此？”急令人歸，取驗(yàn)之，乃知潞公所收乃摹本。李方知為石君所傳，具以白潞公。而坐客墻進(jìn)，皆言潞公所收乃真跡，而以李所收為摹本。李及嘆曰：“彼眾我寡，豈復(fù)可伸？今日方知身孤寒?！?br>章樞密子厚善書(shū)，嘗有語(yǔ)：“書(shū)字極須用意，不用意而用意，皆不能佳。此有妙理，非得之于心者，不曉吾語(yǔ)也。”嘗自謂“墨禪”。
世上論書(shū)者，多自謂書(shū)不必有法，各自成一家。此語(yǔ)得其一偏。譬如西施、毛嬙，容貌雖不同，而皆為麗人；然手須是手，足須是足，此不可移者。作字亦然，雖形氣不同，掠須是掠，磔須是磔，千變?nèi)f化，此不可移也。若掠不成掠，磔不成磔，縱其精神筋骨猶西施、毛嬙，而手足乖戾，終不為完人。楊朱、墨翟，賢辯過(guò)人，而卒不入圣域。盡得師法，律度備全，猶是奴書(shū)；然須自此入。過(guò)此一路，乃涉妙境，無(wú)跡可窺，然后入神。
今世俗謂之隸書(shū)者，只是古人之“八分書(shū)”，謂初從篆文變隸，尚有二分篆法，故謂之八分書(shū)。后乃全變?yōu)殡`書(shū)，即今之正書(shū)、章草、行書(shū)、草書(shū)皆是也。后之人乃誤謂古八分書(shū)為隸書(shū)，以今時(shí)書(shū)為正書(shū)，殊不知所謂正書(shū)者，隸書(shū)之正者耳。其余行書(shū)、草書(shū)，皆隸書(shū)也。杜甫《李潮八分小篆歌》云：“陳倉(cāng)石鼓文已訛，大小二篆生八分?？嗫h光和尚骨立，書(shū)貴瘦硬方通神。”苦縣，《老子朱龜碑》也。《書(shū)評(píng)》云：“漢、魏牌榜碑文和《華山碑》，皆今所謂隸書(shū)也。杜甫詩(shī)亦只謂之八分?！庇帧稌?shū)評(píng)》云：“漢、魏牌榜碑文，非篆即八分，未嘗用隸書(shū)。”知漢、魏碑文皆八分，非隸書(shū)也。江南府庫(kù)中，書(shū)畫(huà)至多。其印記有“建業(yè)文房之印”、“內(nèi)合同印”?！凹t殿書(shū)院印”，以墨印之，謂之金圖書(shū)，言惟此印以黃金為之。諸書(shū)畫(huà)中，時(shí)有李后主題跋，然未嘗題書(shū)畫(huà)人姓名；唯鐘隱畫(huà)，皆后主親筆題“鐘隱筆”三字。后主善畫(huà)，尤工翎毛。或云：“凡言‘鐘隱筆’者，皆后主自畫(huà)。后主嘗自號(hào)鐘山隱士，故晦其名，謂之鐘隱。非姓鐘人也。今世傳鐘畫(huà)，但無(wú)后主親題者，皆非也?！?br>器用
熙寧八年，章子厚與余同領(lǐng)軍器監(jiān)，被旨討論兵車制度。本監(jiān)以《周禮·考工記》及《小戎》詩(shī)考定：車輪崇六尺，軹崇三尺三寸。轂?zāi)┲恋匾?。并軫為四尺。牙圍一尺一寸，厚一尺三分寸之二。車罔也。轂長(zhǎng)三尺十寸，徑一尺三分寸之二，輪之藪三寸九分寸之五，轂上札輻鑿眼是也。大穿內(nèi)徑四寸五分寸之二，記謂之“賢”，轂之里穿也。小穿內(nèi)徑三寸十五分寸之四。記謂之“軹”，轂之外穿也。輻九寸半，輻外一尺九寸，并輻三寸半，共三尺二寸，乃轂之長(zhǎng)。金厚一寸，大小穿，其金皆一寸。輻廣三寸半。深亦如之。輿六尺六寸，車隊(duì)四尺四寸。隊(duì)音遂，謂車之深。蓋深四尺四寸，廣六尺六寸也。式深一尺四寸三分寸之二，七寸三分寸之一在軫內(nèi)。崇三尺三寸，半輿之廣為之崇。較崇二尺二寸，通高五尺五寸。較，兩輢上出式者，并車高五尺五寸。軫圍一尺一寸，車后橫木。式圍七寸三分寸之一，較圍四寸九分寸之八，軹圍三寸二十七分寸之七，此軹乃輢木之植者，衡者與轂?zāi)┩?。轛圍二寸八十一分寸之十四，此式之植者，衡者如較之植軹而名互異。任正圍一尺四寸五分寸之二，此輿下三面材持車正者。辀深四尺七寸，此梁舡辀也。軹崇三尺三寸。此辀如橋梁，矯上四尺七寸。并衡頸為八尺七寸；國(guó)馬高八尺，除衡頸則如馬之高。長(zhǎng)一丈四尺四寸。軓前十尺，隊(duì)四尺四寸。軓前一丈。策長(zhǎng)五尺。衡圍一尺三寸五分寸之一，長(zhǎng)六尺六寸；軸圍一尺三寸五分寸之一；兔圍一尺四寸五分寸之二；辀當(dāng)伏兔者，與任正相應(yīng)。頸圍九寸十五分寸之九；頸辀前持衡者。踵圍七寸七十五分寸之五十一。踵，辀后承轅下。軌廣八尺，兩轍之間。陰如軌之長(zhǎng)。側(cè)于軌前。二，前著驂轡，后屬陰。在驂之外，所以止出。脅驅(qū)長(zhǎng)一丈，皮為之，前系于衡，當(dāng)驂馬內(nèi)，脅所以止入。服馬頸當(dāng)衡軛，兩服齊首。驂馬齊衡，兩驂雁行，謂小卻也。轡六。服馬二轡，驂馬一轡。度皆以周尺。一尺當(dāng)今七寸三分少?gòu)?qiáng)。以法付作坊制車，兼習(xí)五御法。是秋八月，大閱，上御延和殿親按。藏于武庫(kù)，以備儀物而已。
古鼎中有三足皆空，中可容物者，所謂鬲也。煎和之法，常欲湆在下，體在上，則易熟而不偏爛。及升鼎，則濁滓皆歸足中。《鼎卦》初六：“鼎顛趾，利出否。”謂濁惡下，須先瀉而虛之；九二陽(yáng)爻，方為鼎實(shí)。今京師大屠善熟彘者，鉤懸而煮，不使著釜底，亦古人遺意也。又古銅香壚，多鏤其底，先入火于壚中，乃以灰覆其上，火盛則難滅而持久。又護(hù)壚熱灼席，則為盤(pán)薦水，以漸其趾，且以承灰炮之墜者。其他古器，率有曲意，而形制文畫(huà)，大概多同。蓋有所傳授，各守師法，后人莫敢輒改。今之眾學(xué)人人皆出已意，奇衺淺陋，棄古自用，不止器械而已。
大夫七十而有閣。天子之閣，左達(dá)五，右達(dá)五。閣者，板格，以庋膳者，正是今之立鐀。今吳人謂立鐀為廚者，原起于此。以其貯食物也。故謂之廚。