附編一
作者：楊鉉之撰 韓結(jié)根注佚文僧肇法師制四論合為一卷，曾呈廬山遠(yuǎn)大師，大師嘆仰不已。又呈劉遺民，嘆曰：「不意方袍，復(fù)有平叔！」方袍之語(yǔ)出遺民也。太平御覽六百五十五佛耶舍比名覺(jué)明，日誦三萬(wàn)言，洞明三藏，與羅什法師情好，其出毗婆娑論及四分律。為人髭赤，時(shí)號(hào)為「赤髭三藏?！固接[六百五十五按以上二條，御覽原列於伽藍(lán)記融覺(jué)寺曇謨最條后，題為「又曰」。考本書記述僧俗故事，皆屬當(dāng)時(shí)（后魏）人物，此則記東晉時(shí)人事，與他例不合，疑或有誤。此文亦見(jiàn)高僧傳卷二佛陀耶舍傳及卷七釋僧肇傳，但稍有不同。王蒙好茶，人至輒飲之。士大夫甚以為苦，每欲候蒙，必曰：「今日有水厄?！乖鴳V類說(shuō)六按王蒙亦為東晉時(shí)人，與本書記述例不合，太平御覽八百六十七引作世說(shuō)，疑類說(shuō)誤也。
平昌門直南大道，東是明堂大道，西是靈臺(tái)也。后漢書二十八桓譚傳注引
楊衒之傳略楊衒之，按各書皆作楊衒之，唯史通補(bǔ)注篇、晁氏郡齋讀書志楊作羊，新唐書（影宋本）藝文志、元河南志三則作陽(yáng)。羊疑是誤，四庫(kù)提要已言之。周延年楊衒之事實(shí)考云：「詳考北史及魏書楊氏達(dá)者無(wú)北平籍，而魏書陽(yáng)固傳固字敬安，北平無(wú)終人。有三子，長(zhǎng)休之，次詮，三未詳。北史固傳稱有五子，長(zhǎng)子休之傳云：弟綝之，次俊之，與衒之名字排行頗為相近。休之且長(zhǎng)文學(xué)，為史官，有聲當(dāng)時(shí)，則北平之陽(yáng)氏以文章傳家，已可概見(jiàn)。衒之若果為陽(yáng)姓，其為休之之弟及族昆弟，必?zé)o疑矣?！菇S公渚洛陽(yáng)伽藍(lán)記的現(xiàn)實(shí)意義（文史哲一九五六年十一期）一文中亦從之作陽(yáng)衒之。周氏之說(shuō)固自有理，但各書多作楊，新唐書及元河南誌之陽(yáng)疑亦是楊字之訛（周氏所引廣弘明集作陽(yáng)，但查嘉興藏本廣弘曠集亦作楊）。即或不誤，孤證箋字，究難碻信。因仍舊作楊，錄周說(shuō)以存考。嚴(yán)可均全北齊文楊衒之小傳作「一姓羊」。北平人。廣弘明集六敘列代王臣滯惑解。后魏永安中，為奉朝請(qǐng)。莊帝馬射於華林園，百官皆來(lái)苗茨堂讀碑——碑為魏明帝所立，題云苗茨之碑，疑苗字誤。國(guó)子博士李同軌曰：「魏明英才，世稱三祖，公干、仲宣，為其羽翼，但未知本意如何，不得言誤也?！剐f之因即釋曰：「以蒿覆之，故言苗茨，何誤之有？」眾咸稱善，以為得其旨?xì)w。本書卷一建春門內(nèi)條。嘗與河南尹胡世孝共登永寧寺浮圖。時(shí)有西域沙門菩提達(dá)摩者，波斯國(guó)胡人也，起自荒裔，來(lái)游中土。見(jiàn)金盤炫日，光照云表；寶鐸含風(fēng)，響出天外，歌詠?zhàn)搰@，實(shí)是神功！自云：「年一百五十歲，歷涉諸國(guó)，靡不周遍，而此寺精麗，閻浮所無(wú)也。極佛境界，亦未有此！」口唱南無(wú)，合掌連日。本書卷一永寧寺條。按景德傳燈錄卷三菩提達(dá)磨傳云：「與徒眾往禹門千圣寺止三日。有期城太守楊衒之早慕佛乘，門（當(dāng)是問(wèn)誤）師曰：西天五印，師承為祖，其道如何？師曰：明佛心宗，行解相應(yīng)，名之曰祖。又問(wèn)：此外如何？師曰：須明他心，知其今古，不厭有無(wú)，於法無(wú)取。不賢不愚，無(wú)迷無(wú)悟。若能是解，故稱為祖。又曰：弟子歸心三寶，亦有年矣，而智慧昏蒙，尚迷真理。適聽(tīng)?zhēng)熝?，罔知攸措。愿師慈悲，開(kāi)示宗旨！師知懇到，即說(shuō)偈曰：亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措，亦不舍智而近愚，亦不拋迷而就悟。達(dá)大道兮過(guò)量，通佛心兮出度。不與凡圣同躔，超然名之曰祖。衒之聞偈，悲喜并交，并曰：愿師父住世間，化導(dǎo)群有！師曰：吾即逝矣，不可久留。根性萬(wàn)差，多逢患難。衒之曰：未審何人弟子為師除得？師曰：吾以傳佛祕(mì)密，利益迷途，害彼自安，必?zé)o此理。衒之曰：師若不言，何表通變觀照之力？師不獲巳，乃為讖曰：江槎分玉浪，管炬開(kāi)金鎖。五口相共行，九十無(wú)彼我。衒之聞?wù)Z，莫究其端，默紀(jì)于懷，禮辭而去。師之所讖，雖當(dāng)時(shí)不測(cè)，而后皆符驗(yàn)?！估钶徕涭吨乜瘏侨魷?zhǔn)本跋中?？紓鳠翡浰浧刑徇_(dá)摩事經(jīng)后人增益，多不可信。即如此文問(wèn)答語(yǔ)氣，大似后來(lái)禪宗語(yǔ)錄，北朝人斷無(wú)如此語(yǔ)。又預(yù)記讖語(yǔ)，以求符驗(yàn)，益可見(jiàn)為好事者所杜撰。且楊衒之不信佛法，見(jiàn)於道宣廣弘明集、神清北山錄，此言「早慕佛乘」，更相逕庭。然於此可證衒之與達(dá)摩相稔，故后人傅會(huì)以成說(shuō)。因附辨於此，並以說(shuō)明不取之理由。為期城郡太守。歷代三寶記九、大唐內(nèi)典錄四、法苑珠林一百十九。續(xù)高僧傳一作斯城郡守，斯是期之訛。珠林作元魏鄴都期城郡守。按期城郡元魏時(shí)屬襄州，與鄴都不涉，珠林誤。又按東魏孝靜帝元象元年（五三八），西魏是云寶襲洛陽(yáng)，趙剛襲廣州，拔之。於是自襄、廣以西城鎮(zhèn)，復(fù)入西魏。期城郡東魏即於此時(shí)失去，見(jiàn)資治通鑑一百五十八及東晉南北朝輿地表八。魏書地形志襄州下無(wú)期城郡，即以其時(shí)（地形志錄武定之世以為志）已屬於西魏也。據(jù)此則衒之為期城郡守當(dāng)在元象元年（五三八）以前，亦即在寫伽藍(lán)記之前無(wú)疑。三寶記等書著錄此書而稱期城郡太守者，蓋舉其曾任官銜言之，不必是寫記時(shí)或以后所官。嚴(yán)可均全北齊文之小傳以「出為期城太守」，列於最后，則以其官位隆卑敘之，實(shí)則歷官陟黜，固非一定。小傳下又云「齊天保中卒于官?！顾浦^衒之卒于期城太守任，此句甚謬，蓋由未考期城郡當(dāng)時(shí)沿革而誤。為撫軍府司馬。本書首署銜。武定五年（五四七），因行役，重覽洛陽(yáng)。見(jiàn)城郭崩毀，宮室傾覆，寺觀灰燼，廟塔丘墟，故撰洛陽(yáng)伽藍(lán)記。本書自序。蓋見(jiàn)元魏末寺字壯麗，損費(fèi)金碧；王公相競(jìng)，侵漁百姓。乃撰此記，言不恤眾庶也。廣弘明集六。為祕(mì)書監(jiān)。廣弘明集六。后上書述：按全北齊文此文題作上東魏主書，釋文紀(jì)作上魏主述釋書。「釋教虛誕，有為徒費(fèi)。無(wú)執(zhí)戈以衛(wèi)國(guó)，有飢寒於色養(yǎng)。逃役之流，仆隸之類，避苦就樂(lè)，非修道者。又佛言有為虛妄，皆是妄想。道人深知佛理，故違虛其罪?！箚⒂謴V引財(cái)事乞貸貪積無(wú)厭。又云：按釋文紀(jì)與全北齊文自啟又下至又云十四字作雙行夾注，蓋以為非本文，今標(biāo)點(diǎn)據(jù)之?！缸x佛經(jīng)者，尊同帝王。寫佛畫師，全無(wú)恭敬。請(qǐng)沙門等同孔、老拜俗，班之國(guó)史。行多浮險(xiǎn)者，乞立嚴(yán)勤，按全北齊文勤作勒，是。知其真?zhèn)?。然后佛法可遵，師徒無(wú)濫。則逃兵之徒，還歸本役，國(guó)富兵多，天下幸甚?！闺m上書，終委而不施行。廣弘明集六。全北齊文楊衒之小傳云：「齊天保中卒于官?！拱磭?yán)氏此語(yǔ)，不知何據(jù)。其卒官之說(shuō)已辨之於上。天保卒年疑亦是揣測(cè)之詞，今不取。
平昌門直南大道，東是明堂大道，西是靈臺(tái)也。后漢書二十八桓譚傳注引
楊衒之傳略楊衒之，按各書皆作楊衒之，唯史通補(bǔ)注篇、晁氏郡齋讀書志楊作羊，新唐書（影宋本）藝文志、元河南志三則作陽(yáng)。羊疑是誤，四庫(kù)提要已言之。周延年楊衒之事實(shí)考云：「詳考北史及魏書楊氏達(dá)者無(wú)北平籍，而魏書陽(yáng)固傳固字敬安，北平無(wú)終人。有三子，長(zhǎng)休之，次詮，三未詳。北史固傳稱有五子，長(zhǎng)子休之傳云：弟綝之，次俊之，與衒之名字排行頗為相近。休之且長(zhǎng)文學(xué)，為史官，有聲當(dāng)時(shí)，則北平之陽(yáng)氏以文章傳家，已可概見(jiàn)。衒之若果為陽(yáng)姓，其為休之之弟及族昆弟，必?zé)o疑矣?！菇S公渚洛陽(yáng)伽藍(lán)記的現(xiàn)實(shí)意義（文史哲一九五六年十一期）一文中亦從之作陽(yáng)衒之。周氏之說(shuō)固自有理，但各書多作楊，新唐書及元河南誌之陽(yáng)疑亦是楊字之訛（周氏所引廣弘明集作陽(yáng)，但查嘉興藏本廣弘曠集亦作楊）。即或不誤，孤證箋字，究難碻信。因仍舊作楊，錄周說(shuō)以存考。嚴(yán)可均全北齊文楊衒之小傳作「一姓羊」。北平人。廣弘明集六敘列代王臣滯惑解。后魏永安中，為奉朝請(qǐng)。莊帝馬射於華林園，百官皆來(lái)苗茨堂讀碑——碑為魏明帝所立，題云苗茨之碑，疑苗字誤。國(guó)子博士李同軌曰：「魏明英才，世稱三祖，公干、仲宣，為其羽翼，但未知本意如何，不得言誤也?！剐f之因即釋曰：「以蒿覆之，故言苗茨，何誤之有？」眾咸稱善，以為得其旨?xì)w。本書卷一建春門內(nèi)條。嘗與河南尹胡世孝共登永寧寺浮圖。時(shí)有西域沙門菩提達(dá)摩者，波斯國(guó)胡人也，起自荒裔，來(lái)游中土。見(jiàn)金盤炫日，光照云表；寶鐸含風(fēng)，響出天外，歌詠?zhàn)搰@，實(shí)是神功！自云：「年一百五十歲，歷涉諸國(guó)，靡不周遍，而此寺精麗，閻浮所無(wú)也。極佛境界，亦未有此！」口唱南無(wú)，合掌連日。本書卷一永寧寺條。按景德傳燈錄卷三菩提達(dá)磨傳云：「與徒眾往禹門千圣寺止三日。有期城太守楊衒之早慕佛乘，門（當(dāng)是問(wèn)誤）師曰：西天五印，師承為祖，其道如何？師曰：明佛心宗，行解相應(yīng)，名之曰祖。又問(wèn)：此外如何？師曰：須明他心，知其今古，不厭有無(wú)，於法無(wú)取。不賢不愚，無(wú)迷無(wú)悟。若能是解，故稱為祖。又曰：弟子歸心三寶，亦有年矣，而智慧昏蒙，尚迷真理。適聽(tīng)?zhēng)熝?，罔知攸措。愿師慈悲，開(kāi)示宗旨！師知懇到，即說(shuō)偈曰：亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措，亦不舍智而近愚，亦不拋迷而就悟。達(dá)大道兮過(guò)量，通佛心兮出度。不與凡圣同躔，超然名之曰祖。衒之聞偈，悲喜并交，并曰：愿師父住世間，化導(dǎo)群有！師曰：吾即逝矣，不可久留。根性萬(wàn)差，多逢患難。衒之曰：未審何人弟子為師除得？師曰：吾以傳佛祕(mì)密，利益迷途，害彼自安，必?zé)o此理。衒之曰：師若不言，何表通變觀照之力？師不獲巳，乃為讖曰：江槎分玉浪，管炬開(kāi)金鎖。五口相共行，九十無(wú)彼我。衒之聞?wù)Z，莫究其端，默紀(jì)于懷，禮辭而去。師之所讖，雖當(dāng)時(shí)不測(cè)，而后皆符驗(yàn)?！估钶徕涭吨乜瘏侨魷?zhǔn)本跋中?？紓鳠翡浰浧刑徇_(dá)摩事經(jīng)后人增益，多不可信。即如此文問(wèn)答語(yǔ)氣，大似后來(lái)禪宗語(yǔ)錄，北朝人斷無(wú)如此語(yǔ)。又預(yù)記讖語(yǔ)，以求符驗(yàn)，益可見(jiàn)為好事者所杜撰。且楊衒之不信佛法，見(jiàn)於道宣廣弘明集、神清北山錄，此言「早慕佛乘」，更相逕庭。然於此可證衒之與達(dá)摩相稔，故后人傅會(huì)以成說(shuō)。因附辨於此，並以說(shuō)明不取之理由。為期城郡太守。歷代三寶記九、大唐內(nèi)典錄四、法苑珠林一百十九。續(xù)高僧傳一作斯城郡守，斯是期之訛。珠林作元魏鄴都期城郡守。按期城郡元魏時(shí)屬襄州，與鄴都不涉，珠林誤。又按東魏孝靜帝元象元年（五三八），西魏是云寶襲洛陽(yáng)，趙剛襲廣州，拔之。於是自襄、廣以西城鎮(zhèn)，復(fù)入西魏。期城郡東魏即於此時(shí)失去，見(jiàn)資治通鑑一百五十八及東晉南北朝輿地表八。魏書地形志襄州下無(wú)期城郡，即以其時(shí)（地形志錄武定之世以為志）已屬於西魏也。據(jù)此則衒之為期城郡守當(dāng)在元象元年（五三八）以前，亦即在寫伽藍(lán)記之前無(wú)疑。三寶記等書著錄此書而稱期城郡太守者，蓋舉其曾任官銜言之，不必是寫記時(shí)或以后所官。嚴(yán)可均全北齊文之小傳以「出為期城太守」，列於最后，則以其官位隆卑敘之，實(shí)則歷官陟黜，固非一定。小傳下又云「齊天保中卒于官?！顾浦^衒之卒于期城太守任，此句甚謬，蓋由未考期城郡當(dāng)時(shí)沿革而誤。為撫軍府司馬。本書首署銜。武定五年（五四七），因行役，重覽洛陽(yáng)。見(jiàn)城郭崩毀，宮室傾覆，寺觀灰燼，廟塔丘墟，故撰洛陽(yáng)伽藍(lán)記。本書自序。蓋見(jiàn)元魏末寺字壯麗，損費(fèi)金碧；王公相競(jìng)，侵漁百姓。乃撰此記，言不恤眾庶也。廣弘明集六。為祕(mì)書監(jiān)。廣弘明集六。后上書述：按全北齊文此文題作上東魏主書，釋文紀(jì)作上魏主述釋書。「釋教虛誕，有為徒費(fèi)。無(wú)執(zhí)戈以衛(wèi)國(guó)，有飢寒於色養(yǎng)。逃役之流，仆隸之類，避苦就樂(lè)，非修道者。又佛言有為虛妄，皆是妄想。道人深知佛理，故違虛其罪?！箚⒂謴V引財(cái)事乞貸貪積無(wú)厭。又云：按釋文紀(jì)與全北齊文自啟又下至又云十四字作雙行夾注，蓋以為非本文，今標(biāo)點(diǎn)據(jù)之?！缸x佛經(jīng)者，尊同帝王。寫佛畫師，全無(wú)恭敬。請(qǐng)沙門等同孔、老拜俗，班之國(guó)史。行多浮險(xiǎn)者，乞立嚴(yán)勤，按全北齊文勤作勒，是。知其真?zhèn)?。然后佛法可遵，師徒無(wú)濫。則逃兵之徒，還歸本役，國(guó)富兵多，天下幸甚?！闺m上書，終委而不施行。廣弘明集六。全北齊文楊衒之小傳云：「齊天保中卒于官?！拱磭?yán)氏此語(yǔ)，不知何據(jù)。其卒官之說(shuō)已辨之於上。天保卒年疑亦是揣測(cè)之詞，今不取。