卷二
作者：王充幸偶篇第五凡人操行，有賢有愚，及遭禍福，有幸有不幸；舉事有是有非，及觸賞罰，有偶有不偶。并時(shí)遭兵，隱者不中。同日被霜，蔽者不傷。中傷未必惡，隱蔽未必善。隱蔽幸，中傷不幸。俱欲納忠，或賞或罰；并欲有益，或信或疑。賞而信者未必真，罰而疑者未必偽。賞信者偶，罰疑不偶也。
孔子門徒七十有余，顏回蚤夭?？鬃釉唬骸安恍叶堂酪樱 倍堂Q不幸，則知長命者幸也，短命者不幸也。服圣賢之道，講仁義之業(yè)，宜蒙福佑。伯牛有疾，亦復(fù)顏回之類，俱不幸也。螻蟻行於地，人舉足而涉之。足所履，螻蟻荏笮死；足所不蹈，全活不傷?；痨芤安?，車轢所致，火所不燔，俗或喜之，名曰幸草。夫足所不蹈，火所不及，未必善也，舉火行有適然也。由是以論，癰疽之發(fā)，亦一實(shí)也。氣結(jié)閼積，聚為癰；潰為疽創(chuàng)，流血出膿，豈癰疽所發(fā)，身之善穴哉？營衛(wèi)之行，遇不通也。蜘蛛結(jié)網(wǎng)，蜚蟲過之，或脫或獲；獵者張羅，百獸群擾，或得或失。漁者罾江河之魚，或存或亡?；蚣楸I大辟而不知，或罰贖小罪而發(fā)覺：災(zāi)氣加人，亦此類也。不幸遭觸而死，幸者免脫而生，不幸者，不僥幸也?？鬃釉唬骸叭酥仓?，罔之生也幸?！眲t夫順道而觸者，為不幸矣。立巖墻之下，為壞所壓；蹈圻岸之上，為崩所墜，輕遇無端，故為不幸。魯城門久朽欲頓，孔子過之，趨而疾行。左右曰：“久矣?！笨鬃釉唬骸皭浩渚靡病！笨鬃咏渖饕焉?，如過遭壞，可謂不幸也。故孔子曰：“君子有不幸而無有幸，小人有幸而無不幸?！庇衷唬骸熬犹幰滓再姑∪诵须U(xiǎn)以徼幸?！?br>佞幸之徒，閎孺、籍孺之輩，無德薄才，以色稱媚，不宜愛而受寵，不當(dāng)親而得附，非道理之宜。故太史公為之作傳，邪人反道而受恩寵，與此同科，故合其名謂之《佞幸》。無德受恩，無過遇禍，同一實(shí)也。俱稟元?dú)猓颡?dú)為人，或?yàn)榍莴F。并為人，或貴或賤，或貧或富。富或累金，貧或乞食；貴至封侯，賤至奴仆。非天稟施有左右也，人物受性有厚薄也。俱行道德，禍福不鈞；并為仁義，利害不同。晉文修文德，徐偃行仁義，文公以賞賜，偃王以破滅。魯人為父報(bào)仇，安行不走，追者舍之；牛缺為盜所奪，和意不恐，盜還殺之。文德與仁義同，不走與不恐等，然文公、魯人得福，偃王、牛缺得禍者，文公、魯人幸，而偃王、牛缺不幸也。韓昭侯醉臥而寒，典冠加之以衣，覺而問之，知典冠愛己也，以越職之故，加之以罪。衛(wèi)之驂乘者，見御者之過，從后呼車，有救危之義，不被其罪。夫驂乘之呼車，典冠之加衣，同一意也。加衣恐主之寒，呼車恐君之危，仁惠之情，俱發(fā)於心。然而於韓有罪，於衛(wèi)為忠，驂乘偶，典冠不偶也。非唯人行，物亦有之。長數(shù)仞之竹，大連抱之木，工技之人，裁而用之，或成器而見舉持，或遺材而遭廢棄。非工技之人有愛憎也，刀斧如有偶然也。蒸谷為飯，釀飯為酒。酒之成也，甘苦異味；飯之熟也，剛?cè)崾夂?。非庖廚酒人有意異也，手指之調(diào)有偶適也。調(diào)飯也殊筐而居，甘酒也異器而處，蟲墮一器，酒棄不飲；鼠涉一筐，飯捐不食。夫百草之類，皆有補(bǔ)益，遭醫(yī)人采掇，成為良藥；或遺枯澤，為火所爍。等之金也，或?yàn)閯﹃?，或?yàn)殇h鈷。同之木也，或梁於宮，或柱於橋。俱之火也，或爍脂燭，或燔枯草。均之土也，或基殿堂，或涂軒戶。皆之水也，或溉鼎釜，或澡腐臭。物善惡同，遭為人用，其不幸偶，猶可傷痛，況含精氣之徒乎！
虞舜圣人也，在世宜蒙全安之福。父頑母，弟象敖狂，無過見憎，不惡而嚚得罪，不幸甚矣！孔子，舜之次也。生無尺土，周流應(yīng)聘，削跡絕糧。俱以圣才，并不幸偶。舜尚遭堯受禪，孔子已死於闕里。以圣人之才，猶不幸偶，庸人之中，被不幸偶，禍必眾多矣！
命義篇第六墨家之論，以為人死無命；儒家之議，以為人死有命。言有命者，見子夏言“死生有命，富貴在天?！毖詿o命者，聞歷陽之都，一宿沉而為湖；秦將白起坑趙降卒於長平之下，四十萬眾，同時(shí)皆死；春秋之時(shí)，敗績之軍，死者蔽草，尸且萬數(shù)；饑饉之歲，餓者滿道；溫氣疫疬，千戶滅門，如必有命，何其秦、齊同也？言有命者曰：夫天下之大，人民之眾，一歷陽之都，一長平之坑，同命俱死，未可怪也。命當(dāng)溺死，故相聚於歷陽；命當(dāng)壓死，故相積於長平。猶高祖初起，相工入豐、沛之邦，多封侯之人矣，未必老少男女俱貴而有相也，卓礫時(shí)見，往往皆然。而歷陽之都，男女俱沒，長平之坑，老少并陷，萬數(shù)之中，必有長命未當(dāng)死之人。遭時(shí)衰微，兵革并起，不得終其壽。人命有長短，時(shí)有盛衰，衰則疾病，被災(zāi)蒙禍之驗(yàn)也?！?br>宋、衛(wèi)、陳、鄭同日并災(zāi)，四國之民，必有祿盛未當(dāng)衰之人，然而俱滅，國禍陵之也。故國命勝人命，壽命勝祿命。人有壽夭之相，亦有貧富貴賤之法，俱見於體。故壽命修短，皆稟於天；骨法善惡，皆見於體。命當(dāng)夭折，雖稟異行，終不得長；祿當(dāng)貧賤，雖有善性，終不得遂。項(xiàng)羽且死，顧謂其徒曰：“吾敗乃命，非用兵之過?！贝搜詫?shí)也。實(shí)者項(xiàng)羽用兵過於高祖，高祖之起，有天命焉。國命系於眾星，列宿吉兇，國有禍福；眾星推移，人有盛衰。人之有吉兇，猶歲之有豐耗，命有衰盛，物有貴賤。一歲之中，一貴一賤；一壽之間，一衰一盛。物之貴賤，不在豐耗；人之衰盛，不在賢愚。子夏曰“死生有命，富貴在天”，而不曰“死生在天，富貴有命”者，何則？死生者，無象在天，以性為主。稟得堅(jiān)強(qiáng)之性，則氣渥厚而體堅(jiān)強(qiáng)，堅(jiān)強(qiáng)則壽命長，壽命長則不夭死。稟性軟弱者，氣少泊而性羸窳，羸窳則壽命短，短則蚤死。故言“有命”，命則性也。至於富貴所稟，猶性所稟之氣，得眾星之精。眾星在天，天有其象。得富貴象則富貴，得貧賤象則貧賤，故曰“在天”。在天如何？天有百官，有眾星。天施氣而眾星布精，天所施氣，眾星之氣在其中矣。人稟氣而生，含氣而長，得貴則貴，得賤則賤；貴或秩有高下，富或資有多少，皆星位尊卑小大之所授也。故天有百官，天有眾星，地有萬民，五帝、三王之精。天有王梁、造父，人亦有之，稟受其氣，故巧於御。
傳曰：“說命有三，一曰正命，二曰隨命，三曰遭命?！闭?，謂本稟之自得吉也。性然骨善，故不假操行以求福而吉自至，故曰正命。隨命者，戳力操行而吉福至，縱情施欲而兇禍到，故曰隨命。遭命者，行善得惡，非所冀望，逢遭於外而得兇禍，故曰遭命。凡人受命，在父母施氣之時(shí)，已得吉兇矣。夫性與命異，或性善而命兇，或性惡而命吉。操行善惡者，性也；禍福吉兇者，命也?；蛐猩贫玫?，是性善而命兇；或行惡而得福，是性惡而命吉也。性自有善惡，命自有吉兇。使命吉之人，雖不行善，未必?zé)o福；兇命之人，雖勉操行，未必?zé)o禍。孟子曰：“求之有道，得之有命?！毙陨颇四芮笾颇四艿弥?。性善命兇，求之不能得也。行惡者禍隨而至。而盜跖、莊蹻橫行天下，聚黨數(shù)千，攻奪人物，斷斬人身，無道甚矣，宜遇其禍，乃以壽終。夫如是，隨命之說，安所驗(yàn)乎？遭命者，行善於內(nèi)，遭兇於外也。若顏淵、伯牛之徒，如何遭兇？顏淵、伯牛，行善者也，當(dāng)?shù)秒S命，福佑隨至，何故遭兇？顏淵困於學(xué)，以才自殺；伯?？站佣鈵杭病＜扒?、伍員之徒，盡忠輔上，竭王臣之節(jié)，而楚放其身，吳烹其尸。行善當(dāng)?shù)秒S命之福，乃觸遭命之禍，何哉？言隨命則無遭命，言遭命則無隨命，儒者三命之說，竟何所定？且命在初生，骨表著見。今言隨操行而至，此命在末，不在本也。則富貴貧賤皆在初稟之時(shí)，不在長大之后，隨操行而至也。正命者，至百而死；隨命者，五十而死。遭命者，初稟氣時(shí)遭兇惡也，謂妊娠之時(shí)遭得惡也，或遭雷雨之變，長大夭死。此謂三命。
亦有三性：有正，有隨，有遭。正者，稟五常之性也；隨者，隨父母之性；遭者，遭得惡物象之故也。故妊婦食兔，子生缺脣?！对铝睢吩唬骸笆窃乱?，雷將發(fā)聲?！庇胁唤淦淙菡?，生子不備，必有大兇，喑聾跛盲。氣遭胎傷，故受性狂悖。羊舌似我初生之時(shí)，聲似豺狼，長大性惡，被禍而死。在母身時(shí)，遭受此性，丹硃、商均之類是也。性命在本，故《禮》有胎教之法：子在身時(shí)，席不正不坐，割不正不食，非正色目不視，非正聲耳不聽。及長，置以賢師良傅，教君臣父子之道，賢不肖在此時(shí)矣。受氣時(shí)，母不謹(jǐn)慎，心妄慮邪，則子長大，狂悖不善，形體丑惡。素女對黃帝陳五女之法，非徒傷父母之身，乃又賊男女之性。
人有命，有祿，有遭遇，有幸偶。命者，貧富貴賤也；祿者，盛衰興廢也。以命當(dāng)富貴，遭當(dāng)盛之祿，常安不危；以命當(dāng)貧賤，遇當(dāng)衰之祿，則禍殃乃至，?？嗖粯?。遭者，遭逢非常之變，若成湯囚夏臺(tái)，文王厄牖里矣。以圣明之德，而有囚厄之變，可謂遭矣。變雖甚大，命善祿盛，變不為害，故稱遭逢之禍。晏子所遭，可謂大矣。直兵指胸，白刃如頸，蹈死亡之地，當(dāng)劍戟之鋒，執(zhí)死得生還。命善祿盛，遭逢之禍，不能害也。歷陽之都，長平之坑，其中必有命善祿盛之人，一宿同填而死。遭逢之禍大，命善祿盛不能卻也。譬猶水火相更也，水盛勝火，火盛勝水。遇者，遇其主而用也。雖有善命盛祿，不遇知己之主，不得效驗(yàn)。幸者，謂所遭觸得善惡也。獲罪得脫，幸也。無罪見拘，不幸也。執(zhí)拘未久，蒙令得出，命善祿盛，夭災(zāi)之禍不能傷也。偶者，謂事君也。以道事君，君善其言，遂用其身，偶也。行與主乖，退而遠(yuǎn)，不偶也。退遠(yuǎn)未久，上官錄召，命善祿盛，不偶之害不能留也。
故夫遭遇幸偶，或與命祿并，或與命離。遭遇幸偶，遂以成完；遭遇不幸偶，遂以敗傷，是與命并者也。中不遂成，善轉(zhuǎn)為惡，是與命祿離者也。故人之在世，有吉兇之命，有盛衰之，重以遭遇幸偶之逢，獲從生死而卒其善惡之行，得其胸中之志，希矣。
無形篇第七
人稟元?dú)忪短?，各受壽夭之命，以立長短之形，猶陶者用土為簋廉，冶者用銅為柈杅矣。器形已成，不可小大；人體已定，不可減增。用氣為性，性成命定。體氣與形骸相抱，生死與期節(jié)相須。形不可變化，命不可減加。以陶冶言之，人命短長，可得論也。
或難曰：“陶者用埴為簋廉，簋廉壹成，遂至毀敗，不可復(fù)變。若夫冶者用銅為柈，杅雖已成器，猶可復(fù)爍。柈可得為尊，尊不可為簋。人稟氣於天，雖各受壽夭之命，立以形體，如得善道神藥，形可變化，命可加增。
曰：冶者變更成器，須先以火燔爍，乃可大小短長。人冀延年，欲比於銅器，宜有若爐炭之化乃易形形易壽亦可增。人何由變易其形，便如火爍銅器乎？《禮》曰：“水潦降，不獻(xiàn)魚鱉?！焙蝿t？雨水暴下，蟲蛇變化，化為魚鱉。離本真暫變之蟲，臣子謹(jǐn)慎，故不敢獻(xiàn)。人愿身之變，冀若蟲蛇之化乎？夫蟲蛇未化者，不若不化者。蟲蛇未化，人不食也；化為魚鱉，人則食之。食則壽命乃短，非所冀也。歲月推移，氣變物類，蝦蟆為鶉，雀為蜃蛤。人愿身之變，冀若鶉與蜃蛤魚鱉之類也？人設(shè)捕蜃蛤，得者食之。雖身之不化，壽命不得長，非所冀也。魯公牛哀寢疾，七日變而成虎。鯀殛羽山，化為黃能。愿身變者，冀牛哀之為虎，鯀之為能乎？則夫虎、能之壽，不能過人。天地之性，人最為貴。變?nèi)酥?，更為禽獸，非所冀也。凡可冀者，以老翁變?yōu)閶雰?，其次白發(fā)復(fù)黑，齒落復(fù)生，身氣丁強(qiáng)，超乘不衰，乃可貴也。徒變其形，壽命不延，其何益哉？
且物之變，隨氣，若應(yīng)政治，有所象為，非天所欲壽長之故，變易其形也，又非得神草珍藥食之而變化也。人恒服藥固壽，能增加本性，益其身年也。遭時(shí)變化，非天之正氣、人所受之真性也。天地不變，日月不易，星辰不沒，正也。人受正氣，故體不變。時(shí)或男化為女，女化為男，由高岸為谷，深谷為陵也。應(yīng)政為變，為政變，非常性也。漢興，老父授張良書，已化為石。是以石之精，為漢興之瑞也。猶河精為人持璧與秦使者，秦亡之征也。蠶食桑老，績而為繭，繭又化而為蛾；蛾有兩翼，變?nèi)バQ形。蠐螬化為復(fù)育，復(fù)育轉(zhuǎn)而為蟬；蟬生兩翼，不類蠐螬。凡諸命蠕蜚之類，多變其形，易其體。至人獨(dú)不變者，稟得正也。生為嬰兒，長為丈夫，老為父翁。從生至死，未嘗變更者，天性然也。天性不變者，不可令復(fù)變；變者，不可不變。若夫變者之壽，不若不變者。人欲變其形，輒增益其年，可也；如徒變其形而年不增，則蟬之類也，何謂人愿之？
龍之為蟲，一存一亡，一短一長。龍之為性也，變化斯須，輒復(fù)非常。由此言之，人，物也，受不變之形，形不可變更，年不可增減。傳稱高宗有桑谷之異?；谶^反政，享福百年，是虛也。傳言宋景公出三善言，熒惑卻三舍，延年二十一載，是又虛也。又言秦繆公有明德，上帝賜之十九年，是又虛也。稱赤松、王喬好道為仙，度世不死，是又虛也。假令人生立形謂之甲，終老至死，常守甲形。如好道為仙，未有使甲變?yōu)橐艺咭?。夫形不可變更，年不可減增。何則？形、氣、性，天也。形為春，氣為夏。人以氣為壽，形隨氣而動(dòng)。氣性不均，則於體不同。牛壽半馬，馬壽半人，然則牛馬之形與人異矣。稟牛馬之形，當(dāng)自得牛馬之壽；牛馬之不變?yōu)槿?，則年壽亦短於人。世稱高宗之徒，不言其身形變異。而徒言其增延年壽，故有信矣。
形之血?dú)庖?，猶囊之貯粟米也。一石囊之高大，亦適一石。如損益粟米，囊亦增減。人以氣為壽，氣猶粟米，形猶囊也。增減其壽，亦當(dāng)增減其身，形安得如故？如以人形與囊異，氣與粟米殊，更以苞瓜喻之。苞瓜之汁，猶人之血也；其肌，猶肉也。試令人損益苞瓜之汁，令其形如故，耐為之乎？人不耐損益苞瓜之汁，天安耐增減人之年？人年不可增減，高宗之徒，誰益之者？而云增加。如言高宗之徒，形體變易，其年亦增，乃可信也。今言年增，不言其體變，未可信也。何則？人稟氣於天，氣成而形立，則命相須以至終死。形不可變化，年亦不可增加。以何驗(yàn)之？人生能行，死則僵仆，死則氣減形消而壞。稟生人形，不可得變，其年安可增？人生至老，身變者，發(fā)與膚也。人少則發(fā)黑，老則發(fā)白，白久則黃。發(fā)之變，形非變也。人少則膚白，老則膚黑，黑久則黯，若有垢矣。發(fā)黃而膚為垢，故《禮》曰：“黃耇無疆?！卑l(fā)膚變異，故人老壽遲死，骨肉不可變更，壽極則死矣。五行之物，可變改者，唯土也。埏以為馬，變以為人，是謂未入陶灶更火者也。如使成器，入灶更火，牢堅(jiān)不可復(fù)變。今人以為天地所陶冶矣，形已成定，何可復(fù)更也？
圖仙人之形，體生毛，臂變?yōu)橐?，行於云則年增矣，千歲不死。此虛圖也。世有虛語，亦有虛圖。假使之然，蟬蛾之類，非真正人也。海外三十五國，有毛民羽民，羽則翼矣。毛羽之民土形所出，非言為道身生毛羽也。禹、益見西王母，不言有毛羽。不死之民，亦在外國，不言有毛羽。毛羽之民，不言之死；不死之民，不言毛羽。毛羽未可以效不死，仙人之有翼，安足以驗(yàn)長壽乎？率性篇第八
論人之性，定有善有惡。其善者，固自善矣；其惡者，故可教告率勉，使之為善。凡人君父審觀臣子之性，善則養(yǎng)育勸率，無令近惡；近惡則輔保禁防，令漸於善，善漸於惡，惡化於善，成為性行。召公戒成曰：“今王初服厥命，於戲！若生子罔不在厥初生?！鄙又^十五子，初生意於善，終以善；初生意於惡，終以惡。《詩》曰：“彼姝者子，何以與之？”傳言：譬猶練絲，染之藍(lán)則青，染之丹則赤。十五之子其猶絲也，其有所漸化為善惡，猶藍(lán)丹之染練絲，使之為青赤也。青赤一成，真色無異。是故揚(yáng)子哭岐道，墨子哭練絲也。蓋傷離本，不可復(fù)變也。人之性，善可變?yōu)閻?，惡可變?yōu)樯?，猶此類也。逢生麻間，不扶自直；白紗入緇，不練自黑。彼蓬之性不直，紗之質(zhì)不黑，麻扶緇染，使之直黑。夫人之性猶蓬紗也，在所漸染而善惡變矣。
王良、造父稱為善御，能使不良為良也。如徒能御良，其不良者不能馴服，此則駔工庸師服馴技能，何奇而世稱之？故曰：王良登車，馬不罷駑；堯、舜為政，民無狂愚。傳曰：“堯、舜之民可比屋而封，桀、紂之民可比屋而誅?！彼姑褚?，三代所以直道而行也。圣主之民如彼，惡主之民如此，竟在化不在性也。聞伯夷之風(fēng)者，貪夫廉而懦夫有立志；聞柳下惠之風(fēng)者，薄夫敦而鄙夫?qū)?。徒聞風(fēng)名，猶或變節(jié)，況親接形面相敦告乎？孔門弟子七十之徒，皆任卿相之用，被服圣教，文才雕琢，知能十倍，教訓(xùn)之功而漸漬之力也。未入孔子之門時(shí)，閭巷常庸無奇，其尤甚不率者，唯子路也。世稱子路無恒之庸人，未入孔門時(shí)，戴雞佩豚，勇猛無禮，聞?wù)b讀之聲，搖雞奮豚，揚(yáng)脣吻之音，聒賢圣之耳，惡至甚矣?？鬃右讨瑵u漬磨歷，闔導(dǎo)牖進(jìn)，猛氣消損，驕節(jié)屈折，卒能政事，序在四科。斯蓋變性使惡為善之明效也。
夫肥沃墝埆，土地之本性也。肥而沃者性美，樹稼豐茂。墝而埆者性惡，深耕細(xì)鋤，厚加糞壤，勉致人功，以助地力，其樹稼與彼肥沃者相似類也。地之高下，亦如此焉。以鍤鑿地，以埤增下，則其下與高者齊；如復(fù)增鍤，則夫下者不徒齊者也，反更為高，而其高者反為下。使人之性有善有惡，彼地有高有下，勉致其教令之善，則將善者同之矣。善以化渥，釀其教令，變更為善。善則且更宜反過於往善，猶下地增加鍤更崇於高地也。賜不受命而貨殖焉，賜本不受天之富命，所加貨財(cái)積聚，為世富人者，得貨殖之術(shù)也。夫得其術(shù)，雖不受命，猶自益饒富。性惡之人，益不稟天善性，得圣人之教，志行變化。世稱利劍有千金之價(jià)。棠溪、魚腸之屬，龍泉、太阿之輩，其本鋌，山中之恒鐵也。冶工鍛煉，成為銛利，豈利劍之鍛與煉，乃異質(zhì)哉？工良師巧，煉一數(shù)至也。試取東下直一金之劍，更熟鍛煉，足其火，齊其銛，猶千金之劍也。夫鐵石天然，尚為鍛煉者變易故質(zhì)，況人含五常之性，賢圣未之熟鍛煉耳，奚患性之不善哉？古貴良醫(yī)者，能知篤劇之病所從生起，而以針?biāo)幹味阎Ｈ缤街≈^之，何以為奇？夫人有不善，則乃性命之疾也，無其教治，而欲令變更，豈不難哉！天道有真?zhèn)?。真者固自與天相應(yīng)，偽者人加知巧，亦與真者無以異也。何以驗(yàn)之？《禹貢》曰“璆琳瑯玕\”，此則土地所生真玉珠也。然而道人消爍五石，作五色之玉，比之真玉，光不殊別，兼魚蚌之珠，與《禹貢》璆琳皆真玉珠也。然而隨侯以藥作珠，精耀如真，道士之教至，知巧之意加也。陽遂取火於天，五月丙午日中之時(shí)，消煉五石，鑄以為器，磨歷生光，仰以向日，則火來至。此真取火之道也。今妄取刀劍月，摩拭朗白，仰以向日，亦得火焉。夫月非陽遂也，所以耐取火者，摩拭之所致也。今夫性惡之人，使與性善者同類乎？可率勉之令其為善；使之異類乎，亦可令與道人之所鑄玉、隨侯之所作珠、人之所摩刀劍月焉，教導(dǎo)以學(xué)，漸漬以德，亦將日有仁義之操。黃帝與炎帝爭為天子，教熊羆貔虎以戰(zhàn)於阪泉之野，三戰(zhàn)得志，炎帝敗績。堯以天下讓舜，鯀為諸侯，欲得三公，而堯不聽，怒其猛獸，欲以為亂，比獸之角可以為城，舉尾以為旌，奮心盛氣，阻戰(zhàn)為強(qiáng)。夫禽獸與人殊形，猶可命戰(zhàn)，況人同類乎？推此以論，“百獸率舞”，“潭魚出聽”，“六馬仰秣”，不復(fù)疑矣。異類以殊為同，同類以鈞為異，所由不在於物，在於人也。凡含血?dú)庹撸讨援惢?。三苗之民，或賢或不肖，堯、舜齊之，恩教加也。楚、越之人，處莊、岳之間，經(jīng)歷歲月，變?yōu)槭婢?，風(fēng)俗移也。故曰：“齊舒緩，秦慢易，楚促急，燕戇投”。以莊、岳言之，四國之民，更相出入，久居單處，性必變易。夫性惡者，心比木石。木石猶為人用，況非木石！在君子之跡，庶幾可見。有癡狂之疾，歌啼於路，不曉東西，不睹燥濕，不覺疾病，不知饑飽，性已毀傷，不可如何。前無所觀，卻無所畏也。是故王法不廢學(xué)校之官，不除獄理之吏，欲令凡眾見禮儀之教。學(xué)校勉其前，法禁防其后，使丹硃之志亦將可勉。何以驗(yàn)之？三軍之士，非能制也，勇將率勉，視死如歸。且闔廬嘗試其士於五湖之側(cè)，皆加刃於肩，血流至地。句踐亦試其士於寢宮之庭，赴火死者，不可勝數(shù)。夫刃火，非人性之所貪也，二主激率，念不顧生。是故軍之法輕刺血。孟賁勇也，聞軍令懼。是故叔孫通制定禮儀，拔劍爭功之臣，奉禮拜伏，初驕倨而后遜順，教威德，變易性也。不患性惡，患其不服圣教，自遇而以生禍也。
豆麥之種，與稻梁殊，然食能去饑。小人君子，稟性異類乎？譬諸五谷皆為用，實(shí)不異而效殊者，稟氣有厚泊，故性有善惡也。殘則受仁之氣泊，而怒則稟勇渥也。仁泊則戾而少愈，勇渥則猛而無義，而又和氣不足，喜怒失時(shí)，計(jì)慮輕愚。妄行之人，罪故為惡。人受五常，含五臟，皆具於身。稟之泊少，故其操行不及善人，猶或厚或泊也。非厚與泊殊其釀也，曲孽多少使之然也。是故酒之泊厚，同一曲孽；人之善惡，共一元?dú)?，氣有少多，鼓性有賢愚。
西門豹急，佩韋以自緩；董安於緩，帶弦以自促。急之與緩，俱失中和，然而韋弦附身，成為完具之人。能納韋弦之教，補(bǔ)接不足，則豹、安於之名可得參也。貧劣宅屋不具墻壁宇達(dá)，人指訾之。如財(cái)貨富愈，起屋筑墻，以自蔽鄣，為之具宅，人弗復(fù)非。魏之行田百畝，鄴獨(dú)二百，西門豹灌以漳水，成為膏腴，則畝收一鍾。夫人之質(zhì)猶鄴田，道教猶漳水也?；疾荒芑?，不患人性之難率也。雒陽城中之道無水，水工激上洛中之水，日夜馳流，水工之功也。由此言之，迫近君子，而仁義之道數(shù)加於身，孟母之徙宅，蓋得其驗(yàn)。人間之水污濁，在野外者清潔，俱為一水，源從天涯，或濁或清，所在之勢使之然也。南越王趙他，本漢賢人也，化南夷之俗，背畔王制，椎髻箕坐，好之若性。陸賈說以漢德，懼以圣威，蹶然起坐，心覺改悔，奉制稱蕃，其於椎髻箕坐也，惡之若性。前則若彼，后則若此。由此言之，亦在於教，不獨(dú)在性也。
吉驗(yàn)篇第九
凡人稟貴命於天，必有吉驗(yàn)見於地。見於地，故有天命也。驗(yàn)見非一，或以人物，或以禎祥，或以光氣。
傳言黃帝妊二十月而生，生而神靈，弱而能言。長大率諸侯，諸侯歸之；教熊羆戰(zhàn)，以伐炎帝，炎帝敗績。性與人異，故在母之身留多十月；命當(dāng)為帝，故能教物，物為之使。堯體就之如日，望之若云。洪水滔天，蛇龍為害，堯使禹治水，驅(qū)蛇龍，水治東流，蛇龍潛處。有殊奇之骨，故有詭異之驗(yàn)；有神靈之命，故有驗(yàn)物之效。天命當(dāng)貴，故從唐侯入嗣帝后之位。舜未逢堯，鰥在側(cè)陋。瞽瞍與象謀欲殺之。使之完廩，火燔其下；令之浚井，土掩其上。舜得下廩，不被火災(zāi)；穿井旁出，不觸土害。堯聞?wù)饔?，試之於職。官治職修，事無廢亂。使入大麓之野，虎狼不搏，蝮蛇不噬；逢烈風(fēng)疾雨，行不迷惑。夫人欲殺之，不能害，之毒螫之野，禽蟲不能傷，卒受帝命，踐天子祚。
后稷之母，履大人跡，或言衣帝嚳之服，坐息帝嚳之處，妊身。怪而棄之隘巷，牛馬不敢踐之；寘之冰上，鳥以翼覆之，慶集其身。母知其神怪，乃收養(yǎng)之。長大佐堯，位至司馬。烏孫王號昆莫，匈奴攻殺其父，而昆莫生，棄於野，烏銜肉往食之。單于怪之，以為神，而收長。及壯，使兵，數(shù)有功。單于乃復(fù)以其父之民予昆莫，令長守於西城。夫后稷不當(dāng)棄，故牛馬不踐，鳥以羽翼覆愛其身；昆莫不當(dāng)死，故烏銜肉就而食之。北夷橐離國王侍婢有娠，王欲殺之。婢對曰：“有氣大如雞子，從天而下，我故有娠”。后產(chǎn)子，捐於豬溷中，豬以口氣噓之，不死；復(fù)徙置馬欄中，欲使馬借殺之，馬復(fù)以口氣噓之，不死。王疑以為天子，令其母收取，奴畜之，名東明，令牧牛馬。東明善射，王恐奪其國也，欲殺之。東明走，南至掩淲水，以弓擊水，魚鱉浮為橋，東明得渡，魚鱉解散，追兵不得渡，因都王夫余。故北夷有夫余國焉。東明之母初妊時(shí)，見氣從天下，及生，棄之，豬馬以氣吁之而生之。長大，王欲殺之，以弓擊水，魚鱉為橋。天命不當(dāng)死，故有豬馬之救；命當(dāng)都王夫余，故有魚鱉為橋之助也。伊尹且生之時(shí)，其母夢人謂已曰：“臼出水，疾東走?！蹦割?！明旦視臼出水，即東走十里，顧其鄉(xiāng)，皆為水矣。伊尹命不當(dāng)沒，故其母感夢而走。推此以論，歷陽之都，其策命若伊尹之類，必有先時(shí)感動(dòng)在他地之效。
齊襄公之難，桓公為公子，與子糾爭立。管仲輔子糾，鮑叔佐桓公。管仲與桓公爭，引弓射之，中其帶鉤。夫人身長七尺，帶約其要，鉤掛於帶，在身所掩，不過一寸之內(nèi)，既微小難中，又滑澤鈷靡，鋒刃中鉤者，莫不蹉跌。管仲射之，正中其鉤中，矢觸因落，不跌中旁肉。命當(dāng)富貴，有神靈之助，故有射鉤不中之驗(yàn)。楚共王有五子：子招、子圉、子干、子晰、棄疾。五人皆有寵，共王無適立，乃望祭山川，請神決之。乃與巴姬埋璧於太室之庭，令五子齊而入拜?？低蹩缰蛔余鲋饧友?；子干、子晰皆遠(yuǎn)之；棄疾弱，抱而入，再拜皆壓紐。故共王死，招為康王，至子失之；圉為靈王，及身而弒；子干為王，十有余日；子晰不立，又懼誅死，皆絕無后。棄疾后立，竟續(xù)楚祀，如其神符。其王日之長短，與拜去璧遠(yuǎn)近相應(yīng)也。夫璧在地中，五子不知，相隨入拜，遠(yuǎn)近不同，壓紐若神將教跽之矣。晉屠岸賈作難，誅趙盾之子。朔死，其妻有遺腹子。及岸賈聞之，索於宮，母置兒於褲中，祝曰：“趙氏宗滅乎？若當(dāng)啼。即不滅，若無聲。”及索之，而終不啼，遂脫得活。程嬰齊負(fù)之，匿於山中。至景公時(shí)，韓厥言於景公，景公乃與韓厥共立趙孤，續(xù)趙氏祀，是為文子。當(dāng)趙孤之無聲，若有掩其口者矣。由此言之，趙文子立，命也。
高皇帝母曰劉媼，嘗息大澤之陂，夢與神遇。是時(shí)雷電晦冥，蛟龍?jiān)谏?。及生而有美。性好用酒，嘗從王媼、武負(fù)貰酒，飲醉止臥，媼、負(fù)見其身常有神怪。每留飲醉，酒售數(shù)倍。后行澤中，手嶄大蛇，一嫗當(dāng)?shù)蓝?，云：“赤帝子殺吾子。”此?yàn)既著聞矣。秦始皇帝常曰：“東南有天子氣”。於是東游以厭當(dāng)之。高祖之氣也，與呂后隱於芒、山澤間。呂后與人求之，見其上常有氣直起，往求，輒得其處。后與項(xiàng)羽約，先入秦關(guān)，王之。高祖先至，項(xiàng)羽怨恨。范增曰：“吾令人望其氣，氣皆為龍，成五采，此皆天子之氣也。急擊之”。高祖往謝項(xiàng)羽。羽與亞父謀殺高祖，使項(xiàng)莊拔劍起舞。項(xiàng)伯知之，因與項(xiàng)莊俱起。每劍加高祖之上，項(xiàng)伯輒以身覆高祖之身，劍遂不得下，殺勢不得成。會(huì)有張良、樊噲之救，卒得免脫，遂王天下。初妊身有蛟龍之神；既生，酒舍見云氣之怪；夜行斬蛇，蛇嫗悲哭；始皇、呂后，望見光氣；項(xiàng)羽謀殺，項(xiàng)伯為蔽，謀遂不成，遭得良、噲，蓋富貴之驗(yàn)，氣見而物應(yīng)、人助輔援也。竇太后弟名曰廣國，年四五歲，家貧，為人所掠賣。其家不知其所在。傳賣十余家。至宜陽，為其主人入山作炭。暮寒，臥炭下百余人，炭崩盡壓死，廣國獨(dú)得脫。自卜數(shù)日當(dāng)為侯，從其家之長安，聞竇皇后新立，家在清河觀津，乃上書自陳。竇皇后言於景帝，召見問其故，果是，乃厚賜之。景帝立，拜廣國為章武侯。夫積炭崩，百余人皆死，廣國獨(dú)脫，命當(dāng)富貴，非徒得活，又封為侯。虞子大，陳留東莞人也。其生時(shí)以夜，適免母身，母見其上若一匹練狀，經(jīng)上天。明以問人，人皆曰：“吉，貴?！睔馀c天通，長大仕宦，位至司徒公。廣文伯河?xùn)|蒲坂人也，其生亦以夜半時(shí)，適生，有人從門呼其父名。父出應(yīng)之，不見人，有一木杖植其門側(cè)，好善異於眾，其父持杖入門以示人，人占曰：“吉”。文伯長大學(xué)宦，位至廣漢太守。文伯當(dāng)富貴，故父得賜杖，杖當(dāng)子力矣。光武帝建平元年十二月甲子生於濟(jì)陽宮后殿第二內(nèi)中，皇考為濟(jì)陽令，時(shí)夜無火，室內(nèi)自明。皇考怪之，即召功曹吏充蘭，使出問卜工。蘭與馬下卒蘇永俱之卜王長孫所。長孫卜，謂永、蘭曰：“此吉事也。毋多言。”是歲，有禾生景天中，三本一莖九穗，長於禾一二尺，蓋嘉禾也。元帝之初，有鳳凰下濟(jì)陽宮，故今濟(jì)陽宮有鳳凰廬。始與李父等俱起，到柴界中，遇賊兵，惶惑走濟(jì)陽舊廬。比到，見光若火，正赤，在舊廬道南，光耀憧憧上屬天，有頃，不見。王莽時(shí)，謁者蘇伯阿能望氣，使過舂陵，城郭郁郁蔥蔥。及光武到河北，與伯阿見，問曰：“卿前過舂陵，何用知其氣佳也？”伯阿對曰：“見其郁郁蔥蔥耳?！鄙w天命當(dāng)興，圣王當(dāng)出，前后氣驗(yàn)，照察明著。繼體守文，因據(jù)前基，稟天光氣，驗(yàn)不足言。創(chuàng)業(yè)龍興，由微賤起於顛沛；若高祖、光武者，曷嘗無天人神怪光顯之驗(yàn)乎！
孔子門徒七十有余，顏回蚤夭?？鬃釉唬骸安恍叶堂酪樱 倍堂Q不幸，則知長命者幸也，短命者不幸也。服圣賢之道，講仁義之業(yè)，宜蒙福佑。伯牛有疾，亦復(fù)顏回之類，俱不幸也。螻蟻行於地，人舉足而涉之。足所履，螻蟻荏笮死；足所不蹈，全活不傷?；痨芤安?，車轢所致，火所不燔，俗或喜之，名曰幸草。夫足所不蹈，火所不及，未必善也，舉火行有適然也。由是以論，癰疽之發(fā)，亦一實(shí)也。氣結(jié)閼積，聚為癰；潰為疽創(chuàng)，流血出膿，豈癰疽所發(fā)，身之善穴哉？營衛(wèi)之行，遇不通也。蜘蛛結(jié)網(wǎng)，蜚蟲過之，或脫或獲；獵者張羅，百獸群擾，或得或失。漁者罾江河之魚，或存或亡?；蚣楸I大辟而不知，或罰贖小罪而發(fā)覺：災(zāi)氣加人，亦此類也。不幸遭觸而死，幸者免脫而生，不幸者，不僥幸也?？鬃釉唬骸叭酥仓?，罔之生也幸?！眲t夫順道而觸者，為不幸矣。立巖墻之下，為壞所壓；蹈圻岸之上，為崩所墜，輕遇無端，故為不幸。魯城門久朽欲頓，孔子過之，趨而疾行。左右曰：“久矣?！笨鬃釉唬骸皭浩渚靡病！笨鬃咏渖饕焉?，如過遭壞，可謂不幸也。故孔子曰：“君子有不幸而無有幸，小人有幸而無不幸?！庇衷唬骸熬犹幰滓再姑∪诵须U(xiǎn)以徼幸?！?br>佞幸之徒，閎孺、籍孺之輩，無德薄才，以色稱媚，不宜愛而受寵，不當(dāng)親而得附，非道理之宜。故太史公為之作傳，邪人反道而受恩寵，與此同科，故合其名謂之《佞幸》。無德受恩，無過遇禍，同一實(shí)也。俱稟元?dú)猓颡?dú)為人，或?yàn)榍莴F。并為人，或貴或賤，或貧或富。富或累金，貧或乞食；貴至封侯，賤至奴仆。非天稟施有左右也，人物受性有厚薄也。俱行道德，禍福不鈞；并為仁義，利害不同。晉文修文德，徐偃行仁義，文公以賞賜，偃王以破滅。魯人為父報(bào)仇，安行不走，追者舍之；牛缺為盜所奪，和意不恐，盜還殺之。文德與仁義同，不走與不恐等，然文公、魯人得福，偃王、牛缺得禍者，文公、魯人幸，而偃王、牛缺不幸也。韓昭侯醉臥而寒，典冠加之以衣，覺而問之，知典冠愛己也，以越職之故，加之以罪。衛(wèi)之驂乘者，見御者之過，從后呼車，有救危之義，不被其罪。夫驂乘之呼車，典冠之加衣，同一意也。加衣恐主之寒，呼車恐君之危，仁惠之情，俱發(fā)於心。然而於韓有罪，於衛(wèi)為忠，驂乘偶，典冠不偶也。非唯人行，物亦有之。長數(shù)仞之竹，大連抱之木，工技之人，裁而用之，或成器而見舉持，或遺材而遭廢棄。非工技之人有愛憎也，刀斧如有偶然也。蒸谷為飯，釀飯為酒。酒之成也，甘苦異味；飯之熟也，剛?cè)崾夂?。非庖廚酒人有意異也，手指之調(diào)有偶適也。調(diào)飯也殊筐而居，甘酒也異器而處，蟲墮一器，酒棄不飲；鼠涉一筐，飯捐不食。夫百草之類，皆有補(bǔ)益，遭醫(yī)人采掇，成為良藥；或遺枯澤，為火所爍。等之金也，或?yàn)閯﹃?，或?yàn)殇h鈷。同之木也，或梁於宮，或柱於橋。俱之火也，或爍脂燭，或燔枯草。均之土也，或基殿堂，或涂軒戶。皆之水也，或溉鼎釜，或澡腐臭。物善惡同，遭為人用，其不幸偶，猶可傷痛，況含精氣之徒乎！
虞舜圣人也，在世宜蒙全安之福。父頑母，弟象敖狂，無過見憎，不惡而嚚得罪，不幸甚矣！孔子，舜之次也。生無尺土，周流應(yīng)聘，削跡絕糧。俱以圣才，并不幸偶。舜尚遭堯受禪，孔子已死於闕里。以圣人之才，猶不幸偶，庸人之中，被不幸偶，禍必眾多矣！
命義篇第六墨家之論，以為人死無命；儒家之議，以為人死有命。言有命者，見子夏言“死生有命，富貴在天?！毖詿o命者，聞歷陽之都，一宿沉而為湖；秦將白起坑趙降卒於長平之下，四十萬眾，同時(shí)皆死；春秋之時(shí)，敗績之軍，死者蔽草，尸且萬數(shù)；饑饉之歲，餓者滿道；溫氣疫疬，千戶滅門，如必有命，何其秦、齊同也？言有命者曰：夫天下之大，人民之眾，一歷陽之都，一長平之坑，同命俱死，未可怪也。命當(dāng)溺死，故相聚於歷陽；命當(dāng)壓死，故相積於長平。猶高祖初起，相工入豐、沛之邦，多封侯之人矣，未必老少男女俱貴而有相也，卓礫時(shí)見，往往皆然。而歷陽之都，男女俱沒，長平之坑，老少并陷，萬數(shù)之中，必有長命未當(dāng)死之人。遭時(shí)衰微，兵革并起，不得終其壽。人命有長短，時(shí)有盛衰，衰則疾病，被災(zāi)蒙禍之驗(yàn)也?！?br>宋、衛(wèi)、陳、鄭同日并災(zāi)，四國之民，必有祿盛未當(dāng)衰之人，然而俱滅，國禍陵之也。故國命勝人命，壽命勝祿命。人有壽夭之相，亦有貧富貴賤之法，俱見於體。故壽命修短，皆稟於天；骨法善惡，皆見於體。命當(dāng)夭折，雖稟異行，終不得長；祿當(dāng)貧賤，雖有善性，終不得遂。項(xiàng)羽且死，顧謂其徒曰：“吾敗乃命，非用兵之過?！贝搜詫?shí)也。實(shí)者項(xiàng)羽用兵過於高祖，高祖之起，有天命焉。國命系於眾星，列宿吉兇，國有禍福；眾星推移，人有盛衰。人之有吉兇，猶歲之有豐耗，命有衰盛，物有貴賤。一歲之中，一貴一賤；一壽之間，一衰一盛。物之貴賤，不在豐耗；人之衰盛，不在賢愚。子夏曰“死生有命，富貴在天”，而不曰“死生在天，富貴有命”者，何則？死生者，無象在天，以性為主。稟得堅(jiān)強(qiáng)之性，則氣渥厚而體堅(jiān)強(qiáng)，堅(jiān)強(qiáng)則壽命長，壽命長則不夭死。稟性軟弱者，氣少泊而性羸窳，羸窳則壽命短，短則蚤死。故言“有命”，命則性也。至於富貴所稟，猶性所稟之氣，得眾星之精。眾星在天，天有其象。得富貴象則富貴，得貧賤象則貧賤，故曰“在天”。在天如何？天有百官，有眾星。天施氣而眾星布精，天所施氣，眾星之氣在其中矣。人稟氣而生，含氣而長，得貴則貴，得賤則賤；貴或秩有高下，富或資有多少，皆星位尊卑小大之所授也。故天有百官，天有眾星，地有萬民，五帝、三王之精。天有王梁、造父，人亦有之，稟受其氣，故巧於御。
傳曰：“說命有三，一曰正命，二曰隨命，三曰遭命?！闭?，謂本稟之自得吉也。性然骨善，故不假操行以求福而吉自至，故曰正命。隨命者，戳力操行而吉福至，縱情施欲而兇禍到，故曰隨命。遭命者，行善得惡，非所冀望，逢遭於外而得兇禍，故曰遭命。凡人受命，在父母施氣之時(shí)，已得吉兇矣。夫性與命異，或性善而命兇，或性惡而命吉。操行善惡者，性也；禍福吉兇者，命也?；蛐猩贫玫?，是性善而命兇；或行惡而得福，是性惡而命吉也。性自有善惡，命自有吉兇。使命吉之人，雖不行善，未必?zé)o福；兇命之人，雖勉操行，未必?zé)o禍。孟子曰：“求之有道，得之有命?！毙陨颇四芮笾颇四艿弥?。性善命兇，求之不能得也。行惡者禍隨而至。而盜跖、莊蹻橫行天下，聚黨數(shù)千，攻奪人物，斷斬人身，無道甚矣，宜遇其禍，乃以壽終。夫如是，隨命之說，安所驗(yàn)乎？遭命者，行善於內(nèi)，遭兇於外也。若顏淵、伯牛之徒，如何遭兇？顏淵、伯牛，行善者也，當(dāng)?shù)秒S命，福佑隨至，何故遭兇？顏淵困於學(xué)，以才自殺；伯?？站佣鈵杭病＜扒?、伍員之徒，盡忠輔上，竭王臣之節(jié)，而楚放其身，吳烹其尸。行善當(dāng)?shù)秒S命之福，乃觸遭命之禍，何哉？言隨命則無遭命，言遭命則無隨命，儒者三命之說，竟何所定？且命在初生，骨表著見。今言隨操行而至，此命在末，不在本也。則富貴貧賤皆在初稟之時(shí)，不在長大之后，隨操行而至也。正命者，至百而死；隨命者，五十而死。遭命者，初稟氣時(shí)遭兇惡也，謂妊娠之時(shí)遭得惡也，或遭雷雨之變，長大夭死。此謂三命。
亦有三性：有正，有隨，有遭。正者，稟五常之性也；隨者，隨父母之性；遭者，遭得惡物象之故也。故妊婦食兔，子生缺脣?！对铝睢吩唬骸笆窃乱?，雷將發(fā)聲?！庇胁唤淦淙菡?，生子不備，必有大兇，喑聾跛盲。氣遭胎傷，故受性狂悖。羊舌似我初生之時(shí)，聲似豺狼，長大性惡，被禍而死。在母身時(shí)，遭受此性，丹硃、商均之類是也。性命在本，故《禮》有胎教之法：子在身時(shí)，席不正不坐，割不正不食，非正色目不視，非正聲耳不聽。及長，置以賢師良傅，教君臣父子之道，賢不肖在此時(shí)矣。受氣時(shí)，母不謹(jǐn)慎，心妄慮邪，則子長大，狂悖不善，形體丑惡。素女對黃帝陳五女之法，非徒傷父母之身，乃又賊男女之性。
人有命，有祿，有遭遇，有幸偶。命者，貧富貴賤也；祿者，盛衰興廢也。以命當(dāng)富貴，遭當(dāng)盛之祿，常安不危；以命當(dāng)貧賤，遇當(dāng)衰之祿，則禍殃乃至，?？嗖粯?。遭者，遭逢非常之變，若成湯囚夏臺(tái)，文王厄牖里矣。以圣明之德，而有囚厄之變，可謂遭矣。變雖甚大，命善祿盛，變不為害，故稱遭逢之禍。晏子所遭，可謂大矣。直兵指胸，白刃如頸，蹈死亡之地，當(dāng)劍戟之鋒，執(zhí)死得生還。命善祿盛，遭逢之禍，不能害也。歷陽之都，長平之坑，其中必有命善祿盛之人，一宿同填而死。遭逢之禍大，命善祿盛不能卻也。譬猶水火相更也，水盛勝火，火盛勝水。遇者，遇其主而用也。雖有善命盛祿，不遇知己之主，不得效驗(yàn)。幸者，謂所遭觸得善惡也。獲罪得脫，幸也。無罪見拘，不幸也。執(zhí)拘未久，蒙令得出，命善祿盛，夭災(zāi)之禍不能傷也。偶者，謂事君也。以道事君，君善其言，遂用其身，偶也。行與主乖，退而遠(yuǎn)，不偶也。退遠(yuǎn)未久，上官錄召，命善祿盛，不偶之害不能留也。
故夫遭遇幸偶，或與命祿并，或與命離。遭遇幸偶，遂以成完；遭遇不幸偶，遂以敗傷，是與命并者也。中不遂成，善轉(zhuǎn)為惡，是與命祿離者也。故人之在世，有吉兇之命，有盛衰之，重以遭遇幸偶之逢，獲從生死而卒其善惡之行，得其胸中之志，希矣。
無形篇第七
人稟元?dú)忪短?，各受壽夭之命，以立長短之形，猶陶者用土為簋廉，冶者用銅為柈杅矣。器形已成，不可小大；人體已定，不可減增。用氣為性，性成命定。體氣與形骸相抱，生死與期節(jié)相須。形不可變化，命不可減加。以陶冶言之，人命短長，可得論也。
或難曰：“陶者用埴為簋廉，簋廉壹成，遂至毀敗，不可復(fù)變。若夫冶者用銅為柈，杅雖已成器，猶可復(fù)爍。柈可得為尊，尊不可為簋。人稟氣於天，雖各受壽夭之命，立以形體，如得善道神藥，形可變化，命可加增。
曰：冶者變更成器，須先以火燔爍，乃可大小短長。人冀延年，欲比於銅器，宜有若爐炭之化乃易形形易壽亦可增。人何由變易其形，便如火爍銅器乎？《禮》曰：“水潦降，不獻(xiàn)魚鱉?！焙蝿t？雨水暴下，蟲蛇變化，化為魚鱉。離本真暫變之蟲，臣子謹(jǐn)慎，故不敢獻(xiàn)。人愿身之變，冀若蟲蛇之化乎？夫蟲蛇未化者，不若不化者。蟲蛇未化，人不食也；化為魚鱉，人則食之。食則壽命乃短，非所冀也。歲月推移，氣變物類，蝦蟆為鶉，雀為蜃蛤。人愿身之變，冀若鶉與蜃蛤魚鱉之類也？人設(shè)捕蜃蛤，得者食之。雖身之不化，壽命不得長，非所冀也。魯公牛哀寢疾，七日變而成虎。鯀殛羽山，化為黃能。愿身變者，冀牛哀之為虎，鯀之為能乎？則夫虎、能之壽，不能過人。天地之性，人最為貴。變?nèi)酥?，更為禽獸，非所冀也。凡可冀者，以老翁變?yōu)閶雰?，其次白發(fā)復(fù)黑，齒落復(fù)生，身氣丁強(qiáng)，超乘不衰，乃可貴也。徒變其形，壽命不延，其何益哉？
且物之變，隨氣，若應(yīng)政治，有所象為，非天所欲壽長之故，變易其形也，又非得神草珍藥食之而變化也。人恒服藥固壽，能增加本性，益其身年也。遭時(shí)變化，非天之正氣、人所受之真性也。天地不變，日月不易，星辰不沒，正也。人受正氣，故體不變。時(shí)或男化為女，女化為男，由高岸為谷，深谷為陵也。應(yīng)政為變，為政變，非常性也。漢興，老父授張良書，已化為石。是以石之精，為漢興之瑞也。猶河精為人持璧與秦使者，秦亡之征也。蠶食桑老，績而為繭，繭又化而為蛾；蛾有兩翼，變?nèi)バQ形。蠐螬化為復(fù)育，復(fù)育轉(zhuǎn)而為蟬；蟬生兩翼，不類蠐螬。凡諸命蠕蜚之類，多變其形，易其體。至人獨(dú)不變者，稟得正也。生為嬰兒，長為丈夫，老為父翁。從生至死，未嘗變更者，天性然也。天性不變者，不可令復(fù)變；變者，不可不變。若夫變者之壽，不若不變者。人欲變其形，輒增益其年，可也；如徒變其形而年不增，則蟬之類也，何謂人愿之？
龍之為蟲，一存一亡，一短一長。龍之為性也，變化斯須，輒復(fù)非常。由此言之，人，物也，受不變之形，形不可變更，年不可增減。傳稱高宗有桑谷之異?；谶^反政，享福百年，是虛也。傳言宋景公出三善言，熒惑卻三舍，延年二十一載，是又虛也。又言秦繆公有明德，上帝賜之十九年，是又虛也。稱赤松、王喬好道為仙，度世不死，是又虛也。假令人生立形謂之甲，終老至死，常守甲形。如好道為仙，未有使甲變?yōu)橐艺咭?。夫形不可變更，年不可減增。何則？形、氣、性，天也。形為春，氣為夏。人以氣為壽，形隨氣而動(dòng)。氣性不均，則於體不同。牛壽半馬，馬壽半人，然則牛馬之形與人異矣。稟牛馬之形，當(dāng)自得牛馬之壽；牛馬之不變?yōu)槿?，則年壽亦短於人。世稱高宗之徒，不言其身形變異。而徒言其增延年壽，故有信矣。
形之血?dú)庖?，猶囊之貯粟米也。一石囊之高大，亦適一石。如損益粟米，囊亦增減。人以氣為壽，氣猶粟米，形猶囊也。增減其壽，亦當(dāng)增減其身，形安得如故？如以人形與囊異，氣與粟米殊，更以苞瓜喻之。苞瓜之汁，猶人之血也；其肌，猶肉也。試令人損益苞瓜之汁，令其形如故，耐為之乎？人不耐損益苞瓜之汁，天安耐增減人之年？人年不可增減，高宗之徒，誰益之者？而云增加。如言高宗之徒，形體變易，其年亦增，乃可信也。今言年增，不言其體變，未可信也。何則？人稟氣於天，氣成而形立，則命相須以至終死。形不可變化，年亦不可增加。以何驗(yàn)之？人生能行，死則僵仆，死則氣減形消而壞。稟生人形，不可得變，其年安可增？人生至老，身變者，發(fā)與膚也。人少則發(fā)黑，老則發(fā)白，白久則黃。發(fā)之變，形非變也。人少則膚白，老則膚黑，黑久則黯，若有垢矣。發(fā)黃而膚為垢，故《禮》曰：“黃耇無疆?！卑l(fā)膚變異，故人老壽遲死，骨肉不可變更，壽極則死矣。五行之物，可變改者，唯土也。埏以為馬，變以為人，是謂未入陶灶更火者也。如使成器，入灶更火，牢堅(jiān)不可復(fù)變。今人以為天地所陶冶矣，形已成定，何可復(fù)更也？
圖仙人之形，體生毛，臂變?yōu)橐?，行於云則年增矣，千歲不死。此虛圖也。世有虛語，亦有虛圖。假使之然，蟬蛾之類，非真正人也。海外三十五國，有毛民羽民，羽則翼矣。毛羽之民土形所出，非言為道身生毛羽也。禹、益見西王母，不言有毛羽。不死之民，亦在外國，不言有毛羽。毛羽之民，不言之死；不死之民，不言毛羽。毛羽未可以效不死，仙人之有翼，安足以驗(yàn)長壽乎？率性篇第八
論人之性，定有善有惡。其善者，固自善矣；其惡者，故可教告率勉，使之為善。凡人君父審觀臣子之性，善則養(yǎng)育勸率，無令近惡；近惡則輔保禁防，令漸於善，善漸於惡，惡化於善，成為性行。召公戒成曰：“今王初服厥命，於戲！若生子罔不在厥初生?！鄙又^十五子，初生意於善，終以善；初生意於惡，終以惡。《詩》曰：“彼姝者子，何以與之？”傳言：譬猶練絲，染之藍(lán)則青，染之丹則赤。十五之子其猶絲也，其有所漸化為善惡，猶藍(lán)丹之染練絲，使之為青赤也。青赤一成，真色無異。是故揚(yáng)子哭岐道，墨子哭練絲也。蓋傷離本，不可復(fù)變也。人之性，善可變?yōu)閻?，惡可變?yōu)樯?，猶此類也。逢生麻間，不扶自直；白紗入緇，不練自黑。彼蓬之性不直，紗之質(zhì)不黑，麻扶緇染，使之直黑。夫人之性猶蓬紗也，在所漸染而善惡變矣。
王良、造父稱為善御，能使不良為良也。如徒能御良，其不良者不能馴服，此則駔工庸師服馴技能，何奇而世稱之？故曰：王良登車，馬不罷駑；堯、舜為政，民無狂愚。傳曰：“堯、舜之民可比屋而封，桀、紂之民可比屋而誅?！彼姑褚?，三代所以直道而行也。圣主之民如彼，惡主之民如此，竟在化不在性也。聞伯夷之風(fēng)者，貪夫廉而懦夫有立志；聞柳下惠之風(fēng)者，薄夫敦而鄙夫?qū)?。徒聞風(fēng)名，猶或變節(jié)，況親接形面相敦告乎？孔門弟子七十之徒，皆任卿相之用，被服圣教，文才雕琢，知能十倍，教訓(xùn)之功而漸漬之力也。未入孔子之門時(shí)，閭巷常庸無奇，其尤甚不率者，唯子路也。世稱子路無恒之庸人，未入孔門時(shí)，戴雞佩豚，勇猛無禮，聞?wù)b讀之聲，搖雞奮豚，揚(yáng)脣吻之音，聒賢圣之耳，惡至甚矣?？鬃右讨瑵u漬磨歷，闔導(dǎo)牖進(jìn)，猛氣消損，驕節(jié)屈折，卒能政事，序在四科。斯蓋變性使惡為善之明效也。
夫肥沃墝埆，土地之本性也。肥而沃者性美，樹稼豐茂。墝而埆者性惡，深耕細(xì)鋤，厚加糞壤，勉致人功，以助地力，其樹稼與彼肥沃者相似類也。地之高下，亦如此焉。以鍤鑿地，以埤增下，則其下與高者齊；如復(fù)增鍤，則夫下者不徒齊者也，反更為高，而其高者反為下。使人之性有善有惡，彼地有高有下，勉致其教令之善，則將善者同之矣。善以化渥，釀其教令，變更為善。善則且更宜反過於往善，猶下地增加鍤更崇於高地也。賜不受命而貨殖焉，賜本不受天之富命，所加貨財(cái)積聚，為世富人者，得貨殖之術(shù)也。夫得其術(shù)，雖不受命，猶自益饒富。性惡之人，益不稟天善性，得圣人之教，志行變化。世稱利劍有千金之價(jià)。棠溪、魚腸之屬，龍泉、太阿之輩，其本鋌，山中之恒鐵也。冶工鍛煉，成為銛利，豈利劍之鍛與煉，乃異質(zhì)哉？工良師巧，煉一數(shù)至也。試取東下直一金之劍，更熟鍛煉，足其火，齊其銛，猶千金之劍也。夫鐵石天然，尚為鍛煉者變易故質(zhì)，況人含五常之性，賢圣未之熟鍛煉耳，奚患性之不善哉？古貴良醫(yī)者，能知篤劇之病所從生起，而以針?biāo)幹味阎Ｈ缤街≈^之，何以為奇？夫人有不善，則乃性命之疾也，無其教治，而欲令變更，豈不難哉！天道有真?zhèn)?。真者固自與天相應(yīng)，偽者人加知巧，亦與真者無以異也。何以驗(yàn)之？《禹貢》曰“璆琳瑯玕\”，此則土地所生真玉珠也。然而道人消爍五石，作五色之玉，比之真玉，光不殊別，兼魚蚌之珠，與《禹貢》璆琳皆真玉珠也。然而隨侯以藥作珠，精耀如真，道士之教至，知巧之意加也。陽遂取火於天，五月丙午日中之時(shí)，消煉五石，鑄以為器，磨歷生光，仰以向日，則火來至。此真取火之道也。今妄取刀劍月，摩拭朗白，仰以向日，亦得火焉。夫月非陽遂也，所以耐取火者，摩拭之所致也。今夫性惡之人，使與性善者同類乎？可率勉之令其為善；使之異類乎，亦可令與道人之所鑄玉、隨侯之所作珠、人之所摩刀劍月焉，教導(dǎo)以學(xué)，漸漬以德，亦將日有仁義之操。黃帝與炎帝爭為天子，教熊羆貔虎以戰(zhàn)於阪泉之野，三戰(zhàn)得志，炎帝敗績。堯以天下讓舜，鯀為諸侯，欲得三公，而堯不聽，怒其猛獸，欲以為亂，比獸之角可以為城，舉尾以為旌，奮心盛氣，阻戰(zhàn)為強(qiáng)。夫禽獸與人殊形，猶可命戰(zhàn)，況人同類乎？推此以論，“百獸率舞”，“潭魚出聽”，“六馬仰秣”，不復(fù)疑矣。異類以殊為同，同類以鈞為異，所由不在於物，在於人也。凡含血?dú)庹撸讨援惢?。三苗之民，或賢或不肖，堯、舜齊之，恩教加也。楚、越之人，處莊、岳之間，經(jīng)歷歲月，變?yōu)槭婢?，風(fēng)俗移也。故曰：“齊舒緩，秦慢易，楚促急，燕戇投”。以莊、岳言之，四國之民，更相出入，久居單處，性必變易。夫性惡者，心比木石。木石猶為人用，況非木石！在君子之跡，庶幾可見。有癡狂之疾，歌啼於路，不曉東西，不睹燥濕，不覺疾病，不知饑飽，性已毀傷，不可如何。前無所觀，卻無所畏也。是故王法不廢學(xué)校之官，不除獄理之吏，欲令凡眾見禮儀之教。學(xué)校勉其前，法禁防其后，使丹硃之志亦將可勉。何以驗(yàn)之？三軍之士，非能制也，勇將率勉，視死如歸。且闔廬嘗試其士於五湖之側(cè)，皆加刃於肩，血流至地。句踐亦試其士於寢宮之庭，赴火死者，不可勝數(shù)。夫刃火，非人性之所貪也，二主激率，念不顧生。是故軍之法輕刺血。孟賁勇也，聞軍令懼。是故叔孫通制定禮儀，拔劍爭功之臣，奉禮拜伏，初驕倨而后遜順，教威德，變易性也。不患性惡，患其不服圣教，自遇而以生禍也。
豆麥之種，與稻梁殊，然食能去饑。小人君子，稟性異類乎？譬諸五谷皆為用，實(shí)不異而效殊者，稟氣有厚泊，故性有善惡也。殘則受仁之氣泊，而怒則稟勇渥也。仁泊則戾而少愈，勇渥則猛而無義，而又和氣不足，喜怒失時(shí)，計(jì)慮輕愚。妄行之人，罪故為惡。人受五常，含五臟，皆具於身。稟之泊少，故其操行不及善人，猶或厚或泊也。非厚與泊殊其釀也，曲孽多少使之然也。是故酒之泊厚，同一曲孽；人之善惡，共一元?dú)?，氣有少多，鼓性有賢愚。
西門豹急，佩韋以自緩；董安於緩，帶弦以自促。急之與緩，俱失中和，然而韋弦附身，成為完具之人。能納韋弦之教，補(bǔ)接不足，則豹、安於之名可得參也。貧劣宅屋不具墻壁宇達(dá)，人指訾之。如財(cái)貨富愈，起屋筑墻，以自蔽鄣，為之具宅，人弗復(fù)非。魏之行田百畝，鄴獨(dú)二百，西門豹灌以漳水，成為膏腴，則畝收一鍾。夫人之質(zhì)猶鄴田，道教猶漳水也?；疾荒芑?，不患人性之難率也。雒陽城中之道無水，水工激上洛中之水，日夜馳流，水工之功也。由此言之，迫近君子，而仁義之道數(shù)加於身，孟母之徙宅，蓋得其驗(yàn)。人間之水污濁，在野外者清潔，俱為一水，源從天涯，或濁或清，所在之勢使之然也。南越王趙他，本漢賢人也，化南夷之俗，背畔王制，椎髻箕坐，好之若性。陸賈說以漢德，懼以圣威，蹶然起坐，心覺改悔，奉制稱蕃，其於椎髻箕坐也，惡之若性。前則若彼，后則若此。由此言之，亦在於教，不獨(dú)在性也。
吉驗(yàn)篇第九
凡人稟貴命於天，必有吉驗(yàn)見於地。見於地，故有天命也。驗(yàn)見非一，或以人物，或以禎祥，或以光氣。
傳言黃帝妊二十月而生，生而神靈，弱而能言。長大率諸侯，諸侯歸之；教熊羆戰(zhàn)，以伐炎帝，炎帝敗績。性與人異，故在母之身留多十月；命當(dāng)為帝，故能教物，物為之使。堯體就之如日，望之若云。洪水滔天，蛇龍為害，堯使禹治水，驅(qū)蛇龍，水治東流，蛇龍潛處。有殊奇之骨，故有詭異之驗(yàn)；有神靈之命，故有驗(yàn)物之效。天命當(dāng)貴，故從唐侯入嗣帝后之位。舜未逢堯，鰥在側(cè)陋。瞽瞍與象謀欲殺之。使之完廩，火燔其下；令之浚井，土掩其上。舜得下廩，不被火災(zāi)；穿井旁出，不觸土害。堯聞?wù)饔?，試之於職。官治職修，事無廢亂。使入大麓之野，虎狼不搏，蝮蛇不噬；逢烈風(fēng)疾雨，行不迷惑。夫人欲殺之，不能害，之毒螫之野，禽蟲不能傷，卒受帝命，踐天子祚。
后稷之母，履大人跡，或言衣帝嚳之服，坐息帝嚳之處，妊身。怪而棄之隘巷，牛馬不敢踐之；寘之冰上，鳥以翼覆之，慶集其身。母知其神怪，乃收養(yǎng)之。長大佐堯，位至司馬。烏孫王號昆莫，匈奴攻殺其父，而昆莫生，棄於野，烏銜肉往食之。單于怪之，以為神，而收長。及壯，使兵，數(shù)有功。單于乃復(fù)以其父之民予昆莫，令長守於西城。夫后稷不當(dāng)棄，故牛馬不踐，鳥以羽翼覆愛其身；昆莫不當(dāng)死，故烏銜肉就而食之。北夷橐離國王侍婢有娠，王欲殺之。婢對曰：“有氣大如雞子，從天而下，我故有娠”。后產(chǎn)子，捐於豬溷中，豬以口氣噓之，不死；復(fù)徙置馬欄中，欲使馬借殺之，馬復(fù)以口氣噓之，不死。王疑以為天子，令其母收取，奴畜之，名東明，令牧牛馬。東明善射，王恐奪其國也，欲殺之。東明走，南至掩淲水，以弓擊水，魚鱉浮為橋，東明得渡，魚鱉解散，追兵不得渡，因都王夫余。故北夷有夫余國焉。東明之母初妊時(shí)，見氣從天下，及生，棄之，豬馬以氣吁之而生之。長大，王欲殺之，以弓擊水，魚鱉為橋。天命不當(dāng)死，故有豬馬之救；命當(dāng)都王夫余，故有魚鱉為橋之助也。伊尹且生之時(shí)，其母夢人謂已曰：“臼出水，疾東走?！蹦割?！明旦視臼出水，即東走十里，顧其鄉(xiāng)，皆為水矣。伊尹命不當(dāng)沒，故其母感夢而走。推此以論，歷陽之都，其策命若伊尹之類，必有先時(shí)感動(dòng)在他地之效。
齊襄公之難，桓公為公子，與子糾爭立。管仲輔子糾，鮑叔佐桓公。管仲與桓公爭，引弓射之，中其帶鉤。夫人身長七尺，帶約其要，鉤掛於帶，在身所掩，不過一寸之內(nèi)，既微小難中，又滑澤鈷靡，鋒刃中鉤者，莫不蹉跌。管仲射之，正中其鉤中，矢觸因落，不跌中旁肉。命當(dāng)富貴，有神靈之助，故有射鉤不中之驗(yàn)。楚共王有五子：子招、子圉、子干、子晰、棄疾。五人皆有寵，共王無適立，乃望祭山川，請神決之。乃與巴姬埋璧於太室之庭，令五子齊而入拜?？低蹩缰蛔余鲋饧友?；子干、子晰皆遠(yuǎn)之；棄疾弱，抱而入，再拜皆壓紐。故共王死，招為康王，至子失之；圉為靈王，及身而弒；子干為王，十有余日；子晰不立，又懼誅死，皆絕無后。棄疾后立，竟續(xù)楚祀，如其神符。其王日之長短，與拜去璧遠(yuǎn)近相應(yīng)也。夫璧在地中，五子不知，相隨入拜，遠(yuǎn)近不同，壓紐若神將教跽之矣。晉屠岸賈作難，誅趙盾之子。朔死，其妻有遺腹子。及岸賈聞之，索於宮，母置兒於褲中，祝曰：“趙氏宗滅乎？若當(dāng)啼。即不滅，若無聲。”及索之，而終不啼，遂脫得活。程嬰齊負(fù)之，匿於山中。至景公時(shí)，韓厥言於景公，景公乃與韓厥共立趙孤，續(xù)趙氏祀，是為文子。當(dāng)趙孤之無聲，若有掩其口者矣。由此言之，趙文子立，命也。
高皇帝母曰劉媼，嘗息大澤之陂，夢與神遇。是時(shí)雷電晦冥，蛟龍?jiān)谏?。及生而有美。性好用酒，嘗從王媼、武負(fù)貰酒，飲醉止臥，媼、負(fù)見其身常有神怪。每留飲醉，酒售數(shù)倍。后行澤中，手嶄大蛇，一嫗當(dāng)?shù)蓝?，云：“赤帝子殺吾子。”此?yàn)既著聞矣。秦始皇帝常曰：“東南有天子氣”。於是東游以厭當(dāng)之。高祖之氣也，與呂后隱於芒、山澤間。呂后與人求之，見其上常有氣直起，往求，輒得其處。后與項(xiàng)羽約，先入秦關(guān)，王之。高祖先至，項(xiàng)羽怨恨。范增曰：“吾令人望其氣，氣皆為龍，成五采，此皆天子之氣也。急擊之”。高祖往謝項(xiàng)羽。羽與亞父謀殺高祖，使項(xiàng)莊拔劍起舞。項(xiàng)伯知之，因與項(xiàng)莊俱起。每劍加高祖之上，項(xiàng)伯輒以身覆高祖之身，劍遂不得下，殺勢不得成。會(huì)有張良、樊噲之救，卒得免脫，遂王天下。初妊身有蛟龍之神；既生，酒舍見云氣之怪；夜行斬蛇，蛇嫗悲哭；始皇、呂后，望見光氣；項(xiàng)羽謀殺，項(xiàng)伯為蔽，謀遂不成，遭得良、噲，蓋富貴之驗(yàn)，氣見而物應(yīng)、人助輔援也。竇太后弟名曰廣國，年四五歲，家貧，為人所掠賣。其家不知其所在。傳賣十余家。至宜陽，為其主人入山作炭。暮寒，臥炭下百余人，炭崩盡壓死，廣國獨(dú)得脫。自卜數(shù)日當(dāng)為侯，從其家之長安，聞竇皇后新立，家在清河觀津，乃上書自陳。竇皇后言於景帝，召見問其故，果是，乃厚賜之。景帝立，拜廣國為章武侯。夫積炭崩，百余人皆死，廣國獨(dú)脫，命當(dāng)富貴，非徒得活，又封為侯。虞子大，陳留東莞人也。其生時(shí)以夜，適免母身，母見其上若一匹練狀，經(jīng)上天。明以問人，人皆曰：“吉，貴?！睔馀c天通，長大仕宦，位至司徒公。廣文伯河?xùn)|蒲坂人也，其生亦以夜半時(shí)，適生，有人從門呼其父名。父出應(yīng)之，不見人，有一木杖植其門側(cè)，好善異於眾，其父持杖入門以示人，人占曰：“吉”。文伯長大學(xué)宦，位至廣漢太守。文伯當(dāng)富貴，故父得賜杖，杖當(dāng)子力矣。光武帝建平元年十二月甲子生於濟(jì)陽宮后殿第二內(nèi)中，皇考為濟(jì)陽令，時(shí)夜無火，室內(nèi)自明。皇考怪之，即召功曹吏充蘭，使出問卜工。蘭與馬下卒蘇永俱之卜王長孫所。長孫卜，謂永、蘭曰：“此吉事也。毋多言。”是歲，有禾生景天中，三本一莖九穗，長於禾一二尺，蓋嘉禾也。元帝之初，有鳳凰下濟(jì)陽宮，故今濟(jì)陽宮有鳳凰廬。始與李父等俱起，到柴界中，遇賊兵，惶惑走濟(jì)陽舊廬。比到，見光若火，正赤，在舊廬道南，光耀憧憧上屬天，有頃，不見。王莽時(shí)，謁者蘇伯阿能望氣，使過舂陵，城郭郁郁蔥蔥。及光武到河北，與伯阿見，問曰：“卿前過舂陵，何用知其氣佳也？”伯阿對曰：“見其郁郁蔥蔥耳?！鄙w天命當(dāng)興，圣王當(dāng)出，前后氣驗(yàn)，照察明著。繼體守文，因據(jù)前基，稟天光氣，驗(yàn)不足言。創(chuàng)業(yè)龍興，由微賤起於顛沛；若高祖、光武者，曷嘗無天人神怪光顯之驗(yàn)乎！