卷十
作者：王充非韓篇第二十九
韓子之術(shù)，明法尚功。賢無(wú)益於國(guó)不加賞；不肖無(wú)害於治不施罰。責(zé)功重賞，任刑用誅。故其論儒也，謂之不耕而食，比之於一蠹；論有益與無(wú)益也，比之於鹿馬。馬之似鹿者千金，天下有千金之馬，無(wú)千金之鹿，鹿無(wú)益，馬有用也。儒者猶鹿，有用之吏猶馬也。
夫韓子知以鹿馬喻，不知以冠履譬。使韓子不冠，徒履而朝，吾將聽(tīng)其言也。加冠於首而立於朝，受無(wú)益之服，增無(wú)益之〔行〕，言與服相違，行與術(shù)相反，吾是以非其言而不用其法也。煩勞人體，無(wú)益於人身，莫過(guò)跪拜。使韓子逢人不拜，見(jiàn)君父不謁，未必有賊於身體也。然須拜謁以尊親者，禮義至重，不可失也。故禮義在身，身未必肥；而禮義去身，身未必瘠而化衰。以謂有益，禮義不如飲食。使韓子賜食君父之前，不拜而用，肯為之乎？夫拜謁，禮義之效，非益身之實(shí)也，然而韓子終不失者，不廢禮義以茍益也。夫儒生，禮義也；耕戰(zhàn)，飲食也。貴耕戰(zhàn)而賤儒生，是棄禮義求飲食也。使禮義廢，綱紀(jì)敗，上下亂而陰陽(yáng)繆，水旱失時(shí)，五谷不登，萬(wàn)民饑死，農(nóng)不得耕，士不得戰(zhàn)也。子貢去告朔之餼羊，孔子曰：“賜也！爾愛(ài)其羊，我愛(ài)其禮?！弊迂晲嘿M(fèi)羊，孔子重廢禮也。故以舊防為無(wú)益而去之，必有水災(zāi)；以舊禮為無(wú)補(bǔ)而去之，必有亂患。
儒者之在世，禮義之舊防也，有之無(wú)益，無(wú)之有損。庠序之設(shè)，自古有之。重本尊始，故立官置吏。官不可廢，道不可棄。儒生，道官之吏也，以為無(wú)益而廢之，是棄道也。夫道無(wú)成效於人，成效者須道而成。然足蹈路而行，所蹈之路，須不蹈者。身須手足而動(dòng)，待不動(dòng)者。故事或無(wú)益，而益者須之；無(wú)效，而效者待之。儒生，耕戰(zhàn)所須待也，棄而不存，如何也？
韓子非儒，謂之無(wú)益有損，蓋謂俗儒無(wú)行操，舉措不重禮，以儒名而俗行，以實(shí)學(xué)而偽說(shuō)，貪官尊榮，故不足貴。夫志潔行顯，不徇爵祿，去卿相之位若脫躧者，居位治職，功雖不立，此禮義為業(yè)者也。國(guó)之所以存者，禮義也。民無(wú)禮義，傾國(guó)危主。今儒者之操，重禮愛(ài)義，率無(wú)禮義士，激無(wú)義之人。人民為善，愛(ài)其主上，此亦有益也。聞伯夷風(fēng)者，貪夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠風(fēng)者，薄夫敦，鄙夫?qū)?。此上化也，非人所?jiàn)。段干木闔門(mén)不出，魏文敬之，表式其閭，秦軍聞之，卒不攻魏。使魏無(wú)干木，秦兵入境，境土危亡。秦，強(qiáng)國(guó)也，兵無(wú)不勝，兵加於魏，魏國(guó)必破，三軍兵頓，流血千里。今魏文式闔門(mén)之士，卻強(qiáng)秦之兵，全魏國(guó)之境，濟(jì)三軍之眾，功莫大焉，賞莫先焉。齊有高節(jié)之士，曰狂譎、華士，二人昆弟也，義不降志，不仕非其主。太公封於齊，以此二子解沮齊眾，開(kāi)不為上用之路，同時(shí)誅之。韓子善之，以為二子無(wú)益而有損也。夫狂譎、華士，段干木之類也，太公誅之，無(wú)所卻到；魏文侯式之，卻強(qiáng)秦而全魏。功孰大者？使韓子善干木闔門(mén)高節(jié)，魏文式之，是也；狂譎、華士之操，干木之節(jié)也，善太公誅之，非也。使韓子非干木之行，下魏文之式，則干木以此行而有益，魏文用式之道為有功；是韓子不賞功尊有益也。
論者或曰：“魏文式段干木之閭，秦兵為之不至，非法度之功；一功特然，不可常行，雖全國(guó)有益，非所貴也?！狈蚍ǘ戎φ?，謂何等也？養(yǎng)三軍之士，明賞罰之命，嚴(yán)刑峻法，富國(guó)強(qiáng)兵，此法度也。案秦之強(qiáng)，肯為此乎？六國(guó)之亡，皆滅於秦兵。六國(guó)之兵非不銳，士眾之力非不勁也，然而不勝，至於破亡者，強(qiáng)弱不敵，眾寡不同，雖明法度，其何益哉？使童子變孟賁之意，孟賁怒之，童子操刃與孟賁戰(zhàn)，童子必不勝，力不如也。孟賁怒，而童子修禮盡敬，孟賁不忍犯也。秦之與魏，孟賁之與童子也。魏有法度，秦必不畏，猶童子操刃，孟賁不避也。其尊士式賢者之閭，非徒童子修禮盡敬也。夫力少則修德，兵強(qiáng)則奮威。秦以兵強(qiáng)，威無(wú)不勝，卻軍還眾，不犯魏境者，賢干木之操，高魏文之禮也。夫敬賢，弱國(guó)之法度，力少之強(qiáng)助也。謂之非法度之功，如何？
高皇帝議欲廢太子，呂后患之，即召?gòu)堊臃慷〔摺Ｗ臃拷桃跃从酿┒穸Y之，高祖見(jiàn)之，心消意沮，太子遂安。使韓子為呂后議，進(jìn)不過(guò)強(qiáng)諫，退不過(guò)勁力。以此自安，取誅之道也，豈徒易哉？夫太子敬厚四皓以消高帝之議，猶魏文式段干木之閭，卻強(qiáng)秦之兵也。
治國(guó)之道，所養(yǎng)有二：一曰養(yǎng)德，二曰養(yǎng)力。養(yǎng)德者，養(yǎng)名高之人，以示能敬賢；養(yǎng)力者，養(yǎng)氣力之士，以明能用兵。此所謂文武張?jiān)O(shè)，德力具足者也，事或可以德懷，或可以力摧。外以德自立，內(nèi)以力自備。慕德者不戰(zhàn)而服，犯德者畏兵而卻。徐偃王修行仁義，陸地朝者三十二國(guó)，強(qiáng)楚聞之，舉兵而滅之。此有德守，無(wú)力備者也。夫德不可獨(dú)任以治國(guó)，力不可直任以御敵也。韓子之術(shù)不養(yǎng)德，偃王之操不任力。二者偏駁，各有不足。偃王有無(wú)力之禍，知韓子必有無(wú)德之患。凡人稟性也，清濁貪廉，各有操行，猶草木異質(zhì)，不可復(fù)變易也?？褡H、華士不仕於齊，猶段干木不仕於魏矣。性行清廉，不貪富貴，非時(shí)疾世，義不茍仕，雖不誅此人，此人行不可隨也。太公誅之，韓子是之，是謂人無(wú)性行，草木無(wú)質(zhì)也。太公誅二子，使齊有二子之類，必不為二子見(jiàn)誅之故，不清其身；使無(wú)二子之類，雖養(yǎng)之，終無(wú)其化。堯不誅許由，唐民不皆樔處；武王不誅伯夷，周民不皆隱餓；魏文侯式段干木之閭，魏國(guó)不皆闔門(mén)。由此言之，太公不誅二子，齊國(guó)亦不皆不仕。何則？清廉之行，人所不能為也。夫人所不能為，養(yǎng)使為之，不能使勸；人所能為，誅以禁之，不能使止。然則太公誅二子，無(wú)益於化，空殺無(wú)辜之民。賞無(wú)功，殺無(wú)辜，韓子所非也。太公殺無(wú)辜，韓子是之，以韓子之術(shù)殺無(wú)辜也。夫執(zhí)不仕者，未必有正罪也，太公誅之。如出仕未有功，太公肯賞之乎？賞須功而加，罰待罪而施。使太公不賞出仕未有功之人，則其誅不仕未有罪之民，非也；而韓子是之，失誤之言也。且不仕之民，性廉寡欲；好仕之民，性貪多利。利欲不存於心，則視爵祿猶糞土矣。廉則約省無(wú)極，貪則奢泰不止；奢泰不止，則其所欲不避其主。案古篡畔之臣，希清白廉潔之人。貪，故能立功；驕，故能輕生。積功以取大賞，奢泰以貪主位。太公遺此法而去，故齊有陳氏劫殺之患。太公之術(shù)，致劫殺之法也；韓子善之，是韓子之術(shù)亦危亡也。
周公聞太公誅二子，非而不是，然而身執(zhí)贄以下白屋之士。白屋之士，二子之類也，周公禮之，太公誅之，二子之操，孰為是者？宋人有御馬者不進(jìn)，拔劍剄而棄之於溝中；又駕一馬，馬又不進(jìn)，又剄而棄之於溝。若是者三。以此威馬，至矣，然非王良之法也。王良登車(chē)，馬無(wú)罷駑。堯、舜治世，民無(wú)狂悖。王良馴馬之心，堯、舜順民之意。人同性，馬殊類也。王良能調(diào)殊類之馬，太公不能率同性之士。然則周公之所下白屋，王良之馴馬也；太公之誅二子，宋人之剄馬也。舉王良之法與宋人之操，使韓子平之，韓子必是王良而非宋人矣。王良全馬，宋人賊馬也。馬之賊，則不若其全；然則，民之死，不若其生。使韓子非王良，自同於宋人，賊善人矣。如非宋人，宋人之術(shù)與太公同。非宋人，是太公，韓子好惡無(wú)定矣。
治國(guó)猶治身也。治一身，省恩德之行，多傷害之操，則交黨疏絕，恥辱至身。推治身以況治國(guó)，治國(guó)之道當(dāng)任德也。韓子任刑獨(dú)以治世，是則治身之人任傷害也。韓子豈不知任德之為善哉？以為世衰事變，民心靡薄，故作法術(shù)，專意於刑也。夫世不乏於德，猶歲不絕於春也。謂世衰難以德治，可謂歲亂不可以春生乎？人君治一國(guó)，猶天地生萬(wàn)物。天地不為亂歲去春，人君不以衰世屏德?？鬃釉唬骸八姑褚?，三代所以直道而行也?！?br>周穆王之世，可謂衰矣，任刑治政，亂而無(wú)功。甫侯諫之，穆王存德，享國(guó)久長(zhǎng)，功傳於世。夫穆王之治，初亂終治，非知昏於前，才妙於后也，前任蚩尤之刑，后用甫侯之言也。夫治人不能舍恩，治國(guó)不能廢德，治物不能去春。韓子欲獨(dú)任刑用誅，如何？
魯繆公問(wèn)於子思曰：“吾聞龐捫是子不孝，不孝其行奚如？”子思對(duì)曰：“君子尊賢以崇德，舉善以勸民。若夫過(guò)行，是細(xì)人之所識(shí)也，臣不知也?！弊铀汲觯臃柌?jiàn)。君問(wèn)龐是子，子服厲伯對(duì)以其過(guò)，皆君〔之〕所未曾聞。自是之后，君貴子思而賤子服厲伯。韓子聞之，以非繆公，以為明君求奸而誅之，子思不以奸聞，而厲伯以奸對(duì)，厲伯宜貴，子思宜賤。今繆公貴子思，賤厲伯，失貴賤之宜，故非之也。
夫韓子所尚者，法度也。人為善，法度賞之；惡，法度罰之。雖不聞善惡於外，善惡有所制矣。夫聞惡不可以行罰，猶聞善不可以行賞也。非人不舉奸者，非韓子之術(shù)也。使韓子聞善，必將試之；試之有功，乃肯賞之。夫聞善不輒加賞，虛言未必可信也。若此，聞善與不聞，無(wú)以異也。夫聞善不輒賞，則聞惡不輒罰矣。聞善必試之，聞惡必考之。試有功乃加賞，考有驗(yàn)?zāi)思恿P。虛聞空見(jiàn)，實(shí)試未立，賞罰未加。賞罰未加，善惡未定，未定之事，須術(shù)乃立，則欲耳聞之，非也。鄭子產(chǎn)晨出，過(guò)東匠之宮，聞婦人之哭也，撫其仆之手而聽(tīng)之。有間，使吏執(zhí)而問(wèn)之；手殺其夫者也。翼日，其仆問(wèn)曰：“夫子何以知之？”子產(chǎn)曰：“其聲不慟。凡人於其所親愛(ài)也，知病而憂，臨死而懼，已死而哀。今哭夫已死，不哀而懼，是以知其有奸也?！表n子聞而非之曰：“子產(chǎn)不亦多事乎？奸必待耳目之所及而后知之，則鄭國(guó)之得奸寡矣。不任典城之吏，察參伍之正，不明度量，待盡聰明、勞知慮而以知奸，不亦無(wú)術(shù)乎！”韓子之非子產(chǎn)，是也。其非繆公，非也。夫婦人之不哀，猶龐〔是〕子不孝也。非子產(chǎn)持耳目以知奸，獨(dú)欲繆公須問(wèn)以定邪。子產(chǎn)不任典城之吏，而以耳〔聞〕定實(shí)；繆公亦不任吏，而以口問(wèn)立誠(chéng)。夫耳聞口問(wèn)，一實(shí)也，俱不任吏，皆不參伍。厲伯之對(duì)不可以立實(shí)，猶婦人之哭不可以定誠(chéng)矣。不可定誠(chéng)，使吏執(zhí)而問(wèn)之。不可以立實(shí)，不使吏考，獨(dú)信厲伯口，以罪不考之奸，如何？
韓子曰：“子思不以過(guò)聞，繆公貴之。子服厲伯以奸聞，繆公賤之。人情皆喜貴而惡賤，故季氏之亂成而不上聞。此魯君之所以劫也。”夫魯君所以劫者，以不明法度邪，以不早聞奸也？夫法度明，雖不聞奸，奸無(wú)由生；法度不明，雖日求奸，決其源鄣之以掌也。御者無(wú)銜，見(jiàn)馬且奔，無(wú)以制也。使王良持轡，馬無(wú)欲奔之心，御之有數(shù)也。今不言魯君無(wú)術(shù)，而曰“不聞奸”；不言〔不〕審法度，而曰“不通下情”，韓子之非繆公也，與術(shù)意而相違矣。
龐捫是子不孝，子思不言，繆公貴之。韓子非之，以為明君求善而賞之，求奸而誅之。夫不孝之人，下愚之才也。下愚無(wú)禮，順情從欲，與鳥(niǎo)獸同，謂之惡，可也，謂奸，非也。奸人外善內(nèi)惡，色厲內(nèi)荏，作為操止象類賢行，以取升進(jìn)，容媚於上，安肯作不孝、著身為惡，以取棄殉之咎乎？龐捫是子可謂不孝，不可謂奸。韓子謂之奸，失奸之實(shí)矣。
韓子曰：“布帛尋常，庸人不擇；爍金百鎰，盜跖不搏?！币源搜灾?，法明，民不敢犯也。設(shè)明法於邦，有盜賊之心，不敢犯矣；不測(cè)之者，不敢發(fā)矣。奸心藏於胸中，不敢以犯罪法，罪法恐之也。明法恐之，則不須考奸求邪於下矣。使法峻，民無(wú)奸者；使法不峻，民多為奸。而不言明王之嚴(yán)刑峻法，而云求奸而誅之。言求奸，是法不峻，民或犯之也。世不專意於明法，而專心求奸。韓子之言，與法相違。
人之釋溝渠也，知者必溺身。不塞溝渠而繕船楫者，知水之性不可閼，其勢(shì)必溺人也。臣子之性欲奸君父，猶水之性溺人也。不教所以防奸，而非其不聞知，是猶不備水之具，而徒欲早知水之溺人也。溺於水，不責(zé)水而咎己者，己失防備也。然則人君劫於臣，己失法也。備溺不閼水源，防劫不求臣奸，韓子所宜用教己也。水之性勝火，如裹之以釜，水煎而不得勝，必矣。夫君猶火也，臣猶水也，法度釜也?；鸩磺笏?，君亦不宜求臣之罪也。
刺孟篇第三十
孟子見(jiàn)梁惠王，王曰：“叟！不遠(yuǎn)千里而來(lái)，將何以利吾國(guó)乎？”孟子曰：“仁義而已，何必曰利?！?br>夫利有二：有貨財(cái)之利，有安吉之利?；萃踉弧昂我岳釃?guó)”？何以知不欲安吉之利，而孟於徑難以貨財(cái)之利也？《易》曰：“利見(jiàn)大人”，“利涉大川”，“《干》，元享利貞”?！渡袝?shū)》曰：“黎民亦尚有利哉？”皆安吉之利也。行仁義，得安吉之利。孟子必〕且語(yǔ)問(wèn)惠王：“何謂‘利吾國(guó)’”，惠王言貨財(cái)之利，乃可答若設(shè)。令惠王之問(wèn)未知何趣，孟子徑答以貨財(cái)之利。如惠王實(shí)問(wèn)貨財(cái)，孟子無(wú)以驗(yàn)效也；如問(wèn)安吉之利，而孟子答以貨財(cái)之利，失對(duì)上之指，違道理之實(shí)也。
齊王問(wèn)時(shí)子：“我欲中國(guó)而授孟子室，養(yǎng)弟子以萬(wàn)鐘，使諸大夫、國(guó)人皆有所矜式。子盍為我言之？”時(shí)子因陳子而以告孟子。孟子曰：“夫時(shí)子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬(wàn)而受萬(wàn)，是為欲富乎？”
夫孟子辭十萬(wàn)，失謙讓之理也。夫富貴者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。故君子之於爵祿也，有所辭，有所不辭。豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當(dāng)受之賜乎？
陳臻問(wèn)曰：“於齊，王饋兼金一百鎰而不受；於宋，歸七十鎰而受；於薛，歸五十鎰而受取。前日之不受是，則今受之非也。今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。”孟子曰：“皆是也。當(dāng)在宋也，予將有遠(yuǎn)行，行者必以贐，辭曰歸贐，予何為不受？當(dāng)在薛也，予有戒心，辭曰‘聞戒，故為兵戒歸之備乎！’予何為不受？若於齊，則未有處也，無(wú)處而歸之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎？”
夫金歸或受或不受，皆有故。非受之時(shí)已貪，當(dāng)不受之時(shí)己不貪也。金有受不受之義，而室亦宜有受不受之理。今不曰“己無(wú)功”，若“己致仕，受室非理，”而曰“己不貪富”，引前辭十萬(wàn)以況后萬(wàn)。前當(dāng)受十萬(wàn)之多，安得辭之？
彭更問(wèn)曰：“后車(chē)數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食於諸侯，不亦泰乎？”孟子曰：“非其道，則一簞食而不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰?！?br>受堯天下，孰與十萬(wàn)？舜不辭天下者，是其道也。今不曰受十萬(wàn)非其道，而曰己不貪富貴，失謙讓也。安可以為戒乎？
沈同以其私問(wèn)曰：“燕可伐與？”孟子曰：“可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有士於此，而子悅之，不告於王，而私與之子之爵祿。夫士也，亦無(wú)王命而私受之，於子，則可乎？何以異於是。”齊人伐燕，或問(wèn)曰：“勸齊伐燕，有諸？”曰：“未也。沈同曰：‘燕可伐與？’吾應(yīng)之曰：‘可?！巳欢ブＨ缭唬骸肟梢苑ブ?？’則應(yīng)之曰：‘為天吏則可以伐之?！裼袣⑷苏撸騿?wèn)之曰：‘人可殺與？’則將應(yīng)之曰：‘可。’彼如曰：‘孰可以殺之？’則應(yīng)之曰：“為士師則可以殺之。”今以燕伐燕，何為勸之也？”
夫或問(wèn)孟子勸王伐燕，不誠(chéng)是乎？沈同問(wèn)“燕可伐與”，此挾私意欲自伐之也。知其意慊於是，宜曰：“燕雖可伐，須為天吏，乃可以伐之。”沈同意絕，則無(wú)伐燕之計(jì)矣。不知有此私意而徑應(yīng)之，不省其語(yǔ)，是不知言也。
公孫丑問(wèn)曰：“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)？”孟子曰：“我知言?！庇謫?wèn)：“何謂知言？”曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政，發(fā)於其政；害於其事。雖圣人復(fù)起，必從吾言矣。”孟子知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之〔害〕，見(jiàn)彼之問(wèn)，則知其措辭所欲之矣。知其所之，則知其極所當(dāng)害矣。
孟子有云：“民舉安，王庶幾改諸！予日望之。”孟子所去之王，豈前所不朝之王哉？而是，何其前輕之疾而后重之甚也？如非是前王，則不去，而於后去之，是后王不肖甚於前；而去三日宿，於前不甚，不朝而宿於景丑氏。何孟子之操，前后不同？所以為王，終始不一也？
且孟子在魯，魯平公欲見(jiàn)之。嬖人臧倉(cāng)毀孟子，止平公。樂(lè)正子以告。曰：“行，或使之；止，或尼之。行止非人所能也。予之不遇魯侯，天也！”前不遇於魯，后不遇於齊，無(wú)以異也。前歸之天，今則歸之於王。孟子論稱竟何定哉？夫不行於齊，王不用，則若臧倉(cāng)之徒毀讒之也。此亦止或尼之也，皆天命不遇，非人所能也。去，何以不徑行而留三宿乎？天命不當(dāng)遇於齊，王不用其言，天豈為三日之間易命使之遇乎？在魯則歸之於天，絕意無(wú)冀；在齊則歸之於王，庶幾有望。夫如是，不遇之議一在人也。
或曰：初去，未可以定天命也。冀三日之間，王復(fù)追之，天命或時(shí)在三日之間故可也。夫言如是，齊王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之間，魯平公比三日亦時(shí)棄臧倉(cāng)之議，更用樂(lè)正子之言，往見(jiàn)孟子，孟子歸之於天，何其早乎？如三日之間，公見(jiàn)孟子，孟子奈前言何乎？
孟子去齊，充虞涂問(wèn)曰：“夫子若不豫色然。前日，虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’曰：“彼一時(shí)也，此一時(shí)也。五百年必有王者興，其間必有名世者矣。由周以來(lái)，七百有余歲矣，以其數(shù)則過(guò)矣，以其時(shí)考之，則可矣。夫天未欲平治天下乎？如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我而誰(shuí)也？吾何為不豫哉？”
夫孟子言五百年有王者興，何以見(jiàn)乎？帝嚳王者，而堯又王天下；堯傳於舜，舜又王天下；舜傳於禹，禹又王天下。四圣之王天下也，斷踵而興。禹至湯且千歲，湯至周亦然，始於文王，而卒傳於武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之時(shí)，又七百歲而無(wú)王者。五百歲必有王者之驗(yàn)，在何世乎？云“五百歲必有王者”，誰(shuí)所言乎？論不實(shí)事考驗(yàn)，信浮淫之語(yǔ)；不遇去齊，有不豫之色；非孟子之賢效與俗儒無(wú)殊之驗(yàn)也？
“五百年”者，以為天出圣期也，又言以“天未欲平治天下也”，其意以為天欲平治天下，當(dāng)以五百年之間生圣王也。如孟子之言，是謂天故生圣人也。然則五百歲者，天生圣人之期乎？如是其期，天何不生圣？圣王非其期故不生。孟子猶信之，孟子不知天也。
“自周已來(lái)，七百余歲矣，以其數(shù)則過(guò)矣；以其時(shí)考之，則可矣?！焙沃^數(shù)過(guò)？何謂“時(shí)可”乎？數(shù)則時(shí)，時(shí)則數(shù)矣?！皵?shù)過(guò)”，過(guò)五百年也。從周到今七百余歲，逾二百歲矣。設(shè)或王者，生失時(shí)矣，又言“時(shí)可”，何謂也？云“五百年必有王者興”，又言“其間必有名世”，與王者同乎？異也？如同，為再言之？如異，“名世”者，謂何等也？謂孔子之徒、孟子之輩，教授后生，覺(jué)悟頑愚乎？已有孔子，己又以生矣。如謂圣臣乎？當(dāng)與圣〔王〕同時(shí)。圣王出，圣臣見(jiàn)矣。言五百年而已，何為言其間？如不謂五百年時(shí)，謂其中間乎？是謂二三百年之時(shí)也?！踩恕巢慌c五百年時(shí)圣王相得。夫如是，孟子言其間必有名世者，竟謂誰(shuí)也？“夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而誰(shuí)也？”言若此者，不自謂當(dāng)為王者，有王者，若為王臣矣。為王者臣，皆天也。己命不當(dāng)平治天下，不浩然安之於齊，懷恨有不豫之色，失之矣。
彭更問(wèn)曰：“士無(wú)事而食，可乎？”孟子曰：“不通功易事，以羨補(bǔ)不足，則農(nóng)有余粟，女有余布。子如通之，則梓匠輪輿，皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待后世之學(xué)者，而不得食於子。子何尊梓匠輪輿，而輕為仁義者哉？”曰：“梓匠輪輿，其志將以求食也。君子之為道也，其志亦將以求食與？”孟子曰：“子何以其志為哉？其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？”曰：“食志。”曰：“有人於此，毀瓦畫(huà)墁，其志將以求食也，則子食之乎？”曰：“否。”曰：“然則子非食志，食功也?！?br>夫孟子引毀瓦畫(huà)墁者，欲以詰彭更之言也。知?dú)弋?huà)墁無(wú)功而有志，彭更必不食也。雖然，引毀瓦畫(huà)墁，非所以詰彭更也。何則？諸志欲求食者，毀瓦畫(huà)墁者不在其中。不在其中，則難以詰人矣。夫人無(wú)故毀瓦畫(huà)墁，此不癡狂則遨戲也。癡狂人之，志不求食，遨戲之人，亦不求食。求食者，皆多人所〔共〕得利之事，以作此鬻賣(mài)於市，得賈以歸，乃得食焉。今毀瓦畫(huà)墁，無(wú)利於人，何志之有？有知之人，知其無(wú)利，固不為也；無(wú)知之人，與癡狂比，固無(wú)其志。夫毀瓦畫(huà)墁，猶比童子擊壤於涂，何以異哉？擊壤於涂者，其志亦欲求食乎？此尚童子，未有志也。巨人博戲，亦畫(huà)墁之類也。博戲之人，其志復(fù)求食乎？博戲者尚有相奪錢(qián)財(cái)，錢(qián)財(cái)眾多，己亦得食，或時(shí)有志。夫投石超距，亦畫(huà)墁之類也。投石超距之人，其志有求食者乎？然則孟子之詰彭更也，未為盡之也。如彭更以孟子之言，可謂御人以口給矣?？镎伦釉唬骸瓣愔僮迂M不誠(chéng)廉士乎？居於於陵，三日不食，耳無(wú)聞、目無(wú)見(jiàn)也。井上有李，螬食實(shí)者過(guò)半，扶服往，將食之。三咽，然后耳有聞，目有見(jiàn)也?！泵献釉唬骸办洱R國(guó)之士，吾必以仲子為巨擘焉！雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。仲子之所居室，伯夷之所筑與？抑亦盜跖之所筑與？所食之粟，伯夷之所樹(shù)與，抑亦盜跖之所樹(shù)與？是未可知也。”曰：“是何傷哉？彼身織屨，妻辟纑，以易之也?！痹唬骸爸僮?，齊之世家，兄戴，蓋祿萬(wàn)鍾。以兄之祿為不義之祿，而不食也。以兄之室為不義之室，而弗居也。辟兄離母，處?kù)鹅读?。他日歸，則有饋其兄生鵝者也，己頻蹙曰：惡用是鶂鶂者為哉？他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：是鶂鶂之肉也。出而吐之。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則不居，以於陵則居之。是尚能為充其類也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也?！?br>夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鵝如吐之者，豈為在母不食乎？乃先譴鵝曰：“惡用鶂鶂者為哉？”他日，其母殺以食之，其兄曰：“是鶂鶂之肉。”仲子恥負(fù)前言，即吐而出之。而兄不告，則不吐；不吐，則是食於母也。謂之“在母則不食”，失其意矣。使仲子執(zhí)不食於母，鵝膳至，不當(dāng)食也。今既食之，知其為鵝，怪而吐之。故仲子之吐鵝也，恥食不合己志之物也，非負(fù)親親之恩，而欲勿母食也。
又“仲子惡能廉？充仲子之性，則蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉”，是謂蚓為至廉也。仲子如蚓，乃為廉潔耳。今所居之宅，伯夷之所筑；所食之粟，伯夷之所樹(shù)。仲子居而食之，於廉潔可也?；驎r(shí)食盜跖之所樹(shù)粟，居盜跖之所筑室，污廉潔之行矣。用此非仲子，亦復(fù)失之。室因人故，粟以屨纑易之，正使盜之所樹(shù)筑，己不聞知。今兄之不義，有其操矣。操見(jiàn)於眾，昭晰議論，故避於陵，不處其宅，織屨辟纑，不食其祿也。而欲使仲子處?kù)读曛?，避若兄之宅，吐若兄之祿，耳聞目?jiàn)，昭晰不疑，仲子不處不食，明矣。今於陵之宅，不見(jiàn)筑者為誰(shuí)，粟，不知樹(shù)者為誰(shuí)，何得成室而居之？得成粟而食之？孟子非之，是為太備矣。仲子所居，或時(shí)盜之所筑，仲子不知而居之，謂之不充其操，唯蚓然后可者也。夫盜室之地中，亦有蚓焉，食盜宅中之槁壤，飲盜宅中之黃泉，蚓惡能為可乎？在仲子之操，滿孟子之議，魚(yú)然后乃可。夫魚(yú)處江海之中，食江海之士，海非盜所鑿，士非盜所聚也。然則仲子有大非，孟子非之，不能得也。夫仲子之去母辟兄，與妻獨(dú)處?kù)读?，以兄之宅為不義之宅，以兄之祿為不義之祿，故不處不食，廉潔之至也，然則其徒于陵歸候母也，宜自赍食而行。鵝膳之進(jìn)也，必與飯俱。母之所為飯者，兄之祿也。母不自有私粟。以食仲子，明矣。仲子食兄祿也。伯夷不食周粟。餓死於首陽(yáng)之下，豈一食周粟而以污其潔行哉？仲子之操，近不若伯夷，而孟子謂之若蚓乃可，失仲子之操所當(dāng)比矣。
孟子曰：“莫非天命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖墻之下?！北M其道而死者，為正命也；桎梏而死者，非天命也。
夫孟子之言，是謂人無(wú)觸值之命也。順操行者得正命，妄行茍為得非正〔命〕，是天命於操行也。夫子不王，顏淵早夭，子夏失明，伯牛為癘。四者行不順與？何以不受正命？比干剖，子胥烹，子路菹，天下極戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也。人稟性命，或當(dāng)壓溺兵燒，雖或慎操修行，其何益哉？竇廣國(guó)與百人俱臥積炭之下，炭崩，百人皆死，廣國(guó)獨(dú)濟(jì)，命當(dāng)封侯也。積炭與巖墻何以異？命不壓，雖巖崩，有廣國(guó)之命者，猶將脫免。行，或使之；止，或尼之。命當(dāng)壓，猶或使之立於墻下。孔甲所入主人〔之〕子，天命當(dāng)賤，雖載入宮，猶為守者。不立巖墻之下，與孔甲載子入宮，同一實(shí)也。
韓子之術(shù)，明法尚功。賢無(wú)益於國(guó)不加賞；不肖無(wú)害於治不施罰。責(zé)功重賞，任刑用誅。故其論儒也，謂之不耕而食，比之於一蠹；論有益與無(wú)益也，比之於鹿馬。馬之似鹿者千金，天下有千金之馬，無(wú)千金之鹿，鹿無(wú)益，馬有用也。儒者猶鹿，有用之吏猶馬也。
夫韓子知以鹿馬喻，不知以冠履譬。使韓子不冠，徒履而朝，吾將聽(tīng)其言也。加冠於首而立於朝，受無(wú)益之服，增無(wú)益之〔行〕，言與服相違，行與術(shù)相反，吾是以非其言而不用其法也。煩勞人體，無(wú)益於人身，莫過(guò)跪拜。使韓子逢人不拜，見(jiàn)君父不謁，未必有賊於身體也。然須拜謁以尊親者，禮義至重，不可失也。故禮義在身，身未必肥；而禮義去身，身未必瘠而化衰。以謂有益，禮義不如飲食。使韓子賜食君父之前，不拜而用，肯為之乎？夫拜謁，禮義之效，非益身之實(shí)也，然而韓子終不失者，不廢禮義以茍益也。夫儒生，禮義也；耕戰(zhàn)，飲食也。貴耕戰(zhàn)而賤儒生，是棄禮義求飲食也。使禮義廢，綱紀(jì)敗，上下亂而陰陽(yáng)繆，水旱失時(shí)，五谷不登，萬(wàn)民饑死，農(nóng)不得耕，士不得戰(zhàn)也。子貢去告朔之餼羊，孔子曰：“賜也！爾愛(ài)其羊，我愛(ài)其禮?！弊迂晲嘿M(fèi)羊，孔子重廢禮也。故以舊防為無(wú)益而去之，必有水災(zāi)；以舊禮為無(wú)補(bǔ)而去之，必有亂患。
儒者之在世，禮義之舊防也，有之無(wú)益，無(wú)之有損。庠序之設(shè)，自古有之。重本尊始，故立官置吏。官不可廢，道不可棄。儒生，道官之吏也，以為無(wú)益而廢之，是棄道也。夫道無(wú)成效於人，成效者須道而成。然足蹈路而行，所蹈之路，須不蹈者。身須手足而動(dòng)，待不動(dòng)者。故事或無(wú)益，而益者須之；無(wú)效，而效者待之。儒生，耕戰(zhàn)所須待也，棄而不存，如何也？
韓子非儒，謂之無(wú)益有損，蓋謂俗儒無(wú)行操，舉措不重禮，以儒名而俗行，以實(shí)學(xué)而偽說(shuō)，貪官尊榮，故不足貴。夫志潔行顯，不徇爵祿，去卿相之位若脫躧者，居位治職，功雖不立，此禮義為業(yè)者也。國(guó)之所以存者，禮義也。民無(wú)禮義，傾國(guó)危主。今儒者之操，重禮愛(ài)義，率無(wú)禮義士，激無(wú)義之人。人民為善，愛(ài)其主上，此亦有益也。聞伯夷風(fēng)者，貪夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠風(fēng)者，薄夫敦，鄙夫?qū)?。此上化也，非人所?jiàn)。段干木闔門(mén)不出，魏文敬之，表式其閭，秦軍聞之，卒不攻魏。使魏無(wú)干木，秦兵入境，境土危亡。秦，強(qiáng)國(guó)也，兵無(wú)不勝，兵加於魏，魏國(guó)必破，三軍兵頓，流血千里。今魏文式闔門(mén)之士，卻強(qiáng)秦之兵，全魏國(guó)之境，濟(jì)三軍之眾，功莫大焉，賞莫先焉。齊有高節(jié)之士，曰狂譎、華士，二人昆弟也，義不降志，不仕非其主。太公封於齊，以此二子解沮齊眾，開(kāi)不為上用之路，同時(shí)誅之。韓子善之，以為二子無(wú)益而有損也。夫狂譎、華士，段干木之類也，太公誅之，無(wú)所卻到；魏文侯式之，卻強(qiáng)秦而全魏。功孰大者？使韓子善干木闔門(mén)高節(jié)，魏文式之，是也；狂譎、華士之操，干木之節(jié)也，善太公誅之，非也。使韓子非干木之行，下魏文之式，則干木以此行而有益，魏文用式之道為有功；是韓子不賞功尊有益也。
論者或曰：“魏文式段干木之閭，秦兵為之不至，非法度之功；一功特然，不可常行，雖全國(guó)有益，非所貴也?！狈蚍ǘ戎φ?，謂何等也？養(yǎng)三軍之士，明賞罰之命，嚴(yán)刑峻法，富國(guó)強(qiáng)兵，此法度也。案秦之強(qiáng)，肯為此乎？六國(guó)之亡，皆滅於秦兵。六國(guó)之兵非不銳，士眾之力非不勁也，然而不勝，至於破亡者，強(qiáng)弱不敵，眾寡不同，雖明法度，其何益哉？使童子變孟賁之意，孟賁怒之，童子操刃與孟賁戰(zhàn)，童子必不勝，力不如也。孟賁怒，而童子修禮盡敬，孟賁不忍犯也。秦之與魏，孟賁之與童子也。魏有法度，秦必不畏，猶童子操刃，孟賁不避也。其尊士式賢者之閭，非徒童子修禮盡敬也。夫力少則修德，兵強(qiáng)則奮威。秦以兵強(qiáng)，威無(wú)不勝，卻軍還眾，不犯魏境者，賢干木之操，高魏文之禮也。夫敬賢，弱國(guó)之法度，力少之強(qiáng)助也。謂之非法度之功，如何？
高皇帝議欲廢太子，呂后患之，即召?gòu)堊臃慷〔摺Ｗ臃拷桃跃从酿┒穸Y之，高祖見(jiàn)之，心消意沮，太子遂安。使韓子為呂后議，進(jìn)不過(guò)強(qiáng)諫，退不過(guò)勁力。以此自安，取誅之道也，豈徒易哉？夫太子敬厚四皓以消高帝之議，猶魏文式段干木之閭，卻強(qiáng)秦之兵也。
治國(guó)之道，所養(yǎng)有二：一曰養(yǎng)德，二曰養(yǎng)力。養(yǎng)德者，養(yǎng)名高之人，以示能敬賢；養(yǎng)力者，養(yǎng)氣力之士，以明能用兵。此所謂文武張?jiān)O(shè)，德力具足者也，事或可以德懷，或可以力摧。外以德自立，內(nèi)以力自備。慕德者不戰(zhàn)而服，犯德者畏兵而卻。徐偃王修行仁義，陸地朝者三十二國(guó)，強(qiáng)楚聞之，舉兵而滅之。此有德守，無(wú)力備者也。夫德不可獨(dú)任以治國(guó)，力不可直任以御敵也。韓子之術(shù)不養(yǎng)德，偃王之操不任力。二者偏駁，各有不足。偃王有無(wú)力之禍，知韓子必有無(wú)德之患。凡人稟性也，清濁貪廉，各有操行，猶草木異質(zhì)，不可復(fù)變易也?？褡H、華士不仕於齊，猶段干木不仕於魏矣。性行清廉，不貪富貴，非時(shí)疾世，義不茍仕，雖不誅此人，此人行不可隨也。太公誅之，韓子是之，是謂人無(wú)性行，草木無(wú)質(zhì)也。太公誅二子，使齊有二子之類，必不為二子見(jiàn)誅之故，不清其身；使無(wú)二子之類，雖養(yǎng)之，終無(wú)其化。堯不誅許由，唐民不皆樔處；武王不誅伯夷，周民不皆隱餓；魏文侯式段干木之閭，魏國(guó)不皆闔門(mén)。由此言之，太公不誅二子，齊國(guó)亦不皆不仕。何則？清廉之行，人所不能為也。夫人所不能為，養(yǎng)使為之，不能使勸；人所能為，誅以禁之，不能使止。然則太公誅二子，無(wú)益於化，空殺無(wú)辜之民。賞無(wú)功，殺無(wú)辜，韓子所非也。太公殺無(wú)辜，韓子是之，以韓子之術(shù)殺無(wú)辜也。夫執(zhí)不仕者，未必有正罪也，太公誅之。如出仕未有功，太公肯賞之乎？賞須功而加，罰待罪而施。使太公不賞出仕未有功之人，則其誅不仕未有罪之民，非也；而韓子是之，失誤之言也。且不仕之民，性廉寡欲；好仕之民，性貪多利。利欲不存於心，則視爵祿猶糞土矣。廉則約省無(wú)極，貪則奢泰不止；奢泰不止，則其所欲不避其主。案古篡畔之臣，希清白廉潔之人。貪，故能立功；驕，故能輕生。積功以取大賞，奢泰以貪主位。太公遺此法而去，故齊有陳氏劫殺之患。太公之術(shù)，致劫殺之法也；韓子善之，是韓子之術(shù)亦危亡也。
周公聞太公誅二子，非而不是，然而身執(zhí)贄以下白屋之士。白屋之士，二子之類也，周公禮之，太公誅之，二子之操，孰為是者？宋人有御馬者不進(jìn)，拔劍剄而棄之於溝中；又駕一馬，馬又不進(jìn)，又剄而棄之於溝。若是者三。以此威馬，至矣，然非王良之法也。王良登車(chē)，馬無(wú)罷駑。堯、舜治世，民無(wú)狂悖。王良馴馬之心，堯、舜順民之意。人同性，馬殊類也。王良能調(diào)殊類之馬，太公不能率同性之士。然則周公之所下白屋，王良之馴馬也；太公之誅二子，宋人之剄馬也。舉王良之法與宋人之操，使韓子平之，韓子必是王良而非宋人矣。王良全馬，宋人賊馬也。馬之賊，則不若其全；然則，民之死，不若其生。使韓子非王良，自同於宋人，賊善人矣。如非宋人，宋人之術(shù)與太公同。非宋人，是太公，韓子好惡無(wú)定矣。
治國(guó)猶治身也。治一身，省恩德之行，多傷害之操，則交黨疏絕，恥辱至身。推治身以況治國(guó)，治國(guó)之道當(dāng)任德也。韓子任刑獨(dú)以治世，是則治身之人任傷害也。韓子豈不知任德之為善哉？以為世衰事變，民心靡薄，故作法術(shù)，專意於刑也。夫世不乏於德，猶歲不絕於春也。謂世衰難以德治，可謂歲亂不可以春生乎？人君治一國(guó)，猶天地生萬(wàn)物。天地不為亂歲去春，人君不以衰世屏德?？鬃釉唬骸八姑褚?，三代所以直道而行也?！?br>周穆王之世，可謂衰矣，任刑治政，亂而無(wú)功。甫侯諫之，穆王存德，享國(guó)久長(zhǎng)，功傳於世。夫穆王之治，初亂終治，非知昏於前，才妙於后也，前任蚩尤之刑，后用甫侯之言也。夫治人不能舍恩，治國(guó)不能廢德，治物不能去春。韓子欲獨(dú)任刑用誅，如何？
魯繆公問(wèn)於子思曰：“吾聞龐捫是子不孝，不孝其行奚如？”子思對(duì)曰：“君子尊賢以崇德，舉善以勸民。若夫過(guò)行，是細(xì)人之所識(shí)也，臣不知也?！弊铀汲觯臃柌?jiàn)。君問(wèn)龐是子，子服厲伯對(duì)以其過(guò)，皆君〔之〕所未曾聞。自是之后，君貴子思而賤子服厲伯。韓子聞之，以非繆公，以為明君求奸而誅之，子思不以奸聞，而厲伯以奸對(duì)，厲伯宜貴，子思宜賤。今繆公貴子思，賤厲伯，失貴賤之宜，故非之也。
夫韓子所尚者，法度也。人為善，法度賞之；惡，法度罰之。雖不聞善惡於外，善惡有所制矣。夫聞惡不可以行罰，猶聞善不可以行賞也。非人不舉奸者，非韓子之術(shù)也。使韓子聞善，必將試之；試之有功，乃肯賞之。夫聞善不輒加賞，虛言未必可信也。若此，聞善與不聞，無(wú)以異也。夫聞善不輒賞，則聞惡不輒罰矣。聞善必試之，聞惡必考之。試有功乃加賞，考有驗(yàn)?zāi)思恿P。虛聞空見(jiàn)，實(shí)試未立，賞罰未加。賞罰未加，善惡未定，未定之事，須術(shù)乃立，則欲耳聞之，非也。鄭子產(chǎn)晨出，過(guò)東匠之宮，聞婦人之哭也，撫其仆之手而聽(tīng)之。有間，使吏執(zhí)而問(wèn)之；手殺其夫者也。翼日，其仆問(wèn)曰：“夫子何以知之？”子產(chǎn)曰：“其聲不慟。凡人於其所親愛(ài)也，知病而憂，臨死而懼，已死而哀。今哭夫已死，不哀而懼，是以知其有奸也?！表n子聞而非之曰：“子產(chǎn)不亦多事乎？奸必待耳目之所及而后知之，則鄭國(guó)之得奸寡矣。不任典城之吏，察參伍之正，不明度量，待盡聰明、勞知慮而以知奸，不亦無(wú)術(shù)乎！”韓子之非子產(chǎn)，是也。其非繆公，非也。夫婦人之不哀，猶龐〔是〕子不孝也。非子產(chǎn)持耳目以知奸，獨(dú)欲繆公須問(wèn)以定邪。子產(chǎn)不任典城之吏，而以耳〔聞〕定實(shí)；繆公亦不任吏，而以口問(wèn)立誠(chéng)。夫耳聞口問(wèn)，一實(shí)也，俱不任吏，皆不參伍。厲伯之對(duì)不可以立實(shí)，猶婦人之哭不可以定誠(chéng)矣。不可定誠(chéng)，使吏執(zhí)而問(wèn)之。不可以立實(shí)，不使吏考，獨(dú)信厲伯口，以罪不考之奸，如何？
韓子曰：“子思不以過(guò)聞，繆公貴之。子服厲伯以奸聞，繆公賤之。人情皆喜貴而惡賤，故季氏之亂成而不上聞。此魯君之所以劫也。”夫魯君所以劫者，以不明法度邪，以不早聞奸也？夫法度明，雖不聞奸，奸無(wú)由生；法度不明，雖日求奸，決其源鄣之以掌也。御者無(wú)銜，見(jiàn)馬且奔，無(wú)以制也。使王良持轡，馬無(wú)欲奔之心，御之有數(shù)也。今不言魯君無(wú)術(shù)，而曰“不聞奸”；不言〔不〕審法度，而曰“不通下情”，韓子之非繆公也，與術(shù)意而相違矣。
龐捫是子不孝，子思不言，繆公貴之。韓子非之，以為明君求善而賞之，求奸而誅之。夫不孝之人，下愚之才也。下愚無(wú)禮，順情從欲，與鳥(niǎo)獸同，謂之惡，可也，謂奸，非也。奸人外善內(nèi)惡，色厲內(nèi)荏，作為操止象類賢行，以取升進(jìn)，容媚於上，安肯作不孝、著身為惡，以取棄殉之咎乎？龐捫是子可謂不孝，不可謂奸。韓子謂之奸，失奸之實(shí)矣。
韓子曰：“布帛尋常，庸人不擇；爍金百鎰，盜跖不搏?！币源搜灾?，法明，民不敢犯也。設(shè)明法於邦，有盜賊之心，不敢犯矣；不測(cè)之者，不敢發(fā)矣。奸心藏於胸中，不敢以犯罪法，罪法恐之也。明法恐之，則不須考奸求邪於下矣。使法峻，民無(wú)奸者；使法不峻，民多為奸。而不言明王之嚴(yán)刑峻法，而云求奸而誅之。言求奸，是法不峻，民或犯之也。世不專意於明法，而專心求奸。韓子之言，與法相違。
人之釋溝渠也，知者必溺身。不塞溝渠而繕船楫者，知水之性不可閼，其勢(shì)必溺人也。臣子之性欲奸君父，猶水之性溺人也。不教所以防奸，而非其不聞知，是猶不備水之具，而徒欲早知水之溺人也。溺於水，不責(zé)水而咎己者，己失防備也。然則人君劫於臣，己失法也。備溺不閼水源，防劫不求臣奸，韓子所宜用教己也。水之性勝火，如裹之以釜，水煎而不得勝，必矣。夫君猶火也，臣猶水也，法度釜也?；鸩磺笏?，君亦不宜求臣之罪也。
刺孟篇第三十
孟子見(jiàn)梁惠王，王曰：“叟！不遠(yuǎn)千里而來(lái)，將何以利吾國(guó)乎？”孟子曰：“仁義而已，何必曰利?！?br>夫利有二：有貨財(cái)之利，有安吉之利?；萃踉弧昂我岳釃?guó)”？何以知不欲安吉之利，而孟於徑難以貨財(cái)之利也？《易》曰：“利見(jiàn)大人”，“利涉大川”，“《干》，元享利貞”?！渡袝?shū)》曰：“黎民亦尚有利哉？”皆安吉之利也。行仁義，得安吉之利。孟子必〕且語(yǔ)問(wèn)惠王：“何謂‘利吾國(guó)’”，惠王言貨財(cái)之利，乃可答若設(shè)。令惠王之問(wèn)未知何趣，孟子徑答以貨財(cái)之利。如惠王實(shí)問(wèn)貨財(cái)，孟子無(wú)以驗(yàn)效也；如問(wèn)安吉之利，而孟子答以貨財(cái)之利，失對(duì)上之指，違道理之實(shí)也。
齊王問(wèn)時(shí)子：“我欲中國(guó)而授孟子室，養(yǎng)弟子以萬(wàn)鐘，使諸大夫、國(guó)人皆有所矜式。子盍為我言之？”時(shí)子因陳子而以告孟子。孟子曰：“夫時(shí)子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬(wàn)而受萬(wàn)，是為欲富乎？”
夫孟子辭十萬(wàn)，失謙讓之理也。夫富貴者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。故君子之於爵祿也，有所辭，有所不辭。豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當(dāng)受之賜乎？
陳臻問(wèn)曰：“於齊，王饋兼金一百鎰而不受；於宋，歸七十鎰而受；於薛，歸五十鎰而受取。前日之不受是，則今受之非也。今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。”孟子曰：“皆是也。當(dāng)在宋也，予將有遠(yuǎn)行，行者必以贐，辭曰歸贐，予何為不受？當(dāng)在薛也，予有戒心，辭曰‘聞戒，故為兵戒歸之備乎！’予何為不受？若於齊，則未有處也，無(wú)處而歸之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎？”
夫金歸或受或不受，皆有故。非受之時(shí)已貪，當(dāng)不受之時(shí)己不貪也。金有受不受之義，而室亦宜有受不受之理。今不曰“己無(wú)功”，若“己致仕，受室非理，”而曰“己不貪富”，引前辭十萬(wàn)以況后萬(wàn)。前當(dāng)受十萬(wàn)之多，安得辭之？
彭更問(wèn)曰：“后車(chē)數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食於諸侯，不亦泰乎？”孟子曰：“非其道，則一簞食而不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰?！?br>受堯天下，孰與十萬(wàn)？舜不辭天下者，是其道也。今不曰受十萬(wàn)非其道，而曰己不貪富貴，失謙讓也。安可以為戒乎？
沈同以其私問(wèn)曰：“燕可伐與？”孟子曰：“可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有士於此，而子悅之，不告於王，而私與之子之爵祿。夫士也，亦無(wú)王命而私受之，於子，則可乎？何以異於是。”齊人伐燕，或問(wèn)曰：“勸齊伐燕，有諸？”曰：“未也。沈同曰：‘燕可伐與？’吾應(yīng)之曰：‘可?！巳欢ブＨ缭唬骸肟梢苑ブ?？’則應(yīng)之曰：‘為天吏則可以伐之?！裼袣⑷苏撸騿?wèn)之曰：‘人可殺與？’則將應(yīng)之曰：‘可。’彼如曰：‘孰可以殺之？’則應(yīng)之曰：“為士師則可以殺之。”今以燕伐燕，何為勸之也？”
夫或問(wèn)孟子勸王伐燕，不誠(chéng)是乎？沈同問(wèn)“燕可伐與”，此挾私意欲自伐之也。知其意慊於是，宜曰：“燕雖可伐，須為天吏，乃可以伐之。”沈同意絕，則無(wú)伐燕之計(jì)矣。不知有此私意而徑應(yīng)之，不省其語(yǔ)，是不知言也。
公孫丑問(wèn)曰：“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)？”孟子曰：“我知言?！庇謫?wèn)：“何謂知言？”曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政，發(fā)於其政；害於其事。雖圣人復(fù)起，必從吾言矣。”孟子知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之〔害〕，見(jiàn)彼之問(wèn)，則知其措辭所欲之矣。知其所之，則知其極所當(dāng)害矣。
孟子有云：“民舉安，王庶幾改諸！予日望之。”孟子所去之王，豈前所不朝之王哉？而是，何其前輕之疾而后重之甚也？如非是前王，則不去，而於后去之，是后王不肖甚於前；而去三日宿，於前不甚，不朝而宿於景丑氏。何孟子之操，前后不同？所以為王，終始不一也？
且孟子在魯，魯平公欲見(jiàn)之。嬖人臧倉(cāng)毀孟子，止平公。樂(lè)正子以告。曰：“行，或使之；止，或尼之。行止非人所能也。予之不遇魯侯，天也！”前不遇於魯，后不遇於齊，無(wú)以異也。前歸之天，今則歸之於王。孟子論稱竟何定哉？夫不行於齊，王不用，則若臧倉(cāng)之徒毀讒之也。此亦止或尼之也，皆天命不遇，非人所能也。去，何以不徑行而留三宿乎？天命不當(dāng)遇於齊，王不用其言，天豈為三日之間易命使之遇乎？在魯則歸之於天，絕意無(wú)冀；在齊則歸之於王，庶幾有望。夫如是，不遇之議一在人也。
或曰：初去，未可以定天命也。冀三日之間，王復(fù)追之，天命或時(shí)在三日之間故可也。夫言如是，齊王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之間，魯平公比三日亦時(shí)棄臧倉(cāng)之議，更用樂(lè)正子之言，往見(jiàn)孟子，孟子歸之於天，何其早乎？如三日之間，公見(jiàn)孟子，孟子奈前言何乎？
孟子去齊，充虞涂問(wèn)曰：“夫子若不豫色然。前日，虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’曰：“彼一時(shí)也，此一時(shí)也。五百年必有王者興，其間必有名世者矣。由周以來(lái)，七百有余歲矣，以其數(shù)則過(guò)矣，以其時(shí)考之，則可矣。夫天未欲平治天下乎？如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我而誰(shuí)也？吾何為不豫哉？”
夫孟子言五百年有王者興，何以見(jiàn)乎？帝嚳王者，而堯又王天下；堯傳於舜，舜又王天下；舜傳於禹，禹又王天下。四圣之王天下也，斷踵而興。禹至湯且千歲，湯至周亦然，始於文王，而卒傳於武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之時(shí)，又七百歲而無(wú)王者。五百歲必有王者之驗(yàn)，在何世乎？云“五百歲必有王者”，誰(shuí)所言乎？論不實(shí)事考驗(yàn)，信浮淫之語(yǔ)；不遇去齊，有不豫之色；非孟子之賢效與俗儒無(wú)殊之驗(yàn)也？
“五百年”者，以為天出圣期也，又言以“天未欲平治天下也”，其意以為天欲平治天下，當(dāng)以五百年之間生圣王也。如孟子之言，是謂天故生圣人也。然則五百歲者，天生圣人之期乎？如是其期，天何不生圣？圣王非其期故不生。孟子猶信之，孟子不知天也。
“自周已來(lái)，七百余歲矣，以其數(shù)則過(guò)矣；以其時(shí)考之，則可矣?！焙沃^數(shù)過(guò)？何謂“時(shí)可”乎？數(shù)則時(shí)，時(shí)則數(shù)矣?！皵?shù)過(guò)”，過(guò)五百年也。從周到今七百余歲，逾二百歲矣。設(shè)或王者，生失時(shí)矣，又言“時(shí)可”，何謂也？云“五百年必有王者興”，又言“其間必有名世”，與王者同乎？異也？如同，為再言之？如異，“名世”者，謂何等也？謂孔子之徒、孟子之輩，教授后生，覺(jué)悟頑愚乎？已有孔子，己又以生矣。如謂圣臣乎？當(dāng)與圣〔王〕同時(shí)。圣王出，圣臣見(jiàn)矣。言五百年而已，何為言其間？如不謂五百年時(shí)，謂其中間乎？是謂二三百年之時(shí)也?！踩恕巢慌c五百年時(shí)圣王相得。夫如是，孟子言其間必有名世者，竟謂誰(shuí)也？“夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而誰(shuí)也？”言若此者，不自謂當(dāng)為王者，有王者，若為王臣矣。為王者臣，皆天也。己命不當(dāng)平治天下，不浩然安之於齊，懷恨有不豫之色，失之矣。
彭更問(wèn)曰：“士無(wú)事而食，可乎？”孟子曰：“不通功易事，以羨補(bǔ)不足，則農(nóng)有余粟，女有余布。子如通之，則梓匠輪輿，皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待后世之學(xué)者，而不得食於子。子何尊梓匠輪輿，而輕為仁義者哉？”曰：“梓匠輪輿，其志將以求食也。君子之為道也，其志亦將以求食與？”孟子曰：“子何以其志為哉？其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？”曰：“食志。”曰：“有人於此，毀瓦畫(huà)墁，其志將以求食也，則子食之乎？”曰：“否。”曰：“然則子非食志，食功也?！?br>夫孟子引毀瓦畫(huà)墁者，欲以詰彭更之言也。知?dú)弋?huà)墁無(wú)功而有志，彭更必不食也。雖然，引毀瓦畫(huà)墁，非所以詰彭更也。何則？諸志欲求食者，毀瓦畫(huà)墁者不在其中。不在其中，則難以詰人矣。夫人無(wú)故毀瓦畫(huà)墁，此不癡狂則遨戲也。癡狂人之，志不求食，遨戲之人，亦不求食。求食者，皆多人所〔共〕得利之事，以作此鬻賣(mài)於市，得賈以歸，乃得食焉。今毀瓦畫(huà)墁，無(wú)利於人，何志之有？有知之人，知其無(wú)利，固不為也；無(wú)知之人，與癡狂比，固無(wú)其志。夫毀瓦畫(huà)墁，猶比童子擊壤於涂，何以異哉？擊壤於涂者，其志亦欲求食乎？此尚童子，未有志也。巨人博戲，亦畫(huà)墁之類也。博戲之人，其志復(fù)求食乎？博戲者尚有相奪錢(qián)財(cái)，錢(qián)財(cái)眾多，己亦得食，或時(shí)有志。夫投石超距，亦畫(huà)墁之類也。投石超距之人，其志有求食者乎？然則孟子之詰彭更也，未為盡之也。如彭更以孟子之言，可謂御人以口給矣?？镎伦釉唬骸瓣愔僮迂M不誠(chéng)廉士乎？居於於陵，三日不食，耳無(wú)聞、目無(wú)見(jiàn)也。井上有李，螬食實(shí)者過(guò)半，扶服往，將食之。三咽，然后耳有聞，目有見(jiàn)也?！泵献釉唬骸办洱R國(guó)之士，吾必以仲子為巨擘焉！雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。仲子之所居室，伯夷之所筑與？抑亦盜跖之所筑與？所食之粟，伯夷之所樹(shù)與，抑亦盜跖之所樹(shù)與？是未可知也。”曰：“是何傷哉？彼身織屨，妻辟纑，以易之也?！痹唬骸爸僮?，齊之世家，兄戴，蓋祿萬(wàn)鍾。以兄之祿為不義之祿，而不食也。以兄之室為不義之室，而弗居也。辟兄離母，處?kù)鹅读?。他日歸，則有饋其兄生鵝者也，己頻蹙曰：惡用是鶂鶂者為哉？他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：是鶂鶂之肉也。出而吐之。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則不居，以於陵則居之。是尚能為充其類也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也?！?br>夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鵝如吐之者，豈為在母不食乎？乃先譴鵝曰：“惡用鶂鶂者為哉？”他日，其母殺以食之，其兄曰：“是鶂鶂之肉。”仲子恥負(fù)前言，即吐而出之。而兄不告，則不吐；不吐，則是食於母也。謂之“在母則不食”，失其意矣。使仲子執(zhí)不食於母，鵝膳至，不當(dāng)食也。今既食之，知其為鵝，怪而吐之。故仲子之吐鵝也，恥食不合己志之物也，非負(fù)親親之恩，而欲勿母食也。
又“仲子惡能廉？充仲子之性，則蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉”，是謂蚓為至廉也。仲子如蚓，乃為廉潔耳。今所居之宅，伯夷之所筑；所食之粟，伯夷之所樹(shù)。仲子居而食之，於廉潔可也?；驎r(shí)食盜跖之所樹(shù)粟，居盜跖之所筑室，污廉潔之行矣。用此非仲子，亦復(fù)失之。室因人故，粟以屨纑易之，正使盜之所樹(shù)筑，己不聞知。今兄之不義，有其操矣。操見(jiàn)於眾，昭晰議論，故避於陵，不處其宅，織屨辟纑，不食其祿也。而欲使仲子處?kù)读曛?，避若兄之宅，吐若兄之祿，耳聞目?jiàn)，昭晰不疑，仲子不處不食，明矣。今於陵之宅，不見(jiàn)筑者為誰(shuí)，粟，不知樹(shù)者為誰(shuí)，何得成室而居之？得成粟而食之？孟子非之，是為太備矣。仲子所居，或時(shí)盜之所筑，仲子不知而居之，謂之不充其操，唯蚓然后可者也。夫盜室之地中，亦有蚓焉，食盜宅中之槁壤，飲盜宅中之黃泉，蚓惡能為可乎？在仲子之操，滿孟子之議，魚(yú)然后乃可。夫魚(yú)處江海之中，食江海之士，海非盜所鑿，士非盜所聚也。然則仲子有大非，孟子非之，不能得也。夫仲子之去母辟兄，與妻獨(dú)處?kù)读?，以兄之宅為不義之宅，以兄之祿為不義之祿，故不處不食，廉潔之至也，然則其徒于陵歸候母也，宜自赍食而行。鵝膳之進(jìn)也，必與飯俱。母之所為飯者，兄之祿也。母不自有私粟。以食仲子，明矣。仲子食兄祿也。伯夷不食周粟。餓死於首陽(yáng)之下，豈一食周粟而以污其潔行哉？仲子之操，近不若伯夷，而孟子謂之若蚓乃可，失仲子之操所當(dāng)比矣。
孟子曰：“莫非天命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖墻之下?！北M其道而死者，為正命也；桎梏而死者，非天命也。
夫孟子之言，是謂人無(wú)觸值之命也。順操行者得正命，妄行茍為得非正〔命〕，是天命於操行也。夫子不王，顏淵早夭，子夏失明，伯牛為癘。四者行不順與？何以不受正命？比干剖，子胥烹，子路菹，天下極戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也。人稟性命，或當(dāng)壓溺兵燒，雖或慎操修行，其何益哉？竇廣國(guó)與百人俱臥積炭之下，炭崩，百人皆死，廣國(guó)獨(dú)濟(jì)，命當(dāng)封侯也。積炭與巖墻何以異？命不壓，雖巖崩，有廣國(guó)之命者，猶將脫免。行，或使之；止，或尼之。命當(dāng)壓，猶或使之立於墻下。孔甲所入主人〔之〕子，天命當(dāng)賤，雖載入宮，猶為守者。不立巖墻之下，與孔甲載子入宮，同一實(shí)也。