卷十六
作者：王充亂龍篇第四十七
董仲舒申《春秋》之雩，設(shè)土龍以招雨，其意以云龍相致。《易》曰：“云從龍，風(fēng)從虎?！币灶?lèi)求之，故設(shè)土龍。陰陽(yáng)從類(lèi)，云雨自至。儒者或問(wèn)曰：夫《易》言“云從龍”者，謂真龍也，豈謂土哉？楚葉公好龍，墻壁盤(pán)盂皆畫(huà)龍。必以象類(lèi)為若真，是則葉公之國(guó)常有雨也?！兑住酚衷弧帮L(fēng)從虎”，謂虎嘯而谷風(fēng)至也。風(fēng)之與虎，亦同氣類(lèi)。設(shè)為土虎，置之谷中，風(fēng)能至乎？夫土虎不能而致風(fēng)，土龍安能而致雨？古者畜龍，乘車(chē)駕龍，故有豢龍氏、御龍氏。夏后之庭，二龍常在，季年夏衰，二龍低伏。真龍?jiān)诘兀q無(wú)云雨，況偽象乎？禮，畫(huà)雷樽象雷之形，雷樽不聞能致雷，土龍安能而動(dòng)雨？頓牟掇芥，磁石引針，皆以其真是，不假他類(lèi)。他類(lèi)肖似，不能掇取者，何也？氣性異殊，不能相感動(dòng)也。
劉子駿掌雩祭，典土龍事，桓君山亦難以頓牟、磁石不能真是，何能掇針取芥，子駿窮無(wú)以應(yīng)。子駿，漢朝智襄，筆墨淵海，窮無(wú)以應(yīng)者，是事非議誤，不得道理實(shí)也。
曰：夫以非真難，是也；不以象類(lèi)說(shuō)，非也。夫東風(fēng)至，酒湛溢。〔按酒味酸，從東方木也。其味酸，故酒湛溢也〕。
鯨魚(yú)死，彗星出。天道自然，非人事也。事與彼云龍相從，同一實(shí)也。
日，火也；月，水也。水火感動(dòng)，常以真氣。今伎道之家，
鑄陽(yáng)燧取飛火於日，作方諸取水於月，非自然也，而天然之也。土龍亦非真，何為不能感天？一也。陽(yáng)燧取火於天，五月丙午日中之時(shí)，消煉五石，鑄以為器，乃能得火。今妄取刀劍偃月之鉤，摩以向日，亦能感天。夫土龍既不得比於陽(yáng)燧，當(dāng)與刀劍偃月鉤為比。二也。
齊孟常君夜出秦關(guān)，關(guān)未開(kāi)，客為雞鳴而真雞鳴和之。夫雞可以奸聲感，則雨亦可以偽象致。三也。
李子長(zhǎng)為政，欲知囚情，以梧桐為人，象囚之形。鑿地為坎，以盧為槨，臥木囚其中。囚罪正，則木囚不動(dòng)，囚冤侵奪，木囚動(dòng)出。不知囚之精神著木人乎？將精神之氣動(dòng)木囚也？夫精神感動(dòng)木囚，何為獨(dú)不應(yīng)從土龍？四也。
舜以圣德，入大麓之野，虎狼不犯，蟲(chóng)蛇不害。禹鑄金鼎象百物，以入山林，亦辟兇殃。論者以為非實(shí)，然而上古久遠(yuǎn)，周鼎之神，不可無(wú)也。夫金與土，同五行也，使作土龍者如禹之德，則亦將有云雨之驗(yàn)。五也。
頓牟掇芥，磁石、鉤象之石非頓牟也，皆能掇芥，土龍亦非真，當(dāng)與磁石、鉤象為類(lèi)。六也。
楚葉公好龍，墻壁盂樽皆畫(huà)龍象，真龍聞而下之。夫龍與云雨同氣，故能感動(dòng)，以類(lèi)相從。葉公以為畫(huà)致真龍，今獨(dú)何以不能致云雨？七也。神靈示人以象，不以實(shí)，故寢臥夢(mèng)悟見(jiàn)事之象。將吉，吉象來(lái)；將兇，兇象至。神靈之氣，云雨之類(lèi)，神靈以象見(jiàn)實(shí)，土龍何獨(dú)不能以偽致真？〔八〕也。
神靈以象見(jiàn)實(shí)，土龍何獨(dú)不能以偽致真也？上古之人，有神荼、郁壘者，昆弟二人，性能執(zhí)鬼，居?xùn)|海度朔山上，立桃樹(shù)下，簡(jiǎn)閱百鬼。鬼無(wú)道理，妄為人禍，荼與郁壘縛以盧索，執(zhí)以食虎。故今縣官斬桃為人，立之戶側(cè)；畫(huà)虎之形，著之門(mén)闌。夫桃人，非荼、郁壘也；畫(huà)虎，非食鬼之虎也，刻畫(huà)效象，冀以御兇。今土龍亦非致雨之龍，獨(dú)信桃人畫(huà)虎，不知土龍。九也。此尚因緣昔書(shū)，不見(jiàn)實(shí)驗(yàn)。魯般、墨子刻木為鳶，蜚之三日而不集，為之巧也。使作土龍者若魯般、墨子，則亦將有木鳶蜚不集之類(lèi)。夫蜚鳶之氣，云雨之氣也。氣而蜚木鳶，何獨(dú)不能從土龍？十也。
夫云雨之氣也，知於蜚鳶之氣，未可以言。釣者以木為魚(yú)，丹漆其身，近之水流而擊之，起水動(dòng)作，魚(yú)以為真，并來(lái)聚會(huì)。夫丹木，非真魚(yú)也，魚(yú)含血而有知，猶為象至。云雨之知，不能過(guò)魚(yú)。見(jiàn)土龍之象，何能疑之？十一也。
此尚魚(yú)也，知不如人。匈奴敬畏郅都之威，刻木象都之狀，交弓射之，莫能一中。不知都之精神在形象邪？亡將匈奴敬鬼精神在木也？如都之精神在形象，天龍之神亦在土龍。如匈奴精在於木人，則雩祭者之精亦在土龍。十二也。
金翁叔，休屠王之太子也，與父俱來(lái)降漢，父道死，與母俱來(lái)，拜為騎者尉。母死，武帝圖其母於甘泉殿上，署曰“休屠王焉提”。翁叔從上上甘泉，拜謁起立，向之泣涕沾襟，久乃去。夫圖畫(huà)，非母之實(shí)身也，因見(jiàn)形象，涕泣輒下，思親氣感，不待實(shí)然也。夫土龍猶甘泉之圖畫(huà)也，云雨見(jiàn)之，何為不動(dòng)？十三也。
此尚夷狄也。有若似孔子，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。弟子知有若非孔子也，猶共坐而尊事之。云雨之知，使若諸弟子之知，雖知土龍非真，然猶感動(dòng)，思類(lèi)而至。十四也。
有若，孔子弟子疑其體象，則謂相似。孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思見(jiàn)其形。道士以術(shù)為李夫人，夫人步入殿門(mén)，武帝望見(jiàn)，知其非也，然猶感動(dòng)，喜樂(lè)近之。使云雨之氣，如武帝之心，雖知土龍非真，然猶愛(ài)好感起而來(lái)。十五也。
既效驗(yàn)有十五，又亦有義四焉。
立春東耕，為土象人，男女各二人，秉耒把鋤；或立土牛。未必能耕也。順氣應(yīng)時(shí)，示率下也。今設(shè)土龍，雖知不能致雨，亦當(dāng)夏時(shí)以類(lèi)應(yīng)變，與立土人土牛同義?！惨弧骋?。禮，宗廟之主，以木為之，長(zhǎng)尺二寸，以象先祖。孝子入廟，主心事之，雖知木主非親，亦當(dāng)盡敬。有所主事，土龍與木主同。雖知非真，示當(dāng)感動(dòng)，立意於象。二也。涂車(chē)、芻靈，圣人知其無(wú)用，示象生存，不敢無(wú)也。夫設(shè)土龍，知其不能動(dòng)雨也，示若涂車(chē)、芻靈而有致。三也。
天子射熊，諸侯射麋，卿大夫射虎豹，土射鹿豕，示服猛也。名布為侯，示射無(wú)道諸侯也。夫畫(huà)布為熊麋之象，名布為侯，禮貴意象，示義取名也。土龍亦夫熊麋、布侯之類(lèi)。四也。
夫以象類(lèi)有十五驗(yàn)，以禮示意有四義。仲舒覽見(jiàn)深鴻，立事不妄，設(shè)土龍之象，果有狀也。龍暫出水，云雨乃至。古者畜龍、御龍，常存，無(wú)云雨。猶舊交相闊遠(yuǎn)，卒然相見(jiàn)，歡欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，則示行各恍忽矣?！兑住吩唬骸霸茝凝垺！狈茄札垙脑埔?。云樽刻雷云之象，龍安肯來(lái)？夫如是，傳之者何可解，則桓君山之難可說(shuō)也，則劉子駿不能對(duì)，劣也，劣則董仲舒之龍說(shuō)不終也?！墩摵狻方K之。故曰“亂龍”?！瞾y〕者，終也。
遭虎篇第四十八
變復(fù)之家，謂虎食人者，功曹為奸所致也。其意以為，功曹眾吏之率，虎亦諸禽之雄也。功曹為奸，采漁於吏，故虎食人以象其意。夫虎食人，人亦有殺虎。謂虎食人，功曹受取於吏，如人食虎，吏受於功曹也乎？案世清廉之士，百不能一。居功曹之官，皆有奸心，私舊故可以幸，苞苴賂遺，小大皆有。必謂虎應(yīng)功曹，是野中之虎常害人也。夫虎出有時(shí)，猶龍見(jiàn)有期也。陰物以冬見(jiàn)，陽(yáng)蟲(chóng)以夏出。出應(yīng)其氣，氣動(dòng)其類(lèi)。參、伐以冬出，心、尾以夏見(jiàn)。參、伐則虎星，心、尾則龍象。象出而物見(jiàn)，氣至而類(lèi)動(dòng)，天地之性也。動(dòng)於林澤之中，遭虎搏噬之時(shí)，稟性狂勃，貪叨饑餓，觸自來(lái)之人，安能不食？人之筋力，羸弱不適，巧便不知，故遇輒死。使孟賁登山，馮婦入林，亦無(wú)此害也。
孔子行魯林中，婦人哭，甚哀，使子貢問(wèn)之：“何以哭之哀也？”曰：“去年虎食吾夫，今年食吾子，是以哭哀也?！弊迂曉唬骸叭舸耍尾蝗ヒ?？”對(duì)曰：“吾善其政之不苛、吏之不暴也?！弊迂曔€報(bào)孔子?？鬃釉唬骸暗茏幼R(shí)諸！苛政暴吏，甚於虎也?！狈蚧⒑θ?，古有之矣。政不苛，吏不暴，德化之足以卻虎。然而二歲比食二人，林中獸不應(yīng)善也。為廉不應(yīng)，奸吏亦不應(yīng)矣。
或曰：“虎應(yīng)功曹之奸，所謂不苛政者，非功曹也。婦人，廉吏之部也，雖有善政，安耐化虎？”夫魯無(wú)功曹之官，功曹之官，相國(guó)是也。魯相者殆非孔、墨，必三家也。為相必?zé)o賢操，以不賢居權(quán)位，其惡，必不廉也。必以相國(guó)為奸，令虎食人，是則魯野之虎常食人也。
水中之毒，不及陵上；陵上之氣，不入水中；各以所近，罹殃取禍。是故漁者不死於山，獵者不溺於淵。好入山林，窮幽測(cè)深，涉虎窟寢，虎搏噬之，何以為變？魯公牛哀病化為虎，搏食其兄，同變化者不以為怪。入山林草澤見(jiàn)害於虎，怪之非也。蝮蛇悍猛，亦能害入。行止?jié)芍?，〔害〕於蝮蛇，?yīng)何官吏？蜂蠆害人，入毒氣害人，入水火害人。人為蜂蠆所螫，為毒氣所中，為火所燔，為水所溺，又誰(shuí)致之者？茍諸禽獸，乃應(yīng)吏政。行山林中，麋鹿、野豬、牛象、熊罷、豺狼、蜼蠼，皆復(fù)殺人。茍謂食人乃應(yīng)為變。蚤虱閩虻皆食人，人身強(qiáng)大，故不至死。倉(cāng)卒之世，谷食之貴，百姓饑餓，自相啖食，厥變甚於虎。變復(fù)之家，不處茍政。
且虎所食，非獨(dú)人也，含血之禽，有形之獸，虎皆食之。〔食〕人謂應(yīng)功曹之奸，食他禽獸，應(yīng)何官吏？夫虎，毛蟲(chóng)；人，倮蟲(chóng)。毛蟲(chóng)饑，食倮蟲(chóng)，何變之有？四夷之外，大人食小人，虎之與蠻夷，氣性一也。平陸、廣都，虎所不由也；山林、草澤，虎所生出也。必以虎食人應(yīng)功曹之奸，是則平陸、廣都之縣，功曹常為賢，山林、草澤之邑功曹常伏誅也。
夫虎食人於野，應(yīng)功曹之奸，虎時(shí)入邑行於民間，功曹游於閭巷之中乎？實(shí)說(shuō)，虎害人於野不應(yīng)政，其行都邑，乃為怪。夫虎，山林之獸，不狎之物也，常在草野之中，不為馴畜，猶人家之有鼠也，伏匿希出，非可常見(jiàn)也。命吉居安，鼠不擾亂；祿衰居危，鼠為殃變。夫虎亦然也：邑縣吉安，長(zhǎng)吏無(wú)患，虎匿不見(jiàn)；長(zhǎng)吏且危，則虎入邑，行於民間。何則？長(zhǎng)吏光氣已消，都邑之地與野均也。推此以論，虎所食人，亦命時(shí)也。命訖時(shí)衰，光氣去身，視肉猶尸也，故虎食之。天道偶會(huì)，虎適食人，長(zhǎng)吏遭惡，故謂為變，應(yīng)上天矣。
古今兇驗(yàn)，非唯虎也，野物皆然。楚王英宮樓未成，鹿走上階，其后果薨。魯昭公且出，瞿鵒來(lái)巢，其后季氏逐昭公，昭公奔齊，遂死不還。賈誼為長(zhǎng)沙王傅，鵬鳥(niǎo)集舍，發(fā)書(shū)占之，曰：“主人將去?！逼浜筮w為梁王傅。懷王好騎，墜馬而薨；賈誼傷之，亦病而死。昌邑王時(shí)，夷鴣鳥(niǎo)集宮殿下，王射殺之，以問(wèn)郎中令龔遂，龔遂對(duì)曰：“夷鴣野鳥(niǎo)，入宮，亡之應(yīng)也?！逼浜蟛赝蹙雇?。盧奴令田光與公孫弘等謀反，其且覺(jué)時(shí)，狐鳴光舍屋上，光心惡之。其后事覺(jué)坐誅。會(huì)稽東部都尉禮文伯時(shí)，羊伏下，其后遷為東萊太守。都尉王子鳳時(shí)，麇入府中，其后遷丹陽(yáng)太守。夫吉兇同占，遷免一驗(yàn)，俱象空亡，精氣消去也。故人且亡也，野鳥(niǎo)入宅；城且空也，草蟲(chóng)入邑。等類(lèi)眾多，行事比肩，略舉較著，以定實(shí)驗(yàn)也。
商蟲(chóng)篇第四十九
變復(fù)之家謂蟲(chóng)食谷者，部吏所致也。貪則侵漁，故蟲(chóng)食谷。身黑頭赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。使加罰於蟲(chóng)所象類(lèi)之吏，則蟲(chóng)滅息，不復(fù)見(jiàn)矣。夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也。時(shí)或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白若魚(yú)肉之蟲(chóng)，應(yīng)何官吏？時(shí)或白布豪民、猾吏被刑乞貸者，威勝於官，取多於吏，其蟲(chóng)形象何如狀哉？蟲(chóng)之滅也，皆因風(fēng)雨。案蟲(chóng)滅之時(shí)，則吏未必伏罰也。陸田之中時(shí)有鼠，水田之中時(shí)有魚(yú)，蝦蟹之類(lèi)，皆為谷害，或時(shí)希出而暫為害，或常有而為災(zāi)，等類(lèi)眾多，應(yīng)何官吏？
魯宣公履畝而稅，應(yīng)時(shí)而有蝝生者，或言若蝗?；葧r(shí)至，蔽天如雨，集地食物，不擇谷草。察其頭身，象類(lèi)何吏？變復(fù)之家，謂蝗何應(yīng)？建武三十一年，蝗起太山郡，西南過(guò)陳留、河南，遂入夷狄，所集鄉(xiāng)縣以千百數(shù)。當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)縣之吏，未皆履畝，蝗食谷草，連日老極，或蜚徙去，或止枯死。當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)縣之吏，未必皆伏罪也。夫蟲(chóng)食谷，自有止期，猶蠶食桑，自有足時(shí)也。生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲(chóng)。使人君不罪其吏，蟲(chóng)猶自亡。夫蟲(chóng)，風(fēng)氣所生，蒼頡知之，故“凡”、“蟲(chóng)”為“風(fēng)”之字，取氣於風(fēng)，故八日而化，生春夏之物，或食五谷，或食眾草。食五谷，吏受錢(qián)谷也，其食他草，受人何物？
倮蟲(chóng)三百，人為之長(zhǎng)。由此言之，人亦蟲(chóng)也。人食蟲(chóng)所食，蟲(chóng)亦食人所食，俱為蟲(chóng)而相食物，何為怪之？設(shè)蟲(chóng)有知，亦將非人曰：“女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災(zāi)?！狈埠瑲庵?lèi)，所甘嗜者，口腹不異。人甘五谷，惡蟲(chóng)之食；自生天地之間，惡蟲(chóng)之出。設(shè)蟲(chóng)能言，以此非人，亦無(wú)以詰也。夫蟲(chóng)之在物間也，知者不怪，其食萬(wàn)物也不謂之災(zāi)。
甘香渥味之物，蟲(chóng)生常多，故谷之多蟲(chóng)者粢也。稻時(shí)有蟲(chóng)，麥與豆無(wú)蟲(chóng)。必以有蟲(chóng)責(zé)主者吏，是其粢鄉(xiāng)部吏常伏罪也。神農(nóng)、后稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不蟲(chóng)。如或以馬屎漬種，其鄉(xiāng)部吏鮑焦、陳仲子也。是故后稷、神農(nóng)之術(shù)用，則其鄉(xiāng)吏〔可〕免為奸。何則？蟲(chóng)無(wú)從生，上無(wú)以察也。
蟲(chóng)食他草，平事不怪，食五谷葉，乃謂之災(zāi)。桂有蠹，桑有蝎，桂中藥而桑給蠶，其用亦急，與谷無(wú)異。蠹蝎不為怪，獨(dú)謂蟲(chóng)為災(zāi)，不通物類(lèi)之實(shí)，暗於災(zāi)變之情也。谷蟲(chóng)曰蠱，蠱若蛾矣。粟米饐熱生蠱。夫蠱食粟米，不謂之災(zāi)，蟲(chóng)食苗葉，歸之於政。如說(shuō)蟲(chóng)之家，謂粟輕苗重也。蟲(chóng)之種類(lèi)，眾多非一。魚(yú)肉腐臭有蟲(chóng)，醯醬不閉有蟲(chóng)，飯溫濕有蟲(chóng)，書(shū)卷不舒有蟲(chóng)，衣襞不懸有蟲(chóng)，蝸疽瘡螻癥蝦有蟲(chóng)?；虬谆蚝?，或長(zhǎng)或短，大小鴻殺，不相似類(lèi)，皆風(fēng)氣所生，并連以死。生不擇日，若生日短促，見(jiàn)而輒滅。變復(fù)之家，見(jiàn)其希出，出又食物，則謂之災(zāi)。災(zāi)出當(dāng)有所罪，則依所似類(lèi)之吏，順而說(shuō)之。人腹中有三蟲(chóng)，下地之澤，其蟲(chóng)曰蛭，蛭食人足，三蟲(chóng)食腸。順說(shuō)之家，將謂三蟲(chóng)何似類(lèi)乎？凡天地之間，陰陽(yáng)所生，蛟蟯之類(lèi)，蜫蠕之屬，含氣而生，開(kāi)口而食。食有甘不，同心等欲，強(qiáng)大食細(xì)弱，知慧反頓愚。他物小大連相嚙噬，不謂之災(zāi)，獨(dú)謂蟲(chóng)食谷物為應(yīng)政事，失道理之實(shí)，不達(dá)物氣之性也。
然夫蟲(chóng)之生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而干燥，蟲(chóng)未曾生。若以蟲(chóng)生，罪鄉(xiāng)部吏，是則鄉(xiāng)部吏貪於春夏，廉於秋冬。雖盜跖之吏以秋冬署，蒙伯夷之舉矣。夫春夏非一，而蟲(chóng)時(shí)生者，溫濕甚也，甚則陰陽(yáng)不和。陰陽(yáng)不和，政也，徒當(dāng)歸於政治，而指謂部吏為奸，失事實(shí)矣。何知蟲(chóng)以溫濕生也？以蠱蟲(chóng)知之。谷干燥者，蟲(chóng)不生；溫濕饐餲，蟲(chóng)生不禁。藏宿麥之種，烈日干暴，投於燥器，則蟲(chóng)不生。如不干暴，閘喋之蟲(chóng)，生如云煙。以蠱閘喋，準(zhǔn)況眾蟲(chóng)，溫濕所生，明矣。
《詩(shī)》云：“營(yíng)營(yíng)青蠅，止於籓。愷悌君子，無(wú)信讒言?！弊嬔詡疲嘞壩郯?，同一禍敗，《詩(shī)》以為興。昌邑王夢(mèng)西階下有積蠅矢，明旦召問(wèn)郎中龔遂，遂對(duì)曰：“蠅者，讒人之象也。夫矢積於階下，王將用讒臣之言也?！庇纱搜灾壷疄橄x(chóng)，應(yīng)人君用讒。何故不謂蠅為災(zāi)乎？如蠅可以為災(zāi)，夫蠅歲生，世間人君常用讒乎？
案蟲(chóng)害人者，莫如蚊虻，蚊虻歲生。如以蚊虻應(yīng)災(zāi)，世間常有害人之吏乎？必以食物乃為災(zāi)，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當(dāng)為災(zāi)。必以暴生害物乃為災(zāi)，夫歲生而食人，與時(shí)出而害物，災(zāi)孰為甚？人之病疥，亦希非常，疥蟲(chóng)何故不為災(zāi)？且天將雨，蟻出蚋蜚，為與氣相應(yīng)也?；驎r(shí)諸蟲(chóng)之生，自與時(shí)氣相應(yīng)，如何輒歸罪於部吏乎？天道自然，吉兇偶會(huì)，非常之蟲(chóng)適生，貪吏遭署。人察貪吏之操，又見(jiàn)災(zāi)蟲(chóng)之生，則謂部吏之所為致也。
講瑞篇第五十儒者之論，自說(shuō)見(jiàn)鳳皇騏驎而知之。何則？案鳳皇騏驎之象。又《春秋》獲麟文曰：“有麞而角。”麞而角者，則是騏驎矣。其見(jiàn)鳥(niǎo)而象鳳皇者，則鳳皇矣。黃帝、堯、舜、周之盛時(shí)皆致鳳皇。孝宣帝之時(shí)，鳳皇集於上林，后又於長(zhǎng)樂(lè)之宮東門(mén)樹(shù)上，高五尺，文章五色。周獲麟，麟似麞而角。武帝之麟，亦如麞而角。如有大鳥(niǎo)，文章五色；獸狀如麞，首戴一角：考以圖象，驗(yàn)之古今，則鳳、麟可得審也。
夫鳳皇，鳥(niǎo)之圣者也；騏驎，獸之圣者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之圣也。十二圣相各不同，而欲以麞戴角則謂之騏，相與鳳皇象合者謂之鳳皇，如何？夫圣鳥(niǎo)獸毛色不同，猶十二圣骨體不均也。
戴角之相，猶戴午也。顓頊戴午，堯、舜必未然。今魯所獲麟戴角，即后所見(jiàn)麟未必戴角也。如用魯所獲麟求知世間之麟，則必不能知也。何則？毛羽骨角不合同也。假令不同，或時(shí)似類(lèi)，未必真是。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晉文駢脅，張儀亦駢脅。如以骨體毛色比，則王莽，虞舜；而張儀，晉文也。有若在魯，最似孔子?？鬃铀?，弟子共坐有若，問(wèn)以道事，有若不能對(duì)者，何也？體狀似類(lèi)，實(shí)性非也。今五色之鳥(niǎo)，一角之獸，或時(shí)似類(lèi)鳳皇、騏驎，其實(shí)非真，而說(shuō)者欲以骨體毛色定鳳皇、騏驎，誤矣。是故顏淵庶幾，不似孔子；有若恒庸，反類(lèi)圣人。由是言之，或時(shí)真鳳皇、騏驎，骨體不似，恒庸鳥(niǎo)獸，毛色類(lèi)真，知之如何？
儒者自謂見(jiàn)鳳皇、騏驎輒而知之，則是自謂見(jiàn)圣人輒而知之也。皋陶馬口，孔子反宇，設(shè)后輒有知而絕殊，馬口反宇，尚未可謂圣。何則？十二圣相不同，前圣之相，難以照后圣也。骨法不同，姓名不等，身形殊狀，生出異土，雖復(fù)有圣，何如知之？
恒君山謂揚(yáng)子云曰：“如后世復(fù)有圣人，徒知其才能之勝己，多不能知其圣與非圣人也。”子云曰：“誠(chéng)然。”夫圣人難知，知能之美若桓、揚(yáng)者，尚復(fù)不能知。世儒懷庸庸之知，赍無(wú)異之議，見(jiàn)圣不能知，可保必也。夫不能知圣，則不能知鳳皇與騏驎。世人名鳳皇、騏驎，何用自謂能之乎？夫上世之名鳳皇、騏驎，聞其鳥(niǎo)獸之奇者耳。毛角有奇，又不妄翔茍游，與鳥(niǎo)獸爭(zhēng)飽，則謂之鳳皇、騏驎矣。世人之知圣，亦猶此也。聞圣人人之奇者，身有奇骨，知能博達(dá)，則謂之圣矣。及其知之，非卒見(jiàn)暫聞而輒名之為圣也，與之偃伏，從〔之〕受學(xué)，然后知之。何以明之。子貢事孔子，一年自謂過(guò)孔子；二年，自謂與孔子同；三年，自知不及孔子。當(dāng)一年、二年之時(shí)，未知孔子圣也；三年之后，然乃知之。以子貢知孔子，三年乃定。世儒無(wú)子貢之才，其見(jiàn)圣人不從之學(xué)，任倉(cāng)卒之視，無(wú)三年之接，自謂知圣，誤矣！少正卯在魯，與孔子并。孔子之門(mén)，三盈三虛，唯顏淵不去，顏淵獨(dú)知孔子圣也。夫門(mén)人去孔子歸少正卯，不徒不能知孔子之圣，又不能知少正卯，門(mén)人皆惑。子貢曰：“夫少正卯，魯之聞人也。子為政，何以先之？”孔子曰：“賜退，非爾所及。”夫才能知佞若子貢，尚不能知圣。世儒見(jiàn)圣自謂能知之，妄也。
夫以不能知圣言之，則亦知其不能知鳳皇與騏驎也。使鳳皇羽翮長(zhǎng)廣，騏驎體高大，則見(jiàn)之者以為大鳥(niǎo)巨獸耳。何以別之？如必巨大別之，則其知圣人亦宜以巨大。春秋之時(shí)，鳥(niǎo)有爰居，不可以為鳳皇；長(zhǎng)狄來(lái)至，不可以為圣人。然則鳳皇、騏與鳥(niǎo)獸等也，世人見(jiàn)之，何用知之？如以中國(guó)無(wú)有，從野外來(lái)而知之，則是瞿鵒同也。瞿鵒，非中國(guó)之禽也。鳳皇、騏驎，亦非中國(guó)之禽獸也。皆非中國(guó)之物，儒者何以謂瞿鵒惡、鳳皇騏驎善乎？或曰：“孝宣之時(shí)，鳳皇集於上林，群鳥(niǎo)從〔之〕以千萬(wàn)數(shù)。以其眾鳥(niǎo)之長(zhǎng)，圣神有異，故群鳥(niǎo)附從?！比缫?jiàn)大鳥(niǎo)來(lái)集，群鳥(niǎo)附之，則是鳳皇，鳳皇審則定矣。夫鳳皇與騏驎同性，鳳皇見(jiàn)，群鳥(niǎo)從；騏驎見(jiàn)，眾獸亦宜隨。案《春秋》之麟，不言眾獸隨之。宣帝、武帝皆行騏驎，無(wú)眾獸附從之文。如以騏驎為人所獲，附從者散，鳳皇人不獲，自來(lái)蜚翔，附從可見(jiàn)?！稌?shū)》曰：“《簫韶》九成，鳳皇來(lái)儀?！薄洞髠鳌吩唬骸傍P皇在列樹(shù)。”不言群鳥(niǎo)從也。豈宣帝所致者異哉？
或曰：“記事者失之。唐、虞之君，鳳皇實(shí)有附從。上世久遠(yuǎn)，記事遺失，經(jīng)書(shū)之文，未足以實(shí)也?！狈?qū)嵱卸浭抡呤е?，亦有?shí)無(wú)而記事者生之。夫如是，儒書(shū)之文，難以實(shí)事，案附從以知鳳皇，未得實(shí)也。且人有佞猾而聚者，鳥(niǎo)亦有佼黠而從群者。當(dāng)唐、虞之時(shí)，鳳愨愿，宣帝之時(shí)佼黠乎？何其俱有圣人之德行，動(dòng)作之操不均同也？
無(wú)鳥(niǎo)附從，或時(shí)是鳳皇；群鳥(niǎo)附從，或時(shí)非也。君子在世，清節(jié)自守，不廣結(jié)從，出入動(dòng)作，人不附從。豪猾之人，任使用氣，往來(lái)進(jìn)退，士眾云合。夫鳳皇，君子也，必以隨多者效鳳皇，是豪黠為君子也。歌曲彌妙，和者彌寡；行操益清，交者益鮮。鳥(niǎo)獸亦然，必以附從效鳳皇，是用和多為妙曲也。龍與鳳皇為比類(lèi)。宣帝之時(shí)，黃龍出於新豐，群蛇不隨。神雀鸞鳥(niǎo)，皆眾鳥(niǎo)之長(zhǎng)也，其仁圣雖不及鳳皇，然其從群鳥(niǎo)亦宜數(shù)十。信陵、孟嘗，食客三千，稱為賢君。漢將軍衛(wèi)青及將軍霍去病，門(mén)無(wú)一客，亦稱名將。太史公曰：“盜跖橫行，聚黨數(shù)千人。伯夷、叔齊，隱處首陽(yáng)山。”鳥(niǎo)獸之操，與人相似。人之得眾，不足以別賢。以鳥(niǎo)附從審鳳皇，如何？
或曰：“鳳皇、騏驎，太平之瑞也。太平之際，見(jiàn)來(lái)至也。然亦有未太平而來(lái)至也。鳥(niǎo)獸奇骨異毛，卓絕非常，則是矣，何為不可知？鳳皇騏驎，通常以太平之時(shí)來(lái)至者，春秋之時(shí)，騏驎嘗嫌於王孔子而至。光武皇帝生於濟(jì)陽(yáng)，鳳皇來(lái)集?！狈蚬馕涫忌畷r(shí)，成、哀之際也，時(shí)未太平而鳳皇至。如以自為光武有圣德而來(lái)，是則為圣王始生之瑞，不為太平應(yīng)也。嘉瑞或應(yīng)太平，或?yàn)槭忌?，其?shí)難知。獨(dú)以太平之際驗(yàn)之，如何？
或曰：“鳳皇騏驎，生有種類(lèi)，若龜龍有種類(lèi)矣。龜故生龜，龍故生龍，形色小大，不異於前者也。見(jiàn)之父，察其子孫，何為不可知？”夫恒物有種類(lèi)，瑞物無(wú)種適生，故曰德應(yīng)，龜龍然也。人見(jiàn)神龜、靈龍而別之乎？宋元王之時(shí)，漁者網(wǎng)得神龜焉，漁父不知其神也。方今世儒，漁父之類(lèi)也。以漁父而不知神龜，則亦知夫世人而不知靈龍也。
龍或時(shí)似蛇，蛇或時(shí)似龍。韓子曰：“馬之似鹿者千金?！绷捡R似鹿，神龍或時(shí)似蛇。如審有類(lèi)，形色不異。王莽時(shí)有大鳥(niǎo)如馬，五色龍文，與眾鳥(niǎo)數(shù)十集於沛國(guó)蘄縣。宣帝時(shí)鳳皇集於地，高五尺，與言如馬身高同矣；文章五色，與言五色龍文，物色均矣；眾鳥(niǎo)數(shù)十，與言俱集、附從等也。如以宣帝時(shí)鳳皇體色眾鳥(niǎo)附從，安知鳳皇則王莽所致鳥(niǎo)鳳皇也。如審是王莽致之，是非瑞也。如非鳳皇，體色附從，何為均等？
且瑞物皆起和氣而生，生於常類(lèi)之中，而有詭異之性，則為瑞矣。故夫鳳皇之圣也，猶赤烏之集也。謂鳳皇有種，赤烏復(fù)有類(lèi)乎？嘉禾、醴泉、甘露，嘉禾生於禾中，與禾中異穗，謂之嘉禾；醴泉、甘露，出而甘美也，皆泉、露生出，非天上有甘露之種，地下有醴泉之類(lèi)，圣治公平而乃沾下產(chǎn)出也。蓂莢、硃草亦生在地，集於眾草，無(wú)常本根，暫時(shí)產(chǎn)出，旬月枯折，故謂之瑞。夫鳳皇騏驎，亦瑞也，何以有種類(lèi)？
案周太平，越常獻(xiàn)白雉。白雉，生短而白色耳，非有白雉之種也。魯人得戴角之麞，謂之騏驎，亦或時(shí)生於麞，非有騏驎之類(lèi)。由此言之，鳳皇亦或時(shí)生於鵠鵲，毛奇羽殊，出異眾鳥(niǎo)，則謂之鳳皇耳，安得與眾鳥(niǎo)殊種類(lèi)也？有若曰：“騏驎，之於走獸，鳳皇之於飛鳥(niǎo)，太山之於丘垤，河海之於行潦，類(lèi)也。”然則鳳皇、騏驎，都與鳥(niǎo)獸同一類(lèi)，體色詭耳！安得異種？同類(lèi)而有奇，奇為不世，不世難審，識(shí)之如何？
堯生丹硃，舜生商均。商均、丹硃，堯、舜之類(lèi)也，骨性詭耳。鯀生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鯀、瞽瞍之種也，知德殊矣。試種嘉禾之實(shí)，不能得嘉禾。恒見(jiàn)粢梁之粟，莖穗怪奇。人見(jiàn)叔梁紇，不知孔子父也；見(jiàn)伯魚(yú)，不知孔子之子也。張湯之父五尺，湯長(zhǎng)八尺，湯孫長(zhǎng)六尺。孝宣鳳皇高五尺，所從生鳥(niǎo)或時(shí)高二尺，后所生之鳥(niǎo)或時(shí)高一尺。安得常種？種類(lèi)無(wú)常，故曾皙生參，氣性不世，顏路出回，古今卓絕。馬有千里，不必騏〔驥〕之駒；鳥(niǎo)有仁圣，不必鳳皇之雛。山頂之溪，不通江湖，然而有魚(yú)，水精自為之也。廢庭壞殿，基上草生，地氣自出之也。按溪水之魚(yú)，殿基上之草，無(wú)類(lèi)而出。瑞應(yīng)之自至，天地未必有種類(lèi)也。
夫瑞應(yīng)猶災(zāi)變也。瑞以應(yīng)善，災(zāi)以應(yīng)惡，善惡雖反，其應(yīng)一也。災(zāi)變無(wú)種，瑞應(yīng)亦無(wú)類(lèi)也。陰陽(yáng)之氣，天地之氣也，遭善而為和，遇惡而為變，豈天地為善惡之政，更生和變之氣乎？然則瑞應(yīng)之出，殆無(wú)種類(lèi)，因善而起，氣和而生。亦或時(shí)政平氣和，眾物變化，猶春則鷹變?yōu)轼F，秋則鳩化為鷹，蛇鼠之類(lèi)輒為魚(yú)鱉，蝦蟆為鶉，雀為蜃蛤。物隨氣變，不可謂無(wú)。黃石為老父授張良書(shū)，去復(fù)為石也。儒知之?；驎r(shí)太平氣和，麞為騏驎，鵠為鳳皇。是故氣性，隨時(shí)變化，豈必有常類(lèi)哉？褒姒，玄黿之子，二龍漦也。晉之二卿，熊羆之裔也。吞燕子、薏苡、履大跡之語(yǔ)，世之人然之，獨(dú)謂瑞有常類(lèi)哉？以物無(wú)種計(jì)之，以人無(wú)類(lèi)議之，以體變化論之，鳳皇、騏驎生無(wú)常類(lèi)，則形色何為當(dāng)同？
案《禮記瑞命篇》云：“雄曰鳳，雌曰皇。雄鳴曰即即，雌鳴足足?！薄对?shī)》云：“梧桐生矣，於彼高岡。鳳皇鳴矣，於彼朝陽(yáng)。菶々萋萋，噰々
喈喈。”《瑞命》與《詩(shī)》，俱言鳳皇之鳴?！度鹈分浴凹醇础⒆阕恪?，《詩(shī)》云“噰々、喈喈”，此聲異也。使聲審，則形不同也；使審〔異〕同，《詩(shī)》與《禮》異。世傳鳳皇之鳴，故將疑焉。
案魯之獲麟云“有麞而角”。言“有麞”者，色如麞也。麞色有常，若鳥(niǎo)色有常矣。武王之時(shí)，火流為烏，云其色赤。赤非烏之色，故言其色赤。如似麞而色異，亦當(dāng)言其色白若黑。今成事色同，故言“有麞”。麞無(wú)角，有異於故，故言“而角”也。夫如是，魯之所得驎者，若麞之狀也。武帝之時(shí)，西巡狩得白驎，一角而五趾。角或時(shí)同，言五趾者，足不同矣。魯所得麟，云“有麞”，不言色者，麞無(wú)異色也。武帝云“得白驎”，色白不類(lèi)麞，故〔不〕言有麞，正言白驎，色不同也。孝宣之時(shí)，九真貢，獻(xiàn)驎，狀如〔鹿〕而兩角者。孝武言一，角不同矣?！洞呵铩分肴琨枺壑曆匀缏?。鹿與麞小大相倍，體不同也。
夫三王之時(shí)，驎毛色、角趾、身體高大，不相似類(lèi)。推此準(zhǔn)后世，驎出必不與前同，明矣。夫騏驎，鳳皇之類(lèi)，騏驎前后體色不同，而欲以宣帝之時(shí)所見(jiàn)鳳皇高五尺，文章五色，準(zhǔn)前況后，當(dāng)復(fù)出鳳皇，謂與之同，誤矣！后當(dāng)復(fù)出見(jiàn)之鳳皇、騏驎，必已不與前世見(jiàn)出者相似類(lèi)。而世儒自謂見(jiàn)而輒知之，奈何？案魯人得驎，不敢正名驎，曰“有麞而角者”，時(shí)誠(chéng)無(wú)以知也。武帝使謁者終軍議之，終軍曰：“野禽并角，明天下同本也。”不正名驎而言“野禽”者，終軍亦疑無(wú)以審也。當(dāng)今世儒之知，不能過(guò)魯人與終軍，其見(jiàn)鳳皇、騏驎，必從而疑之非恒之鳥(niǎo)獸耳，何能審其鳳皇、騏驎乎？
以體色言之，未必等；以鳥(niǎo)獸隨從多者，未必善；以希見(jiàn)言之，有瞿鵒來(lái)；以相奇言之，圣人有奇骨體，賢者亦有奇骨。圣賢俱奇，人無(wú)以別。由賢圣言之，圣鳥(niǎo)、圣獸，亦與恒鳥(niǎo)庸獸俱有奇怪。圣人賢者，亦有知而絕殊，骨無(wú)異者；圣賢鳥(niǎo)獸，亦有仁善廉清，體無(wú)奇者。世或有富貴不圣，身有骨為富貴表，不為圣賢驗(yàn)。然則鳥(niǎo)亦有五采，獸有角而無(wú)仁圣者。夫如是，上世所見(jiàn)鳳皇、騏驎，何知其非恒鳥(niǎo)獸？今之所見(jiàn)鵲、麞之屬，安知非鳳皇、騏驎也？
方今圣世，堯、舜之主，流布道化，仁圣之物，何為不生？或時(shí)以有鳳皇、騏驎，亂於鵠鵲、麞鹿，世人不知。美玉隱在石中，楚王、令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。今或時(shí)鳳皇、騏驎，以仁圣之性，隱於恒毛庸羽，無(wú)一角五色表之，世人不之知，猶玉在石中也。何用審之？為此論草於永平之初，時(shí)來(lái)有瑞，其孝明宣惠，眾瑞并至。至元和、章和之際，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同時(shí)俱應(yīng)，鳳皇、騏驎，連出重見(jiàn)，盛於五帝之時(shí)。此篇已成，故不得載。
或問(wèn)曰：“《講瑞》謂鳳皇、騏驎難知，世瑞不能別。今孝章之所致鳳皇、騏驎，不可得知乎？”曰：《五鳥(niǎo)》之記，四方中央，皆有大鳥(niǎo)，其出，眾鳥(niǎo)皆從，小大毛色類(lèi)鳳皇，實(shí)難知也。故夫世瑞不能別，別之如何？以政治。時(shí)王之德，不及唐、虞之時(shí)，其鳳皇、騏驎，目不親見(jiàn)。然而唐、虞之瑞必真是者，堯之德明也。孝宣比堯、舜，天下太平，萬(wàn)里慕化，仁道施行，鳥(niǎo)獸仁者感動(dòng)而來(lái)，瑞物小大、毛色、足翼必不同類(lèi)。以政治之得失，主之明暗，準(zhǔn)況眾瑞，無(wú)非真者。事或難知而易曉，其此之謂也。又以甘露驗(yàn)之。甘露，和氣所生也。露無(wú)故而甘，和氣獨(dú)已至矣。和氣至，甘露降，德洽而眾瑞湊。案永平以來(lái)，訖於章和，甘露常降，故知眾瑞皆是，而鳳凰、騏驎皆真也。
董仲舒申《春秋》之雩，設(shè)土龍以招雨，其意以云龍相致。《易》曰：“云從龍，風(fēng)從虎?！币灶?lèi)求之，故設(shè)土龍。陰陽(yáng)從類(lèi)，云雨自至。儒者或問(wèn)曰：夫《易》言“云從龍”者，謂真龍也，豈謂土哉？楚葉公好龍，墻壁盤(pán)盂皆畫(huà)龍。必以象類(lèi)為若真，是則葉公之國(guó)常有雨也?！兑住酚衷弧帮L(fēng)從虎”，謂虎嘯而谷風(fēng)至也。風(fēng)之與虎，亦同氣類(lèi)。設(shè)為土虎，置之谷中，風(fēng)能至乎？夫土虎不能而致風(fēng)，土龍安能而致雨？古者畜龍，乘車(chē)駕龍，故有豢龍氏、御龍氏。夏后之庭，二龍常在，季年夏衰，二龍低伏。真龍?jiān)诘兀q無(wú)云雨，況偽象乎？禮，畫(huà)雷樽象雷之形，雷樽不聞能致雷，土龍安能而動(dòng)雨？頓牟掇芥，磁石引針，皆以其真是，不假他類(lèi)。他類(lèi)肖似，不能掇取者，何也？氣性異殊，不能相感動(dòng)也。
劉子駿掌雩祭，典土龍事，桓君山亦難以頓牟、磁石不能真是，何能掇針取芥，子駿窮無(wú)以應(yīng)。子駿，漢朝智襄，筆墨淵海，窮無(wú)以應(yīng)者，是事非議誤，不得道理實(shí)也。
曰：夫以非真難，是也；不以象類(lèi)說(shuō)，非也。夫東風(fēng)至，酒湛溢。〔按酒味酸，從東方木也。其味酸，故酒湛溢也〕。
鯨魚(yú)死，彗星出。天道自然，非人事也。事與彼云龍相從，同一實(shí)也。
日，火也；月，水也。水火感動(dòng)，常以真氣。今伎道之家，
鑄陽(yáng)燧取飛火於日，作方諸取水於月，非自然也，而天然之也。土龍亦非真，何為不能感天？一也。陽(yáng)燧取火於天，五月丙午日中之時(shí)，消煉五石，鑄以為器，乃能得火。今妄取刀劍偃月之鉤，摩以向日，亦能感天。夫土龍既不得比於陽(yáng)燧，當(dāng)與刀劍偃月鉤為比。二也。
齊孟常君夜出秦關(guān)，關(guān)未開(kāi)，客為雞鳴而真雞鳴和之。夫雞可以奸聲感，則雨亦可以偽象致。三也。
李子長(zhǎng)為政，欲知囚情，以梧桐為人，象囚之形。鑿地為坎，以盧為槨，臥木囚其中。囚罪正，則木囚不動(dòng)，囚冤侵奪，木囚動(dòng)出。不知囚之精神著木人乎？將精神之氣動(dòng)木囚也？夫精神感動(dòng)木囚，何為獨(dú)不應(yīng)從土龍？四也。
舜以圣德，入大麓之野，虎狼不犯，蟲(chóng)蛇不害。禹鑄金鼎象百物，以入山林，亦辟兇殃。論者以為非實(shí)，然而上古久遠(yuǎn)，周鼎之神，不可無(wú)也。夫金與土，同五行也，使作土龍者如禹之德，則亦將有云雨之驗(yàn)。五也。
頓牟掇芥，磁石、鉤象之石非頓牟也，皆能掇芥，土龍亦非真，當(dāng)與磁石、鉤象為類(lèi)。六也。
楚葉公好龍，墻壁盂樽皆畫(huà)龍象，真龍聞而下之。夫龍與云雨同氣，故能感動(dòng)，以類(lèi)相從。葉公以為畫(huà)致真龍，今獨(dú)何以不能致云雨？七也。神靈示人以象，不以實(shí)，故寢臥夢(mèng)悟見(jiàn)事之象。將吉，吉象來(lái)；將兇，兇象至。神靈之氣，云雨之類(lèi)，神靈以象見(jiàn)實(shí)，土龍何獨(dú)不能以偽致真？〔八〕也。
神靈以象見(jiàn)實(shí)，土龍何獨(dú)不能以偽致真也？上古之人，有神荼、郁壘者，昆弟二人，性能執(zhí)鬼，居?xùn)|海度朔山上，立桃樹(shù)下，簡(jiǎn)閱百鬼。鬼無(wú)道理，妄為人禍，荼與郁壘縛以盧索，執(zhí)以食虎。故今縣官斬桃為人，立之戶側(cè)；畫(huà)虎之形，著之門(mén)闌。夫桃人，非荼、郁壘也；畫(huà)虎，非食鬼之虎也，刻畫(huà)效象，冀以御兇。今土龍亦非致雨之龍，獨(dú)信桃人畫(huà)虎，不知土龍。九也。此尚因緣昔書(shū)，不見(jiàn)實(shí)驗(yàn)。魯般、墨子刻木為鳶，蜚之三日而不集，為之巧也。使作土龍者若魯般、墨子，則亦將有木鳶蜚不集之類(lèi)。夫蜚鳶之氣，云雨之氣也。氣而蜚木鳶，何獨(dú)不能從土龍？十也。
夫云雨之氣也，知於蜚鳶之氣，未可以言。釣者以木為魚(yú)，丹漆其身，近之水流而擊之，起水動(dòng)作，魚(yú)以為真，并來(lái)聚會(huì)。夫丹木，非真魚(yú)也，魚(yú)含血而有知，猶為象至。云雨之知，不能過(guò)魚(yú)。見(jiàn)土龍之象，何能疑之？十一也。
此尚魚(yú)也，知不如人。匈奴敬畏郅都之威，刻木象都之狀，交弓射之，莫能一中。不知都之精神在形象邪？亡將匈奴敬鬼精神在木也？如都之精神在形象，天龍之神亦在土龍。如匈奴精在於木人，則雩祭者之精亦在土龍。十二也。
金翁叔，休屠王之太子也，與父俱來(lái)降漢，父道死，與母俱來(lái)，拜為騎者尉。母死，武帝圖其母於甘泉殿上，署曰“休屠王焉提”。翁叔從上上甘泉，拜謁起立，向之泣涕沾襟，久乃去。夫圖畫(huà)，非母之實(shí)身也，因見(jiàn)形象，涕泣輒下，思親氣感，不待實(shí)然也。夫土龍猶甘泉之圖畫(huà)也，云雨見(jiàn)之，何為不動(dòng)？十三也。
此尚夷狄也。有若似孔子，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。弟子知有若非孔子也，猶共坐而尊事之。云雨之知，使若諸弟子之知，雖知土龍非真，然猶感動(dòng)，思類(lèi)而至。十四也。
有若，孔子弟子疑其體象，則謂相似。孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思見(jiàn)其形。道士以術(shù)為李夫人，夫人步入殿門(mén)，武帝望見(jiàn)，知其非也，然猶感動(dòng)，喜樂(lè)近之。使云雨之氣，如武帝之心，雖知土龍非真，然猶愛(ài)好感起而來(lái)。十五也。
既效驗(yàn)有十五，又亦有義四焉。
立春東耕，為土象人，男女各二人，秉耒把鋤；或立土牛。未必能耕也。順氣應(yīng)時(shí)，示率下也。今設(shè)土龍，雖知不能致雨，亦當(dāng)夏時(shí)以類(lèi)應(yīng)變，與立土人土牛同義?！惨弧骋?。禮，宗廟之主，以木為之，長(zhǎng)尺二寸，以象先祖。孝子入廟，主心事之，雖知木主非親，亦當(dāng)盡敬。有所主事，土龍與木主同。雖知非真，示當(dāng)感動(dòng)，立意於象。二也。涂車(chē)、芻靈，圣人知其無(wú)用，示象生存，不敢無(wú)也。夫設(shè)土龍，知其不能動(dòng)雨也，示若涂車(chē)、芻靈而有致。三也。
天子射熊，諸侯射麋，卿大夫射虎豹，土射鹿豕，示服猛也。名布為侯，示射無(wú)道諸侯也。夫畫(huà)布為熊麋之象，名布為侯，禮貴意象，示義取名也。土龍亦夫熊麋、布侯之類(lèi)。四也。
夫以象類(lèi)有十五驗(yàn)，以禮示意有四義。仲舒覽見(jiàn)深鴻，立事不妄，設(shè)土龍之象，果有狀也。龍暫出水，云雨乃至。古者畜龍、御龍，常存，無(wú)云雨。猶舊交相闊遠(yuǎn)，卒然相見(jiàn)，歡欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，則示行各恍忽矣?！兑住吩唬骸霸茝凝垺！狈茄札垙脑埔?。云樽刻雷云之象，龍安肯來(lái)？夫如是，傳之者何可解，則桓君山之難可說(shuō)也，則劉子駿不能對(duì)，劣也，劣則董仲舒之龍說(shuō)不終也?！墩摵狻方K之。故曰“亂龍”?！瞾y〕者，終也。
遭虎篇第四十八
變復(fù)之家，謂虎食人者，功曹為奸所致也。其意以為，功曹眾吏之率，虎亦諸禽之雄也。功曹為奸，采漁於吏，故虎食人以象其意。夫虎食人，人亦有殺虎。謂虎食人，功曹受取於吏，如人食虎，吏受於功曹也乎？案世清廉之士，百不能一。居功曹之官，皆有奸心，私舊故可以幸，苞苴賂遺，小大皆有。必謂虎應(yīng)功曹，是野中之虎常害人也。夫虎出有時(shí)，猶龍見(jiàn)有期也。陰物以冬見(jiàn)，陽(yáng)蟲(chóng)以夏出。出應(yīng)其氣，氣動(dòng)其類(lèi)。參、伐以冬出，心、尾以夏見(jiàn)。參、伐則虎星，心、尾則龍象。象出而物見(jiàn)，氣至而類(lèi)動(dòng)，天地之性也。動(dòng)於林澤之中，遭虎搏噬之時(shí)，稟性狂勃，貪叨饑餓，觸自來(lái)之人，安能不食？人之筋力，羸弱不適，巧便不知，故遇輒死。使孟賁登山，馮婦入林，亦無(wú)此害也。
孔子行魯林中，婦人哭，甚哀，使子貢問(wèn)之：“何以哭之哀也？”曰：“去年虎食吾夫，今年食吾子，是以哭哀也?！弊迂曉唬骸叭舸耍尾蝗ヒ?？”對(duì)曰：“吾善其政之不苛、吏之不暴也?！弊迂曔€報(bào)孔子?？鬃釉唬骸暗茏幼R(shí)諸！苛政暴吏，甚於虎也?！狈蚧⒑θ?，古有之矣。政不苛，吏不暴，德化之足以卻虎。然而二歲比食二人，林中獸不應(yīng)善也。為廉不應(yīng)，奸吏亦不應(yīng)矣。
或曰：“虎應(yīng)功曹之奸，所謂不苛政者，非功曹也。婦人，廉吏之部也，雖有善政，安耐化虎？”夫魯無(wú)功曹之官，功曹之官，相國(guó)是也。魯相者殆非孔、墨，必三家也。為相必?zé)o賢操，以不賢居權(quán)位，其惡，必不廉也。必以相國(guó)為奸，令虎食人，是則魯野之虎常食人也。
水中之毒，不及陵上；陵上之氣，不入水中；各以所近，罹殃取禍。是故漁者不死於山，獵者不溺於淵。好入山林，窮幽測(cè)深，涉虎窟寢，虎搏噬之，何以為變？魯公牛哀病化為虎，搏食其兄，同變化者不以為怪。入山林草澤見(jiàn)害於虎，怪之非也。蝮蛇悍猛，亦能害入。行止?jié)芍?，〔害〕於蝮蛇，?yīng)何官吏？蜂蠆害人，入毒氣害人，入水火害人。人為蜂蠆所螫，為毒氣所中，為火所燔，為水所溺，又誰(shuí)致之者？茍諸禽獸，乃應(yīng)吏政。行山林中，麋鹿、野豬、牛象、熊罷、豺狼、蜼蠼，皆復(fù)殺人。茍謂食人乃應(yīng)為變。蚤虱閩虻皆食人，人身強(qiáng)大，故不至死。倉(cāng)卒之世，谷食之貴，百姓饑餓，自相啖食，厥變甚於虎。變復(fù)之家，不處茍政。
且虎所食，非獨(dú)人也，含血之禽，有形之獸，虎皆食之。〔食〕人謂應(yīng)功曹之奸，食他禽獸，應(yīng)何官吏？夫虎，毛蟲(chóng)；人，倮蟲(chóng)。毛蟲(chóng)饑，食倮蟲(chóng)，何變之有？四夷之外，大人食小人，虎之與蠻夷，氣性一也。平陸、廣都，虎所不由也；山林、草澤，虎所生出也。必以虎食人應(yīng)功曹之奸，是則平陸、廣都之縣，功曹常為賢，山林、草澤之邑功曹常伏誅也。
夫虎食人於野，應(yīng)功曹之奸，虎時(shí)入邑行於民間，功曹游於閭巷之中乎？實(shí)說(shuō)，虎害人於野不應(yīng)政，其行都邑，乃為怪。夫虎，山林之獸，不狎之物也，常在草野之中，不為馴畜，猶人家之有鼠也，伏匿希出，非可常見(jiàn)也。命吉居安，鼠不擾亂；祿衰居危，鼠為殃變。夫虎亦然也：邑縣吉安，長(zhǎng)吏無(wú)患，虎匿不見(jiàn)；長(zhǎng)吏且危，則虎入邑，行於民間。何則？長(zhǎng)吏光氣已消，都邑之地與野均也。推此以論，虎所食人，亦命時(shí)也。命訖時(shí)衰，光氣去身，視肉猶尸也，故虎食之。天道偶會(huì)，虎適食人，長(zhǎng)吏遭惡，故謂為變，應(yīng)上天矣。
古今兇驗(yàn)，非唯虎也，野物皆然。楚王英宮樓未成，鹿走上階，其后果薨。魯昭公且出，瞿鵒來(lái)巢，其后季氏逐昭公，昭公奔齊，遂死不還。賈誼為長(zhǎng)沙王傅，鵬鳥(niǎo)集舍，發(fā)書(shū)占之，曰：“主人將去?！逼浜筮w為梁王傅。懷王好騎，墜馬而薨；賈誼傷之，亦病而死。昌邑王時(shí)，夷鴣鳥(niǎo)集宮殿下，王射殺之，以問(wèn)郎中令龔遂，龔遂對(duì)曰：“夷鴣野鳥(niǎo)，入宮，亡之應(yīng)也?！逼浜蟛赝蹙雇?。盧奴令田光與公孫弘等謀反，其且覺(jué)時(shí)，狐鳴光舍屋上，光心惡之。其后事覺(jué)坐誅。會(huì)稽東部都尉禮文伯時(shí)，羊伏下，其后遷為東萊太守。都尉王子鳳時(shí)，麇入府中，其后遷丹陽(yáng)太守。夫吉兇同占，遷免一驗(yàn)，俱象空亡，精氣消去也。故人且亡也，野鳥(niǎo)入宅；城且空也，草蟲(chóng)入邑。等類(lèi)眾多，行事比肩，略舉較著，以定實(shí)驗(yàn)也。
商蟲(chóng)篇第四十九
變復(fù)之家謂蟲(chóng)食谷者，部吏所致也。貪則侵漁，故蟲(chóng)食谷。身黑頭赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。使加罰於蟲(chóng)所象類(lèi)之吏，則蟲(chóng)滅息，不復(fù)見(jiàn)矣。夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也。時(shí)或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白若魚(yú)肉之蟲(chóng)，應(yīng)何官吏？時(shí)或白布豪民、猾吏被刑乞貸者，威勝於官，取多於吏，其蟲(chóng)形象何如狀哉？蟲(chóng)之滅也，皆因風(fēng)雨。案蟲(chóng)滅之時(shí)，則吏未必伏罰也。陸田之中時(shí)有鼠，水田之中時(shí)有魚(yú)，蝦蟹之類(lèi)，皆為谷害，或時(shí)希出而暫為害，或常有而為災(zāi)，等類(lèi)眾多，應(yīng)何官吏？
魯宣公履畝而稅，應(yīng)時(shí)而有蝝生者，或言若蝗?；葧r(shí)至，蔽天如雨，集地食物，不擇谷草。察其頭身，象類(lèi)何吏？變復(fù)之家，謂蝗何應(yīng)？建武三十一年，蝗起太山郡，西南過(guò)陳留、河南，遂入夷狄，所集鄉(xiāng)縣以千百數(shù)。當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)縣之吏，未皆履畝，蝗食谷草，連日老極，或蜚徙去，或止枯死。當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)縣之吏，未必皆伏罪也。夫蟲(chóng)食谷，自有止期，猶蠶食桑，自有足時(shí)也。生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲(chóng)。使人君不罪其吏，蟲(chóng)猶自亡。夫蟲(chóng)，風(fēng)氣所生，蒼頡知之，故“凡”、“蟲(chóng)”為“風(fēng)”之字，取氣於風(fēng)，故八日而化，生春夏之物，或食五谷，或食眾草。食五谷，吏受錢(qián)谷也，其食他草，受人何物？
倮蟲(chóng)三百，人為之長(zhǎng)。由此言之，人亦蟲(chóng)也。人食蟲(chóng)所食，蟲(chóng)亦食人所食，俱為蟲(chóng)而相食物，何為怪之？設(shè)蟲(chóng)有知，亦將非人曰：“女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災(zāi)?！狈埠瑲庵?lèi)，所甘嗜者，口腹不異。人甘五谷，惡蟲(chóng)之食；自生天地之間，惡蟲(chóng)之出。設(shè)蟲(chóng)能言，以此非人，亦無(wú)以詰也。夫蟲(chóng)之在物間也，知者不怪，其食萬(wàn)物也不謂之災(zāi)。
甘香渥味之物，蟲(chóng)生常多，故谷之多蟲(chóng)者粢也。稻時(shí)有蟲(chóng)，麥與豆無(wú)蟲(chóng)。必以有蟲(chóng)責(zé)主者吏，是其粢鄉(xiāng)部吏常伏罪也。神農(nóng)、后稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不蟲(chóng)。如或以馬屎漬種，其鄉(xiāng)部吏鮑焦、陳仲子也。是故后稷、神農(nóng)之術(shù)用，則其鄉(xiāng)吏〔可〕免為奸。何則？蟲(chóng)無(wú)從生，上無(wú)以察也。
蟲(chóng)食他草，平事不怪，食五谷葉，乃謂之災(zāi)。桂有蠹，桑有蝎，桂中藥而桑給蠶，其用亦急，與谷無(wú)異。蠹蝎不為怪，獨(dú)謂蟲(chóng)為災(zāi)，不通物類(lèi)之實(shí)，暗於災(zāi)變之情也。谷蟲(chóng)曰蠱，蠱若蛾矣。粟米饐熱生蠱。夫蠱食粟米，不謂之災(zāi)，蟲(chóng)食苗葉，歸之於政。如說(shuō)蟲(chóng)之家，謂粟輕苗重也。蟲(chóng)之種類(lèi)，眾多非一。魚(yú)肉腐臭有蟲(chóng)，醯醬不閉有蟲(chóng)，飯溫濕有蟲(chóng)，書(shū)卷不舒有蟲(chóng)，衣襞不懸有蟲(chóng)，蝸疽瘡螻癥蝦有蟲(chóng)?；虬谆蚝?，或長(zhǎng)或短，大小鴻殺，不相似類(lèi)，皆風(fēng)氣所生，并連以死。生不擇日，若生日短促，見(jiàn)而輒滅。變復(fù)之家，見(jiàn)其希出，出又食物，則謂之災(zāi)。災(zāi)出當(dāng)有所罪，則依所似類(lèi)之吏，順而說(shuō)之。人腹中有三蟲(chóng)，下地之澤，其蟲(chóng)曰蛭，蛭食人足，三蟲(chóng)食腸。順說(shuō)之家，將謂三蟲(chóng)何似類(lèi)乎？凡天地之間，陰陽(yáng)所生，蛟蟯之類(lèi)，蜫蠕之屬，含氣而生，開(kāi)口而食。食有甘不，同心等欲，強(qiáng)大食細(xì)弱，知慧反頓愚。他物小大連相嚙噬，不謂之災(zāi)，獨(dú)謂蟲(chóng)食谷物為應(yīng)政事，失道理之實(shí)，不達(dá)物氣之性也。
然夫蟲(chóng)之生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而干燥，蟲(chóng)未曾生。若以蟲(chóng)生，罪鄉(xiāng)部吏，是則鄉(xiāng)部吏貪於春夏，廉於秋冬。雖盜跖之吏以秋冬署，蒙伯夷之舉矣。夫春夏非一，而蟲(chóng)時(shí)生者，溫濕甚也，甚則陰陽(yáng)不和。陰陽(yáng)不和，政也，徒當(dāng)歸於政治，而指謂部吏為奸，失事實(shí)矣。何知蟲(chóng)以溫濕生也？以蠱蟲(chóng)知之。谷干燥者，蟲(chóng)不生；溫濕饐餲，蟲(chóng)生不禁。藏宿麥之種，烈日干暴，投於燥器，則蟲(chóng)不生。如不干暴，閘喋之蟲(chóng)，生如云煙。以蠱閘喋，準(zhǔn)況眾蟲(chóng)，溫濕所生，明矣。
《詩(shī)》云：“營(yíng)營(yíng)青蠅，止於籓。愷悌君子，無(wú)信讒言?！弊嬔詡疲嘞壩郯?，同一禍敗，《詩(shī)》以為興。昌邑王夢(mèng)西階下有積蠅矢，明旦召問(wèn)郎中龔遂，遂對(duì)曰：“蠅者，讒人之象也。夫矢積於階下，王將用讒臣之言也?！庇纱搜灾壷疄橄x(chóng)，應(yīng)人君用讒。何故不謂蠅為災(zāi)乎？如蠅可以為災(zāi)，夫蠅歲生，世間人君常用讒乎？
案蟲(chóng)害人者，莫如蚊虻，蚊虻歲生。如以蚊虻應(yīng)災(zāi)，世間常有害人之吏乎？必以食物乃為災(zāi)，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當(dāng)為災(zāi)。必以暴生害物乃為災(zāi)，夫歲生而食人，與時(shí)出而害物，災(zāi)孰為甚？人之病疥，亦希非常，疥蟲(chóng)何故不為災(zāi)？且天將雨，蟻出蚋蜚，為與氣相應(yīng)也?；驎r(shí)諸蟲(chóng)之生，自與時(shí)氣相應(yīng)，如何輒歸罪於部吏乎？天道自然，吉兇偶會(huì)，非常之蟲(chóng)適生，貪吏遭署。人察貪吏之操，又見(jiàn)災(zāi)蟲(chóng)之生，則謂部吏之所為致也。
講瑞篇第五十儒者之論，自說(shuō)見(jiàn)鳳皇騏驎而知之。何則？案鳳皇騏驎之象。又《春秋》獲麟文曰：“有麞而角。”麞而角者，則是騏驎矣。其見(jiàn)鳥(niǎo)而象鳳皇者，則鳳皇矣。黃帝、堯、舜、周之盛時(shí)皆致鳳皇。孝宣帝之時(shí)，鳳皇集於上林，后又於長(zhǎng)樂(lè)之宮東門(mén)樹(shù)上，高五尺，文章五色。周獲麟，麟似麞而角。武帝之麟，亦如麞而角。如有大鳥(niǎo)，文章五色；獸狀如麞，首戴一角：考以圖象，驗(yàn)之古今，則鳳、麟可得審也。
夫鳳皇，鳥(niǎo)之圣者也；騏驎，獸之圣者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之圣也。十二圣相各不同，而欲以麞戴角則謂之騏，相與鳳皇象合者謂之鳳皇，如何？夫圣鳥(niǎo)獸毛色不同，猶十二圣骨體不均也。
戴角之相，猶戴午也。顓頊戴午，堯、舜必未然。今魯所獲麟戴角，即后所見(jiàn)麟未必戴角也。如用魯所獲麟求知世間之麟，則必不能知也。何則？毛羽骨角不合同也。假令不同，或時(shí)似類(lèi)，未必真是。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晉文駢脅，張儀亦駢脅。如以骨體毛色比，則王莽，虞舜；而張儀，晉文也。有若在魯，最似孔子?？鬃铀?，弟子共坐有若，問(wèn)以道事，有若不能對(duì)者，何也？體狀似類(lèi)，實(shí)性非也。今五色之鳥(niǎo)，一角之獸，或時(shí)似類(lèi)鳳皇、騏驎，其實(shí)非真，而說(shuō)者欲以骨體毛色定鳳皇、騏驎，誤矣。是故顏淵庶幾，不似孔子；有若恒庸，反類(lèi)圣人。由是言之，或時(shí)真鳳皇、騏驎，骨體不似，恒庸鳥(niǎo)獸，毛色類(lèi)真，知之如何？
儒者自謂見(jiàn)鳳皇、騏驎輒而知之，則是自謂見(jiàn)圣人輒而知之也。皋陶馬口，孔子反宇，設(shè)后輒有知而絕殊，馬口反宇，尚未可謂圣。何則？十二圣相不同，前圣之相，難以照后圣也。骨法不同，姓名不等，身形殊狀，生出異土，雖復(fù)有圣，何如知之？
恒君山謂揚(yáng)子云曰：“如后世復(fù)有圣人，徒知其才能之勝己，多不能知其圣與非圣人也。”子云曰：“誠(chéng)然。”夫圣人難知，知能之美若桓、揚(yáng)者，尚復(fù)不能知。世儒懷庸庸之知，赍無(wú)異之議，見(jiàn)圣不能知，可保必也。夫不能知圣，則不能知鳳皇與騏驎。世人名鳳皇、騏驎，何用自謂能之乎？夫上世之名鳳皇、騏驎，聞其鳥(niǎo)獸之奇者耳。毛角有奇，又不妄翔茍游，與鳥(niǎo)獸爭(zhēng)飽，則謂之鳳皇、騏驎矣。世人之知圣，亦猶此也。聞圣人人之奇者，身有奇骨，知能博達(dá)，則謂之圣矣。及其知之，非卒見(jiàn)暫聞而輒名之為圣也，與之偃伏，從〔之〕受學(xué)，然后知之。何以明之。子貢事孔子，一年自謂過(guò)孔子；二年，自謂與孔子同；三年，自知不及孔子。當(dāng)一年、二年之時(shí)，未知孔子圣也；三年之后，然乃知之。以子貢知孔子，三年乃定。世儒無(wú)子貢之才，其見(jiàn)圣人不從之學(xué)，任倉(cāng)卒之視，無(wú)三年之接，自謂知圣，誤矣！少正卯在魯，與孔子并。孔子之門(mén)，三盈三虛，唯顏淵不去，顏淵獨(dú)知孔子圣也。夫門(mén)人去孔子歸少正卯，不徒不能知孔子之圣，又不能知少正卯，門(mén)人皆惑。子貢曰：“夫少正卯，魯之聞人也。子為政，何以先之？”孔子曰：“賜退，非爾所及。”夫才能知佞若子貢，尚不能知圣。世儒見(jiàn)圣自謂能知之，妄也。
夫以不能知圣言之，則亦知其不能知鳳皇與騏驎也。使鳳皇羽翮長(zhǎng)廣，騏驎體高大，則見(jiàn)之者以為大鳥(niǎo)巨獸耳。何以別之？如必巨大別之，則其知圣人亦宜以巨大。春秋之時(shí)，鳥(niǎo)有爰居，不可以為鳳皇；長(zhǎng)狄來(lái)至，不可以為圣人。然則鳳皇、騏與鳥(niǎo)獸等也，世人見(jiàn)之，何用知之？如以中國(guó)無(wú)有，從野外來(lái)而知之，則是瞿鵒同也。瞿鵒，非中國(guó)之禽也。鳳皇、騏驎，亦非中國(guó)之禽獸也。皆非中國(guó)之物，儒者何以謂瞿鵒惡、鳳皇騏驎善乎？或曰：“孝宣之時(shí)，鳳皇集於上林，群鳥(niǎo)從〔之〕以千萬(wàn)數(shù)。以其眾鳥(niǎo)之長(zhǎng)，圣神有異，故群鳥(niǎo)附從?！比缫?jiàn)大鳥(niǎo)來(lái)集，群鳥(niǎo)附之，則是鳳皇，鳳皇審則定矣。夫鳳皇與騏驎同性，鳳皇見(jiàn)，群鳥(niǎo)從；騏驎見(jiàn)，眾獸亦宜隨。案《春秋》之麟，不言眾獸隨之。宣帝、武帝皆行騏驎，無(wú)眾獸附從之文。如以騏驎為人所獲，附從者散，鳳皇人不獲，自來(lái)蜚翔，附從可見(jiàn)?！稌?shū)》曰：“《簫韶》九成，鳳皇來(lái)儀?！薄洞髠鳌吩唬骸傍P皇在列樹(shù)。”不言群鳥(niǎo)從也。豈宣帝所致者異哉？
或曰：“記事者失之。唐、虞之君，鳳皇實(shí)有附從。上世久遠(yuǎn)，記事遺失，經(jīng)書(shū)之文，未足以實(shí)也?！狈?qū)嵱卸浭抡呤е?，亦有?shí)無(wú)而記事者生之。夫如是，儒書(shū)之文，難以實(shí)事，案附從以知鳳皇，未得實(shí)也。且人有佞猾而聚者，鳥(niǎo)亦有佼黠而從群者。當(dāng)唐、虞之時(shí)，鳳愨愿，宣帝之時(shí)佼黠乎？何其俱有圣人之德行，動(dòng)作之操不均同也？
無(wú)鳥(niǎo)附從，或時(shí)是鳳皇；群鳥(niǎo)附從，或時(shí)非也。君子在世，清節(jié)自守，不廣結(jié)從，出入動(dòng)作，人不附從。豪猾之人，任使用氣，往來(lái)進(jìn)退，士眾云合。夫鳳皇，君子也，必以隨多者效鳳皇，是豪黠為君子也。歌曲彌妙，和者彌寡；行操益清，交者益鮮。鳥(niǎo)獸亦然，必以附從效鳳皇，是用和多為妙曲也。龍與鳳皇為比類(lèi)。宣帝之時(shí)，黃龍出於新豐，群蛇不隨。神雀鸞鳥(niǎo)，皆眾鳥(niǎo)之長(zhǎng)也，其仁圣雖不及鳳皇，然其從群鳥(niǎo)亦宜數(shù)十。信陵、孟嘗，食客三千，稱為賢君。漢將軍衛(wèi)青及將軍霍去病，門(mén)無(wú)一客，亦稱名將。太史公曰：“盜跖橫行，聚黨數(shù)千人。伯夷、叔齊，隱處首陽(yáng)山。”鳥(niǎo)獸之操，與人相似。人之得眾，不足以別賢。以鳥(niǎo)附從審鳳皇，如何？
或曰：“鳳皇、騏驎，太平之瑞也。太平之際，見(jiàn)來(lái)至也。然亦有未太平而來(lái)至也。鳥(niǎo)獸奇骨異毛，卓絕非常，則是矣，何為不可知？鳳皇騏驎，通常以太平之時(shí)來(lái)至者，春秋之時(shí)，騏驎嘗嫌於王孔子而至。光武皇帝生於濟(jì)陽(yáng)，鳳皇來(lái)集?！狈蚬馕涫忌畷r(shí)，成、哀之際也，時(shí)未太平而鳳皇至。如以自為光武有圣德而來(lái)，是則為圣王始生之瑞，不為太平應(yīng)也。嘉瑞或應(yīng)太平，或?yàn)槭忌?，其?shí)難知。獨(dú)以太平之際驗(yàn)之，如何？
或曰：“鳳皇騏驎，生有種類(lèi)，若龜龍有種類(lèi)矣。龜故生龜，龍故生龍，形色小大，不異於前者也。見(jiàn)之父，察其子孫，何為不可知？”夫恒物有種類(lèi)，瑞物無(wú)種適生，故曰德應(yīng)，龜龍然也。人見(jiàn)神龜、靈龍而別之乎？宋元王之時(shí)，漁者網(wǎng)得神龜焉，漁父不知其神也。方今世儒，漁父之類(lèi)也。以漁父而不知神龜，則亦知夫世人而不知靈龍也。
龍或時(shí)似蛇，蛇或時(shí)似龍。韓子曰：“馬之似鹿者千金?！绷捡R似鹿，神龍或時(shí)似蛇。如審有類(lèi)，形色不異。王莽時(shí)有大鳥(niǎo)如馬，五色龍文，與眾鳥(niǎo)數(shù)十集於沛國(guó)蘄縣。宣帝時(shí)鳳皇集於地，高五尺，與言如馬身高同矣；文章五色，與言五色龍文，物色均矣；眾鳥(niǎo)數(shù)十，與言俱集、附從等也。如以宣帝時(shí)鳳皇體色眾鳥(niǎo)附從，安知鳳皇則王莽所致鳥(niǎo)鳳皇也。如審是王莽致之，是非瑞也。如非鳳皇，體色附從，何為均等？
且瑞物皆起和氣而生，生於常類(lèi)之中，而有詭異之性，則為瑞矣。故夫鳳皇之圣也，猶赤烏之集也。謂鳳皇有種，赤烏復(fù)有類(lèi)乎？嘉禾、醴泉、甘露，嘉禾生於禾中，與禾中異穗，謂之嘉禾；醴泉、甘露，出而甘美也，皆泉、露生出，非天上有甘露之種，地下有醴泉之類(lèi)，圣治公平而乃沾下產(chǎn)出也。蓂莢、硃草亦生在地，集於眾草，無(wú)常本根，暫時(shí)產(chǎn)出，旬月枯折，故謂之瑞。夫鳳皇騏驎，亦瑞也，何以有種類(lèi)？
案周太平，越常獻(xiàn)白雉。白雉，生短而白色耳，非有白雉之種也。魯人得戴角之麞，謂之騏驎，亦或時(shí)生於麞，非有騏驎之類(lèi)。由此言之，鳳皇亦或時(shí)生於鵠鵲，毛奇羽殊，出異眾鳥(niǎo)，則謂之鳳皇耳，安得與眾鳥(niǎo)殊種類(lèi)也？有若曰：“騏驎，之於走獸，鳳皇之於飛鳥(niǎo)，太山之於丘垤，河海之於行潦，類(lèi)也。”然則鳳皇、騏驎，都與鳥(niǎo)獸同一類(lèi)，體色詭耳！安得異種？同類(lèi)而有奇，奇為不世，不世難審，識(shí)之如何？
堯生丹硃，舜生商均。商均、丹硃，堯、舜之類(lèi)也，骨性詭耳。鯀生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鯀、瞽瞍之種也，知德殊矣。試種嘉禾之實(shí)，不能得嘉禾。恒見(jiàn)粢梁之粟，莖穗怪奇。人見(jiàn)叔梁紇，不知孔子父也；見(jiàn)伯魚(yú)，不知孔子之子也。張湯之父五尺，湯長(zhǎng)八尺，湯孫長(zhǎng)六尺。孝宣鳳皇高五尺，所從生鳥(niǎo)或時(shí)高二尺，后所生之鳥(niǎo)或時(shí)高一尺。安得常種？種類(lèi)無(wú)常，故曾皙生參，氣性不世，顏路出回，古今卓絕。馬有千里，不必騏〔驥〕之駒；鳥(niǎo)有仁圣，不必鳳皇之雛。山頂之溪，不通江湖，然而有魚(yú)，水精自為之也。廢庭壞殿，基上草生，地氣自出之也。按溪水之魚(yú)，殿基上之草，無(wú)類(lèi)而出。瑞應(yīng)之自至，天地未必有種類(lèi)也。
夫瑞應(yīng)猶災(zāi)變也。瑞以應(yīng)善，災(zāi)以應(yīng)惡，善惡雖反，其應(yīng)一也。災(zāi)變無(wú)種，瑞應(yīng)亦無(wú)類(lèi)也。陰陽(yáng)之氣，天地之氣也，遭善而為和，遇惡而為變，豈天地為善惡之政，更生和變之氣乎？然則瑞應(yīng)之出，殆無(wú)種類(lèi)，因善而起，氣和而生。亦或時(shí)政平氣和，眾物變化，猶春則鷹變?yōu)轼F，秋則鳩化為鷹，蛇鼠之類(lèi)輒為魚(yú)鱉，蝦蟆為鶉，雀為蜃蛤。物隨氣變，不可謂無(wú)。黃石為老父授張良書(shū)，去復(fù)為石也。儒知之?；驎r(shí)太平氣和，麞為騏驎，鵠為鳳皇。是故氣性，隨時(shí)變化，豈必有常類(lèi)哉？褒姒，玄黿之子，二龍漦也。晉之二卿，熊羆之裔也。吞燕子、薏苡、履大跡之語(yǔ)，世之人然之，獨(dú)謂瑞有常類(lèi)哉？以物無(wú)種計(jì)之，以人無(wú)類(lèi)議之，以體變化論之，鳳皇、騏驎生無(wú)常類(lèi)，則形色何為當(dāng)同？
案《禮記瑞命篇》云：“雄曰鳳，雌曰皇。雄鳴曰即即，雌鳴足足?！薄对?shī)》云：“梧桐生矣，於彼高岡。鳳皇鳴矣，於彼朝陽(yáng)。菶々萋萋，噰々
喈喈。”《瑞命》與《詩(shī)》，俱言鳳皇之鳴?！度鹈分浴凹醇础⒆阕恪?，《詩(shī)》云“噰々、喈喈”，此聲異也。使聲審，則形不同也；使審〔異〕同，《詩(shī)》與《禮》異。世傳鳳皇之鳴，故將疑焉。
案魯之獲麟云“有麞而角”。言“有麞”者，色如麞也。麞色有常，若鳥(niǎo)色有常矣。武王之時(shí)，火流為烏，云其色赤。赤非烏之色，故言其色赤。如似麞而色異，亦當(dāng)言其色白若黑。今成事色同，故言“有麞”。麞無(wú)角，有異於故，故言“而角”也。夫如是，魯之所得驎者，若麞之狀也。武帝之時(shí)，西巡狩得白驎，一角而五趾。角或時(shí)同，言五趾者，足不同矣。魯所得麟，云“有麞”，不言色者，麞無(wú)異色也。武帝云“得白驎”，色白不類(lèi)麞，故〔不〕言有麞，正言白驎，色不同也。孝宣之時(shí)，九真貢，獻(xiàn)驎，狀如〔鹿〕而兩角者。孝武言一，角不同矣?！洞呵铩分肴琨枺壑曆匀缏?。鹿與麞小大相倍，體不同也。
夫三王之時(shí)，驎毛色、角趾、身體高大，不相似類(lèi)。推此準(zhǔn)后世，驎出必不與前同，明矣。夫騏驎，鳳皇之類(lèi)，騏驎前后體色不同，而欲以宣帝之時(shí)所見(jiàn)鳳皇高五尺，文章五色，準(zhǔn)前況后，當(dāng)復(fù)出鳳皇，謂與之同，誤矣！后當(dāng)復(fù)出見(jiàn)之鳳皇、騏驎，必已不與前世見(jiàn)出者相似類(lèi)。而世儒自謂見(jiàn)而輒知之，奈何？案魯人得驎，不敢正名驎，曰“有麞而角者”，時(shí)誠(chéng)無(wú)以知也。武帝使謁者終軍議之，終軍曰：“野禽并角，明天下同本也。”不正名驎而言“野禽”者，終軍亦疑無(wú)以審也。當(dāng)今世儒之知，不能過(guò)魯人與終軍，其見(jiàn)鳳皇、騏驎，必從而疑之非恒之鳥(niǎo)獸耳，何能審其鳳皇、騏驎乎？
以體色言之，未必等；以鳥(niǎo)獸隨從多者，未必善；以希見(jiàn)言之，有瞿鵒來(lái)；以相奇言之，圣人有奇骨體，賢者亦有奇骨。圣賢俱奇，人無(wú)以別。由賢圣言之，圣鳥(niǎo)、圣獸，亦與恒鳥(niǎo)庸獸俱有奇怪。圣人賢者，亦有知而絕殊，骨無(wú)異者；圣賢鳥(niǎo)獸，亦有仁善廉清，體無(wú)奇者。世或有富貴不圣，身有骨為富貴表，不為圣賢驗(yàn)。然則鳥(niǎo)亦有五采，獸有角而無(wú)仁圣者。夫如是，上世所見(jiàn)鳳皇、騏驎，何知其非恒鳥(niǎo)獸？今之所見(jiàn)鵲、麞之屬，安知非鳳皇、騏驎也？
方今圣世，堯、舜之主，流布道化，仁圣之物，何為不生？或時(shí)以有鳳皇、騏驎，亂於鵠鵲、麞鹿，世人不知。美玉隱在石中，楚王、令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。今或時(shí)鳳皇、騏驎，以仁圣之性，隱於恒毛庸羽，無(wú)一角五色表之，世人不之知，猶玉在石中也。何用審之？為此論草於永平之初，時(shí)來(lái)有瑞，其孝明宣惠，眾瑞并至。至元和、章和之際，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同時(shí)俱應(yīng)，鳳皇、騏驎，連出重見(jiàn)，盛於五帝之時(shí)。此篇已成，故不得載。
或問(wèn)曰：“《講瑞》謂鳳皇、騏驎難知，世瑞不能別。今孝章之所致鳳皇、騏驎，不可得知乎？”曰：《五鳥(niǎo)》之記，四方中央，皆有大鳥(niǎo)，其出，眾鳥(niǎo)皆從，小大毛色類(lèi)鳳皇，實(shí)難知也。故夫世瑞不能別，別之如何？以政治。時(shí)王之德，不及唐、虞之時(shí)，其鳳皇、騏驎，目不親見(jiàn)。然而唐、虞之瑞必真是者，堯之德明也。孝宣比堯、舜，天下太平，萬(wàn)里慕化，仁道施行，鳥(niǎo)獸仁者感動(dòng)而來(lái)，瑞物小大、毛色、足翼必不同類(lèi)。以政治之得失，主之明暗，準(zhǔn)況眾瑞，無(wú)非真者。事或難知而易曉，其此之謂也。又以甘露驗(yàn)之。甘露，和氣所生也。露無(wú)故而甘，和氣獨(dú)已至矣。和氣至，甘露降，德洽而眾瑞湊。案永平以來(lái)，訖於章和，甘露常降，故知眾瑞皆是，而鳳凰、騏驎皆真也。