欒城應(yīng)詔集卷十一
作者：蘇轍◆試論八首【王者不治夷狄論】儒者必慎其所習(xí)，習(xí)之不正，終身病之?！豆颉分畷?shū)，好為異說(shuō)而無(wú)統(tǒng)，多作新意以變惑天下之耳目，是以漢之諸儒治《公羊》者，比于他經(jīng)，最為迂闊。至于何休，而其用意又甚于《公羊》，蓋其勢(shì)然也?！督?jīng)》書(shū)：“公及戎盟于潛?！薄豆颉藩q未有說(shuō)也，而休以為王者不治夷狄，錄戎來(lái)者不拒，去者不追也。夫公之及戎盟于潛也，時(shí)有是事也。時(shí)有是事，而孔子不書(shū)可乎？故《春秋》之書(shū)，其體有二：有書(shū)以見(jiàn)褒貶者，有書(shū)以記當(dāng)時(shí)之事，備史記之體，而其中非必有所褒貶予奪者。公之及戎盟于潛，是無(wú)褒貶予奪者也，而休欲必為之說(shuō)，是以其說(shuō)不得不妄也。且王者豈有不治夷狄者乎？王者不治夷狄，是欲茍安于無(wú)事者之說(shuō)也。古之所以治夷狄之道，世之君子嘗論之矣。有用武而征伐之者，高宗、文王之事是也；有修文而和親之者，漢之文、景之事是也；有閉拒而不納之者，光武之謝西域、絕匈奴之事是也。此三者皆所以與夷狄為治之大要也。今日來(lái)者必不可拒，則是光武之謝西域，以息中國(guó)之民者非乎？去者必不可追，則是高宗、文王凡所以征其不服而討其不庭者皆非也。凡休之說(shuō)，施之于中國(guó)強(qiáng)盛、夷狄暴橫之時(shí)，則將養(yǎng)寇以遺子孫之憂；施之于中國(guó)新定休息自養(yǎng)之際，則為夷狄之所役，使以自勞敝而不得止。凡此二者，休之說(shuō)無(wú)施而可也。蓋愚聞之，圣人之于戎狄也，吾欲來(lái)之則來(lái)之，雖有欲去者，不可得而去也；吾欲去之則去之，雖有欲來(lái)者，亦不可得而來(lái)也。要以使吾中國(guó)不失于便，而置夷狄于不便之地，故其屈伸進(jìn)退，莫不在我。而休欲其自來(lái)而自去也耶，此其尤不可者也。治休之學(xué)者曰《春秋》托始以治天下，當(dāng)隱公之際，未暇遠(yuǎn)略，故先書(shū)晉滅夏陽(yáng)，不書(shū)楚滅谷、鄧。夫谷、鄧之不書(shū)，是楚之未通而不告也。如使圣人未欲與夷狄交通，則雖有欲至，尚可得而至哉？愚故曰《春秋》之書(shū)“公及戎盟于潛”，是記事之體，而無(wú)休之說(shuō)也?！緞鸲▲櫴胭t論】
天下之讓三：有不若之讓，有相援之讓，有無(wú)故之讓。讓者，天下之大功大善也。然而至于無(wú)故之讓，則圣人深疾而排之，以為此奸人之所以盜名于暗世者也。昔者公族穆子之讓韓起，范宣子之讓知伯，宣子、穆子中心誠(chéng)有以愧于彼二人也，是不若之讓也。舜之命禹也，讓于皋陶，其命益也，讓于朱虎、熊羆。夫皋陶之不能當(dāng)禹之任，朱虎、熊羆之不能辦益之事，亦已明矣。然猶讓焉者，此所謂相援之讓也。夫使天下之人皆能讓其所不及，則賢材在位，而賢不肖不爭(zhēng)；皆能讓以相援，則君子以類升，而小人不能間。此二者天下之大善也。然而至于無(wú)故之讓，則天下之大不善也。東漢之衰，丁鴻、鄧彪、劉愷此三人者，皆當(dāng)襲父爵而以讓其弟，非是先君之命，非有嫡庶之別，而徒讓焉，以自高于世俗。世之君子従而譏之。然此三人者之中，猶有優(yōu)劣焉。劉、鄧讓而不反，以遂其非。丁鴻讓而不終，聽(tīng)其友人鮑駿之言而卒就國(guó)，此鴻之所以優(yōu)于劉、鄧也。且夫聞天下之有讓，而欲竊取其名以自高其身，以邀望天下之大利者，劉愷之心也。聞天下之讓而竊慕之，而不知其不同，以陷于不義者，丁鴻之心也。推其心而定其罪，則愷在可戮，而鴻為可恕，此真?zhèn)沃嬉?，賢愚可以見(jiàn)矣。故范曄曰：“太伯、伯夷未始有其讓也，故太伯稱至德，伯夷稱賢人，末世徇其名而昧其致，則詭激之行興矣?！比舴蜞嚤?、劉愷讓其弟以取義，使弟受非服，而己受其名，不已過(guò)乎？夫君子之立言，非以茍顯其理，將以啟天下之方悟者；立行，非以茍顯其身，將以教天下之方動(dòng)者。言行之所開(kāi)塞可無(wú)慎乎？丁鴻之心主乎忠愛(ài)，何其終悟而従義也。異乎數(shù)子之徇名者也。嗟夫！世之邪僻之人，盜天下之大名，以冒天下之大利，自以為人莫吾察，而不知君子之論有以見(jiàn)之。故為國(guó)者不可以不貴君子之論也。
【禮義信足以成德論】周衰，凡所以教民之具既廢，而戰(zhàn)攻侵伐之役交橫于天下，民去其本而爭(zhēng)事于末。當(dāng)時(shí)之君子思救其弊，而求之太迫，導(dǎo)之無(wú)術(shù)。故樊遲請(qǐng)學(xué)為稼，又欲為圃，而孔子従而譏之曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不肅；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼！”釋之曰：禮義與信足以成德，又安用稼哉？嗟夫！仁人之言，其始常若迂闊而不可行，然要其終，其取利多而卒以無(wú)弊者，終莫能易其說(shuō)。蓋孔子之于衛(wèi)，常欲正名，而子路笑之矣。冉子之于魯，常欲徹，而魯君非之矣。何則？衛(wèi)之亂，若非正名之所能安；而魯之饑，若非徹之所能救。然而欲天下無(wú)饑與亂，則非此二者莫之能濟(jì)。故夫欲取其利而取之于遠(yuǎn)，則取利多而民不知；欲圖其事而圖之于深，則事有漸而后無(wú)弊。今夫樊遲欲為農(nóng)圃以富民，而孔子答之以禮義信也。天下疑之，而愚以為不然。若觀于《孟子》而求其所以辨許行之說(shuō)，則夫農(nóng)圃之事，乃有可以禮義致而可以信取之道。何者？許子欲使君臣并耕，饔食而治，此豈非樊子所愿學(xué)者哉？而孟子答之以堯舜無(wú)所用心于耕稼。堯以不得舜為憂，舜以不得禹為憂。堯得舜，舜得禹，而禮義流行，忠信洋溢，則天下之民，將不勸之耕而自為耕，不督之圃而自為圃，而何致于身服農(nóng)圃之勞，而憂農(nóng)圃之憂哉？且夫欲勸天下之農(nóng)而至于親為之者，亦足以見(jiàn)其無(wú)術(shù)矣。古之圣人，其御天下也，禮行而民恭，則役使如意；義行而民服，則勞苦而不怨；信行而民用情，則上下相知而教化易行。三德既成，則民可使蹈白刃而無(wú)怨，而況農(nóng)圃之功哉！故夫欲致其功而形之于遠(yuǎn)，則功可成；欲力其事而為之于近，則百弊起。今欲君子、小人而皆従事于農(nóng)，則夫天下之民尚誰(shuí)使治之哉？
【形勢(shì)不如德論】三代之時(shí)，法令寬簡(jiǎn)，所以堤防禁固其民而尊嚴(yán)其君者，舉皆無(wú)有。而其所都之地，又非有深山大河之固，然而歷歲數(shù)百長(zhǎng)久而安存者何耶？秦之法令可謂峻矣，而其所都，又關(guān)中天府之固，古之所謂百二者也。然而二世而亡者何耶？太史公曰：“權(quán)勢(shì)法制所以為治也，地形險(xiǎn)阻所以為固也。”然而二者猶未足恃也。故曰形勢(shì)雖強(qiáng)，猶不如德也。天下之形勢(shì)，愚嘗論之矣。讀《易》至于《坎》，喟然而嘆曰：嗟夫！圣人之所以教人者，蓋詳矣夫?！犊病分疄檠裕q曰險(xiǎn)也。天之所以為險(xiǎn)者，以其不可升，而地之所以為險(xiǎn)者，以其有山川丘陵。天地之險(xiǎn)，愚聞之矣，而人之險(xiǎn)，愚未之聞也?；蛟煌豕O(shè)險(xiǎn)，以守其國(guó)，此人之險(xiǎn)，而高城深地之謂也。曰非也，高城深池，此無(wú)以異于地之險(xiǎn)。而人之險(xiǎn)，法制之謂也。天下之人，其初蓋均是人也，而君至于為君之尊，而民至于為民之卑，君上日享其樂(lè)而臣下日安其勞，而不敢怨者，是法制之力也。然猶未也，可以御小害，而未可以御大害也。大盜起，則城池險(xiǎn)阻不可以固而留，眾叛親離，則法制不可以執(zhí)而守。是必有非形之形，非勢(shì)之勢(shì)，而后可也。故至《坎》之六四而曰：“樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無(wú)咎?！狈蛄奶巹?cè)嵯嘟又畷r(shí)，而乃用一樽、二簋、土盎、瓦缶相與拳曲俯仰于戶牖之下，而終獲無(wú)咎，此豈非圣人知天下之不可以強(qiáng)服，而為是優(yōu)柔従容之德，以和其剛強(qiáng)難屈之心，而作其愧恥不忍之意故耶？嗟夫！秦人自負(fù)其強(qiáng)，欲以斬刖齊天下之民，而以山河為社稷之保障，不知英雄之士開(kāi)而辟之，刑罰不能繩，險(xiǎn)阻不能拒。故圣人必有以深結(jié)天下之心，使英雄之士有所不可解者，則《坎》之六四是也。
【禮以養(yǎng)人為本論】君子之為政，權(quán)其輕重，而審其小大，不以輕害重，不以小妨大。為天下之大善，而小有不合焉者，君子不顧也。立天下之大善，而以小有不合而止，則是天下無(wú)圣人，大善終不可得而建也。自周之亡，其父子君臣冠昏喪祭之禮，皆以淪廢。至于漢興，賢君名臣，比比而出，皆知禮之足以為治也，然皆拱手相視，而莫敢措。非以禮為不善也，以為不可復(fù)也，是亦自輕而已。故元、成之間，劉向上書(shū)，以為禮以養(yǎng)人為本。如有過(guò)差，是過(guò)而養(yǎng)人也。刑罰之過(guò)，或至于死傷，然有司請(qǐng)定法令，筆則筆，削則削，是敢于殺人而不敢于養(yǎng)人也。然而為是者，則亦有故。律令起于后世，而禮出于圣人。敢變后世之刑，而不敢變先王之禮，是亦畏圣人太過(guò)之弊也?！队洝吩唬憾Y之所生，生于義也。故禮雖先王未之有，可以義起也。故因人之情，而為之節(jié)文，則亦何至于憚之而不敢邪？今夫冠禮，所以養(yǎng)人之始，而歸之正也；昏禮，所以養(yǎng)人之親，而尊其祖也；喪禮，所以養(yǎng)人之孝，而為之節(jié)也；祭禮，所以養(yǎng)人之終，而接之于無(wú)窮也；賓客之禮，所以養(yǎng)人之交，而慎其瀆也；鄉(xiāng)禮，所以養(yǎng)人之本，而教之以孝悌也。凡此數(shù)者，皆待禮而后可以生。今皆廢而不立，是以天下之人，皇皇然無(wú)所折衷，求其所従而不得，則不能不出其私意，以自斷其禮。私意既行，故天下之弊起。奢者，極其奢以傷其生；儉者，極其儉以不得其所欲。財(cái)用匱而饑寒作，饑寒作而盜賊起，盜賊起而民之所恃以為養(yǎng)者，皆失而不可得。雖日開(kāi)倉(cāng)廩發(fā)府庫(kù)以贍百姓，民猶未可得而養(yǎng)也。故古之圣人，不用財(cái)，不施惠，立禮于天下，而匹夫匹婦，莫不自得于閭閻之中，而無(wú)所匱乏，此所謂知本者也。【既醉備五福論】
善夫！詩(shī)人之為《詩(shī)》也。成王之時(shí)，天下已平，其君子優(yōu)柔和易而無(wú)所怨怒，天下之民各樂(lè)其所。年谷時(shí)熟，父子兄弟相愛(ài)，而無(wú)暴戾不和之節(jié)，莫不相與作為酒醴，剝烹牛羊，以烹以祀，以相與宴樂(lè)而不厭。詩(shī)人欲歌其事，而以為未足以見(jiàn)其盛也，故又推而上之，至于朝廷之間，見(jiàn)其君臣相安而親戚相愛(ài)。至于祭祀宗廟，既事而又與其諸父昆弟皆宴于寢旅，酬下至于無(wú)算爵，君臣釋然而皆醉。故為作《既醉》之詩(shī)以歌之。而后之傳《詩(shī)》者，又深思而極觀之，以為一篇之中，而五福備焉。然愚觀于《詩(shī)》、《書(shū)》，至《抑》與《酒誥》之篇，觀其所以悲傷前世之失，及其所以深懲切戒于后者，莫不以飲酒無(wú)度、沈湎荒亂、號(hào)呶倨肆以敗亂其德為首。故曰：“百禍之所由生，百福之所由消耗而不享者，莫急于酒?！敝芄淇凳逶唬骸熬浦В瑡D人是用。二者合并，故五福不降，而六極盡至。”愚請(qǐng)以小民之家而明之。今夫養(yǎng)生之人，深自覆護(hù)擁閉，無(wú)戰(zhàn)斗危亡之患，然而常至于不壽者何耶？是酒奪之也。力田之人，倉(cāng)廩富矣，俄而至于饑寒者何耶？是酒困之也。服食之人，乳藥餌石，無(wú)風(fēng)雨暴露之苦，而常至于不寧者何耶？是酒病之也。修身之人，帶鉤蹈矩，不敢妄行，而常至于失德者何耶？是酒亂之也。四者既備，則雖欲考終天命，而其道無(wú)由也。然而曰五福備于《既醉》者何也？愚固言之矣。百姓相與歡樂(lè)于下，而后君臣乃相與偕醉于上。醉而愈恭，和而有禮。心和氣平，無(wú)悖逆暴戾之氣干于其間，而壽不可勝計(jì)也。用財(cái)有節(jié)，御己有度，而富不可勝用也。壽命長(zhǎng)永，而又加之以富，則非安寧而何？既壽而富，且身安矣，而無(wú)所用其心，則非好德而何？富壽而安，且有德以不朽于后也，則非考終命而何？故世之君子，茍能觀《既醉》之詩(shī)，以和平其心，而又觀夫《抑》與《酒誥》之篇，以自戒也，則五?？梢宰?，而六極可以遠(yuǎn)卻。而孔子之說(shuō)，所以分而別之者，又何足為君子陳于前哉！
【史官助賞罰論】域中有三權(quán)：曰天，曰君，曰史官。圣人以此三權(quán)者制天下之是非，而使之更相助。夫惟天之權(quán)而后能壽夭禍福天下之人，而使賢者無(wú)夭橫窮困之災(zāi)，不賢者無(wú)以享其富貴壽考之福。然而季次、原憲，古所謂賢人者也，伏于窮閻之下，布衣饘粥之不給。盜跖、莊蹻，橫行于天下，食人之肝以為糧，而老死于牖下，不見(jiàn)兵革之禍。如此，則是天之權(quán)有時(shí)而有所不及也。故人君用其賞罰之權(quán)于天道所不及之間，以助天為治。然而賞罰者，又豈能盡天下之是非！而賞罰之于一時(shí)，猶懼其不能用著暴見(jiàn)于萬(wàn)世之下，故君舉而屬之于其臣，而名之曰“史官”蓋史官之權(quán)，與天與君之權(quán)均，大抵三者更相助，以無(wú)遺天下之是非。故荀悅曰：“每于歲盡，舉之尚書(shū)，以助賞罰。”夫史官之興，其來(lái)尚矣。其最著者，在周曰佚，在魯曰克，在齊曰南氏，在晉曰董狐，在楚曰倚相。觀其為人，以度其當(dāng)時(shí)之所書(shū)，必有以助賞罰者。然而不獲見(jiàn)其筆墨之所存，以不能盡其助治之意。獨(dú)仲尼因魯之史官左丘明而得其載籍，以作為《春秋》，是非二百四十二年，雖其名為經(jīng)，而其實(shí)史之尤大章明者也。故齊桓、晉文有功于王室，王賞之以侯伯之爵，征伐四國(guó)之權(quán)，而《春秋》又従而屢進(jìn)之，此所以助乎賞之當(dāng)于其功也。吳、楚、徐、越之僭，皆得罪于其君者也，而《春秋》又従而加之以斥絕擯棄不齒之辭，此所以助乎罰之當(dāng)于其罪也。若夫當(dāng)時(shí)賞罰之所不能及，則又為之明言其狀，而使后世嗟嘆痛惜之不已。嗚呼！賢人君子之功烈與夫亂臣賊子罪惡之狀，于此皆可以無(wú)憂其無(wú)聞焉。是故古者圣人重史官。當(dāng)漢之時(shí)，號(hào)曰太史令，而其權(quán)在丞相之上，郡國(guó)計(jì)吏，上計(jì)于太史，而后以其副上于丞相、御史。夫惟知其權(quán)之可以助賞罰也，故従而尊顯之。然則后之史官，其可以忽哉！
【刑賞忠厚之至論】
古之君子立于天下，非有求勝于斯民也。為刑以待天下之罪戾，而唯恐民之入于其中以不能自出也；為賞以待天下之賢才，而唯恐天下之無(wú)賢而其賞之無(wú)以加之也。蓋以君子先天下，而后有不得已焉。夫不得已者，非吾君子之所志也，民自為而召之也。故罪疑者従輕，功疑者従重，皆順天下之所欲従。且夫以君臨民，其強(qiáng)弱之勢(shì)、上下之分，非待夫與之爭(zhēng)尋常之是非而后能勝之矣。故寧委之于利，使之取其優(yōu)，而吾無(wú)求勝焉。夫惟天下之罪惡暴著而不可掩，別白而不可解，不得已而用其刑。朝廷之無(wú)功，鄉(xiāng)黨之無(wú)義，不得已而愛(ài)其賞。如此，然后知吾之用刑，而非吾之好殺人也；知吾之不賞，而非吾之不欲富貴人也。使夫其罪可以推而納之于刑，其跡可以引而置之于無(wú)罪；其功與之而至于可賞，排之而至于不可賞。若是二者而不以與民，則天下將有以議我矣。使天下而皆知其可刑與不可賞也，則吾猶可以自解。使天下而知其可以無(wú)刑、可以有賞之說(shuō)，則將以我為忍人，而愛(ài)夫爵祿也。圣人不然，以為天下之人，不幸而有罪，可以刑，可以無(wú)刑，刑之，而傷于仁；幸而有功，可以賞，可以無(wú)賞，無(wú)賞，而害于信。與其不屈吾法，孰若使民全其肌膚、保其首領(lǐng)，而無(wú)憾于其上；與其名器之不僭，孰若使民樂(lè)得為善之利而無(wú)望望不足之意。嗚呼！知其有可以與之之道而不與，是亦志于殘民而已矣。且彼君子之與之也，豈徒曰與之而已也，與之而遂因以勸之焉耳。故舍有罪而従無(wú)罪者，是以恥勸之也；去輕賞而就重賞者，是以義勸之也，蓋欲其思而得之也。故夫堯舜、三代之盛，舍此而忠厚之化亦無(wú)以見(jiàn)于民矣。
天下之讓三：有不若之讓，有相援之讓，有無(wú)故之讓。讓者，天下之大功大善也。然而至于無(wú)故之讓，則圣人深疾而排之，以為此奸人之所以盜名于暗世者也。昔者公族穆子之讓韓起，范宣子之讓知伯，宣子、穆子中心誠(chéng)有以愧于彼二人也，是不若之讓也。舜之命禹也，讓于皋陶，其命益也，讓于朱虎、熊羆。夫皋陶之不能當(dāng)禹之任，朱虎、熊羆之不能辦益之事，亦已明矣。然猶讓焉者，此所謂相援之讓也。夫使天下之人皆能讓其所不及，則賢材在位，而賢不肖不爭(zhēng)；皆能讓以相援，則君子以類升，而小人不能間。此二者天下之大善也。然而至于無(wú)故之讓，則天下之大不善也。東漢之衰，丁鴻、鄧彪、劉愷此三人者，皆當(dāng)襲父爵而以讓其弟，非是先君之命，非有嫡庶之別，而徒讓焉，以自高于世俗。世之君子従而譏之。然此三人者之中，猶有優(yōu)劣焉。劉、鄧讓而不反，以遂其非。丁鴻讓而不終，聽(tīng)其友人鮑駿之言而卒就國(guó)，此鴻之所以優(yōu)于劉、鄧也。且夫聞天下之有讓，而欲竊取其名以自高其身，以邀望天下之大利者，劉愷之心也。聞天下之讓而竊慕之，而不知其不同，以陷于不義者，丁鴻之心也。推其心而定其罪，則愷在可戮，而鴻為可恕，此真?zhèn)沃嬉?，賢愚可以見(jiàn)矣。故范曄曰：“太伯、伯夷未始有其讓也，故太伯稱至德，伯夷稱賢人，末世徇其名而昧其致，則詭激之行興矣?！比舴蜞嚤?、劉愷讓其弟以取義，使弟受非服，而己受其名，不已過(guò)乎？夫君子之立言，非以茍顯其理，將以啟天下之方悟者；立行，非以茍顯其身，將以教天下之方動(dòng)者。言行之所開(kāi)塞可無(wú)慎乎？丁鴻之心主乎忠愛(ài)，何其終悟而従義也。異乎數(shù)子之徇名者也。嗟夫！世之邪僻之人，盜天下之大名，以冒天下之大利，自以為人莫吾察，而不知君子之論有以見(jiàn)之。故為國(guó)者不可以不貴君子之論也。
【禮義信足以成德論】周衰，凡所以教民之具既廢，而戰(zhàn)攻侵伐之役交橫于天下，民去其本而爭(zhēng)事于末。當(dāng)時(shí)之君子思救其弊，而求之太迫，導(dǎo)之無(wú)術(shù)。故樊遲請(qǐng)學(xué)為稼，又欲為圃，而孔子従而譏之曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不肅；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼！”釋之曰：禮義與信足以成德，又安用稼哉？嗟夫！仁人之言，其始常若迂闊而不可行，然要其終，其取利多而卒以無(wú)弊者，終莫能易其說(shuō)。蓋孔子之于衛(wèi)，常欲正名，而子路笑之矣。冉子之于魯，常欲徹，而魯君非之矣。何則？衛(wèi)之亂，若非正名之所能安；而魯之饑，若非徹之所能救。然而欲天下無(wú)饑與亂，則非此二者莫之能濟(jì)。故夫欲取其利而取之于遠(yuǎn)，則取利多而民不知；欲圖其事而圖之于深，則事有漸而后無(wú)弊。今夫樊遲欲為農(nóng)圃以富民，而孔子答之以禮義信也。天下疑之，而愚以為不然。若觀于《孟子》而求其所以辨許行之說(shuō)，則夫農(nóng)圃之事，乃有可以禮義致而可以信取之道。何者？許子欲使君臣并耕，饔食而治，此豈非樊子所愿學(xué)者哉？而孟子答之以堯舜無(wú)所用心于耕稼。堯以不得舜為憂，舜以不得禹為憂。堯得舜，舜得禹，而禮義流行，忠信洋溢，則天下之民，將不勸之耕而自為耕，不督之圃而自為圃，而何致于身服農(nóng)圃之勞，而憂農(nóng)圃之憂哉？且夫欲勸天下之農(nóng)而至于親為之者，亦足以見(jiàn)其無(wú)術(shù)矣。古之圣人，其御天下也，禮行而民恭，則役使如意；義行而民服，則勞苦而不怨；信行而民用情，則上下相知而教化易行。三德既成，則民可使蹈白刃而無(wú)怨，而況農(nóng)圃之功哉！故夫欲致其功而形之于遠(yuǎn)，則功可成；欲力其事而為之于近，則百弊起。今欲君子、小人而皆従事于農(nóng)，則夫天下之民尚誰(shuí)使治之哉？
【形勢(shì)不如德論】三代之時(shí)，法令寬簡(jiǎn)，所以堤防禁固其民而尊嚴(yán)其君者，舉皆無(wú)有。而其所都之地，又非有深山大河之固，然而歷歲數(shù)百長(zhǎng)久而安存者何耶？秦之法令可謂峻矣，而其所都，又關(guān)中天府之固，古之所謂百二者也。然而二世而亡者何耶？太史公曰：“權(quán)勢(shì)法制所以為治也，地形險(xiǎn)阻所以為固也。”然而二者猶未足恃也。故曰形勢(shì)雖強(qiáng)，猶不如德也。天下之形勢(shì)，愚嘗論之矣。讀《易》至于《坎》，喟然而嘆曰：嗟夫！圣人之所以教人者，蓋詳矣夫?！犊病分疄檠裕q曰險(xiǎn)也。天之所以為險(xiǎn)者，以其不可升，而地之所以為險(xiǎn)者，以其有山川丘陵。天地之險(xiǎn)，愚聞之矣，而人之險(xiǎn)，愚未之聞也?；蛟煌豕O(shè)險(xiǎn)，以守其國(guó)，此人之險(xiǎn)，而高城深地之謂也。曰非也，高城深池，此無(wú)以異于地之險(xiǎn)。而人之險(xiǎn)，法制之謂也。天下之人，其初蓋均是人也，而君至于為君之尊，而民至于為民之卑，君上日享其樂(lè)而臣下日安其勞，而不敢怨者，是法制之力也。然猶未也，可以御小害，而未可以御大害也。大盜起，則城池險(xiǎn)阻不可以固而留，眾叛親離，則法制不可以執(zhí)而守。是必有非形之形，非勢(shì)之勢(shì)，而后可也。故至《坎》之六四而曰：“樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無(wú)咎?！狈蛄奶巹?cè)嵯嘟又畷r(shí)，而乃用一樽、二簋、土盎、瓦缶相與拳曲俯仰于戶牖之下，而終獲無(wú)咎，此豈非圣人知天下之不可以強(qiáng)服，而為是優(yōu)柔従容之德，以和其剛強(qiáng)難屈之心，而作其愧恥不忍之意故耶？嗟夫！秦人自負(fù)其強(qiáng)，欲以斬刖齊天下之民，而以山河為社稷之保障，不知英雄之士開(kāi)而辟之，刑罰不能繩，險(xiǎn)阻不能拒。故圣人必有以深結(jié)天下之心，使英雄之士有所不可解者，則《坎》之六四是也。
【禮以養(yǎng)人為本論】君子之為政，權(quán)其輕重，而審其小大，不以輕害重，不以小妨大。為天下之大善，而小有不合焉者，君子不顧也。立天下之大善，而以小有不合而止，則是天下無(wú)圣人，大善終不可得而建也。自周之亡，其父子君臣冠昏喪祭之禮，皆以淪廢。至于漢興，賢君名臣，比比而出，皆知禮之足以為治也，然皆拱手相視，而莫敢措。非以禮為不善也，以為不可復(fù)也，是亦自輕而已。故元、成之間，劉向上書(shū)，以為禮以養(yǎng)人為本。如有過(guò)差，是過(guò)而養(yǎng)人也。刑罰之過(guò)，或至于死傷，然有司請(qǐng)定法令，筆則筆，削則削，是敢于殺人而不敢于養(yǎng)人也。然而為是者，則亦有故。律令起于后世，而禮出于圣人。敢變后世之刑，而不敢變先王之禮，是亦畏圣人太過(guò)之弊也?！队洝吩唬憾Y之所生，生于義也。故禮雖先王未之有，可以義起也。故因人之情，而為之節(jié)文，則亦何至于憚之而不敢邪？今夫冠禮，所以養(yǎng)人之始，而歸之正也；昏禮，所以養(yǎng)人之親，而尊其祖也；喪禮，所以養(yǎng)人之孝，而為之節(jié)也；祭禮，所以養(yǎng)人之終，而接之于無(wú)窮也；賓客之禮，所以養(yǎng)人之交，而慎其瀆也；鄉(xiāng)禮，所以養(yǎng)人之本，而教之以孝悌也。凡此數(shù)者，皆待禮而后可以生。今皆廢而不立，是以天下之人，皇皇然無(wú)所折衷，求其所従而不得，則不能不出其私意，以自斷其禮。私意既行，故天下之弊起。奢者，極其奢以傷其生；儉者，極其儉以不得其所欲。財(cái)用匱而饑寒作，饑寒作而盜賊起，盜賊起而民之所恃以為養(yǎng)者，皆失而不可得。雖日開(kāi)倉(cāng)廩發(fā)府庫(kù)以贍百姓，民猶未可得而養(yǎng)也。故古之圣人，不用財(cái)，不施惠，立禮于天下，而匹夫匹婦，莫不自得于閭閻之中，而無(wú)所匱乏，此所謂知本者也。【既醉備五福論】
善夫！詩(shī)人之為《詩(shī)》也。成王之時(shí)，天下已平，其君子優(yōu)柔和易而無(wú)所怨怒，天下之民各樂(lè)其所。年谷時(shí)熟，父子兄弟相愛(ài)，而無(wú)暴戾不和之節(jié)，莫不相與作為酒醴，剝烹牛羊，以烹以祀，以相與宴樂(lè)而不厭。詩(shī)人欲歌其事，而以為未足以見(jiàn)其盛也，故又推而上之，至于朝廷之間，見(jiàn)其君臣相安而親戚相愛(ài)。至于祭祀宗廟，既事而又與其諸父昆弟皆宴于寢旅，酬下至于無(wú)算爵，君臣釋然而皆醉。故為作《既醉》之詩(shī)以歌之。而后之傳《詩(shī)》者，又深思而極觀之，以為一篇之中，而五福備焉。然愚觀于《詩(shī)》、《書(shū)》，至《抑》與《酒誥》之篇，觀其所以悲傷前世之失，及其所以深懲切戒于后者，莫不以飲酒無(wú)度、沈湎荒亂、號(hào)呶倨肆以敗亂其德為首。故曰：“百禍之所由生，百福之所由消耗而不享者，莫急于酒?！敝芄淇凳逶唬骸熬浦В瑡D人是用。二者合并，故五福不降，而六極盡至。”愚請(qǐng)以小民之家而明之。今夫養(yǎng)生之人，深自覆護(hù)擁閉，無(wú)戰(zhàn)斗危亡之患，然而常至于不壽者何耶？是酒奪之也。力田之人，倉(cāng)廩富矣，俄而至于饑寒者何耶？是酒困之也。服食之人，乳藥餌石，無(wú)風(fēng)雨暴露之苦，而常至于不寧者何耶？是酒病之也。修身之人，帶鉤蹈矩，不敢妄行，而常至于失德者何耶？是酒亂之也。四者既備，則雖欲考終天命，而其道無(wú)由也。然而曰五福備于《既醉》者何也？愚固言之矣。百姓相與歡樂(lè)于下，而后君臣乃相與偕醉于上。醉而愈恭，和而有禮。心和氣平，無(wú)悖逆暴戾之氣干于其間，而壽不可勝計(jì)也。用財(cái)有節(jié)，御己有度，而富不可勝用也。壽命長(zhǎng)永，而又加之以富，則非安寧而何？既壽而富，且身安矣，而無(wú)所用其心，則非好德而何？富壽而安，且有德以不朽于后也，則非考終命而何？故世之君子，茍能觀《既醉》之詩(shī)，以和平其心，而又觀夫《抑》與《酒誥》之篇，以自戒也，則五?？梢宰?，而六極可以遠(yuǎn)卻。而孔子之說(shuō)，所以分而別之者，又何足為君子陳于前哉！
【史官助賞罰論】域中有三權(quán)：曰天，曰君，曰史官。圣人以此三權(quán)者制天下之是非，而使之更相助。夫惟天之權(quán)而后能壽夭禍福天下之人，而使賢者無(wú)夭橫窮困之災(zāi)，不賢者無(wú)以享其富貴壽考之福。然而季次、原憲，古所謂賢人者也，伏于窮閻之下，布衣饘粥之不給。盜跖、莊蹻，橫行于天下，食人之肝以為糧，而老死于牖下，不見(jiàn)兵革之禍。如此，則是天之權(quán)有時(shí)而有所不及也。故人君用其賞罰之權(quán)于天道所不及之間，以助天為治。然而賞罰者，又豈能盡天下之是非！而賞罰之于一時(shí)，猶懼其不能用著暴見(jiàn)于萬(wàn)世之下，故君舉而屬之于其臣，而名之曰“史官”蓋史官之權(quán)，與天與君之權(quán)均，大抵三者更相助，以無(wú)遺天下之是非。故荀悅曰：“每于歲盡，舉之尚書(shū)，以助賞罰。”夫史官之興，其來(lái)尚矣。其最著者，在周曰佚，在魯曰克，在齊曰南氏，在晉曰董狐，在楚曰倚相。觀其為人，以度其當(dāng)時(shí)之所書(shū)，必有以助賞罰者。然而不獲見(jiàn)其筆墨之所存，以不能盡其助治之意。獨(dú)仲尼因魯之史官左丘明而得其載籍，以作為《春秋》，是非二百四十二年，雖其名為經(jīng)，而其實(shí)史之尤大章明者也。故齊桓、晉文有功于王室，王賞之以侯伯之爵，征伐四國(guó)之權(quán)，而《春秋》又従而屢進(jìn)之，此所以助乎賞之當(dāng)于其功也。吳、楚、徐、越之僭，皆得罪于其君者也，而《春秋》又従而加之以斥絕擯棄不齒之辭，此所以助乎罰之當(dāng)于其罪也。若夫當(dāng)時(shí)賞罰之所不能及，則又為之明言其狀，而使后世嗟嘆痛惜之不已。嗚呼！賢人君子之功烈與夫亂臣賊子罪惡之狀，于此皆可以無(wú)憂其無(wú)聞焉。是故古者圣人重史官。當(dāng)漢之時(shí)，號(hào)曰太史令，而其權(quán)在丞相之上，郡國(guó)計(jì)吏，上計(jì)于太史，而后以其副上于丞相、御史。夫惟知其權(quán)之可以助賞罰也，故従而尊顯之。然則后之史官，其可以忽哉！
【刑賞忠厚之至論】
古之君子立于天下，非有求勝于斯民也。為刑以待天下之罪戾，而唯恐民之入于其中以不能自出也；為賞以待天下之賢才，而唯恐天下之無(wú)賢而其賞之無(wú)以加之也。蓋以君子先天下，而后有不得已焉。夫不得已者，非吾君子之所志也，民自為而召之也。故罪疑者従輕，功疑者従重，皆順天下之所欲従。且夫以君臨民，其強(qiáng)弱之勢(shì)、上下之分，非待夫與之爭(zhēng)尋常之是非而后能勝之矣。故寧委之于利，使之取其優(yōu)，而吾無(wú)求勝焉。夫惟天下之罪惡暴著而不可掩，別白而不可解，不得已而用其刑。朝廷之無(wú)功，鄉(xiāng)黨之無(wú)義，不得已而愛(ài)其賞。如此，然后知吾之用刑，而非吾之好殺人也；知吾之不賞，而非吾之不欲富貴人也。使夫其罪可以推而納之于刑，其跡可以引而置之于無(wú)罪；其功與之而至于可賞，排之而至于不可賞。若是二者而不以與民，則天下將有以議我矣。使天下而皆知其可刑與不可賞也，則吾猶可以自解。使天下而知其可以無(wú)刑、可以有賞之說(shuō)，則將以我為忍人，而愛(ài)夫爵祿也。圣人不然，以為天下之人，不幸而有罪，可以刑，可以無(wú)刑，刑之，而傷于仁；幸而有功，可以賞，可以無(wú)賞，無(wú)賞，而害于信。與其不屈吾法，孰若使民全其肌膚、保其首領(lǐng)，而無(wú)憾于其上；與其名器之不僭，孰若使民樂(lè)得為善之利而無(wú)望望不足之意。嗚呼！知其有可以與之之道而不與，是亦志于殘民而已矣。且彼君子之與之也，豈徒曰與之而已也，與之而遂因以勸之焉耳。故舍有罪而従無(wú)罪者，是以恥勸之也；去輕賞而就重賞者，是以義勸之也，蓋欲其思而得之也。故夫堯舜、三代之盛，舍此而忠厚之化亦無(wú)以見(jiàn)于民矣。