卷四十 雜記上第二十
作者：鄭玄、孔穎達(dá)陸曰：“鄭云：《雜記》者，以其雜記諸侯及士之喪事。”
[疏]正義曰：按鄭《目錄》云：“名曰《雜記》者，以其雜記諸侯以下至士之喪事。此於《別錄》屬《喪服》，分為上下，義與《曲禮》、《檀弓》分別不殊也?！?br>諸侯行而死於館，則其復(fù)如於其國。如於道，則升其乘車之左轂，以其綏復(fù)。館，王國所致舍。復(fù)，招魂復(fù)魄也。如於其國，主國館賓，予使有之，得升屋招用襃衣也。如於道，道上廬宿也。升車左轂，象升屋東榮?！敖棥碑?dāng)為“緌”，讀如蕤賓之蕤，字之誤也。緌，謂旌旗之旄也，去其旒而用之，異於生也?！鸪?，繩證反，下及注同。轂，工木反。綏，依注作緌，耳隹反，下及注同。復(fù)音伏，下同。予，羊汝反。襃，本又作褒，保毛反，后皆同。去，起呂反，下“去輤”同。
[疏]正義曰：自此以下至“蒲席以為裳帷”，總明諸侯及大夫士在路而死，招魂復(fù)魄，并明飾館貴賤之等。此一經(jīng)下至“廟門外”，論諸侯之制，今各依文解之?！稹爸T侯行而死於館”者，謂五等諸侯朝覲天子，及自相朝會(huì)之屬而死者，謂諸侯於時(shí)，或在主國，死於館者，謂主國有司所授館舍也?！稹皠t其復(fù)如於其國”者，其復(fù)，謂招魂復(fù)魄也。雖在他國所授之舍，若復(fù)魄之禮，則與在己本國同，故云“如於其國”也?！稹叭珈兜?，則升其乘車之左轂”者，如，若也。道，路也。謂若諸侯在道路死，則復(fù)魄與本國異也?！俺塑嚒保渌猿酥囈?。其復(fù)魄，則俱升其所乘車左邊轂上而復(fù)魄也。此車以南面為正，則左在東也。升車左轂，象在家升屋東榮也。其五等之復(fù)，人數(shù)各如其命數(shù)。今轂上狹，則不知以幾人。崔氏云：“一人而已?！薄稹耙云浣棌?fù)”者，綏，旌旗綏也。若在國中招魂，則衣各用其上服。今在路死，則招用旌旗之綏，是在路則異於在國，故云“於道用之”，亦冀魂魄望見識之而還也。若王喪於國，而復(fù)於四郊，亦建綏而復(fù)?！吨芏Y·夏采》云“以乘車建綏，復(fù)于四郊”是也。○注“館主”至“生也”?！鹫x曰：“館，主國所致舍”者，按《曾子問》云“公館與公之所為曰公館”，是主國館賓之舍也。云“與使有之”者，謂主國與賓此舍，使賓專自有之，故得升屋招魂，復(fù)用褒衣也。褒衣者，天子褒賜之衣，即下文“復(fù)用褒衣”是也。云“如於道，道上廬宿也”者，按《遺人》云“凡野都之道，十里有廬，三十里有宿，五十里有市”，故云“道上廬宿也”。云“升車左轂，象升屋東榮”者，車轅向南，左轂在東，故象東榮。不於廬宿之舍復(fù)者，廬宿供待眾賓，非死者所專有，故復(fù)於乘車左轂。云“綏當(dāng)為緌，讀如蕤賓之蕤”者，但經(jīng)中綏字絲旁著妥，其音雖，訓(xùn)為安。此復(fù)之所用者，是緌也。緌，絲旁著委，故云“緌當(dāng)為綏”。讀此緌字為蕤賓之蕤者，音與蕤賓字聲同也。以經(jīng)作綏，故云“字之誤也”。“綏，謂旌旗之旄也”者，按《夏采》云：“乘車建綏，復(fù)于四郊?！背塑?，王路，當(dāng)建大常。今乃建綏，無大常也?！睹魈梦弧吩疲骸坝杏菔现q，夏后氏之?dāng)纭！焙笸跷娘?，故知有虞氏之緌但有旄也。云“去其旒而用之，異於生也”者，諸侯建交龍之?dāng)?，今以其綏?fù)，是去其旒，異於生也。
其輤有裧，緇布裳帷，素錦以為屋而行。輤，載柩將殯之車飾也。輤取名於櫬與蒨，讀如蒨旆之蒨。櫬，棺也。蒨，染赤色者也。將葬，載柩之車飾曰柳。裧，謂鱉甲邊緣。緇布裳帷，圍棺者也。裳帷用緇，則輤用赤矣。輤象宮室屋，其中小帳衤親覆棺者。若未大斂，其載尸而歸，車飾皆如之。○輤，千見反，注與蒨同。裧，昌占反。緇裳帷，本或作緇布裳帷。殯，必刃反，本或作賓，音同。櫬，初靳反，又楚陣反?！芭c蒨”絕句，一本作輤，讀以“與”字絕句，與，則音余。蒨旆，上千見反，下步貝反。緣，說絹反。
[疏]正義曰：此一經(jīng)明諸侯車飾。輤，謂載柩之車。○“有裧”者，謂輤之四旁有物裧垂，象鱉甲邊緣?！稹熬l布裳帷”者，輤下棺外用緇色之布，以為裳帷，以圍繞棺也。○“素錦以為屋”者，於此裳帷之中，又用素錦以為屋小帳，以覆棺而行者，於死處既設(shè)此飾而后行。○注“輤載”至“如之”。○正義曰：“輤，載柩將殯之車飾也”者，以下經(jīng)云“遂入，適所殯”，是將殯車飾也。云“輤取名於櫬與蒨”者，言此車所以名輤，凡有二義：一者取名於櫬，櫬，近尸也；二取名於蒨，蒨，草也。故云“取名於櫬與蒨”。云：“讀如蒨旆之蒨”者，言經(jīng)中輤字讀如蒨旆之蒨。按《左傳》定四年祝鮀云：封康叔以綪茷。謂以蒨草染旆為赤色，故讀此蒨與彼同，是亦蒨草以染布也。云“櫬，棺也”者，覆說取名於櫬義也。云“蒨，染赤色者也”者，說取名於蒨草之義也。云“將葬，載柩之車飾曰柳”者，證此經(jīng)中輤非將葬車也。云“裧，謂鱉甲邊緣”者，覆說輤象鱉甲，覆於棺上，中央隆高，四面漸下，裧象邊緣，垂於輤之四邊，與輤連體，則亦赤也。若葬車之飾，則上用荒，不用輤也。云“裳帷用緇，則輤用赤矣”者，前雖讀輤為蒨草，其色未明。今因裳帷用緇，故知定輤為赤色，以玄纁相對之物，故以赤色對緇也。但玄纁天地之色，取象不同，或上或下，非一例也，要玄纁是相對之色。云“若未大斂，其載尸而歸，車飾皆如之”者，此經(jīng)所論，謂大斂后也，故下云“適所殯”。若未大斂，則《曾子問》云“尸入門，升自阼階”，不得云“適所殯”也。知未大斂之前，車飾亦然者，以載尸柩車飾，經(jīng)唯有此一文，故知其飾同也。至於廟門，不毀墻，遂入，適所殯，唯輤為說於廟門外。廟，所殯宮。墻，裳帷也。適所殯，謂兩楹之間。去輤乃入廟門，以其入自有宮室也。毀，或?yàn)閺胤茶炎酝鈦碚?，正棺於兩楹之間，尸亦侇之於此，皆因殯焉。異者柩入自闕，升自西階，尸入自門，升自阼階。其殯必於兩楹之間者，以其死不於室，而自外來，留之於中，不忍遠(yuǎn)也。○說，吐奪反，本亦作脫，下并注皆同。侇音夷?！峨[義》云：“侇之言移也?！扁滓馈俄嵓反筚夥矗⒁?。遠(yuǎn)，于萬反。
[疏]正義曰：此一經(jīng)明諸侯禮載柩入制也?！稹爸领稄R門”者，謂殯宮門也?！稹安粴Α闭?，“墻”謂裳帷，但毀去上輤，不毀去墻帷?！稹八烊?，適所殯”者，遂入殯宮，正柩於兩楹之間，而遂殯焉。○“唯輤為說於廟門外”者，者，言余物不說，唯輤一物脫於殯宮門外。○注“廟所”至“遠(yuǎn)也”?！鹫x曰：“廟，所殯宮”者，以殯之所在，故謂為“廟”。云“墻，裳帷也”者，鄭恐是宮墻之嫌，故云“墻，裳帷也”。以飾棺之物稱墻。門是入自門也。云“適所殯，在兩楹之間”者，以死在外來，故殯於兩楹間。云“去輤乃入廟門，以其入自有宮室也”者，解經(jīng)所以去輤乃入之意。輤乃覆棺上，象宮室。今入之有宮室，故去輤也?！安蝗ド厌 闭?，以裳帷鄣棺，未可去也。云“凡柩自外來者，正棺於兩楹之間”者，按《公羊》定元年：“癸亥，公之喪至自干侯，正棺於兩楹之間，然后即位。”鄭以是推之，則知尸自外來者，亦停於兩楹之間，故尸亦侇之於此，皆因殯焉。云“異者柩入自闕，升自西階，尸入自門，升自阼階”者，皆《曾子問》文。云“留之於中，不忍遠(yuǎn)也”者，以周人殯於客位，今殯於兩楹之間，是不忍遠(yuǎn)之也。
大夫士死於道，則升其乘車之左轂，以其綏復(fù)。如於館死，則其復(fù)如於家。綏亦緌也。大夫復(fù)於家以玄冕，士以爵弁服。大夫以布為輤而行，至於家而說輤，載以輲車，入自門，至於阼階下而說車，舉自阼階，升適所殯。大夫輤言用布，白布不染也。言輤者，達(dá)名也。不言裳帷，俱用布，無所別也。至門，亦說輤乃入，言“載以輲車，入自門”，明車不易也。輲讀為輇，或作槫。許氏《說文解字》曰：“有輻曰輪，無幅曰輇?！薄吨芏Y》又有蜃車，天子以載柩。蜃、輇聲相近，其制同乎。輇崇綯半乘車之輪。諸侯言“不毀墻”，大夫士言“不易車”，互相明也。不易者，不易以楯也。廟中有載柩以輴之禮，此不耳?！疠?，依注作輇及槫，同，市專反，又市轉(zhuǎn)反，注及下同。別，彼列反。蜃，慎忍反。近，附近之近。楯，敕倫反，下同。一本作輴，同。
[疏]“大夫”至“所殯”?！鹫x曰：此一經(jīng)明大夫車飾也。○“大夫以布為輤”者，以白布為輤，不以蒨草染之，亦言“輤”者，通名耳。是有輤櫬近之義也?！稹拜d以輲車”者，大夫初死及至家，皆以輲車。今至家說輤，唯輲車在，故云“載以輲車”?！稹叭胱蚤T，至於阼階下而說車”者，謂說去其車矣?！稹芭e自阼階，升適所殯”者，謂舉自阼階下，而升適兩楹之間所殯之處，此云“升適阼階”，謂尸矣，若柩則升自西階?！鹱ⅰ按蠓颉敝痢安欢??！鹫x曰：云“白布不染也”者，以經(jīng)云用布，故知白布不染。下經(jīng)“士輤，葦席以為屋，蒲席以為裳帷”，以諸侯為裳帷，則知大夫亦有裳帷，俱用布耳。云“言輤者，達(dá)名也”者，既不用蒨草染之，而言輤者，輤是櫬近之義，通達(dá)於下，是大夫與士皆有櫬近之名也。云“至門，亦說輤乃入，言載以輲車，入自門，明車不易也”者，鄭以經(jīng)云“至於家而說輤，載以輲車”，恐至家乃載以輴車，故云“明車不易”。上云“不毀墻，遂入”，不云“車不易”，此云“載以輲車”，明車亦不易。云“輲讀為輇，或作槫”者，言經(jīng)之輲字，當(dāng)讀為車旁之全，或《禮記》諸本此用輲車作木旁專字者。云“許氏《說文解字》曰：有輻曰輪，無輻曰輇”者，有輻，謂別施木為輻。無輻，謂合大木為之，不施輻曰輇。云“《周禮》又有蜃車，天子以載柩”者，按《周禮·遂師職》“共蜃車之役”，是天子以載柩也。云“蜃輇聲相近，其制同乎”者，言天子蜃車，與此大夫輇車聲既相近，其制宜同，故云“其制同乎”。云“輇崇蓋半乘車之輪”者，此無文證，以其蜃類，蓋迫地而行，其輪宜卑，故疑半乘車之輪。蓋，疑辭矣?！吨芏Y·考工記》：“乘車之輪，六尺有六寸?！苯裨瓢胫萌呷缫?。云“諸侯言不毀墻，大夫士言不易車，互相明也”者，諸侯言“不毀墻”，則大夫亦不毀墻。大夫士言“不易車”，明諸侯亦不易車。云“不易者，不易以輴也”者，謂大夫士在路，載以輲車，至家說載亦載，以輲車，是不易以輴也。若天子諸侯載柩以蜃車，至門亦以蜃車，其殯時(shí)，則易之以輴也。云“廟中有載柩以輴車之禮，此不耳”者，謂天子諸侯殯時(shí)用輴，又天子諸侯及大夫朝廟之時(shí)，有用輴車載柩之禮。此喪從外來，大夫士不合用輴，故云“此不耳”。凡在路載柩，天子以下至士，皆用蜃車，與輲車同。故《周禮·遂師》“共蜃車之役”，是天子也?！都认ΧY》云：“遂匠納車于階間?！弊⒃疲骸败?，載柩車，《周禮》謂之蜃車，《雜記》謂之團(tuán)?！笔鞘坑抿总囈?。《雜記》云：“大夫載以輲車?！陛庈嚕瑒t蜃車也，是大夫用蜃車，則諸侯不言亦可知。其蜃車之形，鄭注《既夕禮》云：“其車之輿狀如床，中央有轅，前后出設(shè)輅輿，輅輿上有四周，下則前后有軸，以輪為輪。許叔重說：‘有輻曰輪，無輻曰輲?！编嵱肿ⅰ吨芏Y·遂師》云：“四輪迫地而行，有似於蜃，因取名焉?！贝耸球字埔玻舷峦ㄓ迷诼份d柩也。輲車之制，亦與蜃車同，但不用輻為輪。天子諸侯殯皆用之，故《檀弓》云：天子菆涂龍輴，謂畫轅為龍。諸侯殯亦用輴車，不畫轅為龍，故《喪大記》云：“君殯用輴?！弊⒃疲骸熬?，諸侯也，輴不畫龍?！贝蠓驓洸挥幂悾枢嵶ⅰ秵蚀笥洝罚骸按蠓蛑畾洀U輴?！笔谴蠓虿挥幂?。土掘肂見衽，是亦廢輴也。其朝廟，大夫以上皆用輴，士朝廟用輁\軸，故《既夕禮》云：“遷於祖用軸?！编嵶⒃啤按蠓蛑T侯以上有四周謂之輴，天子畫之以龍”是也。輴與輁\軸所以異者，輴有四周，輁\軸則無，故鄭注《既夕禮》云“軸狀如轉(zhuǎn)轔，刻兩頭為軹，軹狀如長床穿桯，前后著金而關(guān)軸焉”是也。
士輤，葦席以為屋，蒲席以為裳帷。言以葦席為屋，則無素錦為帳?！鹑敚诠矸?。
[疏]正義曰：此一經(jīng)明士輤也?！稹叭斚詾槲荨闭?，謂用葦席屈之，以為輤棺之屋也。○“蒲席以為裳帷”者，又以蒲席以為裳帷，圍繞於屋旁也?！鹱ⅰ把砸浴敝痢盀閹ぁ?。○正義曰：言以士云，葦席以為屋，屋當(dāng)帷帳之處，故云“無素錦為帳”矣。然大夫無以他物為屋之文，則是用素錦為帳矣，與諸侯同。按諸侯與大夫上有輤，旁有裳帷，內(nèi)有素錦屋。今士唯云“葦席以為屋，蒲席以為裳帷”，不云屋上所有之物。據(jù)文言之，葦席為屋，則當(dāng)覆上輤處，將蒲席為裳帷，接屋之四邊以鄣棺?；蚩纱蠓蚣扔兴劐\為帳，帳外上有布，輤旁有布裳帷，則士之葦席屋之外，旁有蒲席裳帷，則屋上當(dāng)以蒲席為輤覆於上，但文不備也。未知孰是，故兩存焉。
凡訃於其君，曰：“君之臣某死?！庇?，或皆作赴。赴，至也。臣死，其子使人至君所告之?！鹩囈舾?，注及下同。父、母、妻、長子，曰：“君之臣某之某死?！贝顺检镀浼覇仕髡??！痖L，丁丈反，后“長子”皆同。君訃於他國之君，曰：“寡君不祿，敢告於執(zhí)事。”夫人曰：“寡小君不祿。”大子之喪，曰：“寡君之適子某死?！本蛉瞬环Q薨，告他國君，謙也?！鸫笠籼?，后“大子”同。適，丁歷反，下文注“適子”、“其適”、“宗適”、“適妻”并同。
[疏]“凡訃”至“某死”?！鹫x曰：此一節(jié)總明遭喪訃告於君及敵者，并訃於鄰國稱謂之差，各隨文解之?！稹案?、母、妻、長子，曰：君之臣某之某死”者，上“某”是生者臣名，下“某”是臣之親屬死者。云君之臣姓某甲之父死也?！稹霸唬汗丫敝痢皥?zhí)事”者，以謙，故稱“寡君”，若云寡德之君。雖復(fù)壽考，仍以短折言之，故云“不祿”。不敢指斥鄰國君身，故云“敢告於執(zhí)事”也?！稹胺蛉恕敝痢澳乘馈闭?，皆當(dāng)云“告於執(zhí)事”，不言者，略之故也?！鹱ⅰ熬颉敝痢爸t也”?！鹫x曰：按下《曲禮》云：“諸侯曰薨?！狈蛉俗穑c咀墁也。今夫人與咀墁不稱薨者，以告他國之君，及夫人自謙退，是不敢從君及夫人之禮也。按下《曲禮》篇云：“士曰不祿?！苯耠m謙退而同士稱者，按《異義》：“今《春秋公羊》說諸侯曰薨，訃於鄰國亦當(dāng)稱薨。經(jīng)書諸侯言卒者，《春秋》之文王魯，故稱卒以下魯。古《春秋左氏》說，諸侯薨，赴於鄰國稱名，則書名稱卒。卒者，終也。取其終身，又以尊不出其國。許君謹(jǐn)按：《士虞禮》云：‘尸服，卒者之上服?！环謩e尊卑，皆同年‘卒’者，卒，終也。是終沒之辭也?！编嶑曋疲骸鞍础峨s記》上云：‘君薨，訃於他國之君，曰：寡君不祿?！肚Y》下曰：‘壽考曰卒，短折曰不祿?！窬岸啤坏摗撸猿甲屿毒?，雖有考終眉壽，猶若其短折然。若君薨而訃者曰‘卒’，卒是壽終矣，斯無哀惜之心，非臣子之辭。鄰國來赴，書以‘卒’者，言無所老幼，皆終成人之志，所以相尊敬?！比纭懂惲x》所論，是君稱“不祿”之意，若杜元?jiǎng)P注《左氏傳》，則與此異。按隱三年聲子卒，傳云：“不赴，故不曰薨?！倍旁疲骸班弴?，魯史書卒者，臣子惡其薨名，改赴書也?！比玎嵈嗽疲坏撝^赴者口辭矣?！洞呵铩匪啤稗啊?，謂赴書之策，所以不同者，言壽考曰“卒”，短折曰“不祿”。杜以為《禮記》后人所作，不正與《春秋》同，杜所不用也。
大夫訃於同國適者，曰：“某不祿。”訃於士，亦曰：“某不祿?！庇囲端麌?，曰：“君之外臣寡大夫某死。”訃於適者，曰：“吾子之外私寡大夫某不祿，使某實(shí)。”訃於士，亦曰：“吾子之外私寡大夫某不祿，使某實(shí)?！边m，讀為匹敵之?dāng)?，謂爵同者也。實(shí)當(dāng)為至，此讀，周秦之人聲之誤也?！疬m，依注音敵，大歷反，下“適者”同。實(shí)，依注音至，下同。
[疏]正義曰：此一經(jīng)明大夫之卒，相訃告之禮也?！稹斑m者，曰：某不祿”者，謂同國大夫位相敵者，曰“某不祿”?！稹坝囲丁敝痢安坏摗闭撸蠓蚣茸痨妒?，士處亦得稱不祿。稱“某”者，或死者之名，或死者官號，而赴者得稱之。○“訃於”至“外臣”者，大夫不屬他國，故云“外臣”，自謙退無德，故云“寡大夫某”矣。尊敬他君，不敢申辭，故云“某死”。○“訃於”至“某實(shí)”者，“訃於適者”，謂大夫死，訃於他國大夫相敵體者，謂訃告大夫，以是別國私有恩好，故曰“外私”。以赴大夫，其辭得申，故云“某不祿”。以身赴告，故云“使某實(shí)”。○“訃於士”至“某實(shí)”者，謂大夫之喪，訃他國之士，其辭與訃大夫同。此所云“大夫”者，上下皆同，曰大夫無以為異也。
士訃於同國大夫，曰：“某死?！庇囲妒?，亦曰：“某死?！庇囲端麌唬骸熬獬寄乘??！庇囲洞蠓?，曰：“吾子之外私某死?！庇囲妒浚嘣唬骸拔嶙又馑侥乘??！?br>[疏]正義曰：此一經(jīng)論士喪相訃告之稱。云某死者，以其士賤，赴大夫及士，皆云“某死”。若訃他國之君及大夫士等，皆云“某死”，但於他君稱“外臣”，於大夫士言“外私”耳。
大夫次於公館以終喪，士練而歸，士次於公館。公館，公宮之舍也。練而歸之士，謂邑宰也。練而猶處公館，朝廷之士也，唯大夫三年無歸也。○朝，直遙反，下注同。大夫居廬，士居堊室。謂未練時(shí)也，士居堊室，亦謂邑宰也。朝廷之士，亦居廬。
[疏]“大夫”至“堊室”?！鹫x曰：此一節(jié)明大夫士遭君喪，次舍居處及歸還之節(jié)?！肮^”，君之舍也，大夫恩深祿重，故為君喪“居廬”。終喪畢，乃還家也?！稹笆烤毝鴼w”者，謂邑宰之士也。士卑恩輕，故至小祥，而反其所治邑也?！稹笆看戊豆^”者，此謂朝廷之士也，雖輕而無邑事，故亦留次公館三年也。○“大夫居廬”者，以位尊恩重，故居廬。○“士居堊室”者，士位卑恩輕，故居堊室也?！鹱ⅰ肮^”至“歸也”?！鹫x曰：云“練而歸之士，謂邑宰也”者，以下文云“士次於公館”。今云“練而歸”，明是邑宰，以為君治邑。若久而不歸，即廢其職事也。若身為大夫，雖位得采地，亦終喪乃歸也?！鹱ⅰ爸^未”至“居廬”。○正義曰：知此是未練時(shí)者，按《間傳》云：“斬衰之喪，居倚廬?！奔染毦訄资?，此經(jīng)若練后，則大夫居堊室。今云大夫居廬，明未練時(shí)也。云“士居堊室，亦謂邑宰也”者，士若非邑宰，未練之前，當(dāng)與大夫同居廬。今云“居堊室”，故知是邑宰也。必知邑宰者，以上文云“大夫終喪，士練而歸”，言邑宰之士，降於大夫。此云“士居堊室”，亦降於大夫，故知是邑宰之士也。云“朝廷之士，亦居廬”者，以臣為君喪，俱服斬衰，故知未練之前，士亦居廬也。然《周禮·宮正》注云：“親者貴者居廬，疏者賤者居堊室?！币恕峨s記》云：“大夫居廬，士居堊室?！眲t是大夫以上定居廬，士以定居堊室。此云“朝廷之士，亦居廬”，與彼不同者，尋鄭之文意，若與王親者，雖云士賤亦居廬，則此云“朝廷之士，亦居廬”是也。若與王無親，身又是士，則居堊室，則此經(jīng)“士居堊室”是也。故鄭於《宮正》之注，引此“士居堊室”，證賤者居堊室也。若與王親，雖疏，但是貴者，則亦居廬也。庾氏、熊氏并為此說。熊氏或說云：若天子，則大夫居廬，士居堊室。則《雜記》言是也。若諸侯，則朝廷大夫士皆居廬也，邑宰之士居堊室。《宮正》之注是也。此義得兩通，故并存焉。
大夫?yàn)槠涓改感值苤礊榇蠓蛘咧畣?，服如士服，士為其父母兄弟之為大夫者之喪，服如士服。大夫雖尊，不以其服服父母兄弟，嫌若逾之也。士，謂大夫庶子為士者也。己卑，又不敢服尊者之服。今大夫喪服禮逸，與士異者，未得而備聞也。《春秋傳》曰：“齊晏桓子卒，晏嬰粗衰斬，苴绖帶，杖，菅屨，食粥，居倚廬，寢苫，枕草。其老曰：非大夫之禮也。曰：惟卿為大夫。”此平仲之謙也。言己非大夫，故為父服士服耳?！按炙亍闭?，其縷在齊斬之間，謂縷如三升半，而三升不緝也。斬衰以三升為正，微細(xì)焉則屬於粗也。然則士與大夫?yàn)楦阜愓?，有粗衰斬，枕草矣。其為母五升縷而四升為兄弟六升，縷而五升乎。惟大夫以上，乃能備儀盡飾，士以下則以臣服君之?dāng)厮槠涓?，以臣從君，而服之齊衰，為其母與兄弟，亦以勉人為高行也。大功以下，大夫、士服同。○大夫?yàn)槠?，于偽反，下“士為其”同，注除“為士”、“卿為”、“為正”，皆仿此。晏，於諫反。嬰，一盈反。衰，七雷反。苴，七余反。绖，大結(jié)反。菅，古顏反。屨，九具反。粥，之六反。倚，於綺反。苫，始占反。枕，之鴆反，下同?？|，力住反。齊音咨，下“齊衰”皆同。緝，七入反。上，時(shí)掌反。行，下孟反。
[疏]正義曰：此篇雜記喪事也。經(jīng)次上下無義例科段，今各依文解之。此一經(jīng)明大夫士為其父母昆弟之服也。○注“大夫”至“服同”?！鹫x曰：“嫌若逾之也”者，大夫之父母兄弟或作士，或無官，今大夫?yàn)橹糁蠓蛑?，是自尊逾越父母兄弟。今不以大夫之服服父母兄弟，是嫌畏逾之也。云“士，謂大夫庶子為士者也”者，此士解經(jīng)中下文“士為”之文，知此士是大夫庶子為士者。若大夫適子，雖未為士，猶服大夫之服，即下文是也。若其適子為士，則服大夫服可知。故知此士為父母之為大夫者，但服士服是庶子也。所以不服大夫服者，己卑，不敢服尊者之服。云“今大夫喪禮逸，與士異者，未得而備聞也”者，欲見大夫與《士喪禮》殊異，未甚分明。引《春秋傳》者，欲證大夫與士之喪服不同。所引傳者，襄十七年《左傳》文。云“齊晏桓子卒”至“唯卿為大夫”，皆《左傳》辭也?！褒R晏桓子卒”者，是晏嬰之父晏弱，謚曰“桓子”也。云“晏嬰粗衰斬”者，桓子之子，晏嬰身服粗衰而斬。云“苴绖帶，杖”者，以苴麻為首绖、要帶，以苴色之竹為杖。云“菅屨”者，以菅草為屨。云“食粥，居倚廬，寢苫”者，是喪禮之常?！罢聿荨闭?，非《喪禮》之文。云“其老曰：非大夫之禮也”者，老謂晏嬰家臣，見晏嬰服士服，故其老言所服云：非大夫之喪禮也。云“曰：唯卿為大夫”者，此晏嬰對家老之言：若身為卿，得著大夫之服。若身為大夫，惟得服士服。云“此平仲之謙也”者，言平仲之言，非禮也，謙退之辭。云“言己非大夫，故為父服士服耳”者，若是卿，則得為父服大夫服，故云“非”。從此以下，皆鄭君解釋之辭。云“粗衰斬者，其縷在齊斬之間”者，按《喪服》初章“斬衰”，次章“疏衰”，疏即粗也。今言“粗衰斬”者，是下向粗，上向兼斬有粗，故云“粗衰斬”者。其縷在齊、斬之間，齊即粗也，言其布縷在齊、斬之間，斬衰三升，粗衰四升，其布在三升四升之間，故云“縷如三升半”，言粗如三升半，而計(jì)縷唯三升，故云“縷如三升半，而三升不緝也”。但縷如三升半是粗衰，不緝是斬，而成布三升，為父之服也。云“斬衰以三升為正，微細(xì)焉則屬於粗也”者，解晏子實(shí)斬衰而兼言粗也。云“然則士與大夫?yàn)楦阜愓?，有粗衰斬，枕草矣”者，鄭既約《左傳》晏嬰之事，始明大夫與士不同，故云“然則士與大夫?yàn)楦府?，粗衰枕草矣”。則大夫以上斬衰枕凷，士則疏衰枕草。按《既夕禮》，士禮而云“枕塊”者，記者廣說，非辭也。云“其為母五升縷而四升，為兄弟六升縷而五升半”者，鄭既約士之父服縷細(xì)降一等，經(jīng)文有母及兄弟，故此約母與兄弟之服也。《喪服》“為母四升”，此云“為母五升縷”，謂粗細(xì)似五升之縷，成布四升?！秵史贰盀樾值芪迳?，此云“為兄弟六升縷”，謂粗細(xì)如六升之縷，成布五升。皆謂縷細(xì)成布，升數(shù)少也。云“唯大夫以上，乃能備儀盡飾”者，大夫以上，則兼天子諸侯，德高能備，儀服無降殺，是“盡飾”。云“士以下則以臣服君之?dāng)厮槠涓?，以臣從君而服之齊衰，為其母與兄弟”者，以《喪服》義服皆降正服一等。今為父母兄弟降從義服，是卑屈也。云“以臣從君而服之齊衰，為其母與兄弟”者，按《喪服》臣從君義服齊衰六升，今士為兄弟縷如六升，成布五升，得與臣為君義服齊衰同。其士為母，父卒，縷如五升，成布四升，與臣為君義服齊衰全異。而云為其母與臣為君義服齊衰同者，前注所云因粗衰降斬衰一等，即連言父卒為母。云“縷如五升，成布四升”，據(jù)父卒為母言之也。此注以士為兄弟，與臣為君義服齊衰同，則父在為母與兄弟服亦同。縷如六升而成布五升，據(jù)父在為母言之，為此前后注異。云“亦以勉人為高行也”者，居喪之禮，以服重為申，以服輕為屈。今大夫?yàn)楦改感值苤礊榇蠓蛘叻糠敲銊?lì)其父母兄弟，使為高行，作大夫之禮。士為其父母兄弟之為大夫者服士服，亦是勉勵(lì)士身，使為高行作大夫也。云“大功以下，大夫、士服同”者，以經(jīng)唯云父母兄弟，士與大夫之異，不云大功以下有殊，是大功以下與大夫同。所以然者，以重服情深，故使士有抑屈，使之勉勵(lì)。大功以下，輕服情殺，故上下俱申也。按《圣證論》王肅云：“喪禮自天子以下無等，故曾子云：哭泣之哀，齊斬之情，饘粥之食，自天子達(dá)。且大國之卿與天子上士俱三命，故曰一也。晉士起大國上卿，當(dāng)天子之士也。平仲之言，唯卿為大夫，謂諸侯之卿，當(dāng)天子之大夫，非謙辭也。春秋之時(shí)，尊者尚輕簡，喪服禮制遂壞，群卿專政，晏子惡之，故服粗衰枕草，於當(dāng)時(shí)為重。是以平仲云：‘唯卿為大夫。’遜辭以辟害也?！庇帧睹献印吩疲骸爸T侯之禮，三年之喪，齊疏之服，飦粥之食，自天子達(dá)於庶人，三代共之?！庇执擞浽疲骸岸怂受嚱詿o等?！庇帧都艺Z》云：“孔子曰：平仲可為能遠(yuǎn)於害矣。不以己之是駮人之非，遜辭以辟咎也?！蓖趺C謂大夫與士異者，大夫以上，在喪斂時(shí)弁绖，士冠素委貌。馬昭答王肅曰：“《雜記》云：大夫?yàn)槠涓改感值苤礊榇蠓蛘咧畣史缡糠?，是大夫與士喪服不同者。而肅云無等，則是背經(jīng)說也。”鄭與言禮，張融評云：“士與大夫異者，皆是亂世尚輕涼，非王者之達(dá)禮。小功輕重，不達(dá)於禮。鄭言謙者，不異於遠(yuǎn)害?！比谝庖酝趺C與鄭，：義略同。如融之說，是周公制禮之時(shí)，則上下同，當(dāng)喪制無等。至后世以來，士與大夫有異，故記者載之，鄭因而解之。禮是鄭學(xué)，今申鄭義。云“端衰喪車無等”者，端，正也。正為衰之制度上下無等，其服精粗，卿與大夫有異也。又曾子云“齊斬之情，據(jù)其情為一等，無妨服有殊異耳。若王肅之意，大夫以上弁绖，士唯素冠，此亦得施於父母。此經(jīng)云為昆弟，豈亦弁绖素冠之異乎？此是肅之不通也。杜元?jiǎng)P注《左傳》，說與王肅同。服虔注《左傳》，與端衰喪車無等，其老之問，晏子之答，皆為非禮，并與鄭違，今所不用也。大夫之適子，服大夫之服。仕至大夫，賢著而德成，適子得服其服，亦尊其適象賢。○著，知慮反。
[疏]注“仕至”至“象賢”○正義曰：云“仕至大夫，賢著而德成，適子得服其服”者，以經(jīng)云“大夫之適子，服大夫之服”。所以然者，以其父在仕官，身至大夫，賢行既著，道德又成，故其適子雖未仕官，得服大夫之服也。云“亦尊其適象賢”者，非但尊此大夫之身，亦當(dāng)尊其適子，使服大夫之服也，能象似其父之賢者?；适显疲骸按蠓蜻m子，若為士，為其父唯服士服。注云仕至大夫，謂此子若仕官至大夫，始得服大夫服，以其賢德著成。”如皇氏之意，解此“仕至大夫”為大夫之子，按前經(jīng)注云“士，謂大夫庶子為士”者，明大夫適子未仕官，及為士，皆得服大夫之服?；适现裕`文背注，不解鄭意，其說非也。
大夫之庶子為大夫，則為其父母服大夫服，其位與未為大夫者齒。雖庶子，得服其服，尚德也。使齒於士，不可不宗適?！馂?，去聲。
[疏]正義曰：此一節(jié)明大夫庶子為大夫，則得為父母服大夫之服。其位與未為大夫者齒。大夫庶子雖為大夫，得服大夫之服，其行位之處，與適子未為大夫者相齒列?！鹱ⅰ半m庶”至“宗適”?！鹫x曰：云“尚德也”者，言此大夫之子，身雖是庶，所以得服者，以其仕至大夫，由身有德行，故云“尚德也”。云“使齒於士，不可不宗適”者，此庶子雖為大夫，猶齒列於適子之下。其年雖長於適子，猶在適子之下，使適子為主。若年少於適子，則固在適子之下，是不可不宗適也。
士之子為大夫，則其父母弗能主也，使其子主之。無子，則為之置后。大夫之子，得用大夫之禮，而士不得也。置，猶立也。
[疏]正義曰：“其父母弗能主也”者，士子身為大夫，若死，則父母不能為喪主也，以身是士，故不可為大夫喪主?！稹笆蛊渥又髦闭?，謂使此死者之子為主，以其子是大夫適子，故得為大夫之主，以其服大夫服故也。○“無子則為之置后”者，若死宅無子，則為死者別置其后，所置之后，即大夫適子，同得行大夫之禮。此所置之后，謂暫為喪主，假用大夫之禮。若其大宗子，則直為之立后，自然用大夫禮也。○注“大夫”至“得也”?！鹫x曰：云“大夫之子得用大夫之禮”者，則前云“大夫之適子，服大夫之服”是也。解經(jīng)“使其子主之”文，其子為適子。若無適子，則以庶子當(dāng)適處。若無庶子，則以族人之子當(dāng)適子之處，皆得用大夫之禮，故云“大夫之子，得用大夫之禮”總結(jié)此文。云“而士不得也”者，其父是士，不得主大夫喪，故云“而士不得也”。所以然者，父貴可以及子，故大夫之子得用大夫之禮。子貴不可以及父，故其父不得用大夫之禮。
大夫卜宅與葬日，有司麻衣、布衰、布帶，因喪屨，緇布冠不蕤，占者皮弁。有司，卜人也。麻衣，白布深衣而著衰焉，及布帶緇布冠，此服非純吉，亦非純兇也。皮弁，則純吉之尤者也。占者尊於有司，卜求吉，其服彌吉，大夫士朔服皮弁?！鹬?，丁略反。
[疏]正義曰：“大夫卜宅與葬日”者，宅謂葬地。大夫尊，故得卜宅并葬日。○“有司”至“喪屨”者，有司，謂卜人。麻衣，謂白布深衣。布衰，謂粗衰也。皇氏云：“以三升半布為衰，長六寸，廣四寸，綴於衣前，當(dāng)胸上。后又有負(fù)版，長一尺六寸，廣四寸。”布帶，以布為帶。因喪屨，謂因喪之繩屨?！稹熬l布冠不蕤”者，以緇布為冠，不加緌?！稹罢颊咂ほ汀闭撸^卜龜之人，尊於卜之有司，故皮弁純吉也。○注“有司”至“皮弁”。○正義曰：云“麻衣，白布深衣”者，謂吉服十五升之布，與緇布冠皮弁相類，故知吉布也。云“而著衰焉”者，熊氏云：“謂以吉布為衰，綴於深衣。”云“及布帶緇布冠，此服非純吉，亦非純兇也”者，謂麻衣白布深衣十五升是吉，布衰是兇，布帶亦兇，緇布冠是吉，不蕤亦兇，故云“非純吉，亦非純兇”。然緇布冠，古法不蕤，今特云“緇布冠不蕤”者，以后代緇布冠有蕤。此以兇事，故不蕤。云“皮弁，則純吉之尤者也”者，以上麻衣緇布冠雜有吉禮，此皮弁是純吉尤甚者。云“卜求吉，其服彌吉”者，解用皮弁之意。云“大夫士朔服皮弁”者，於諸侯是視朔之服，於天子是視朝之服也。如筮，則史練冠長衣以筮，占者朝服。筮者，筮宅也。謂下大夫若士也。筮史，筮人也。長衣，深衣之純以素也。長衣練冠，純兇服也。朝服，純吉服也。大夫士日朝服以朝也?！鸪?，直遙反。注及下文皆同。純音準(zhǔn)，又之閏反。
[疏]正義曰：“如筮”者，謂下大夫及士不合用卜，故知用筮也?！稹皠t史練冠、長衣”者，此謂無地大夫筮葬禮也，唯筮宅卜日耳。卜時(shí)緇布冠，麻衣布衰，雜以吉兇之服。如筮，則練冠長衣。以筮輕，故用純兇服也。○“占者朝服”者，卜重，故占者皮弁；筮輕，故占者朝服?！鹱ⅰ绑哒摺敝痢俺病?。○正義曰：“筮者，筮宅也。謂下大夫若士也”者，以《士喪禮》云“筮宅卜日”，故知此筮謂筮宅也。云“長衣，深衣之純以素也”者，長衣深衣，其制同耳。言此經(jīng)長衣是深衣之純以素者，兇時(shí)深衣純以布。上經(jīng)麻衣深衣亦純以布，以經(jīng)長衣純以素，故云“長衣，深衣之純以素”者也。云“長衣練冠，純兇服也”者，以長衣則布衣純之以素也。故《聘禮》云：“主人長衣練冠以受?！编嵶⒈嗽啤伴L衣，素純布衣”是也。練冠是小祥以后，以練為冠，都無吉象，故云“純兇服”云“大夫士日朝服以朝也”者，謂緇衣素裳，諸侯之朝服，每日視朝之服。按《士喪禮》云：“族長蒞卜，及宗人吉服。”鄭注云：“吉服，服玄端也?！贝苏颊叱?，彼謂士之上禮，故占者著玄端。此據(jù)筮禮，故占者朝服。按《士虞禮》注云：“士之屬吏為其長吊服如麻?！贝耸肪毠陂L衣者，此經(jīng)文舍大夫，其臣為大夫，以布帶繩屨，故史練冠長衣，若士之卜，史當(dāng)從吊服，不得練冠長衣也。
大夫之喪，既薦馬，薦馬者哭踴，出乃包奠，而讀書。嫌與士異，記之也?！都认ΧY》曰：“包牲取下體?！庇衷唬骸爸魅酥氛堊x赗”?！稹皗廌豕}音薦，本又作薦。赗，芳鳳反。
[疏]正義曰：此明大夫?qū)⒃?，啟柩朝廟之后，欲出之時(shí)。○“既薦馬”者，按《士喪禮》下篇云：薦馬之節(jié)，凡有三時(shí)，一者柩初出至祖廟，設(shè)奠，為遷祖之奠，訖，乃薦馬，是其一也。至日側(cè)祖奠之時(shí)，又薦馬，是其二也。明日將行，設(shè)遣奠之時(shí)，又薦馬，是其三也。此云既薦馬，謂第三薦馬之時(shí)也。以下則云“包奠而讀書”，於《既夕禮》當(dāng)?shù)谌]馬之節(jié)。○“薦馬者哭踴”者，謂主人見薦馬。薦，進(jìn)也，進(jìn)馬至乃哭踴。○“出乃包奠”者，出，謂馬出。“乃包奠”者，取遣奠牲下體包裹之，以遣送行也。然馬出在包奠之前，而必云“出乃包奠”者，明“出”即“包奠”，包奠為出之節(jié)，故言“出”也。○“而讀書”者，書，謂凡送亡者赗入槨之物書也。讀之者，省錄之也?！鹱ⅰ跋优c”至“讀赗”?！鹫x曰：“嫌與士異”者，按《既夕禮》薦馬，馬出之后，云“包牲取下體”也，又云“主人之史請讀赗”。今此大夫亦薦馬出后，包奠讀書，與士同。記者嫌畏大夫之尊，與士有異，故特記之，明與士同也。故引《既夕禮》以下者，證包牲讀赗之節(jié)，謂主人見薦馬送行物而哭踴，故云“薦馬者器踴”也。所以馬進(jìn)而主人哭踴者，馬是牽車為行之物，今見進(jìn)馬，是行期已至，故孝子感之而哭踴。云“《既夕禮》曰：包牲車下體”者，士則羊豕也，鄭注：“包者，象既饗而歸賓俎者也。前脛?wù)廴”勰?，后脛?wù)廴酪病！北郏^膝上膊下也。臑，謂肘后。取骼，謂取膊下股骨也。羊豕各三牲，必取下體者，下體能行，亦示將行也。有遣車者，亦先包之也。云“又曰：主人之史請讀赗”者，赗，猶送者人名也。
大夫之喪，大宗人相，小宗人命龜，卜人作龜。卜葬及日也。相，相主人禮也。命龜，告以所問事也。作龜，謂楊火灼之以出兆。○相，息亮反，注同。
[疏]正義曰：“大夫”，謂卿也。明卿喪用人及卜之法也?！稹按笞凇?，謂大宗伯也。相，佐威儀?！稹靶∽谌嗣敗闭?，小宗，謂小宗伯也。命龜，謂告龜?shù)浪分o也?！鸩啡?，亦有司。作，為用楊火灼之也，并皆有司也?；适显疲骸按笮《冢⑹瞧渚?，來為喪事，如司徒旅歸四布是也?！惫省蹲诓に翈煛吩疲骸胺睬浯蠓蛑畣氏嗥涠Y。”○注“卜葬及日也”。○正義曰：“知卜葬及日”者，以文承上“大夫卜宅與葬日”之下，故知此經(jīng)是上大夫之卜葬宅及日者也。
內(nèi)子以鞠衣、褒衣，素沙。下大夫以襢衣，其余如士。此復(fù)所用衣也，當(dāng)在“夫人狄稅素沙”下，爛脫失處在此上耳。內(nèi)子，卿之適妻也，《春秋傳》曰“晉趙姬請逆叔隗於狄，趙衰以為內(nèi)子，而已下之”是也。下大夫，謂下大夫之妻。襢，《周禮》作“展”。王后之服六，唯上公夫人亦有袆衣，侯伯夫人自揄狄而下，子男夫人自闕狄而下，卿妻自鞠衣而下，大夫妻自展衣而下，士妻稅衣而已。素沙，若今紗縠之帛也。六服皆袍制，不禪，以素紗裹之，如今袍捻重繒矣。“褒衣”者，始為命婦見加賜之衣也。其余如士之妻，則亦用稅衣。○鞠，九六反，又曲六反，注同。襢，張戰(zhàn)反。復(fù)音伏。狄稅，他喚反，下文放此。爛，力旦反。脫音奪，下同。隗，五罪反。衰，初危反。下，戶嫁反。展，張戰(zhàn)反，下同。襈音輝。揄音遙，下文并注同。縠，戶木反。袍，步羔反。襌音丹。袿音圭。襈，士眷反。重，直龍反?？?，茨陵反。
[疏]正義曰：此一節(jié)明卿大夫以下之妻所復(fù)之衣?！稹皟?nèi)子以鞠衣、褒衣”者，內(nèi)子，謂卿妻?！皬?fù)以鞠衣、褒衣”者，始命為內(nèi)子，尚所褒賜之衣，復(fù)時(shí)亦用此衣，故云“鞠衣、褒衣”。褒衣則鞠衣也，但上命時(shí)褒賜，故曰“褒衣”也?！稹八厣场闭?，言此鞠衣褒衣，亦以素沙為里。○“下大夫以襢衣”者，是下大夫之妻所復(fù)襢衣也。對卿妻為下，故服用襢，《周禮》作“展”。王后之服六，唯上公夫人亦有袆衣，侯伯夫人自揄狄而下，子男夫人自闕狄而下，卿妻自鞠衣而下，大夫妻自展衣而下，士妻稅衣而已。六服皆袍制不禪，以素紗里之。袍制，謂連衣裳，有表有里似袍，故云“皆袍制不禪”。漢時(shí)有袿袍，其袍下之襈，以里繒為之。古之服皆以素紗為里，似此袿袍捻之里繒，故注云“如今之袿袍襈重繒也”?！稹捌溆嗳缡俊闭?，謂內(nèi)子鞠衣褒衣，已見於經(jīng)。大夫以襢衣，亦見於經(jīng)。唯有褖衣未見，故云“其余如士”，謂鞠衣襢衣之外，其余褖衣如士之妻。士妻既用褖衣而復(fù)，則內(nèi)子下大夫妻等亦用褖衣也?！鹱ⅰ按藦?fù)”至“稅衣”。○正義曰：“此復(fù)所用衣也”者，以下“復(fù)諸侯以褒衣”，故知此亦復(fù)衣也。云“當(dāng)在‘夫人狄稅素沙’下”者，以記者作記，當(dāng)依尊卑順序，此內(nèi)子宜承夫人之下，故云“當(dāng)在‘夫人狄稅素沙’下”也。引“《春秋傳》曰”以下者，僖二十四年《左傳》文也。初晉文公在狄，狄人以季隗妻文公，以叔隗妻趙襄。后文公反國，以趙姬妻趙衰，趙姬請趙衰逆叔隗於狄，既逆還趙姬，又請趙衰將叔隗為內(nèi)子，趙姬之身卑下之，故云“而已下之”。引之者，證卿妻為內(nèi)子之文也。其王后以下之服，已具於《玉藻》，故此略而不言。云“六服皆袍制，不禪，以素紗里之，如今袿、袍、襈重繒矣”者，皆袍制，謂連衣裳，有表里似袍。故云“皆袍制不襌”。漢時(shí)有袿袍，其袍下之襈，以重繒為之。故云六服以素紗為里，似此袿袍襈重繒矣。云“褒衣者，始為命婦見加賜之之衣也”者，謂內(nèi)子初始為卿妻，加賜之以衣，以褒崇之，故云“褒衣”。復(fù)，諸侯以褒衣、冕服、爵弁服。復(fù)，招魂復(fù)魄也。冕服者，上公五，侯伯四，子男三。褒衣，亦始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也。褒，猶進(jìn)也。
[疏]正義曰：自此以下，至“復(fù)西上”，總明諸侯以下及夫人命婦招魂所用之衣。但此經(jīng)爛脫，上下顛倒，如鄭所次，以此諸侯褒衣一經(jīng)為首，次以夫人稅衣揄狄之經(jīng)，然后次內(nèi)子以鞠衣之經(jīng)。今依鄭次，各隨文解之?！稹皬?fù)，諸侯以褒衣”者，謂復(fù)時(shí)以始命褒賜之衣?！稹懊岱糅头闭撸T侯既用褒衣，又以冕服爵弁服而復(fù)也?！鹱ⅰ懊岱敝痢斑M(jìn)也”?！鹫x曰：“冕服”者，上公自袞冕而下，故為五；侯伯自鷩冕而下，故為四；子男自毳冕而下，故為三也。凡服，各依其命數(shù)，則上公五冕之外，更加爵弁服以下皮弁、冠弁之等，而滿九；侯伯冕服之外，亦加爵弁以下，而滿七；子男冕服之外，加爵弁、皮弁，而滿五。其褒衣，君特所褒賜，則宜在命數(shù)之外也。故《王制》云：三公一命袞，若有加，則賜是褒衣，故不入命數(shù)也。此褒衣或是冕之最上者。夫人稅衣揄狄，狄稅素沙。言其招魂用稅衣上至揄狄也。狄稅素沙，言皆以白紗縠為里?！鸲悾麊痉?，下文放此。揄音遙，下文同?？e，戶木反，下注同。
[疏]正義曰：此明婦人復(fù)衣也，婦人衣有六也?！稹胺蛉硕愐罗淼摇闭?，諸侯夫人復(fù)用稅衣上至揄狄，謂諸侯伯夫人也。○“狄稅素沙”者，言從揄狄以下，至於稅衣，皆用素沙白縠為里。
復(fù)西上。北面而西上，陽長左也。復(fù)者多少，各如其命之?dāng)?shù)?！痖L，丁丈反。
[疏]正義曰：凡招魂皆北面而招，以西頭為上?！鹱ⅰ氨泵妗敝痢爸?dāng)?shù)”?！鹫x曰：云“北面而西上，陽長左也”者，以招魂冀生氣之來，生氣為陽，又北面言之，南方是陽，左在西方，故言“陽長左”。云“復(fù)者多少，各如其命之?dāng)?shù)”者，按《士喪禮》：“復(fù)者一人，以爵弁服?！毖灾T侯之士一命而用一人。明復(fù)者各依命數(shù)，其復(fù)處不同。故《檀弓》云：“君復(fù)於小寢大寢庫門四郊?！倍啤皬?fù)西上”者，但有兩人以上一處復(fù)者，則西上也。
大夫不揄絞，屬於池下。謂池飾也。揄，揄翟也。采青黃之間曰絞。屬，猶系也。人君之柳，其池系絞繒於下，而畫翟雉焉，名曰“振容”，又有銅魚在其間。大夫去振容，士去魚。此無“人君”及“士”，亦爛脫?！鸾g，戶交反，注同。屬音燭，注及下“條屬”并注同。翟音狄。去，起呂反。下同。
[疏]正義曰：此一經(jīng)明大夫葬時(shí)車飾。若諸侯以上則畫揄翟於絞，屬於池下。若大夫降下人君，不得畫以揄絞，屬於池下。其池上，則畫於揄，得有揄絞也。故《喪大記》士亦有揄絞，與大夫同，但不得屬於池下?！鹱ⅰ叭司敝痢盃€脫”。○正義曰：按《喪大記》云：“君三池振容。”是人君之柳有振容。振容者，其池系揄繒於下，而畫翟雉焉，名曰“振容”。云“又有銅魚在其間”者，上有池，下有振容，池與振容之間而有魚，故云“在其間”。云“大夫去振容，士去魚”者，以《喪大記》大夫不振容，士不云“魚躍拂池”故也。大夫不振容者，謂不以揄絞屬於池下為振容。云“此無人君及士，亦爛脫”者，以前經(jīng)云“復(fù)”，尊卑俱顯明也。此直云“大夫”，故云亦如前文，爛脫君與士也。
大夫附於士。士不附於大夫，附於大夫之昆弟。無昆弟則從其昭穆。雖王父母在，亦然。附讀皆為祔。大夫祔於士，不敢以己尊自殊於其祖也。士不祔於大夫，自卑，別於尊者也。大夫之昆弟，謂為士者也，從其昭穆中一以上，祖又祖而已。祔者，祔於先死者?！鸶?，依注作祔，音同，下并同。昭，常遙反，卷內(nèi)皆同。別，彼列反。
[疏]正義曰：自此以下，至“附於公子”，廣明祔祭之義，各依文解之?！稹按蠓蚋届妒俊闭?，謂祖為士，孫為大夫。若死，可以祔祭於祖之為士者也。○“士不附於大夫”者，謂先祖為大夫，孫為士，不可祔祭於大夫，唯得祔於大夫之兄弟為士者?！稹盁o昆弟則從其昭穆”者，謂祖為大夫，無昆弟為士，則從其昭穆，謂祔於高祖為士者。若高祖為大夫，則祔於高祖昆弟為士者?！稹半m王父母在，亦然”者，謂孫死之后，應(yīng)合祔於王父。王父見在，無可祔。然，猶如是也，亦如是祔於高祖也?！鹱ⅰ案阶x”至“而已”。○正義曰：祔者，祔祭於神，當(dāng)從示旁為之。云“大夫之昆弟，謂為士者也”者，鄭恐經(jīng)云“祔於大夫之昆弟”，恐大夫之昆弟身作大夫，士亦得祔之，故云“大夫昆弟為士”者。若大夫昆弟全無者，其孫雖士，亦得祔之。故前文云“大夫祔於士”，是孫之尊，可以祔祖之卑也。云“從其昭穆中一以上，祖又祖而已”者，謂父為昭，子為穆，中猶間也。謂自祖以上，間一世各當(dāng)昭穆而祖祔之。若不得祔祖，則間去曾祖一世祔於高祖，若高祖無可祔，則間高祖之父一世祔高祖之祖，故云“祖又祖而已”。是“中一”以上，《喪服小記》文也。
婦附於其夫之所附之妃，無妃，則亦從其昭穆之妃。妾附於妾祖姑，無妾祖姑，則亦從其昭穆之妾。夫所附之妃，於婦則祖姑。
[疏]正義曰：此一經(jīng)論婦之所附，義與夫同?！稹盁o妃，則亦從其昭穆之妃”者，其孫婦祔祖姑，祖無妃，謂無祖姑，則亦從其昭穆之妃，謂亦間一以上，祔於高祖之妃。高祖無妃，則亦祔於高祖之祖妃。若其祖有昆弟之妃，班爵同者，則亦祔之。
男子附於王父則配，女子附於王母則不配。配，謂并祭。王母不配，則不祭王父也。有事於尊者，可以及卑，有事於卑者，不敢援尊。配與不配，祭饌?cè)缫唬＾o異，不言“以某妃配某氏”耳。女子，謂未嫁者也。嫁未三月而死，猶歸葬於女氏之黨。○并，必政反。援音袁。
[疏]正義曰：“男子祔於王父則配”者，謂祭王父，并祭所配王母?！稹芭拥y於王母則不配”者，謂在室之女及已嫁未三月而死，祔祭於王母，則不祭所配之王父?！鹱ⅰ芭渲^”至“之黨”?！鹫x曰：云“配，謂并祭王母。不配，則不祭王父也”者，王父母相配之人，祭王父及王母是其配，祭王母不祭王父是不配。云“配與不配，祭饌?cè)缫?，祝辭異，不言‘以某妃配某氏’耳”者，按《特牲禮》不云配，《少牢禮》云“以某妃配”。但士用特牲，大夫用少牢，其余皆同，是祭饌?cè)缫弧０础渡倮巍吩疲骸耙阅冲淠呈??！编嵶⒃疲骸澳冲?，某妻也。某氏，若言姜氏子氏也。”此是言配也。不言配者，若《特牲》云：“用薦歲事於皇祖某子?！辈辉埔阅冲?。特牲雖是常祭，容是禫月吉祭，故不舉配。云“嫁未三月而死，猶歸葬於女氏之黨”者，《曾子問》文也。
公子附於公子。不敢戚君。
[疏]正義曰：“公子”者，若公子之祖為君，公子不敢祔之。祔於祖之兄弟為公子者，不敢戚君故也。
君薨，大子號稱“子”，待猶君也。謂未逾年也，雖稱子，與諸侯朝會(huì)如君矣?！洞呵铩肤斮夜拍晗目鹬畷?huì)，宋襄公稱子，而與諸侯序。待，或?yàn)槭獭?br>[疏]正義曰：“君薨”，謂先君薨也。○“大子號稱子”者，其本大子，君存稱世子。今君既薨，故稱子，不言世子。○“待猶君也”者，謂與諸侯并列，共待之禮，猶如正君。○注“謂未”至“侯序”?！鹫x曰：知“未逾年”者，若逾年則稱君，此云“稱子”，故知“未逾年”也。引《春秋》者，證未逾年稱“子”及“待猶君”之義。按僖九年三月，宋公緯說卒，夏，公會(huì)宰周云齊侯宋子以下于葵丘。是宋襄公稱子，序在齊侯之下，與尋常宋公同，是與諸侯序。按《公羊傳》云：“君存稱世子，君薨稱子某。既葬稱子，逾年稱公。”今宋襄公未葬君，當(dāng)宋子某而稱子者，鄭用《左氏》之義，未葬已前則稱子，既葬已后逾年則稱公。故僖九年傳云：“凡在喪，王曰小童，公侯曰子?！笔恰拔丛帷睘樵趩手Q也。若杜元?jiǎng)P之意，未葬以前皆稱子。若既葬雖未逾年，亦稱公，若未葬雖逾年，猶稱子，其義具在下《曲禮》疏，其與諸侯序列，宋襄公在喪稱子，自在本班；定四年陳懷公稱子，進(jìn)在鄭上；僖二十八年，陳共公稱子，降在鄭下；衛(wèi)侯弟叔武稱子，亦序在鄭下：此皆春秋之時(shí)霸者所次，不與此記同也。
[疏]正義曰：按鄭《目錄》云：“名曰《雜記》者，以其雜記諸侯以下至士之喪事。此於《別錄》屬《喪服》，分為上下，義與《曲禮》、《檀弓》分別不殊也?！?br>諸侯行而死於館，則其復(fù)如於其國。如於道，則升其乘車之左轂，以其綏復(fù)。館，王國所致舍。復(fù)，招魂復(fù)魄也。如於其國，主國館賓，予使有之，得升屋招用襃衣也。如於道，道上廬宿也。升車左轂，象升屋東榮?！敖棥碑?dāng)為“緌”，讀如蕤賓之蕤，字之誤也。緌，謂旌旗之旄也，去其旒而用之，異於生也?！鸪?，繩證反，下及注同。轂，工木反。綏，依注作緌，耳隹反，下及注同。復(fù)音伏，下同。予，羊汝反。襃，本又作褒，保毛反，后皆同。去，起呂反，下“去輤”同。
[疏]正義曰：自此以下至“蒲席以為裳帷”，總明諸侯及大夫士在路而死，招魂復(fù)魄，并明飾館貴賤之等。此一經(jīng)下至“廟門外”，論諸侯之制，今各依文解之?！稹爸T侯行而死於館”者，謂五等諸侯朝覲天子，及自相朝會(huì)之屬而死者，謂諸侯於時(shí)，或在主國，死於館者，謂主國有司所授館舍也?！稹皠t其復(fù)如於其國”者，其復(fù)，謂招魂復(fù)魄也。雖在他國所授之舍，若復(fù)魄之禮，則與在己本國同，故云“如於其國”也?！稹叭珈兜?，則升其乘車之左轂”者，如，若也。道，路也。謂若諸侯在道路死，則復(fù)魄與本國異也?！俺塑嚒保渌猿酥囈?。其復(fù)魄，則俱升其所乘車左邊轂上而復(fù)魄也。此車以南面為正，則左在東也。升車左轂，象在家升屋東榮也。其五等之復(fù)，人數(shù)各如其命數(shù)。今轂上狹，則不知以幾人。崔氏云：“一人而已?！薄稹耙云浣棌?fù)”者，綏，旌旗綏也。若在國中招魂，則衣各用其上服。今在路死，則招用旌旗之綏，是在路則異於在國，故云“於道用之”，亦冀魂魄望見識之而還也。若王喪於國，而復(fù)於四郊，亦建綏而復(fù)?！吨芏Y·夏采》云“以乘車建綏，復(fù)于四郊”是也。○注“館主”至“生也”?！鹫x曰：“館，主國所致舍”者，按《曾子問》云“公館與公之所為曰公館”，是主國館賓之舍也。云“與使有之”者，謂主國與賓此舍，使賓專自有之，故得升屋招魂，復(fù)用褒衣也。褒衣者，天子褒賜之衣，即下文“復(fù)用褒衣”是也。云“如於道，道上廬宿也”者，按《遺人》云“凡野都之道，十里有廬，三十里有宿，五十里有市”，故云“道上廬宿也”。云“升車左轂，象升屋東榮”者，車轅向南，左轂在東，故象東榮。不於廬宿之舍復(fù)者，廬宿供待眾賓，非死者所專有，故復(fù)於乘車左轂。云“綏當(dāng)為緌，讀如蕤賓之蕤”者，但經(jīng)中綏字絲旁著妥，其音雖，訓(xùn)為安。此復(fù)之所用者，是緌也。緌，絲旁著委，故云“緌當(dāng)為綏”。讀此緌字為蕤賓之蕤者，音與蕤賓字聲同也。以經(jīng)作綏，故云“字之誤也”。“綏，謂旌旗之旄也”者，按《夏采》云：“乘車建綏，復(fù)于四郊?！背塑?，王路，當(dāng)建大常。今乃建綏，無大常也?！睹魈梦弧吩疲骸坝杏菔现q，夏后氏之?dāng)纭！焙笸跷娘?，故知有虞氏之緌但有旄也。云“去其旒而用之，異於生也”者，諸侯建交龍之?dāng)?，今以其綏?fù)，是去其旒，異於生也。
其輤有裧，緇布裳帷，素錦以為屋而行。輤，載柩將殯之車飾也。輤取名於櫬與蒨，讀如蒨旆之蒨。櫬，棺也。蒨，染赤色者也。將葬，載柩之車飾曰柳。裧，謂鱉甲邊緣。緇布裳帷，圍棺者也。裳帷用緇，則輤用赤矣。輤象宮室屋，其中小帳衤親覆棺者。若未大斂，其載尸而歸，車飾皆如之。○輤，千見反，注與蒨同。裧，昌占反。緇裳帷，本或作緇布裳帷。殯，必刃反，本或作賓，音同。櫬，初靳反，又楚陣反?！芭c蒨”絕句，一本作輤，讀以“與”字絕句，與，則音余。蒨旆，上千見反，下步貝反。緣，說絹反。
[疏]正義曰：此一經(jīng)明諸侯車飾。輤，謂載柩之車。○“有裧”者，謂輤之四旁有物裧垂，象鱉甲邊緣?！稹熬l布裳帷”者，輤下棺外用緇色之布，以為裳帷，以圍繞棺也。○“素錦以為屋”者，於此裳帷之中，又用素錦以為屋小帳，以覆棺而行者，於死處既設(shè)此飾而后行。○注“輤載”至“如之”。○正義曰：“輤，載柩將殯之車飾也”者，以下經(jīng)云“遂入，適所殯”，是將殯車飾也。云“輤取名於櫬與蒨”者，言此車所以名輤，凡有二義：一者取名於櫬，櫬，近尸也；二取名於蒨，蒨，草也。故云“取名於櫬與蒨”。云：“讀如蒨旆之蒨”者，言經(jīng)中輤字讀如蒨旆之蒨。按《左傳》定四年祝鮀云：封康叔以綪茷。謂以蒨草染旆為赤色，故讀此蒨與彼同，是亦蒨草以染布也。云“櫬，棺也”者，覆說取名於櫬義也。云“蒨，染赤色者也”者，說取名於蒨草之義也。云“將葬，載柩之車飾曰柳”者，證此經(jīng)中輤非將葬車也。云“裧，謂鱉甲邊緣”者，覆說輤象鱉甲，覆於棺上，中央隆高，四面漸下，裧象邊緣，垂於輤之四邊，與輤連體，則亦赤也。若葬車之飾，則上用荒，不用輤也。云“裳帷用緇，則輤用赤矣”者，前雖讀輤為蒨草，其色未明。今因裳帷用緇，故知定輤為赤色，以玄纁相對之物，故以赤色對緇也。但玄纁天地之色，取象不同，或上或下，非一例也，要玄纁是相對之色。云“若未大斂，其載尸而歸，車飾皆如之”者，此經(jīng)所論，謂大斂后也，故下云“適所殯”。若未大斂，則《曾子問》云“尸入門，升自阼階”，不得云“適所殯”也。知未大斂之前，車飾亦然者，以載尸柩車飾，經(jīng)唯有此一文，故知其飾同也。至於廟門，不毀墻，遂入，適所殯，唯輤為說於廟門外。廟，所殯宮。墻，裳帷也。適所殯，謂兩楹之間。去輤乃入廟門，以其入自有宮室也。毀，或?yàn)閺胤茶炎酝鈦碚?，正棺於兩楹之間，尸亦侇之於此，皆因殯焉。異者柩入自闕，升自西階，尸入自門，升自阼階。其殯必於兩楹之間者，以其死不於室，而自外來，留之於中，不忍遠(yuǎn)也。○說，吐奪反，本亦作脫，下并注皆同。侇音夷?！峨[義》云：“侇之言移也?！扁滓馈俄嵓反筚夥矗⒁?。遠(yuǎn)，于萬反。
[疏]正義曰：此一經(jīng)明諸侯禮載柩入制也?！稹爸领稄R門”者，謂殯宮門也?！稹安粴Α闭?，“墻”謂裳帷，但毀去上輤，不毀去墻帷?！稹八烊?，適所殯”者，遂入殯宮，正柩於兩楹之間，而遂殯焉。○“唯輤為說於廟門外”者，者，言余物不說，唯輤一物脫於殯宮門外。○注“廟所”至“遠(yuǎn)也”?！鹫x曰：“廟，所殯宮”者，以殯之所在，故謂為“廟”。云“墻，裳帷也”者，鄭恐是宮墻之嫌，故云“墻，裳帷也”。以飾棺之物稱墻。門是入自門也。云“適所殯，在兩楹之間”者，以死在外來，故殯於兩楹間。云“去輤乃入廟門，以其入自有宮室也”者，解經(jīng)所以去輤乃入之意。輤乃覆棺上，象宮室。今入之有宮室，故去輤也?！安蝗ド厌 闭?，以裳帷鄣棺，未可去也。云“凡柩自外來者，正棺於兩楹之間”者，按《公羊》定元年：“癸亥，公之喪至自干侯，正棺於兩楹之間，然后即位。”鄭以是推之，則知尸自外來者，亦停於兩楹之間，故尸亦侇之於此，皆因殯焉。云“異者柩入自闕，升自西階，尸入自門，升自阼階”者，皆《曾子問》文。云“留之於中，不忍遠(yuǎn)也”者，以周人殯於客位，今殯於兩楹之間，是不忍遠(yuǎn)之也。
大夫士死於道，則升其乘車之左轂，以其綏復(fù)。如於館死，則其復(fù)如於家。綏亦緌也。大夫復(fù)於家以玄冕，士以爵弁服。大夫以布為輤而行，至於家而說輤，載以輲車，入自門，至於阼階下而說車，舉自阼階，升適所殯。大夫輤言用布，白布不染也。言輤者，達(dá)名也。不言裳帷，俱用布，無所別也。至門，亦說輤乃入，言“載以輲車，入自門”，明車不易也。輲讀為輇，或作槫。許氏《說文解字》曰：“有輻曰輪，無幅曰輇?！薄吨芏Y》又有蜃車，天子以載柩。蜃、輇聲相近，其制同乎。輇崇綯半乘車之輪。諸侯言“不毀墻”，大夫士言“不易車”，互相明也。不易者，不易以楯也。廟中有載柩以輴之禮，此不耳?！疠?，依注作輇及槫，同，市專反，又市轉(zhuǎn)反，注及下同。別，彼列反。蜃，慎忍反。近，附近之近。楯，敕倫反，下同。一本作輴，同。
[疏]“大夫”至“所殯”?！鹫x曰：此一經(jīng)明大夫車飾也。○“大夫以布為輤”者，以白布為輤，不以蒨草染之，亦言“輤”者，通名耳。是有輤櫬近之義也?！稹拜d以輲車”者，大夫初死及至家，皆以輲車。今至家說輤，唯輲車在，故云“載以輲車”?！稹叭胱蚤T，至於阼階下而說車”者，謂說去其車矣?！稹芭e自阼階，升適所殯”者，謂舉自阼階下，而升適兩楹之間所殯之處，此云“升適阼階”，謂尸矣，若柩則升自西階?！鹱ⅰ按蠓颉敝痢安欢??！鹫x曰：云“白布不染也”者，以經(jīng)云用布，故知白布不染。下經(jīng)“士輤，葦席以為屋，蒲席以為裳帷”，以諸侯為裳帷，則知大夫亦有裳帷，俱用布耳。云“言輤者，達(dá)名也”者，既不用蒨草染之，而言輤者，輤是櫬近之義，通達(dá)於下，是大夫與士皆有櫬近之名也。云“至門，亦說輤乃入，言載以輲車，入自門，明車不易也”者，鄭以經(jīng)云“至於家而說輤，載以輲車”，恐至家乃載以輴車，故云“明車不易”。上云“不毀墻，遂入”，不云“車不易”，此云“載以輲車”，明車亦不易。云“輲讀為輇，或作槫”者，言經(jīng)之輲字，當(dāng)讀為車旁之全，或《禮記》諸本此用輲車作木旁專字者。云“許氏《說文解字》曰：有輻曰輪，無輻曰輇”者，有輻，謂別施木為輻。無輻，謂合大木為之，不施輻曰輇。云“《周禮》又有蜃車，天子以載柩”者，按《周禮·遂師職》“共蜃車之役”，是天子以載柩也。云“蜃輇聲相近，其制同乎”者，言天子蜃車，與此大夫輇車聲既相近，其制宜同，故云“其制同乎”。云“輇崇蓋半乘車之輪”者，此無文證，以其蜃類，蓋迫地而行，其輪宜卑，故疑半乘車之輪。蓋，疑辭矣?！吨芏Y·考工記》：“乘車之輪，六尺有六寸?！苯裨瓢胫萌呷缫?。云“諸侯言不毀墻，大夫士言不易車，互相明也”者，諸侯言“不毀墻”，則大夫亦不毀墻。大夫士言“不易車”，明諸侯亦不易車。云“不易者，不易以輴也”者，謂大夫士在路，載以輲車，至家說載亦載，以輲車，是不易以輴也。若天子諸侯載柩以蜃車，至門亦以蜃車，其殯時(shí)，則易之以輴也。云“廟中有載柩以輴車之禮，此不耳”者，謂天子諸侯殯時(shí)用輴，又天子諸侯及大夫朝廟之時(shí)，有用輴車載柩之禮。此喪從外來，大夫士不合用輴，故云“此不耳”。凡在路載柩，天子以下至士，皆用蜃車，與輲車同。故《周禮·遂師》“共蜃車之役”，是天子也?！都认ΧY》云：“遂匠納車于階間?！弊⒃疲骸败?，載柩車，《周禮》謂之蜃車，《雜記》謂之團(tuán)?！笔鞘坑抿总囈?。《雜記》云：“大夫載以輲車?！陛庈嚕瑒t蜃車也，是大夫用蜃車，則諸侯不言亦可知。其蜃車之形，鄭注《既夕禮》云：“其車之輿狀如床，中央有轅，前后出設(shè)輅輿，輅輿上有四周，下則前后有軸，以輪為輪。許叔重說：‘有輻曰輪，無輻曰輲?！编嵱肿ⅰ吨芏Y·遂師》云：“四輪迫地而行，有似於蜃，因取名焉?！贝耸球字埔玻舷峦ㄓ迷诼份d柩也。輲車之制，亦與蜃車同，但不用輻為輪。天子諸侯殯皆用之，故《檀弓》云：天子菆涂龍輴，謂畫轅為龍。諸侯殯亦用輴車，不畫轅為龍，故《喪大記》云：“君殯用輴?！弊⒃疲骸熬?，諸侯也，輴不畫龍?！贝蠓驓洸挥幂悾枢嵶ⅰ秵蚀笥洝罚骸按蠓蛑畾洀U輴?！笔谴蠓虿挥幂?。土掘肂見衽，是亦廢輴也。其朝廟，大夫以上皆用輴，士朝廟用輁\軸，故《既夕禮》云：“遷於祖用軸?！编嵶⒃啤按蠓蛑T侯以上有四周謂之輴，天子畫之以龍”是也。輴與輁\軸所以異者，輴有四周，輁\軸則無，故鄭注《既夕禮》云“軸狀如轉(zhuǎn)轔，刻兩頭為軹，軹狀如長床穿桯，前后著金而關(guān)軸焉”是也。
士輤，葦席以為屋，蒲席以為裳帷。言以葦席為屋，則無素錦為帳?！鹑敚诠矸?。
[疏]正義曰：此一經(jīng)明士輤也?！稹叭斚詾槲荨闭?，謂用葦席屈之，以為輤棺之屋也。○“蒲席以為裳帷”者，又以蒲席以為裳帷，圍繞於屋旁也?！鹱ⅰ把砸浴敝痢盀閹ぁ?。○正義曰：言以士云，葦席以為屋，屋當(dāng)帷帳之處，故云“無素錦為帳”矣。然大夫無以他物為屋之文，則是用素錦為帳矣，與諸侯同。按諸侯與大夫上有輤，旁有裳帷，內(nèi)有素錦屋。今士唯云“葦席以為屋，蒲席以為裳帷”，不云屋上所有之物。據(jù)文言之，葦席為屋，則當(dāng)覆上輤處，將蒲席為裳帷，接屋之四邊以鄣棺?；蚩纱蠓蚣扔兴劐\為帳，帳外上有布，輤旁有布裳帷，則士之葦席屋之外，旁有蒲席裳帷，則屋上當(dāng)以蒲席為輤覆於上，但文不備也。未知孰是，故兩存焉。
凡訃於其君，曰：“君之臣某死?！庇?，或皆作赴。赴，至也。臣死，其子使人至君所告之?！鹩囈舾?，注及下同。父、母、妻、長子，曰：“君之臣某之某死?！贝顺检镀浼覇仕髡??！痖L，丁丈反，后“長子”皆同。君訃於他國之君，曰：“寡君不祿，敢告於執(zhí)事。”夫人曰：“寡小君不祿。”大子之喪，曰：“寡君之適子某死?！本蛉瞬环Q薨，告他國君，謙也?！鸫笠籼?，后“大子”同。適，丁歷反，下文注“適子”、“其適”、“宗適”、“適妻”并同。
[疏]“凡訃”至“某死”?！鹫x曰：此一節(jié)總明遭喪訃告於君及敵者，并訃於鄰國稱謂之差，各隨文解之?！稹案?、母、妻、長子，曰：君之臣某之某死”者，上“某”是生者臣名，下“某”是臣之親屬死者。云君之臣姓某甲之父死也?！稹霸唬汗丫敝痢皥?zhí)事”者，以謙，故稱“寡君”，若云寡德之君。雖復(fù)壽考，仍以短折言之，故云“不祿”。不敢指斥鄰國君身，故云“敢告於執(zhí)事”也?！稹胺蛉恕敝痢澳乘馈闭?，皆當(dāng)云“告於執(zhí)事”，不言者，略之故也?！鹱ⅰ熬颉敝痢爸t也”?！鹫x曰：按下《曲禮》云：“諸侯曰薨?！狈蛉俗穑c咀墁也。今夫人與咀墁不稱薨者，以告他國之君，及夫人自謙退，是不敢從君及夫人之禮也。按下《曲禮》篇云：“士曰不祿?！苯耠m謙退而同士稱者，按《異義》：“今《春秋公羊》說諸侯曰薨，訃於鄰國亦當(dāng)稱薨。經(jīng)書諸侯言卒者，《春秋》之文王魯，故稱卒以下魯。古《春秋左氏》說，諸侯薨，赴於鄰國稱名，則書名稱卒。卒者，終也。取其終身，又以尊不出其國。許君謹(jǐn)按：《士虞禮》云：‘尸服，卒者之上服?！环謩e尊卑，皆同年‘卒’者，卒，終也。是終沒之辭也?！编嶑曋疲骸鞍础峨s記》上云：‘君薨，訃於他國之君，曰：寡君不祿?！肚Y》下曰：‘壽考曰卒，短折曰不祿?！窬岸啤坏摗撸猿甲屿毒?，雖有考終眉壽，猶若其短折然。若君薨而訃者曰‘卒’，卒是壽終矣，斯無哀惜之心，非臣子之辭。鄰國來赴，書以‘卒’者，言無所老幼，皆終成人之志，所以相尊敬?！比纭懂惲x》所論，是君稱“不祿”之意，若杜元?jiǎng)P注《左氏傳》，則與此異。按隱三年聲子卒，傳云：“不赴，故不曰薨?！倍旁疲骸班弴?，魯史書卒者，臣子惡其薨名，改赴書也?！比玎嵈嗽疲坏撝^赴者口辭矣?！洞呵铩匪啤稗啊?，謂赴書之策，所以不同者，言壽考曰“卒”，短折曰“不祿”。杜以為《禮記》后人所作，不正與《春秋》同，杜所不用也。
大夫訃於同國適者，曰：“某不祿。”訃於士，亦曰：“某不祿?！庇囲端麌?，曰：“君之外臣寡大夫某死。”訃於適者，曰：“吾子之外私寡大夫某不祿，使某實(shí)。”訃於士，亦曰：“吾子之外私寡大夫某不祿，使某實(shí)?！边m，讀為匹敵之?dāng)?，謂爵同者也。實(shí)當(dāng)為至，此讀，周秦之人聲之誤也?！疬m，依注音敵，大歷反，下“適者”同。實(shí)，依注音至，下同。
[疏]正義曰：此一經(jīng)明大夫之卒，相訃告之禮也?！稹斑m者，曰：某不祿”者，謂同國大夫位相敵者，曰“某不祿”?！稹坝囲丁敝痢安坏摗闭撸蠓蚣茸痨妒?，士處亦得稱不祿。稱“某”者，或死者之名，或死者官號，而赴者得稱之。○“訃於”至“外臣”者，大夫不屬他國，故云“外臣”，自謙退無德，故云“寡大夫某”矣。尊敬他君，不敢申辭，故云“某死”。○“訃於”至“某實(shí)”者，“訃於適者”，謂大夫死，訃於他國大夫相敵體者，謂訃告大夫，以是別國私有恩好，故曰“外私”。以赴大夫，其辭得申，故云“某不祿”。以身赴告，故云“使某實(shí)”。○“訃於士”至“某實(shí)”者，謂大夫之喪，訃他國之士，其辭與訃大夫同。此所云“大夫”者，上下皆同，曰大夫無以為異也。
士訃於同國大夫，曰：“某死?！庇囲妒?，亦曰：“某死?！庇囲端麌唬骸熬獬寄乘??！庇囲洞蠓?，曰：“吾子之外私某死?！庇囲妒浚嘣唬骸拔嶙又馑侥乘??！?br>[疏]正義曰：此一經(jīng)論士喪相訃告之稱。云某死者，以其士賤，赴大夫及士，皆云“某死”。若訃他國之君及大夫士等，皆云“某死”，但於他君稱“外臣”，於大夫士言“外私”耳。
大夫次於公館以終喪，士練而歸，士次於公館。公館，公宮之舍也。練而歸之士，謂邑宰也。練而猶處公館，朝廷之士也，唯大夫三年無歸也。○朝，直遙反，下注同。大夫居廬，士居堊室。謂未練時(shí)也，士居堊室，亦謂邑宰也。朝廷之士，亦居廬。
[疏]“大夫”至“堊室”?！鹫x曰：此一節(jié)明大夫士遭君喪，次舍居處及歸還之節(jié)?！肮^”，君之舍也，大夫恩深祿重，故為君喪“居廬”。終喪畢，乃還家也?！稹笆烤毝鴼w”者，謂邑宰之士也。士卑恩輕，故至小祥，而反其所治邑也?！稹笆看戊豆^”者，此謂朝廷之士也，雖輕而無邑事，故亦留次公館三年也。○“大夫居廬”者，以位尊恩重，故居廬。○“士居堊室”者，士位卑恩輕，故居堊室也?！鹱ⅰ肮^”至“歸也”?！鹫x曰：云“練而歸之士，謂邑宰也”者，以下文云“士次於公館”。今云“練而歸”，明是邑宰，以為君治邑。若久而不歸，即廢其職事也。若身為大夫，雖位得采地，亦終喪乃歸也?！鹱ⅰ爸^未”至“居廬”。○正義曰：知此是未練時(shí)者，按《間傳》云：“斬衰之喪，居倚廬?！奔染毦訄资?，此經(jīng)若練后，則大夫居堊室。今云大夫居廬，明未練時(shí)也。云“士居堊室，亦謂邑宰也”者，士若非邑宰，未練之前，當(dāng)與大夫同居廬。今云“居堊室”，故知是邑宰也。必知邑宰者，以上文云“大夫終喪，士練而歸”，言邑宰之士，降於大夫。此云“士居堊室”，亦降於大夫，故知是邑宰之士也。云“朝廷之士，亦居廬”者，以臣為君喪，俱服斬衰，故知未練之前，士亦居廬也。然《周禮·宮正》注云：“親者貴者居廬，疏者賤者居堊室?！币恕峨s記》云：“大夫居廬，士居堊室?！眲t是大夫以上定居廬，士以定居堊室。此云“朝廷之士，亦居廬”，與彼不同者，尋鄭之文意，若與王親者，雖云士賤亦居廬，則此云“朝廷之士，亦居廬”是也。若與王無親，身又是士，則居堊室，則此經(jīng)“士居堊室”是也。故鄭於《宮正》之注，引此“士居堊室”，證賤者居堊室也。若與王親，雖疏，但是貴者，則亦居廬也。庾氏、熊氏并為此說。熊氏或說云：若天子，則大夫居廬，士居堊室。則《雜記》言是也。若諸侯，則朝廷大夫士皆居廬也，邑宰之士居堊室。《宮正》之注是也。此義得兩通，故并存焉。
大夫?yàn)槠涓改感值苤礊榇蠓蛘咧畣?，服如士服，士為其父母兄弟之為大夫者之喪，服如士服。大夫雖尊，不以其服服父母兄弟，嫌若逾之也。士，謂大夫庶子為士者也。己卑，又不敢服尊者之服。今大夫喪服禮逸，與士異者，未得而備聞也。《春秋傳》曰：“齊晏桓子卒，晏嬰粗衰斬，苴绖帶，杖，菅屨，食粥，居倚廬，寢苫，枕草。其老曰：非大夫之禮也。曰：惟卿為大夫。”此平仲之謙也。言己非大夫，故為父服士服耳?！按炙亍闭?，其縷在齊斬之間，謂縷如三升半，而三升不緝也。斬衰以三升為正，微細(xì)焉則屬於粗也。然則士與大夫?yàn)楦阜愓?，有粗衰斬，枕草矣。其為母五升縷而四升為兄弟六升，縷而五升乎。惟大夫以上，乃能備儀盡飾，士以下則以臣服君之?dāng)厮槠涓?，以臣從君，而服之齊衰，為其母與兄弟，亦以勉人為高行也。大功以下，大夫、士服同。○大夫?yàn)槠?，于偽反，下“士為其”同，注除“為士”、“卿為”、“為正”，皆仿此。晏，於諫反。嬰，一盈反。衰，七雷反。苴，七余反。绖，大結(jié)反。菅，古顏反。屨，九具反。粥，之六反。倚，於綺反。苫，始占反。枕，之鴆反，下同?？|，力住反。齊音咨，下“齊衰”皆同。緝，七入反。上，時(shí)掌反。行，下孟反。
[疏]正義曰：此篇雜記喪事也。經(jīng)次上下無義例科段，今各依文解之。此一經(jīng)明大夫士為其父母昆弟之服也。○注“大夫”至“服同”?！鹫x曰：“嫌若逾之也”者，大夫之父母兄弟或作士，或無官，今大夫?yàn)橹糁蠓蛑?，是自尊逾越父母兄弟。今不以大夫之服服父母兄弟，是嫌畏逾之也。云“士，謂大夫庶子為士者也”者，此士解經(jīng)中下文“士為”之文，知此士是大夫庶子為士者。若大夫適子，雖未為士，猶服大夫之服，即下文是也。若其適子為士，則服大夫服可知。故知此士為父母之為大夫者，但服士服是庶子也。所以不服大夫服者，己卑，不敢服尊者之服。云“今大夫喪禮逸，與士異者，未得而備聞也”者，欲見大夫與《士喪禮》殊異，未甚分明。引《春秋傳》者，欲證大夫與士之喪服不同。所引傳者，襄十七年《左傳》文。云“齊晏桓子卒”至“唯卿為大夫”，皆《左傳》辭也?！褒R晏桓子卒”者，是晏嬰之父晏弱，謚曰“桓子”也。云“晏嬰粗衰斬”者，桓子之子，晏嬰身服粗衰而斬。云“苴绖帶，杖”者，以苴麻為首绖、要帶，以苴色之竹為杖。云“菅屨”者，以菅草為屨。云“食粥，居倚廬，寢苫”者，是喪禮之常?！罢聿荨闭?，非《喪禮》之文。云“其老曰：非大夫之禮也”者，老謂晏嬰家臣，見晏嬰服士服，故其老言所服云：非大夫之喪禮也。云“曰：唯卿為大夫”者，此晏嬰對家老之言：若身為卿，得著大夫之服。若身為大夫，惟得服士服。云“此平仲之謙也”者，言平仲之言，非禮也，謙退之辭。云“言己非大夫，故為父服士服耳”者，若是卿，則得為父服大夫服，故云“非”。從此以下，皆鄭君解釋之辭。云“粗衰斬者，其縷在齊斬之間”者，按《喪服》初章“斬衰”，次章“疏衰”，疏即粗也。今言“粗衰斬”者，是下向粗，上向兼斬有粗，故云“粗衰斬”者。其縷在齊、斬之間，齊即粗也，言其布縷在齊、斬之間，斬衰三升，粗衰四升，其布在三升四升之間，故云“縷如三升半”，言粗如三升半，而計(jì)縷唯三升，故云“縷如三升半，而三升不緝也”。但縷如三升半是粗衰，不緝是斬，而成布三升，為父之服也。云“斬衰以三升為正，微細(xì)焉則屬於粗也”者，解晏子實(shí)斬衰而兼言粗也。云“然則士與大夫?yàn)楦阜愓?，有粗衰斬，枕草矣”者，鄭既約《左傳》晏嬰之事，始明大夫與士不同，故云“然則士與大夫?yàn)楦府?，粗衰枕草矣”。則大夫以上斬衰枕凷，士則疏衰枕草。按《既夕禮》，士禮而云“枕塊”者，記者廣說，非辭也。云“其為母五升縷而四升，為兄弟六升縷而五升半”者，鄭既約士之父服縷細(xì)降一等，經(jīng)文有母及兄弟，故此約母與兄弟之服也。《喪服》“為母四升”，此云“為母五升縷”，謂粗細(xì)似五升之縷，成布四升?！秵史贰盀樾值芪迳?，此云“為兄弟六升縷”，謂粗細(xì)如六升之縷，成布五升。皆謂縷細(xì)成布，升數(shù)少也。云“唯大夫以上，乃能備儀盡飾”者，大夫以上，則兼天子諸侯，德高能備，儀服無降殺，是“盡飾”。云“士以下則以臣服君之?dāng)厮槠涓?，以臣從君而服之齊衰，為其母與兄弟”者，以《喪服》義服皆降正服一等。今為父母兄弟降從義服，是卑屈也。云“以臣從君而服之齊衰，為其母與兄弟”者，按《喪服》臣從君義服齊衰六升，今士為兄弟縷如六升，成布五升，得與臣為君義服齊衰同。其士為母，父卒，縷如五升，成布四升，與臣為君義服齊衰全異。而云為其母與臣為君義服齊衰同者，前注所云因粗衰降斬衰一等，即連言父卒為母。云“縷如五升，成布四升”，據(jù)父卒為母言之也。此注以士為兄弟，與臣為君義服齊衰同，則父在為母與兄弟服亦同。縷如六升而成布五升，據(jù)父在為母言之，為此前后注異。云“亦以勉人為高行也”者，居喪之禮，以服重為申，以服輕為屈。今大夫?yàn)楦改感值苤礊榇蠓蛘叻糠敲銊?lì)其父母兄弟，使為高行，作大夫之禮。士為其父母兄弟之為大夫者服士服，亦是勉勵(lì)士身，使為高行作大夫也。云“大功以下，大夫、士服同”者，以經(jīng)唯云父母兄弟，士與大夫之異，不云大功以下有殊，是大功以下與大夫同。所以然者，以重服情深，故使士有抑屈，使之勉勵(lì)。大功以下，輕服情殺，故上下俱申也。按《圣證論》王肅云：“喪禮自天子以下無等，故曾子云：哭泣之哀，齊斬之情，饘粥之食，自天子達(dá)。且大國之卿與天子上士俱三命，故曰一也。晉士起大國上卿，當(dāng)天子之士也。平仲之言，唯卿為大夫，謂諸侯之卿，當(dāng)天子之大夫，非謙辭也。春秋之時(shí)，尊者尚輕簡，喪服禮制遂壞，群卿專政，晏子惡之，故服粗衰枕草，於當(dāng)時(shí)為重。是以平仲云：‘唯卿為大夫。’遜辭以辟害也?！庇帧睹献印吩疲骸爸T侯之禮，三年之喪，齊疏之服，飦粥之食，自天子達(dá)於庶人，三代共之?！庇执擞浽疲骸岸怂受嚱詿o等?！庇帧都艺Z》云：“孔子曰：平仲可為能遠(yuǎn)於害矣。不以己之是駮人之非，遜辭以辟咎也?！蓖趺C謂大夫與士異者，大夫以上，在喪斂時(shí)弁绖，士冠素委貌。馬昭答王肅曰：“《雜記》云：大夫?yàn)槠涓改感值苤礊榇蠓蛘咧畣史缡糠?，是大夫與士喪服不同者。而肅云無等，則是背經(jīng)說也。”鄭與言禮，張融評云：“士與大夫異者，皆是亂世尚輕涼，非王者之達(dá)禮。小功輕重，不達(dá)於禮。鄭言謙者，不異於遠(yuǎn)害?！比谝庖酝趺C與鄭，：義略同。如融之說，是周公制禮之時(shí)，則上下同，當(dāng)喪制無等。至后世以來，士與大夫有異，故記者載之，鄭因而解之。禮是鄭學(xué)，今申鄭義。云“端衰喪車無等”者，端，正也。正為衰之制度上下無等，其服精粗，卿與大夫有異也。又曾子云“齊斬之情，據(jù)其情為一等，無妨服有殊異耳。若王肅之意，大夫以上弁绖，士唯素冠，此亦得施於父母。此經(jīng)云為昆弟，豈亦弁绖素冠之異乎？此是肅之不通也。杜元?jiǎng)P注《左傳》，說與王肅同。服虔注《左傳》，與端衰喪車無等，其老之問，晏子之答，皆為非禮，并與鄭違，今所不用也。大夫之適子，服大夫之服。仕至大夫，賢著而德成，適子得服其服，亦尊其適象賢。○著，知慮反。
[疏]注“仕至”至“象賢”○正義曰：云“仕至大夫，賢著而德成，適子得服其服”者，以經(jīng)云“大夫之適子，服大夫之服”。所以然者，以其父在仕官，身至大夫，賢行既著，道德又成，故其適子雖未仕官，得服大夫之服也。云“亦尊其適象賢”者，非但尊此大夫之身，亦當(dāng)尊其適子，使服大夫之服也，能象似其父之賢者?；适显疲骸按蠓蜻m子，若為士，為其父唯服士服。注云仕至大夫，謂此子若仕官至大夫，始得服大夫服，以其賢德著成。”如皇氏之意，解此“仕至大夫”為大夫之子，按前經(jīng)注云“士，謂大夫庶子為士”者，明大夫適子未仕官，及為士，皆得服大夫之服?；适现裕`文背注，不解鄭意，其說非也。
大夫之庶子為大夫，則為其父母服大夫服，其位與未為大夫者齒。雖庶子，得服其服，尚德也。使齒於士，不可不宗適?！馂?，去聲。
[疏]正義曰：此一節(jié)明大夫庶子為大夫，則得為父母服大夫之服。其位與未為大夫者齒。大夫庶子雖為大夫，得服大夫之服，其行位之處，與適子未為大夫者相齒列?！鹱ⅰ半m庶”至“宗適”?！鹫x曰：云“尚德也”者，言此大夫之子，身雖是庶，所以得服者，以其仕至大夫，由身有德行，故云“尚德也”。云“使齒於士，不可不宗適”者，此庶子雖為大夫，猶齒列於適子之下。其年雖長於適子，猶在適子之下，使適子為主。若年少於適子，則固在適子之下，是不可不宗適也。
士之子為大夫，則其父母弗能主也，使其子主之。無子，則為之置后。大夫之子，得用大夫之禮，而士不得也。置，猶立也。
[疏]正義曰：“其父母弗能主也”者，士子身為大夫，若死，則父母不能為喪主也，以身是士，故不可為大夫喪主?！稹笆蛊渥又髦闭?，謂使此死者之子為主，以其子是大夫適子，故得為大夫之主，以其服大夫服故也。○“無子則為之置后”者，若死宅無子，則為死者別置其后，所置之后，即大夫適子，同得行大夫之禮。此所置之后，謂暫為喪主，假用大夫之禮。若其大宗子，則直為之立后，自然用大夫禮也。○注“大夫”至“得也”?！鹫x曰：云“大夫之子得用大夫之禮”者，則前云“大夫之適子，服大夫之服”是也。解經(jīng)“使其子主之”文，其子為適子。若無適子，則以庶子當(dāng)適處。若無庶子，則以族人之子當(dāng)適子之處，皆得用大夫之禮，故云“大夫之子，得用大夫之禮”總結(jié)此文。云“而士不得也”者，其父是士，不得主大夫喪，故云“而士不得也”。所以然者，父貴可以及子，故大夫之子得用大夫之禮。子貴不可以及父，故其父不得用大夫之禮。
大夫卜宅與葬日，有司麻衣、布衰、布帶，因喪屨，緇布冠不蕤，占者皮弁。有司，卜人也。麻衣，白布深衣而著衰焉，及布帶緇布冠，此服非純吉，亦非純兇也。皮弁，則純吉之尤者也。占者尊於有司，卜求吉，其服彌吉，大夫士朔服皮弁?！鹬?，丁略反。
[疏]正義曰：“大夫卜宅與葬日”者，宅謂葬地。大夫尊，故得卜宅并葬日。○“有司”至“喪屨”者，有司，謂卜人。麻衣，謂白布深衣。布衰，謂粗衰也。皇氏云：“以三升半布為衰，長六寸，廣四寸，綴於衣前，當(dāng)胸上。后又有負(fù)版，長一尺六寸，廣四寸。”布帶，以布為帶。因喪屨，謂因喪之繩屨?！稹熬l布冠不蕤”者，以緇布為冠，不加緌?！稹罢颊咂ほ汀闭撸^卜龜之人，尊於卜之有司，故皮弁純吉也。○注“有司”至“皮弁”。○正義曰：云“麻衣，白布深衣”者，謂吉服十五升之布，與緇布冠皮弁相類，故知吉布也。云“而著衰焉”者，熊氏云：“謂以吉布為衰，綴於深衣。”云“及布帶緇布冠，此服非純吉，亦非純兇也”者，謂麻衣白布深衣十五升是吉，布衰是兇，布帶亦兇，緇布冠是吉，不蕤亦兇，故云“非純吉，亦非純兇”。然緇布冠，古法不蕤，今特云“緇布冠不蕤”者，以后代緇布冠有蕤。此以兇事，故不蕤。云“皮弁，則純吉之尤者也”者，以上麻衣緇布冠雜有吉禮，此皮弁是純吉尤甚者。云“卜求吉，其服彌吉”者，解用皮弁之意。云“大夫士朔服皮弁”者，於諸侯是視朔之服，於天子是視朝之服也。如筮，則史練冠長衣以筮，占者朝服。筮者，筮宅也。謂下大夫若士也。筮史，筮人也。長衣，深衣之純以素也。長衣練冠，純兇服也。朝服，純吉服也。大夫士日朝服以朝也?！鸪?，直遙反。注及下文皆同。純音準(zhǔn)，又之閏反。
[疏]正義曰：“如筮”者，謂下大夫及士不合用卜，故知用筮也?！稹皠t史練冠、長衣”者，此謂無地大夫筮葬禮也，唯筮宅卜日耳。卜時(shí)緇布冠，麻衣布衰，雜以吉兇之服。如筮，則練冠長衣。以筮輕，故用純兇服也。○“占者朝服”者，卜重，故占者皮弁；筮輕，故占者朝服?！鹱ⅰ绑哒摺敝痢俺病?。○正義曰：“筮者，筮宅也。謂下大夫若士也”者，以《士喪禮》云“筮宅卜日”，故知此筮謂筮宅也。云“長衣，深衣之純以素也”者，長衣深衣，其制同耳。言此經(jīng)長衣是深衣之純以素者，兇時(shí)深衣純以布。上經(jīng)麻衣深衣亦純以布，以經(jīng)長衣純以素，故云“長衣，深衣之純以素”者也。云“長衣練冠，純兇服也”者，以長衣則布衣純之以素也。故《聘禮》云：“主人長衣練冠以受?！编嵶⒈嗽啤伴L衣，素純布衣”是也。練冠是小祥以后，以練為冠，都無吉象，故云“純兇服”云“大夫士日朝服以朝也”者，謂緇衣素裳，諸侯之朝服，每日視朝之服。按《士喪禮》云：“族長蒞卜，及宗人吉服。”鄭注云：“吉服，服玄端也?！贝苏颊叱?，彼謂士之上禮，故占者著玄端。此據(jù)筮禮，故占者朝服。按《士虞禮》注云：“士之屬吏為其長吊服如麻?！贝耸肪毠陂L衣者，此經(jīng)文舍大夫，其臣為大夫，以布帶繩屨，故史練冠長衣，若士之卜，史當(dāng)從吊服，不得練冠長衣也。
大夫之喪，既薦馬，薦馬者哭踴，出乃包奠，而讀書。嫌與士異，記之也?！都认ΧY》曰：“包牲取下體?！庇衷唬骸爸魅酥氛堊x赗”?！稹皗廌豕}音薦，本又作薦。赗，芳鳳反。
[疏]正義曰：此明大夫?qū)⒃?，啟柩朝廟之后，欲出之時(shí)。○“既薦馬”者，按《士喪禮》下篇云：薦馬之節(jié)，凡有三時(shí)，一者柩初出至祖廟，設(shè)奠，為遷祖之奠，訖，乃薦馬，是其一也。至日側(cè)祖奠之時(shí)，又薦馬，是其二也。明日將行，設(shè)遣奠之時(shí)，又薦馬，是其三也。此云既薦馬，謂第三薦馬之時(shí)也。以下則云“包奠而讀書”，於《既夕禮》當(dāng)?shù)谌]馬之節(jié)。○“薦馬者哭踴”者，謂主人見薦馬。薦，進(jìn)也，進(jìn)馬至乃哭踴。○“出乃包奠”者，出，謂馬出。“乃包奠”者，取遣奠牲下體包裹之，以遣送行也。然馬出在包奠之前，而必云“出乃包奠”者，明“出”即“包奠”，包奠為出之節(jié)，故言“出”也。○“而讀書”者，書，謂凡送亡者赗入槨之物書也。讀之者，省錄之也?！鹱ⅰ跋优c”至“讀赗”?！鹫x曰：“嫌與士異”者，按《既夕禮》薦馬，馬出之后，云“包牲取下體”也，又云“主人之史請讀赗”。今此大夫亦薦馬出后，包奠讀書，與士同。記者嫌畏大夫之尊，與士有異，故特記之，明與士同也。故引《既夕禮》以下者，證包牲讀赗之節(jié)，謂主人見薦馬送行物而哭踴，故云“薦馬者器踴”也。所以馬進(jìn)而主人哭踴者，馬是牽車為行之物，今見進(jìn)馬，是行期已至，故孝子感之而哭踴。云“《既夕禮》曰：包牲車下體”者，士則羊豕也，鄭注：“包者，象既饗而歸賓俎者也。前脛?wù)廴”勰?，后脛?wù)廴酪病！北郏^膝上膊下也。臑，謂肘后。取骼，謂取膊下股骨也。羊豕各三牲，必取下體者，下體能行，亦示將行也。有遣車者，亦先包之也。云“又曰：主人之史請讀赗”者，赗，猶送者人名也。
大夫之喪，大宗人相，小宗人命龜，卜人作龜。卜葬及日也。相，相主人禮也。命龜，告以所問事也。作龜，謂楊火灼之以出兆。○相，息亮反，注同。
[疏]正義曰：“大夫”，謂卿也。明卿喪用人及卜之法也?！稹按笞凇?，謂大宗伯也。相，佐威儀?！稹靶∽谌嗣敗闭?，小宗，謂小宗伯也。命龜，謂告龜?shù)浪分o也?！鸩啡?，亦有司。作，為用楊火灼之也，并皆有司也?；适显疲骸按笮《冢⑹瞧渚?，來為喪事，如司徒旅歸四布是也?！惫省蹲诓に翈煛吩疲骸胺睬浯蠓蛑畣氏嗥涠Y。”○注“卜葬及日也”。○正義曰：“知卜葬及日”者，以文承上“大夫卜宅與葬日”之下，故知此經(jīng)是上大夫之卜葬宅及日者也。
內(nèi)子以鞠衣、褒衣，素沙。下大夫以襢衣，其余如士。此復(fù)所用衣也，當(dāng)在“夫人狄稅素沙”下，爛脫失處在此上耳。內(nèi)子，卿之適妻也，《春秋傳》曰“晉趙姬請逆叔隗於狄，趙衰以為內(nèi)子，而已下之”是也。下大夫，謂下大夫之妻。襢，《周禮》作“展”。王后之服六，唯上公夫人亦有袆衣，侯伯夫人自揄狄而下，子男夫人自闕狄而下，卿妻自鞠衣而下，大夫妻自展衣而下，士妻稅衣而已。素沙，若今紗縠之帛也。六服皆袍制，不禪，以素紗裹之，如今袍捻重繒矣。“褒衣”者，始為命婦見加賜之衣也。其余如士之妻，則亦用稅衣。○鞠，九六反，又曲六反，注同。襢，張戰(zhàn)反。復(fù)音伏。狄稅，他喚反，下文放此。爛，力旦反。脫音奪，下同。隗，五罪反。衰，初危反。下，戶嫁反。展，張戰(zhàn)反，下同。襈音輝。揄音遙，下文并注同。縠，戶木反。袍，步羔反。襌音丹。袿音圭。襈，士眷反。重，直龍反?？?，茨陵反。
[疏]正義曰：此一節(jié)明卿大夫以下之妻所復(fù)之衣?！稹皟?nèi)子以鞠衣、褒衣”者，內(nèi)子，謂卿妻?！皬?fù)以鞠衣、褒衣”者，始命為內(nèi)子，尚所褒賜之衣，復(fù)時(shí)亦用此衣，故云“鞠衣、褒衣”。褒衣則鞠衣也，但上命時(shí)褒賜，故曰“褒衣”也?！稹八厣场闭?，言此鞠衣褒衣，亦以素沙為里。○“下大夫以襢衣”者，是下大夫之妻所復(fù)襢衣也。對卿妻為下，故服用襢，《周禮》作“展”。王后之服六，唯上公夫人亦有袆衣，侯伯夫人自揄狄而下，子男夫人自闕狄而下，卿妻自鞠衣而下，大夫妻自展衣而下，士妻稅衣而已。六服皆袍制不禪，以素紗里之。袍制，謂連衣裳，有表有里似袍，故云“皆袍制不禪”。漢時(shí)有袿袍，其袍下之襈，以里繒為之。古之服皆以素紗為里，似此袿袍捻之里繒，故注云“如今之袿袍襈重繒也”?！稹捌溆嗳缡俊闭?，謂內(nèi)子鞠衣褒衣，已見於經(jīng)。大夫以襢衣，亦見於經(jīng)。唯有褖衣未見，故云“其余如士”，謂鞠衣襢衣之外，其余褖衣如士之妻。士妻既用褖衣而復(fù)，則內(nèi)子下大夫妻等亦用褖衣也?！鹱ⅰ按藦?fù)”至“稅衣”。○正義曰：“此復(fù)所用衣也”者，以下“復(fù)諸侯以褒衣”，故知此亦復(fù)衣也。云“當(dāng)在‘夫人狄稅素沙’下”者，以記者作記，當(dāng)依尊卑順序，此內(nèi)子宜承夫人之下，故云“當(dāng)在‘夫人狄稅素沙’下”也。引“《春秋傳》曰”以下者，僖二十四年《左傳》文也。初晉文公在狄，狄人以季隗妻文公，以叔隗妻趙襄。后文公反國，以趙姬妻趙衰，趙姬請趙衰逆叔隗於狄，既逆還趙姬，又請趙衰將叔隗為內(nèi)子，趙姬之身卑下之，故云“而已下之”。引之者，證卿妻為內(nèi)子之文也。其王后以下之服，已具於《玉藻》，故此略而不言。云“六服皆袍制，不禪，以素紗里之，如今袿、袍、襈重繒矣”者，皆袍制，謂連衣裳，有表里似袍。故云“皆袍制不襌”。漢時(shí)有袿袍，其袍下之襈，以重繒為之。故云六服以素紗為里，似此袿袍襈重繒矣。云“褒衣者，始為命婦見加賜之之衣也”者，謂內(nèi)子初始為卿妻，加賜之以衣，以褒崇之，故云“褒衣”。復(fù)，諸侯以褒衣、冕服、爵弁服。復(fù)，招魂復(fù)魄也。冕服者，上公五，侯伯四，子男三。褒衣，亦始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也。褒，猶進(jìn)也。
[疏]正義曰：自此以下，至“復(fù)西上”，總明諸侯以下及夫人命婦招魂所用之衣。但此經(jīng)爛脫，上下顛倒，如鄭所次，以此諸侯褒衣一經(jīng)為首，次以夫人稅衣揄狄之經(jīng)，然后次內(nèi)子以鞠衣之經(jīng)。今依鄭次，各隨文解之?！稹皬?fù)，諸侯以褒衣”者，謂復(fù)時(shí)以始命褒賜之衣?！稹懊岱糅头闭撸T侯既用褒衣，又以冕服爵弁服而復(fù)也?！鹱ⅰ懊岱敝痢斑M(jìn)也”?！鹫x曰：“冕服”者，上公自袞冕而下，故為五；侯伯自鷩冕而下，故為四；子男自毳冕而下，故為三也。凡服，各依其命數(shù)，則上公五冕之外，更加爵弁服以下皮弁、冠弁之等，而滿九；侯伯冕服之外，亦加爵弁以下，而滿七；子男冕服之外，加爵弁、皮弁，而滿五。其褒衣，君特所褒賜，則宜在命數(shù)之外也。故《王制》云：三公一命袞，若有加，則賜是褒衣，故不入命數(shù)也。此褒衣或是冕之最上者。夫人稅衣揄狄，狄稅素沙。言其招魂用稅衣上至揄狄也。狄稅素沙，言皆以白紗縠為里?！鸲悾麊痉?，下文放此。揄音遙，下文同?？e，戶木反，下注同。
[疏]正義曰：此明婦人復(fù)衣也，婦人衣有六也?！稹胺蛉硕愐罗淼摇闭?，諸侯夫人復(fù)用稅衣上至揄狄，謂諸侯伯夫人也。○“狄稅素沙”者，言從揄狄以下，至於稅衣，皆用素沙白縠為里。
復(fù)西上。北面而西上，陽長左也。復(fù)者多少，各如其命之?dāng)?shù)?！痖L，丁丈反。
[疏]正義曰：凡招魂皆北面而招，以西頭為上?！鹱ⅰ氨泵妗敝痢爸?dāng)?shù)”?！鹫x曰：云“北面而西上，陽長左也”者，以招魂冀生氣之來，生氣為陽，又北面言之，南方是陽，左在西方，故言“陽長左”。云“復(fù)者多少，各如其命之?dāng)?shù)”者，按《士喪禮》：“復(fù)者一人，以爵弁服?！毖灾T侯之士一命而用一人。明復(fù)者各依命數(shù)，其復(fù)處不同。故《檀弓》云：“君復(fù)於小寢大寢庫門四郊?！倍啤皬?fù)西上”者，但有兩人以上一處復(fù)者，則西上也。
大夫不揄絞，屬於池下。謂池飾也。揄，揄翟也。采青黃之間曰絞。屬，猶系也。人君之柳，其池系絞繒於下，而畫翟雉焉，名曰“振容”，又有銅魚在其間。大夫去振容，士去魚。此無“人君”及“士”，亦爛脫?！鸾g，戶交反，注同。屬音燭，注及下“條屬”并注同。翟音狄。去，起呂反。下同。
[疏]正義曰：此一經(jīng)明大夫葬時(shí)車飾。若諸侯以上則畫揄翟於絞，屬於池下。若大夫降下人君，不得畫以揄絞，屬於池下。其池上，則畫於揄，得有揄絞也。故《喪大記》士亦有揄絞，與大夫同，但不得屬於池下?！鹱ⅰ叭司敝痢盃€脫”。○正義曰：按《喪大記》云：“君三池振容。”是人君之柳有振容。振容者，其池系揄繒於下，而畫翟雉焉，名曰“振容”。云“又有銅魚在其間”者，上有池，下有振容，池與振容之間而有魚，故云“在其間”。云“大夫去振容，士去魚”者，以《喪大記》大夫不振容，士不云“魚躍拂池”故也。大夫不振容者，謂不以揄絞屬於池下為振容。云“此無人君及士，亦爛脫”者，以前經(jīng)云“復(fù)”，尊卑俱顯明也。此直云“大夫”，故云亦如前文，爛脫君與士也。
大夫附於士。士不附於大夫，附於大夫之昆弟。無昆弟則從其昭穆。雖王父母在，亦然。附讀皆為祔。大夫祔於士，不敢以己尊自殊於其祖也。士不祔於大夫，自卑，別於尊者也。大夫之昆弟，謂為士者也，從其昭穆中一以上，祖又祖而已。祔者，祔於先死者?！鸶?，依注作祔，音同，下并同。昭，常遙反，卷內(nèi)皆同。別，彼列反。
[疏]正義曰：自此以下，至“附於公子”，廣明祔祭之義，各依文解之?！稹按蠓蚋届妒俊闭?，謂祖為士，孫為大夫。若死，可以祔祭於祖之為士者也。○“士不附於大夫”者，謂先祖為大夫，孫為士，不可祔祭於大夫，唯得祔於大夫之兄弟為士者?！稹盁o昆弟則從其昭穆”者，謂祖為大夫，無昆弟為士，則從其昭穆，謂祔於高祖為士者。若高祖為大夫，則祔於高祖昆弟為士者?！稹半m王父母在，亦然”者，謂孫死之后，應(yīng)合祔於王父。王父見在，無可祔。然，猶如是也，亦如是祔於高祖也?！鹱ⅰ案阶x”至“而已”。○正義曰：祔者，祔祭於神，當(dāng)從示旁為之。云“大夫之昆弟，謂為士者也”者，鄭恐經(jīng)云“祔於大夫之昆弟”，恐大夫之昆弟身作大夫，士亦得祔之，故云“大夫昆弟為士”者。若大夫昆弟全無者，其孫雖士，亦得祔之。故前文云“大夫祔於士”，是孫之尊，可以祔祖之卑也。云“從其昭穆中一以上，祖又祖而已”者，謂父為昭，子為穆，中猶間也。謂自祖以上，間一世各當(dāng)昭穆而祖祔之。若不得祔祖，則間去曾祖一世祔於高祖，若高祖無可祔，則間高祖之父一世祔高祖之祖，故云“祖又祖而已”。是“中一”以上，《喪服小記》文也。
婦附於其夫之所附之妃，無妃，則亦從其昭穆之妃。妾附於妾祖姑，無妾祖姑，則亦從其昭穆之妾。夫所附之妃，於婦則祖姑。
[疏]正義曰：此一經(jīng)論婦之所附，義與夫同?！稹盁o妃，則亦從其昭穆之妃”者，其孫婦祔祖姑，祖無妃，謂無祖姑，則亦從其昭穆之妃，謂亦間一以上，祔於高祖之妃。高祖無妃，則亦祔於高祖之祖妃。若其祖有昆弟之妃，班爵同者，則亦祔之。
男子附於王父則配，女子附於王母則不配。配，謂并祭。王母不配，則不祭王父也。有事於尊者，可以及卑，有事於卑者，不敢援尊。配與不配，祭饌?cè)缫唬＾o異，不言“以某妃配某氏”耳。女子，謂未嫁者也。嫁未三月而死，猶歸葬於女氏之黨。○并，必政反。援音袁。
[疏]正義曰：“男子祔於王父則配”者，謂祭王父，并祭所配王母?！稹芭拥y於王母則不配”者，謂在室之女及已嫁未三月而死，祔祭於王母，則不祭所配之王父?！鹱ⅰ芭渲^”至“之黨”?！鹫x曰：云“配，謂并祭王母。不配，則不祭王父也”者，王父母相配之人，祭王父及王母是其配，祭王母不祭王父是不配。云“配與不配，祭饌?cè)缫?，祝辭異，不言‘以某妃配某氏’耳”者，按《特牲禮》不云配，《少牢禮》云“以某妃配”。但士用特牲，大夫用少牢，其余皆同，是祭饌?cè)缫弧０础渡倮巍吩疲骸耙阅冲淠呈??！编嵶⒃疲骸澳冲?，某妻也。某氏，若言姜氏子氏也。”此是言配也。不言配者，若《特牲》云：“用薦歲事於皇祖某子?！辈辉埔阅冲?。特牲雖是常祭，容是禫月吉祭，故不舉配。云“嫁未三月而死，猶歸葬於女氏之黨”者，《曾子問》文也。
公子附於公子。不敢戚君。
[疏]正義曰：“公子”者，若公子之祖為君，公子不敢祔之。祔於祖之兄弟為公子者，不敢戚君故也。
君薨，大子號稱“子”，待猶君也。謂未逾年也，雖稱子，與諸侯朝會(huì)如君矣?！洞呵铩肤斮夜拍晗目鹬畷?huì)，宋襄公稱子，而與諸侯序。待，或?yàn)槭獭?br>[疏]正義曰：“君薨”，謂先君薨也。○“大子號稱子”者，其本大子，君存稱世子。今君既薨，故稱子，不言世子。○“待猶君也”者，謂與諸侯并列，共待之禮，猶如正君。○注“謂未”至“侯序”?！鹫x曰：知“未逾年”者，若逾年則稱君，此云“稱子”，故知“未逾年”也。引《春秋》者，證未逾年稱“子”及“待猶君”之義。按僖九年三月，宋公緯說卒，夏，公會(huì)宰周云齊侯宋子以下于葵丘。是宋襄公稱子，序在齊侯之下，與尋常宋公同，是與諸侯序。按《公羊傳》云：“君存稱世子，君薨稱子某。既葬稱子，逾年稱公。”今宋襄公未葬君，當(dāng)宋子某而稱子者，鄭用《左氏》之義，未葬已前則稱子，既葬已后逾年則稱公。故僖九年傳云：“凡在喪，王曰小童，公侯曰子?！笔恰拔丛帷睘樵趩手Q也。若杜元?jiǎng)P之意，未葬以前皆稱子。若既葬雖未逾年，亦稱公，若未葬雖逾年，猶稱子，其義具在下《曲禮》疏，其與諸侯序列，宋襄公在喪稱子，自在本班；定四年陳懷公稱子，進(jìn)在鄭上；僖二十八年，陳共公稱子，降在鄭下；衛(wèi)侯弟叔武稱子，亦序在鄭下：此皆春秋之時(shí)霸者所次，不與此記同也。