卷五十 經(jīng)解第二十六

陸曰：“鄭云《經(jīng)解》者，以其記六藝政教得失。解，音隹買(mǎi)反，徐胡賣(mài)反，一音蟹。
[疏]正義曰：案鄭《目錄》云：“名曰《經(jīng)解》者，以其記六義政教之得失也，此於《別錄》屬《通論》?！?br>孔子曰：“入其國(guó)，其教可知也。觀(guān)其風(fēng)俗，則知其所以教。其為人也溫柔敦厚，《詩(shī)》教也。疏通知遠(yuǎn)，《書(shū)》教也。廣博易良，《樂(lè)》教也。絜靜精微，《易》教也。恭儉莊敬，《禮》教也。屬辭比事，《春秋》教也。屬，猶合也。《春秋》多記諸侯朝聘、會(huì)同，有相接之辭。罪辯之事。○易良，以豉反，下“易良”同。屬音燭，注及下同。比，毗志反，下同。朝聘，直遙反，篇內(nèi)同。故《詩(shī)》之失愚，《書(shū)》之失誣，《樂(lè)》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂。失，謂不能節(jié)其教者也?！对?shī)》敦厚，近愚。《書(shū)》知遠(yuǎn)，近誣?！兑住肪?，愛(ài)惡相攻，遠(yuǎn)近相取，則不能容人，近於傷害。《春秋》習(xí)戰(zhàn)爭(zhēng)之事，近亂?！鸾?，附近之近，下除“遠(yuǎn)近”一字并同。惡，烏路反。爭(zhēng)，爭(zhēng)斗之爭(zhēng)，下文同。其為人也溫柔敦厚而不愚，則深於《詩(shī)》者也。疏通知遠(yuǎn)而不誣，則深於《書(shū)》者也。廣博易良而不奢，則深於《樂(lè)》者也。絜靜精微而不賊，則深於《易》者也。恭儉莊敬而不煩，則深於《禮》者也。屬辭比事而不亂，則深於《春秋》者也?！毖陨钫?，既能以教，又防其失。
[疏]“孔子”至“者也”。○正義曰：《經(jīng)解》一篇總是孔子之言，記者錄之以為《經(jīng)解》者，皇氏云：“解者分析之名，此篇分析六經(jīng)體教不同，故名曰《經(jīng)解》也。六經(jīng)其教雖異，總以禮為本，故記者錄入於禮?！薄稹翱鬃釉唬喝肫鋰?guó)，其教可知也”者，言人君以六經(jīng)之道，各隨其民教之，民從上教，各從六經(jīng)之性觀(guān)民風(fēng)俗，則知其教，故云“其教可知也”。○“溫柔敦厚，《詩(shī)》教也”者，溫，謂顏色溫潤(rùn)；柔，謂情性和柔?！对?shī)》依違諷諫不指切事情，故云“溫柔敦厚”，是《詩(shī)》教也?！稹笆柰ㄖh(yuǎn)，《書(shū)》教也”者，書(shū)錄帝王言誥，舉其大綱，事非繁密，是疏通上知帝皇之世，是知遠(yuǎn)也?！稹皬V博易良，《樂(lè)》教也”者，《樂(lè)》以和通為體，無(wú)所不用，是廣博簡(jiǎn)易良善，使人從化，是易良?！稹敖e靜精微，《易》教也”者，《易》之於人，正則獲吉，邪則獲兇，不為淫濫，是絜靜。窮理盡性，言入秋毫，是精微?！稹肮€莊敬，《禮》教也”者，《禮》以恭遜、節(jié)儉、齊莊敬慎為本，若人能恭敬節(jié)儉，是《禮》之教也?！稹皩俎o比事，《春秋》教也”者，屬，合也；比，近也。《春秋》聚合、會(huì)同之辭，是屬辭，比次褒貶之事，是比事也。凡人君行此等六經(jīng)之教，以化於下。在下染習(xí)其教，還有六經(jīng)之性，故云《詩(shī)》教《書(shū)》教之等?！稹肮省对?shī)》之失愚”者，《詩(shī)》主敦厚，若不節(jié)之，則失在於愚。○“《書(shū)》之失誣”者，《書(shū)》廣知久遠(yuǎn)，若不節(jié)制，則失在於誣?！稹啊稑?lè)》之失奢”者，《樂(lè)》主廣博和易，若不節(jié)制，則失在於奢?！稹啊兑住分з\”者，《易》主絜靜嚴(yán)正，遠(yuǎn)近相取，愛(ài)惡相攻，若不節(jié)制，則失在於賊害?！稹啊抖Y》之失煩”者，《禮》主文物，恭儉莊敬，若不能節(jié)制，則失在於煩苛?！稹啊洞呵铩分y”者，《春秋》習(xí)戰(zhàn)爭(zhēng)之事，若不能節(jié)制，失在於亂。此皆謂人君用之教下，不能可否相濟(jì)、節(jié)制合宜，所以致失也?！稹捌錇槿艘矞厝岫睾穸挥?，則深於《詩(shī)》者也”，此一經(jīng)以《詩(shī)》化民，雖用敦厚，能以義節(jié)之。欲使民雖敦厚，不至于愚，則是在上深達(dá)於《詩(shī)》之義理，能以《詩(shī)》教民也。故云“深於《詩(shī)》者”也。以下諸經(jīng)，義皆放此?！鹱⒃啤耙拙敝痢爸隆薄！鹫x曰：“《易》精微”者，《易》理微密，相責(zé)褊切，不能含容。云“愛(ài)惡相攻”者，謂《易》卦六爻，或陰爻乘陽(yáng)，或陽(yáng)爻據(jù)陰，近而不得，是愛(ài)惡相攻也。云“遠(yuǎn)近相取”者，謂彼此有應(yīng)，是遠(yuǎn)近相取也?；蜻h(yuǎn)而無(wú)應(yīng)，近而不相得，是遠(yuǎn)近不相取也。云“則不能容人，近於傷害”者，若意合則雖遠(yuǎn)必相愛(ài)，若意離雖近必相惡，是不能容人不與己同，浪被傷害，是失於賊害也。云“《春秋》習(xí)戰(zhàn)爭(zhēng)之事”者，以《春秋》記諸侯相侵伐，又有斗爭(zhēng)之辭。若僖二十八年，晉人執(zhí)衛(wèi)侯歸之于京師；昭十三年平丘之會(huì)，子產(chǎn)爭(zhēng)丞之類(lèi)是也。故前注云《春秋》記罪辯之事也。然《詩(shī)》為《樂(lè)》章，《詩(shī)》、《樂(lè)》是一，而教別者，若以聲音、干戚以教人，是《樂(lè)》教也；若以《詩(shī)》辭美刺、諷喻以教人，是《詩(shī)》教也。此為政以教民，故有六經(jīng)。若教國(guó)子弟於庠序之內(nèi)，則唯用四術(shù)。故《王制》云“《春秋》教以禮、樂(lè)，冬夏教以《詩(shī)》、《書(shū)》”是也。此六經(jīng)者，惟論人君施化，能以此教民，民得從之，未能行之至極也。若盛明之君，為民之父母者，則能恩惠下極於民，則《詩(shī)》有好惡之情，禮有政治之體，樂(lè)有諧和性情，皆能與民至極，民同上情，故《孔子間居》云“志之所至，《詩(shī)》亦至焉?！对?shī)》之所至，禮亦至焉。禮之所至，樂(lè)亦至焉”是也。其《書(shū)》、《易》、《春秋》，非是恩情相感、與民至極者，故《孔子閑居》無(wú)《書(shū)》、《易》及《春秋》也。天子者，與天地參，故德配天地，兼利萬(wàn)物，與日月并明，明照四海而不遺微小。其在朝廷則道仁圣禮義之序，燕處則聽(tīng)《雅》、《頌》之音，行步則有環(huán)佩之聲，升車(chē)則有鸞和之音。居處有禮，進(jìn)退有度，百官得其宜，萬(wàn)事得其序。《詩(shī)》云：“淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國(guó)?！贝酥^也。道，猶言也。環(huán)佩，佩環(huán)、佩玉也，所以為行節(jié)也。《玉藻》曰：“進(jìn)則揖之，退則揚(yáng)之。然后玉鏘鳴也?！杯h(huán)取其無(wú)窮止，玉則比德焉?？鬃优逑蟓h(huán)，五寸。人君之環(huán)，其制未聞也。鸞、和，皆鈴也，所以為車(chē)行節(jié)也。《韓詩(shī)內(nèi)傳》曰：“鸞在衡，和在軾。前升車(chē)則馬動(dòng)，馬動(dòng)則鸞鳴，鸞鳴則和應(yīng)?！本犹帲⑴c燕也。進(jìn)退，行步與升車(chē)也?！鹗?，常六反。忒，吐得反。鎗，七羊反，本又作鏘。鈴音零。軾音式。應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)。發(fā)號(hào)出令而民說(shuō)，謂之和。上下相親，謂之仁。民不求其所欲而得之，謂之信。除去天地之害，謂之義。義與信，和與仁，霸王之器也。有治民之意而無(wú)其器，則不成。器，謂所操以作事者也。義、信和仁，皆存乎禮。○說(shuō)音悅。去，羌呂反，下同。王，徐于況反。操，七刀反。
[疏]“天子”至“不成”?！鹫x曰：此一節(jié)盛明天子霸王，唯有禮為霸王之器，言禮之重也?！稹芭c天地參”者，天覆地載，生養(yǎng)萬(wàn)物，天子亦能覆載生養(yǎng)之功，與天地相參齊等，故云“與天地參”。○“《詩(shī)》云：淑人君子，其儀不忒，其儀不忒，正是四國(guó)”者，此《詩(shī)·曹風(fēng)·鸤\鳩》之篇，剌上下不均平之詩(shī)，言善人君子用心均平，其威儀不有差忒，以其不差，故能正此四方之國(guó)。○“此之謂也”者，言《詩(shī)》之所云，正當(dāng)此圣人有禮之謂也。“民不求其所欲而得之，謂之信”者，謂明君在上，周贍於下，民不須營(yíng)求所欲之物，自然得之，是在上信實(shí)，恩能覆養(yǎng)故也。猶若《尚書(shū)傳》稱(chēng)“民擊壤而歌，鑿井而飲，耕田而食，帝有何力”，是不求其所欲也。天不言而四時(shí)行，是信若四時(shí)，故云“謂之信”也?！稹俺ヌ斓刂Γ^之義”者，義，宜也。天地?zé)o害於物，有宜故為義。天地害者，謂水旱之等及疫癘之屬，及天地之內(nèi)有惡事害人，皆名天地之害也?！稹鞍酝踔鳌闭?，器，謂人所操持以作事物者。欲為其事，必先利其器，言欲作霸王，必須義、信和仁，是霸王之器也。○注云“韓詩(shī)”至“軾前”?！鹫x曰：此鸞和所在，謂朝祀所乘之車(chē)，若田獵之車(chē)則鸞在鑣也。故《詩(shī)·秦風(fēng)》云“輶車(chē)鸞鑣”，箋云“置鸞於鑣，異於乘車(chē)”。是乘車(chē)鸞在衡也。然鄭於《商頌》箋云“在軾曰和，在鑣曰鸞”，彼亦乘車(chē)，鸞在鑣，與《秦詩(shī)》箋不同者，鄭於《秦詩(shī)》已解，故於《商頌》略而不言，或可以經(jīng)無(wú)正文，鄭為兩說(shuō)。
禮之於正國(guó)也，猶衡之於輕重也，繩墨之於曲直也，規(guī)矩之於方圜也，故衡誠(chéng)縣，不可欺以輕重。繩墨誠(chéng)陳，不可欺以曲直。規(guī)矩誠(chéng)設(shè)，不可欺以方圜。君子審禮，不可誣以奸詐。衡，稱(chēng)也?？h，謂錘也。陳、設(shè)，謂彈畫(huà)也。議，猶審也，或作成?！疣饕魣A?？h音玄，與注同。稱(chēng)，尺證反。錘，直偽反。彈，徒丹反。畫(huà)，胡麥反。是故隆禮由禮，謂之有方之士。不隆禮，不由禮，謂之無(wú)方之民。敬讓之道也。故以奉宗廟則敬；以入朝廷則貴賤有位；以處室家則父子親，兄弟和；以處鄉(xiāng)里則長(zhǎng)幼有序。孔子曰：“安上治民，莫善於禮?！贝酥^也。隆禮，謂盛行禮也。方，猶道也。《春秋傳》曰：“教之以義方。”
[疏]“禮之於正國(guó)也”至“治民莫善於禮，此之謂也”?！鹫x曰：此一節(jié)贊明禮事之重，治國(guó)之急。○“故衡誠(chéng)縣，不可欺以輕重”者，衡，謂稱(chēng)衡?？h，謂稱(chēng)錘。誠(chéng)，審也。若稱(chēng)衡詳審縣錘，則輕重必正，故云“不可欺以輕重”?！稹袄K墨誠(chéng)陳，不可欺以曲直”，陳，謂陳列，若繩墨審能陳列，則曲直必當(dāng)，故云“不可欺以曲直”。○“規(guī)矩誠(chéng)設(shè)，不可欺以方圜”者，規(guī)，所以正圜；矩，所以正方；設(shè)謂置設(shè)。若規(guī)矩詳審置設(shè)，則方圜必得，故云“不可欺以方圜”?！稹熬訉彾Y，不可誣以奸詐”，設(shè)譬既畢，故以此言結(jié)之。言君子之人，若能審詳於禮，則奸詐自露，不可誣罔也。○“是故隆禮由禮，謂之有方之士”者，隆，盛也；由，行也；方，道也。若君子能隆盛行禮，則可謂有道之士也。反此則為無(wú)知之民，民是無(wú)知之稱(chēng)故也?！稹熬醋屩酪病闭撸搜远Y之為用，是敬讓之道也。為下文而起?！稹按酥^也”者，從篇首“孔子曰：入其國(guó)，其教可知也”至此“長(zhǎng)幼有序”，事相連接，皆是孔子之辭，記者錄之而為記。其理既盡，記者乃引孔子所作《孝經(jīng)》之辭以結(jié)之，故云“此之謂也”。言孔子所云者，正此經(jīng)之所謂也?！鹱ⅰ按呵铩敝痢傲x方”。○正義曰：《春秋左氏》隱三年傳文，衛(wèi)莊公寵公子州吁，石碏諫云：“臣聞愛(ài)子，教之以義方，弗納於邪?！币?，證方為道也。
故朝覲之禮，所以明君臣之義也。聘問(wèn)之禮，所以使諸侯相尊敬也。喪祭之禮，所以明臣子之恩也。鄉(xiāng)飲酒之禮，所以明長(zhǎng)幼之序也?；枰鲋Y，所以明男女之別也。夫禮，禁亂之所由生，猶坊止水之所自來(lái)也。故以舊坊為無(wú)所用而壞之者，必有水?dāng)?。以舊禮為無(wú)所用而去之者，必有亂患。春見(jiàn)曰朝，小聘曰問(wèn)，其篇今亡?；枰?，謂嫁取也。婿曰昏，妻曰姻。自，亦由也?！鹩P，其靳反。長(zhǎng)，丁丈反，下同。姻音因。別，彼列反。坊音房，本又作防，下同。壞音怪。見(jiàn)，賢遍反。取，七注反，本亦作娶。
[疏]“故朝”至“亂患”?！鹫x曰：此一經(jīng)明禮之所用，各有所主，又明舊禮不可不用之意。但自此以下，上丞孔子曰“此之謂也”，以后則是記者廣明安上治民之義，非復(fù)孔子之言也。○“夫禮，禁亂之所由生”者，由，從也。禮禁亂之所從生，亂生之處，則豫禁之。若深宮固門(mén)，閽寺守之；諸侯夫人父母沒(méi)，不得歸寧之類(lèi)是也?！稹蔼q坊止水之所自來(lái)也”，坊，謂堤坊，人筑堤坊，止約水之所從來(lái)之處，言若有汙下水來(lái)之處，則豫防障之?！稹肮室耘f坊為無(wú)所用而壞之者，必有水?dāng)　闭?，譬言舊禮不可去也。坊以止水，忽有無(wú)知之人，謂舊坊為無(wú)所用而壞之，坊壞則水必來(lái)敗於產(chǎn)業(yè)也?！稹耙耘f禮為無(wú)所用而去之者，必有亂患”者，禮本坊亂，忽有愚人，謂舊禮為無(wú)所用而壞去之者，則必有亂患之事也?！鹱ⅰ靶鲈换?，妻曰姻”?！鹫x曰：案《爾雅·釋親》云：“婿之父為姻，婦之父為婚?！贝嗽啤靶鲈换瑁拊灰觥闭?，《爾雅》據(jù)男女父、母，此據(jù)男女之身。婿則昏時(shí)而迎，婦則因而隨之，故云“婿曰昏，妻曰姻”。故昏姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫辟之罪多矣。鄉(xiāng)飲酒之禮廢，則長(zhǎng)幼之序失，而爭(zhēng)斗之獄繁矣。喪祭之禮廢，則臣子之恩薄，而倍死忘生者眾矣。聘覲之禮廢，則君臣之位失，諸侯之行惡，而倍畔恰敝痢瓣之?dāng)∑鹨??？啵^不至、不答之屬?！鸨伲ヒ喾?。倍音佩，下同。行，下孟反。
[疏]“故昏姻”至“起矣”?！鹫x曰：此明禮諸事不可闕廢，若其闕廢，則禍亂興也?！稹岸鵂?zhēng)斗之獄繁矣”者，以鄉(xiāng)飲酒之禮，明上下長(zhǎng)幼共相敬讓。今若廢而不行，則尊卑無(wú)序，故爭(zhēng)斗之獄繁多矣?！稹岸端劳弑娨印闭?，喪祭之禮，所以敦勖臣子恩情，使死者不見(jiàn)背違，生者恒相從念。若廢不行，故臣子恩薄而死者見(jiàn)背，生者被遺忘。如此者多，故云“眾矣”?！稹岸杜锨至曛?dāng)∑稹闭撸杜?，謂據(jù)倍天子也。侵陵，謂侵陵鄰國(guó)也。○注“苦謂”至“之屬”?！鹫x曰：“不至”者，謂夫親迎而女不至。若《詩(shī)·陳風(fēng)》云：“昏以為期，明星煌煌?！弊⒃疲骸芭羲豢蠒r(shí)行?！毙蛟啤坝H迎，女猶有不至者”是也。不答者，謂夫不答耦於婦，故《邶風(fēng)》云“日月，衛(wèi)莊姜傷已不見(jiàn)答於先君”是也。此經(jīng)覆說(shuō)前經(jīng)，反明上事。但前經(jīng)尊重者在前，卑輕者在后，故先朝覲，后昏姻也。又殊別君臣，故先朝覲，后聘問(wèn)。下經(jīng)所翻，則據(jù)人倫切急者在前，先昏姻，次以鄉(xiāng)飲酒，乃至於聘覲也。聘覲合之者，以其聘覲禮廢，則君臣位失，倍畔、侵陵，其惡相通，故合言之也。
故禮之教化也微，其止邪也於未形，使人日徙善遠(yuǎn)罪而不自知也，是以先王隆之也。《易》曰：“君子慎始，差若豪氂，繆以千里?！贝酥^也。隆，謂尊盛之也。始，謂其微時(shí)也?！鹦?，似嗟反。遠(yuǎn)，于萬(wàn)反。差，初隹反，徐初宜反。豪，戶(hù)刀反，依字作毫。氂，李其反，徐音來(lái)，本又作釐?？娨糁?。
[疏]“故禮”至“謂也”?！鹫x曰：“故禮之教化也微”者，言禮之教人豫前，事微之時(shí)豫教化之，又教化之時(shí)，依微不甚指斥?！稹捌渲剐耙察段葱巍闭?，謂止人之邪，在於事未形著，是教化於事微者也，使人至之也。又使人日日徙善、遠(yuǎn)於罪惡而不自覺(jué)知。是教化依微，不甚指斥。為此之故，是以先世之王隆尚之也?！稹啊兑住吩唬壕由魇?，差若豪氂，繆以千里，此之謂也”者，此《易·系辭》文也。言君子謹(jǐn)慎事之初始，差錯(cuò)若豪氂之小，至后廣大錯(cuò)繆以至千里之大。引之者，證禮之防人在於未形著之前。若初時(shí)不防，則后致千里之繆，故云“此之謂也”。