卷五十三 中庸第三十一
作者：鄭玄、孔穎達(dá)在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲，得也。言臣不得於君，則不得居位治民。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道，反諸身不誠(chéng)，不順乎親矣。誠(chéng)身有道，不明乎善，不誠(chéng)乎身矣。言知善之為善，乃能行誠(chéng)。
[疏]“在下”至“身矣”?！鹫x曰：此明為臣為人，皆須誠(chéng)信於身，然后可得之事?！稹霸谙挛徊猾@乎上”者，獲，得也。言人臣處在下位，不得於君上之意，則不得居位以治民，故云“民不可得而治矣”?！稹矮@乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣”者，言臣欲得君上之意，先須有道德信著朋友。若道德無(wú)信著乎朋友，則不得君上之意矣。言欲得上意，先須信乎朋友也?！稹靶藕跖笥延械溃豁樅跤H，則不信乎朋友矣”者，言欲行信著於朋友，先須有道順乎其親。若不順乎其親，則不信乎朋友矣?！稹绊樅跤H有道，反諸身不誠(chéng)，不順乎親矣”者，言欲順乎親，必須有道，反於己身，使有至誠(chéng)。若身不能至誠(chéng)，則不能“順乎親矣”?！稹罢\(chéng)身有道，不明乎善，不誠(chéng)乎身矣”者，言欲行至誠(chéng)於身，先須有道明乎善行。若不明乎善行，則不能至誠(chéng)乎身矣。言明乎善行，始能至誠(chéng)乎身。能職誠(chéng)乎身，始能順乎親。順乎親，始能信乎朋友。信乎朋友，始能得君上之意。得乎君上之意，始得居位治民也。
誠(chéng)者，天之道也。誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。言“誠(chéng)者”，天性也。“誠(chéng)之者”，學(xué)而誠(chéng)之者也。因誠(chéng)身說(shuō)有大至誠(chéng)?！鹬?，丁仲反，又如字，下“中道”同。從，七容反。
[疏]“誠(chéng)者”至“者也”?！鹫x曰：前經(jīng)欲明事君，先須身有至誠(chéng)。此經(jīng)明至誠(chéng)之道，天之性也。則人當(dāng)學(xué)其至誠(chéng)之性，是上天之道不為而誠(chéng)，不思而得。若天之性有殺，信著四時(shí)，是天之道?！罢\(chéng)之者人之道也”者，言人能勉力學(xué)此至誠(chéng)，是人之道也。不學(xué)則不得，故云人之道。○“誠(chéng)者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也”者，此覆說(shuō)上文“誠(chéng)者，天之道也”。唯圣人能然，謂不勉勵(lì)而自中當(dāng)於善，不思慮而自得於善，從容間暇而自中乎道，以圣人性合於天道自然，故云“圣人也”?！稹罢\(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也”，此覆說(shuō)上文“誠(chéng)之者，人之道也”，謂由學(xué)而致此至誠(chéng)，謂賢人也。言選擇善事，而堅(jiān)固執(zhí)之，行之不已，遂致至誠(chéng)也。○注“因誠(chéng)身說(shuō)有大至誠(chéng)”?！鹫x曰：以前經(jīng)云欲事親事君，先須修身，有大至誠(chéng)，故此說(shuō)有大至誠(chéng)。大至誠(chéng)，則經(jīng)云“誠(chéng)者，天之道也”，圣人是矣。
博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能，弗措也。有弗問(wèn)，問(wèn)之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。此勸人學(xué)誠(chéng)其身也。果，猶決也?！鸫耄呗贩?，下及注皆同，置也。強(qiáng)，其良反。
[疏]“博學(xué)”至“必強(qiáng)”。○正義曰：此一經(jīng)申明上經(jīng)“誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之”事?！稹坝懈W(xué)，學(xué)之弗能，弗措也”者，謂身有事，不能常學(xué)習(xí)，當(dāng)須勤力學(xué)之。措，置也。言學(xué)不至於能，不措置休廢，必待能之乃已也。以下諸事皆然，此一句覆上“博學(xué)之”也?！稹坝懈?wèn)，問(wèn)之弗知，弗措也”，覆上“審問(wèn)之”也?！坝懈ニ?，思之弗得，弗措也”，覆上“慎思之”也?！坝懈ケ妫嬷ッ?，弗措也”，覆上“明辨之”也。“有弗行，行之弗篤，弗措也”，覆上“篤行之”也?！稹叭艘荒苤?，己百之，人十能之，己千之”，謂他人性識(shí)聰敏，一學(xué)則能知之，己當(dāng)百倍用功而學(xué)，使能知之，言己加心精勤之多，恒百倍於他人也?！稹肮艽说酪?，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)”，果，謂果決也。若決能為此百倍用功之道，識(shí)慮雖復(fù)愚弱，而必至明強(qiáng)。此勸人學(xué)誠(chéng)其身也。
自誠(chéng)明謂之性，自明誠(chéng)謂之教。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。自，由也。由至誠(chéng)而有明德，是圣人之性者也。由明德而有至誠(chéng)，是賢人學(xué)以知之也。有至誠(chéng)則必有明德，有明德則必有至誠(chéng)。
[疏]“自誠(chéng)”至“誠(chéng)矣”?！鹫x曰：此一經(jīng)顯天性至誠(chéng)，或?qū)W而能。兩者雖異，功用則相通?！稹白哉\(chéng)明謂之性”者，此說(shuō)天性自誠(chéng)者。自，由也，言由天性至誠(chéng)，而身有明德，此乃自然天性如此，故“謂之性”?！白悦髡\(chéng)謂之教”者，此說(shuō)學(xué)而至誠(chéng)，由身聰明，勉力學(xué)習(xí)，而致至誠(chéng)，非由天性教習(xí)使然，故云“謂之教”。然則“自誠(chéng)明謂之性”，圣人之德也。“自明誠(chéng)謂之教”，賢人之德也?！稹罢\(chéng)則明矣”者，言圣人天性至誠(chéng)，則能有明德，由至誠(chéng)而致明也?！稹懊鲃t誠(chéng)矣”者，謂賢人由身聰明習(xí)學(xué)，乃致至誠(chéng)，故云“明則誠(chéng)矣”。是誠(chéng)則能明，明則能誠(chéng)，優(yōu)劣雖異，二者皆通有至誠(chéng)也。
唯天下至誠(chéng)，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育?？梢再澨斓刂瑒t可以與天地參矣。盡性者，謂順理之使不失其所也。贊，助也。育，生也。助天地之化生，謂圣人受命在王位致大平。○大音泰。
[疏]“唯天”至“參矣”?！鹫x曰：此明天性至誠(chéng)，圣人之道也。“唯天下至誠(chéng)”者，謂一天下之內(nèi)，至極誠(chéng)信為圣人也?！稹盀槟鼙M其性”者，以其至極誠(chéng)信，與天地合，故能“盡其性”。既盡其性，則能盡其人與萬(wàn)物之性，是以下云“能盡人之性”。既能盡人性，則能盡萬(wàn)物之性，故能贊助天地之化育，功與天地相參。上云“誠(chéng)者，天之道”，此兼云“地”者，上說(shuō)至誠(chéng)之理由神妙而來(lái)，故特云“天之道”。此據(jù)化育生物，故并云“地”也。
其次致曲，曲能有誠(chéng)，誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化。唯天下至誠(chéng)為能化。“其次”，謂“自明誠(chéng)”者也。致，至也。曲，猶小小之事也。不能盡性而有至誠(chéng)，於有義焉而已，形謂人見其功也。盡性之誠(chéng)，人不能見也。著，形之大者也。明，著之顯者也。動(dòng)，動(dòng)人心也。變，改惡為善也，變之久則化而性善也。
[疏]“其次”至“能化”。○正義曰：此一經(jīng)明賢人習(xí)學(xué)而致至誠(chéng)，故云“其次致曲”。曲，謂細(xì)小之事。言其賢人致行細(xì)小之事不能盡性，於細(xì)小之事能有至誠(chéng)也。○“誠(chéng)則形，形則著”者，謂不能自然至誠(chéng)，由學(xué)而來(lái)，故誠(chéng)則人見其功，是“誠(chéng)則形”也。初有小形，后乃大而明，著故云“形則著”也。若天性至誠(chéng)之人不能見，則不形不著也?！稹爸鴦t明，明則動(dòng)”者，由著故顯明，由明能感動(dòng)於眾?！稹皠?dòng)則變，變則化”者，既感動(dòng)人心，漸變惡為善，變而既久，遂至於化。言惡人全化為善，人無(wú)復(fù)為惡也?！稹拔ㄌ煜轮琳\(chéng)為能化”，言唯天下學(xué)致至誠(chéng)之人，為能化惡為善，改移舊俗。不如前經(jīng)天生至誠(chéng)，能盡其性，與天地參矣?！鹱ⅰ捌浯巍敝痢吧埔病薄！鹫x曰：以前經(jīng)云“自明誠(chéng)謂之教”，是由明而致誠(chéng)，是賢人，次於圣人，故云“其次，謂自明誠(chéng)也”。云“不能盡性而有至誠(chéng)，於有義焉而已”者，言此次誠(chéng)不能如至誠(chéng)盡物之性，但能有至誠(chéng)於細(xì)小物焉而已。云“形謂人見其功也”者，由次誠(chéng)彰露，人皆見其功也。云“盡性之誠(chéng)，人不能見也”者，言天性至誠(chéng)，神妙無(wú)體，人不見也。云“著，形之大者也”，解經(jīng)“形則著”，初有微形，后則大而形著。云“變之久則化而性善也”者，解經(jīng)“變則化”，初漸謂之變，變時(shí)新舊兩體俱有，變盡舊體而有新體謂之為“化”。如《月令》鳩化為鷹，是為鷹之時(shí)非復(fù)鳩也，猶如善人無(wú)復(fù)有惡也。
至誠(chéng)之道，可以前知。國(guó)家將興，必有禎祥。國(guó)家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動(dòng)乎四體，禍福將至，善必先知之，不善必先知之，故至誠(chéng)如神?！翱梢郧爸闭撸蕴觳黄壑琳\(chéng)者也。前，亦先也。禎祥、妖孽，蓍龜之占，雖其時(shí)有小人、愚主，皆為至誠(chéng)能知者出也。四體，謂龜之四足，春占后左，夏占前左，秋占前右，冬占后右?！鸬澮糌?。妖，於驕反?！蹲髠鳌吩疲骸暗胤次餅檠??！薄墩f(shuō)文》作“祅”，云“衣服、歌謠、草木之怪謂之祅”。孽，魚列反，《說(shuō)文》“蠥”，云“禽獸蟲蝗之怪謂之蠥”。一本乎作於。蓍音尸。為，于偽反。
[疏]“至誠(chéng)”至“如神”?！鹫x曰：“至誠(chéng)之道，可以前知”者，此由身有至誠(chéng)，可以豫知前事。此至誠(chéng)之內(nèi)，是天生至誠(chéng)，亦通學(xué)而至誠(chéng)，故前經(jīng)云“自明誠(chéng)謂之教”，是賢人至誠(chéng)同圣人也。言圣人、賢人俱有至誠(chéng)之行，天所不欺，可知前事。“國(guó)家將興，必有禎祥”者，禎祥，吉之萌兆；祥，善也。言國(guó)家之將興，必先有嘉慶善祥也?！段恼f(shuō)》：“禎祥者，言人有至誠(chéng)，天地不能隱，如文王有至誠(chéng)，招赤雀之瑞也?！眹?guó)本有今異曰禎，本無(wú)今有曰祥。何為本有今異者？何胤云：“國(guó)本有雀，今有赤雀來(lái)，是禎也。國(guó)本無(wú)鳳，今有鳳來(lái)，是祥也?！薄渡袝贰跋樯?、谷共生于朝”，是惡，此經(jīng)云善，何？得入國(guó)者，以吉兇先見者皆曰“祥”，別無(wú)義也?！皣?guó)家將亡，必有妖孽”者，妖孽，謂兇惡之萌兆也。妖猶傷也，傷甚曰孽，謂惡物來(lái)為妖傷之征。若魯國(guó)賓鵒來(lái)巢，以為國(guó)之傷征。案《左傳》云：“地反物為妖?！薄墩f(shuō)文》云：“衣服、歌謠、草木之怪為妖，禽獸、蟲蝗之怪為孽?！薄稹耙姾踺辇?，動(dòng)乎四體”者，所以先知禎祥妖孽見乎蓍龜，卦兆發(fā)動(dòng)於龜之四體也。○“福福將至”者。禍謂妖孽，福謂禎祥。萌兆豫來(lái)，是“禍福將至”。○“善必先知之”者，善，謂福也?！稹安簧票叵戎闭撸簧浦^禍也。○“故至誠(chéng)如神”者，言至誠(chéng)之道，先知前事，如神之微妙，故云“至誠(chéng)如神”也。注云“雖其時(shí)有小人、愚主，皆為至誠(chéng)能知者出也”?！鹫x曰：鄭以圣人君子將興之時(shí)，或圣人有至誠(chéng)，或賢人有至誠(chéng)，則國(guó)之將興，禎祥可知。而小人、愚主之世無(wú)至誠(chéng)，又時(shí)無(wú)賢人，亦無(wú)至誠(chéng)，所以得知國(guó)家之將亡而有妖孽者，雖小人、愚主，由至誠(chéng)之人生在亂世，猶有至誠(chéng)之德，此妖孽為有至誠(chéng)能知者出也。案《周語(yǔ)》云：“幽王二年，三川皆震，伯陽(yáng)父曰：‘周將亡矣。昔伊、洛竭而夏亡，河竭而商亡。’”時(shí)三川皆震，為周之惡瑞，是伯陽(yáng)父有至誠(chéng)能知周亡也。又周惠王十五年，有神降于莘。莘，虢國(guó)地名。周惠王問(wèn)內(nèi)史過(guò)，史過(guò)對(duì)曰：“夏之興也，祝融降于崇山，其亡也，回祿信于聆隧。商之興也，梼杭次於丕山，其亡也，夷羊在牧。周之興也，鸑鷟鳴於岐山，其衰也，杜伯射宣王於鎬。今虢多涼德，虢必亡也?！庇謨?nèi)史過(guò)有至誠(chéng)之德，神為之出。是愚主之世，以妖孽為至誠(chéng)能知者出也。
誠(chéng)者自成也，而道自道也。言人能至誠(chéng)，所以“自成”也。有道藝所以自道達(dá)?！鹱缘酪魧?dǎo)，注“自道”同。誠(chéng)者物之終始，不誠(chéng)無(wú)物。物，萬(wàn)物也，亦事也。大人無(wú)誠(chéng)，萬(wàn)物不生，小人無(wú)誠(chéng)，則事不成。是故君子誠(chéng)之為貴。言貴至誠(chéng)。誠(chéng)者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也。成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也。以至誠(chéng)成己，則仁道立。以至誠(chéng)成物，則知彌博。此五性之所以為德也，外內(nèi)所須而合也，外內(nèi)猶上下?！鹬糁?，注同。故時(shí)措之宜也。時(shí)措，言得其時(shí)而用也。故至誠(chéng)無(wú)息，不息則久，久則征，征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。征，猶效驗(yàn)也。此言至誠(chéng)之德既著於四方，其高厚日以廣大也。征或?yàn)椤皬亍?。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無(wú)疆。后言悠久者，言至誠(chéng)之德，既至“博厚”、“高明”，配乎天地，又欲其長(zhǎng)久行之?！鸾?，居良反。如此者，不見而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成，天地之道，可壹言而盡也。言其德化與天地相似，可一言而盡，要在至誠(chéng)。其為物不貳，則其生物不測(cè)。言至誠(chéng)無(wú)貳，乃能生萬(wàn)物多無(wú)數(shù)也?！鸩毁E，本亦作亻貳，音二。天地之道博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。此言其著見成功也。
[疏]“誠(chéng)者”至“久也”?！鸫私?jīng)明巳有至誠(chéng)能成就物也?！罢\(chéng)者非自成己而已也，所以成物也”者，言人有至誠(chéng)，非但自成就己身而已，又能成就外物?！稹俺杉?，仁也。成物，知也”者，若成能就己身，則仁道興立，故云“成己，仁也”。若能成就外物，則知力廣遠(yuǎn)，故云“成物，知也”?！稹靶灾乱病闭撸哉\(chéng)者是人五性之德，則仁、義、禮、知、信皆猶至誠(chéng)而為德，故云“性之德也”?！稹昂贤鈨?nèi)之道也”者，言至誠(chéng)之行合於外內(nèi)之道，無(wú)問(wèn)外內(nèi)，皆須至誠(chéng)。於人事言之，有外有內(nèi)，於萬(wàn)物言之，外內(nèi)猶上下。上謂天，下謂地。天體高明，故為外；地體博厚閉藏，故為內(nèi)也。是至誠(chéng)合天地之道也?！稹肮蕰r(shí)措之宜也”，措，猶用也。言至誠(chéng)者成萬(wàn)物之性，合天地之道，故得時(shí)而用之，則無(wú)往而不宜，故注云“時(shí)措，言得其時(shí)而用也”?！稹肮手琳\(chéng)無(wú)息”，言至誠(chéng)之德，所用皆宜，無(wú)有止息，故能久遠(yuǎn)、博厚、高明以配天地也?！稹安幌t久”者，以其不息，故能長(zhǎng)久也?！稹熬脛t征”，征，驗(yàn)也。以其久行，故有征驗(yàn)?！稹罢鲃t悠遠(yuǎn)”者，悠，長(zhǎng)也。若事有征驗(yàn)，則可行長(zhǎng)遠(yuǎn)也。○“悠遠(yuǎn)則博厚”，以其德既長(zhǎng)遠(yuǎn)，無(wú)所不周，故“博厚”也。養(yǎng)物博厚，則功業(yè)顯著，故“博厚則高明”也?！稹安┖袼暂d物也”，以其德博厚，所以負(fù)載於物?！稹案呙魉愿参镆病?，以其功業(yè)高明，所以覆蓋於萬(wàn)物也?！稹坝凭盟猿晌镆病?，以行之長(zhǎng)久，能成就於物，此謂至誠(chéng)之德也?！稹安┖衽涞亍?，言圣人之德博厚配偶於地，與地同功，能載物也。○“高明配天”，言圣人功業(yè)高明配偶於天，與天同功，能覆物也?！稹坝凭脽o(wú)疆”疆，窮也。言圣人之德既能覆載，又能長(zhǎng)久行之，所以無(wú)窮?！坝凭谩保瑒t上經(jīng)“悠遠(yuǎn)”?！坝凭谩痹凇安┖窀呙鳌敝希私?jīng)“悠久”在“博厚高明”之下者，上經(jīng)欲明積漸先悠久，后能博厚高明。此經(jīng)既能博厚高明，又須行之悠久，故反覆言之?！稹叭绱苏?，不見而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成”者，言圣人之德如此博厚高明悠久，不見所為而功業(yè)章顯，不見動(dòng)作而萬(wàn)物改變，無(wú)所施為而道德成就。○“天地之道，可壹言而盡也”者，言圣人之德能同於天地之道，欲尋求所由，可一句之言而能盡其事理，正由於至誠(chéng)，是“壹言而盡也”?！稹捌錇槲锊毁E，則其生物不測(cè)”者，言圣人行至誠(chéng)，接待於物不有差貳，以此之故，能生殖眾物不可測(cè)量，故鄭云“言多無(wú)數(shù)也”。今夫天，斯昭昭之多，及其無(wú)窮也，日月星辰系焉，萬(wàn)物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬(wàn)物載焉。今夫山，一拳石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測(cè)，黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財(cái)殖焉。此言天之高明，本生“昭昭”；地之博厚，本由“撮土”；山之廣大，本起“卷石”；水之不測(cè)，本從“一勺”：皆合少成多，自小致大，為至誠(chéng)者，以如此乎！昭昭猶耿耿，小明也。振，猶收也。卷，猶區(qū)也?！鸱蛞舴?，下同。昭，章遙反，注同，本亦作“炤”，同。撮，七活反。華岳，戶化、戶瓜二反，本亦作“山岳”。泄，息列反。卷，李音權(quán)，又羌權(quán)反，范羌阮反，注同。藏，才浪反。勺，徐市若反。黿音元。鼉，徒河反，一音直丹反。鮫音交，本又作蛟。鱉，必列反。耿，公迥反，又公公頂反，舊音孔頂反。區(qū)，羌俱反?！对?shī)》曰：“惟天之命，於穆不已。”蓋曰天之所以為天也?！办逗醪伙@，文王之德之純?！鄙w曰文王之所以為文也，純亦不已。天所以為天，文王所以為文，皆由行之無(wú)己，為之不止，如天地山川之云也?！兑住吩弧熬右皂樀拢e小以成高大”是與。○於穆，上音烏，下“於乎”亦同。乎，呼奴反。慎如字，一本又作“順”。與音余。
[疏]“今夫”至“不已”?！鹫x曰：此一節(jié)明至誠(chéng)不已，則能從微至著，從小至大。○“今夫天，斯昭昭之多”者，斯，此也；昭昭，狹小之貌。言天初時(shí)唯有此昭昭之多小貌爾，故云“昭昭之多”?！稹敖穹虻?，一撮土之多”，言土之初時(shí)唯一撮土之多，言多少唯一撮土?！稹罢窈雍６恍埂闭?，振，收也。言地之廣大，載五岳而不重，振收河海而不漏泄?！稹敖穹蛏剑痪硎唷?，言山之初時(shí)唯一卷石之多，多少唯一卷石耳。故鄭注云：“卷猶區(qū)也?！薄敖穹蛩?，一勺之多”，言水初時(shí)多少唯一勺耳。此以下皆言為之不已，從小至大。然天之與地，造化之初，清濁二氣為天地，分而成二體，元初作盤薄穹隆，非是以小至大。今云“昭昭”與“撮土”、“卷石”與“勺水”者何？但山或壘石為高，水或眾流而成大，是從微至著。因說(shuō)圣人至誠(chéng)之功亦是從小至大，以今天地體大，假言由小而來(lái)，以譬至誠(chéng)，非實(shí)論也?！稹啊对?shī)》曰：惟天之命，於穆不已”，此一經(jīng)以上文至誠(chéng)不已，已能從小至大，故此經(jīng)引《詩(shī)》明不已之事。所引《詩(shī)》者，《周頌·維天之命》文也。《詩(shī)》稱“維天之命”，謂四時(shí)運(yùn)行所為教命。穆，美也?！办赌虏灰选闭?，美之不休已也，此《詩(shī)》之本文也?！稹吧w曰天之所以為天也”，此是孔子之言，記者載之。此《詩(shī)》所論，蓋說(shuō)天之所以為天在乎不已?！稹办逗醪伙@，文王之德之純”，此亦《周頌·文王》之詩(shī)。純，謂不已。顯，謂光明。詩(shī)人嘆之云，於乎不光明乎，言光明矣。“文王之德之純”，謂不已也，言文王德教不有休已，與天同功。○“蓋曰文王之所以為文也”，此亦孔子之言，解《詩(shī)》之文也?！稹凹円嗖灰选闭撸晕耐踔轮儯嗳缣熘恍菀?，故云“純亦不已”?！鹱ⅰ啊兑住吩痪由鞯拢e小以高大”。○正義曰：此《易·升卦》之象辭。案《升卦》，巽下坤上，木生於地中，升進(jìn)之義，故為“升”也。
大哉圣人之道，洋洋乎發(fā)幼萬(wàn)物，峻極于天。育，生也。峻，高大也?！鹧笠粞?。峻，思潤(rùn)反。優(yōu)優(yōu)大哉，禮儀三百，威儀三千，待其人然后行，故曰：“茍不至德，至道不凝焉。”言為政在人，政由禮也。凝，猶成也?！饍?yōu)，於求反。倡，優(yōu)也。凝，本又作疑，魚澄反。
[疏]“大哉”至“凝焉”?！鹫x曰：此一節(jié)明圣人之道高大，茍非至德，其道不成。洋洋，謂道德充滿之貌天下洋洋。育，生也。峻，高也。言圣人之道，高大與山相似，上極于天?！稹皟?yōu)優(yōu)大哉”，優(yōu)優(yōu)，寬裕之貌。圣人優(yōu)優(yōu)然寬裕其道。“禮儀三百”者，《周禮》有三百六十官，言“三百”者，舉其成數(shù)耳?！稹巴x三千”者，即《儀禮》行事之威儀?！秲x禮》雖十七篇，其中事有三千?！稹按淙巳缓笮小闭?，言三百、三千之禮，必待賢人然后施行其事。○“故曰：茍不至德，至道不凝焉”，凝，成也。古語(yǔ)先有其文，今夫子既言三百、三千待其賢人始行，故引古語(yǔ)證之。茍，誠(chéng)也。不，非也。茍誠(chéng)非至德之人，則圣人至極之道不可成也。俗本“不”作“非”也。
故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。德性，謂性至誠(chéng)者。道，猶由也。問(wèn)學(xué)，學(xué)誠(chéng)者也。廣大，猶博厚也。溫，讀如“燅溫”之“溫”，謂故學(xué)之孰矣，后“時(shí)習(xí)之”謂之“溫”?！馃褚魧?。
[疏]“故君”至“崇禮”?！鹫x曰：此一經(jīng)明君子欲行圣人之道，當(dāng)須勤學(xué)。前經(jīng)明圣人性之至誠(chéng)，此經(jīng)明賢人學(xué)而至誠(chéng)也?！稹熬幼鸬滦浴闭?，謂君子賢人尊敬此圣人道德之性自然至誠(chéng)也。○“而道問(wèn)學(xué)”者，言賢人行道由於問(wèn)學(xué)，謂勤學(xué)乃致至誠(chéng)也?！稹爸聫V大而盡精微”者，廣大謂地也，言賢人由學(xué)能致廣大，如地之生養(yǎng)之德也?！岸M精微”，謂致其生養(yǎng)之德既能致於廣大，盡育物之精微，言無(wú)微不盡也?！稹皹O高明而道中庸”者，高明，謂天也，言賢人由學(xué)極盡天之高明之德。道，通也，又能通達(dá)於中庸之理也。○“溫故而知新”者，言賢人由學(xué)既能溫尋故事，又能知新事也。○“敦厚以崇禮”者，言以敦厚重行於學(xué)，故以尊崇三百、三千之禮也?！鹱ⅰ皽刈x如燅溫之溫”?！鹫x曰：案《左傳》哀十二年，公會(huì)吳于橐皋，大宰嚭請(qǐng)尋盟。子貢對(duì)曰：“盟，若可尋也，亦可寒也?！辟Z逵注云：“尋，溫也?！庇帧队兴緩亍吩啤澳藷袷蕖?，是燅為溫也。云“謂故學(xué)之孰矣，后時(shí)習(xí)之，謂之溫”者，謂賢人舊學(xué)已精熟，在后更習(xí)之，猶若溫尋故食也。
是故居上不驕，為下不倍。國(guó)有道，其言足以興。國(guó)無(wú)道，其默足以容。興謂起在位也?！痱湥疽嘧鳌皢獭?，音嬌。倍音佩。默，亡北反?！对?shī)》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之謂與？保，安也?！鹫埽媪蟹?，徐本作知，音智。與音余。
[疏]“是故”至“謂與”。○正義曰：此一節(jié)明賢人學(xué)至誠(chéng)之道，中庸之行，若國(guó)有道之時(shí)，盡竭知謀，其言足以興成其國(guó)。興，謂發(fā)謀出慮?！稹皣?guó)無(wú)道，其默足以容”，若無(wú)道之時(shí)，則韜光潛默，足以自容其身，免於禍害?！稹啊对?shī)》云：“既明且哲，以保其身”，此《大雅·烝民》之篇，美宣王之詩(shī)，言宣王任用仲山甫，能顯明其事任，且又哲知保安全其己身，言中庸之人亦能如此，故云“其此之謂與”。
子曰：“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道，如此者，烖及其身者也?！胺垂胖馈保^曉一孔之人，不知今王之新政可從?！鸷茫魣?bào)反，下同。烖音災(zāi)。非天子不議禮，不制度，不考文。此天下所共行，天子乃能一之也。禮，謂人所服行也。度，國(guó)家宮室及車輿也。文，書名也。今天下車同軌，書同文，行同倫。今，孔子謂其時(shí)。○行，下孟反。雖有其位，茍無(wú)其德，不敢作禮樂(lè)焉。雖有其德，茍無(wú)其位，亦不敢作禮樂(lè)焉?！毖宰鞫Y樂(lè)者，必圣人在天子之位。
[疏]“子曰”至“樂(lè)焉”?！鹫x曰：上經(jīng)論賢人學(xué)至誠(chéng)，商量國(guó)之有道無(wú)道能或語(yǔ)或默，以保其身。若不能中庸者，皆不能量事制宜，必及禍患矣。因明己以此之故，不敢專輒制作禮樂(lè)也?！稹吧踅裰?，反古之道，如此者，烖及其身者也”，此謂尋常之人，不知大道。若賢人君子，雖生今時(shí)，能持古法，故《儒行》云“今人與居，古人與稽”是也。俗本“反”下有“行”字，又無(wú)“如此者”三字，非也?！稹胺翘熳硬蛔h禮”者，此論禮由天子所行，既非天子，不得論議禮之是非?！稹安恢贫取?，謂不敢制造法度，及國(guó)家宮室大小高下及車輿也?！稹安豢嘉摹?，亦不得考成文章書籍之名也?！稹敖裉煜萝囃墶闭?，今謂孔子時(shí)車同軌，覆上“不制度”?！皶摹保采稀安豢嘉摹??！靶型瑐悺?，倫，道也，言人所行之行，皆同道理，覆上“不議禮”。當(dāng)孔子時(shí)，禮壞樂(lè)崩，家殊國(guó)異，而云此者，欲明己雖有德，身無(wú)其位，不敢造作禮樂(lè)，故極行而虛己，先說(shuō)以自謙也?！鹱ⅰ胺垂胖?，謂曉一孔之人”?！鹫x曰：孔，謂孔穴，孔穴所出，事有多涂。今唯曉知一孔之人，不知余孔通達(dá)，唯守此一處，故云“曉一孔之人”。
子曰：“吾說(shuō)夏禮，杞不足征也。吾學(xué)殷禮，有宋存焉。吾學(xué)周禮，今用之，吾從周。征，猶明也，吾能說(shuō)夏禮，顧杞之君不足與明之也?！拔釓闹堋保薪裰??！痂揭羝?。王天下有三重焉，其寡過(guò)矣乎！“三重”，三王之禮。○王，于況反，又如字。上焉者，雖善無(wú)征，無(wú)征不信，不信，民弗從。下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信，民弗從。上，謂君也。君雖善，善無(wú)明征，則其善不信也。下，謂臣也。臣雖善，善而不尊君，則其善亦不信也。征或?yàn)椤白C”。故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑。‘質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑’，知天也?！偈酪再故ト硕换蟆?，知人也。知天、知人，謂知其道也。鬼神，從天地者也?！兑住吩唬骸肮手砩裰闋?，與天地相似?！笔ト藙t之，百世同道。征或?yàn)椤白C”?！鹂娨糁?。悖，布內(nèi)反，后同。是故君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭。用其法度，想思若其將來(lái)也?！疬h(yuǎn)如字，又于萬(wàn)反。近如字，又附近之近。厭，於艷反，后皆同?！对?shī)》曰：‘在彼無(wú)惡，在此無(wú)射，庶幾夙夜，以永終譽(yù)。’君子未有不如此而蚤有譽(yù)於天下者也?！鄙洌瑓捯?。永，長(zhǎng)也。○射音亦，注同。蚤音早。
[疏]“子曰”至“者也”。○正義曰：以上文孔子身無(wú)其位，不敢制作二代之禮，夏、殷不足可從，所以獨(dú)從周禮之意，因明君子行道，須本於身，達(dá)諸天地，質(zhì)諸鬼神，使動(dòng)則為天下之道，行則為后世之法，故能早有名譽(yù)於天下。蓋孔子微自明已之意?！稹白釉唬何嵴f(shuō)夏禮，杞不足征也”，征，成也，明也?？鬃友裕何矣髡f(shuō)夏代之禮，須行夏禮之國(guó)贊而成之。杞雖行夏禮，其君暗弱，不足贊而成之。○“吾學(xué)殷禮，有宋存焉”者，宋行殷禮，故云“有宋存焉”。但宋君暗弱，欲其贊明殷禮，亦不足可成。故《論語(yǔ)》云：“宋不足征也?！贝嗽啤拌讲蛔阏鳌?，即宋亦不足征。此云“有宋存焉”，則杞亦存焉?；ノ囊娏x?！稹拔釋W(xué)周禮，今用之，吾從周”者，既杞、宋二國(guó)不足明，己當(dāng)不復(fù)行前代之禮，故云“吾從周”。案趙商問(wèn)：孔子稱“吾學(xué)周禮，今用之，吾從周”，《檀弓》云“今丘也，殷人也”，兩楹奠殯哭師之處，皆所法於殷禮，未必由周，而云“吾從周”者，何也？鄭答曰：“今用之者，魯與諸侯皆用周之禮法，非專自施於己。在宋冠章甫之冠，在魯衣逢掖之衣，何必純用之?！釓闹堋?，言周禮法最備，其為殷、周事豈一也?！比玎嵈搜?，諸侯禮法則從周，身之所行雜用殷禮也?！稹巴跆煜掠腥匮桑涔堰^(guò)矣乎”，言為君王有天下者，有三種之重焉，謂夏、殷、周三王之禮，其事尊重，若能行之，寡少於過(guò)矣?！稹吧涎烧?，雖善無(wú)征，無(wú)征不信，不信，民弗從”，上，謂君也，言為君雖有善行，無(wú)分明征驗(yàn)，則不信著於下，既不信著，則民不從。“下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信，民弗從”，下，謂臣也，言臣所行之事，雖有善行而不尊，不尊敬於君，則善不信著於下，既不信著，則民不從，故下云“征諸庶民”，謂行善須有征驗(yàn)於庶民也?；适显啤盁o(wú)征，謂無(wú)符應(yīng)之征”，其義非也?！稹肮示又馈闭?，言君臣為善，須有征驗(yàn)，民乃順從，故明之也?！稹氨局T身”者，言君子行道，先從身起，是“本諸身”也?！稹罢髦T庶民”者，征，驗(yàn)也；諸，於也。謂立身行善，使有征驗(yàn)於庶民。若晉文公出定襄王，示民尊上也；伐原，示民以信之類也?！稹翱贾T茸荃而不繆”者，繆，亂也。謂已所行之事，考校與三王合同，不有錯(cuò)繆也?！稹敖ㄖT天地而不?！闭?，悖，逆也。言己所行道，建達(dá)於天地，而不有悖逆，謂與天地合也。○“質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，知天也”者，質(zhì)，正也。謂己所行之行，正諸鬼神不有疑惑，是識(shí)知天道也。此鬼神，是陰陽(yáng)七八、九六之鬼神生成萬(wàn)物者。此是天地所為，既能質(zhì)正陰陽(yáng)，不有疑惑，是識(shí)知天道也?！稹鞍偈酪再故ト硕换?，知人也”者，以圣人身有圣人之德，垂法於后，雖在后百世亦堪俟待。后世世之圣人，其道不異，故云“知人也”。○注“知天”至“同道”。○正義曰：以經(jīng)云知天、知人，故鄭引經(jīng)總結(jié)之。云“知其道”者，以天地陰陽(yáng)，生成萬(wàn)物，今能正諸陰陽(yáng)鬼神而不有疑惑，是知天道也。以圣人之道，雖相去百世，其歸一揆，今能百世以待圣人而不有疑惑，是知圣人之道也。云“鬼神從天地者也”，解所以質(zhì)諸鬼神之德、知天道之意，引《易》曰“故知鬼神之情狀，與天地相似”者，證鬼神從天地之意。案《易·系辭》云“精氣為物，游魂為變。”鄭云：“木火之神生物，金水之鬼成物?！币云甙酥裆?，九六之鬼成物，是鬼神以生成為功，天地亦以生成為務(wù)，是鬼神之狀與天地相似。云“圣人則之，百世同道”者，解經(jīng)知人之道，以前世圣人既能垂法以俟待后世圣人，是識(shí)知圣人之道百世不殊，故“圣人則之，百世同道”也?！稹斑h(yuǎn)之則有望，近之則不厭”者，言圣人之道，為世法則，若遠(yuǎn)離之則有企望，思慕之深也。若附近之則不厭倦，言人愛(ài)之無(wú)已。“《詩(shī)》云：在彼無(wú)惡，在此無(wú)射，庶幾夙夜，以永終譽(yù)”，此引《周頌·振鷺》之篇，言微子來(lái)朝，身有美德，在彼宋國(guó)之內(nèi)，民無(wú)惡之，在此來(lái)朝，人無(wú)厭倦。故庶幾夙夜，以長(zhǎng)永終竟美善聲譽(yù)。言君子之德亦能如此，故引《詩(shī)》以結(jié)成之。○“君子未有不如此而蚤有譽(yù)於天下者也”，言欲蚤有名譽(yù)會(huì)須如此，未嘗有不行如此而蚤得有聲譽(yù)者也。仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時(shí)，下襲水土。此以《春秋》之義說(shuō)孔子之德?？鬃釉唬骸拔嶂驹凇洞呵铩?，行在《孝經(jīng)》?！倍?jīng)固足以明之，孔子所述堯、舜之道而制《春秋》，而斷以文王、武王之法度?！洞呵飩鳌吩唬骸熬雨聻闉椤洞呵铩罚繐軄y世，反諸正，莫近諸《春秋》。其諸君子樂(lè)道堯舜之道與？末不亦樂(lè)乎？堯舜之知君子也?！庇衷唬骸笆亲右玻^文王之體，守文王之法度。文王之法無(wú)求而求，故譏之也。”又曰：“王者孰謂，謂文王也?！贝丝鬃蛹姘鼒?、舜、文、武之盛德而著之《春秋》，以俟后圣者也。律，述也。述天時(shí)，謂編年，四時(shí)具也。襲，因也。因水土，謂記諸夏之事，山川之異。○行，下孟反。斷，丁亂反。曷為，于偽反。以，如字。撥，生末反。近，附近之近，又如字。與音余。編，必縣反，又甫連反。辟如天地之無(wú)不持載，無(wú)不覆幬。辟如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明。萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。圣人制作，其德配天地，如此唯五始可以當(dāng)焉。幬亦覆也?！靶〉麓鳌保?rùn)萌芽，喻諸侯也?！按蟮露鼗?，厚生萬(wàn)物，喻天子也。幬或作“燾”。○辟音譬，下同。幬，徒報(bào)反。錯(cuò)，七各反。當(dāng)，丁浪反，又下郎反。浸，子鴆反。燾，徒報(bào)反。唯天下至圣為能。聰明睿知，足以有臨也。寬裕溫柔，足以有容也。發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也。齊莊中正，足以有敬也。文理密察，足以有別也。言德不如此，不可以君天下也。蓋傷孔子有其德而無(wú)其命。○睿音銳。知音智，下“圣知”同。齊，側(cè)皆反。別，彼列反。溥博淵泉，而時(shí)出之。言其臨下普遍，思慮深重，非得其時(shí)不出政教?！痄咭羝铡桃舯?。思，息嗣反，又如字?！颁卟比缣?，“淵泉”如淵，見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說(shuō)。是以聲名洋溢乎中國(guó)，施及蠻貊，舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊(duì)，凡有血?dú)庹?，莫不尊親，故曰“配天”。如天取其運(yùn)照不已也，如淵取其清深不測(cè)也?！白鹩H”，尊而親之?！鹨?，賢遍反。說(shuō)音悅。施，以豉反。貉，本又作“貊”，武伯反?！墩f(shuō)文》云：“北方人也?！标?duì)，直類反。唯天下至誠(chéng)，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育?！爸琳\(chéng)”，性至誠(chéng)，謂孔子也?！按蠼?jīng)”，謂六藝，而指《春秋》也。“大本”，《孝經(jīng)》也?！鹫?，本又作“綸”，同音倫。夫焉有所倚，肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。安無(wú)所倚，言無(wú)所偏倚也。故人人自以被德尤厚，似偏頗者。肫肫讀如“誨爾忳忳”之“忳”。忳忳，懇誠(chéng)貌也。肫肫，或?yàn)椤凹兗儭??！鹧?，於虔反。倚，依綺、於寄二反，注同。肫肫，依注音之淳反。浩，胡老反。被，皮義反。頗，破河反。懇，苦很反。純音淳，又之淳反。茍不固聰明圣知達(dá)天德者，其孰能知之。言唯圣人乃能知圣人也?！洞呵飩鳌吩弧澳┎灰鄻?lè)乎，堯舜之知君子”，明凡人不知?！对?shī)》曰“衣錦尚絅”，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。言君子深遠(yuǎn)難知，小人淺近易知。人所以不知孔子，以其深遠(yuǎn)。襌為絅。錦衣之美而君子以絅表之，為其文章露見，似小人也?！鸾N，本又作“顈”，《詩(shī)》作“褧”，同口迥反，徐口定反，一音口穎反。惡，烏路反。著，張慮反。闇，於感反，又如字。日，而一反，下同。的，丁歷反。易，以豉反，下“易舉”同。襌為音丹。為其，于偽反。見，賢遍反。君子之道，淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理，知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。淡其味似薄也，簡(jiǎn)而文，溫而理，猶簡(jiǎn)而辨，直而溫也。“自”，謂所從來(lái)也?！叭闭?，皆言其睹末察本，探端知緒也。入德，入圣人之德?！鸬?，徒暫反，又大敢反，下注同。厭，於艷反。睹音覩。探音貪?！对?shī)》云：“潛雖伏矣，亦孔之昭。”故君子內(nèi)省不疚，無(wú)惡於志?？?，甚也。昭，明也。言圣人雖隱遯，其德亦甚明矣。疚，病也。君子自省，身無(wú)愆病，雖不遇世，亦無(wú)損害於己志?！鹫眩居肿鳛?，同之召反，又章遙反。疚，九又反。遯，大困反，本又作“遁”，字亦同。愆，起虔反。君子所不可及者，其唯人之所不見乎？《詩(shī)》云：“相在爾室，尚不愧于屋漏?！毖跃与m隱居，不失其君子之容德也。相，視也。室西北隅謂之“屋漏”。視女在室獨(dú)居者，猶不愧于屋漏。屋漏非有人也，況有人乎？○相，息亮反，注同。愧，本又作媿，同九位反。女音汝。故君子不動(dòng)而敬，不言而信?！对?shī)》曰：“奏假無(wú)言，時(shí)靡有爭(zhēng)。”假，大也。此《頌》也。言奏大樂(lè)於宗廟之中，人皆肅敬。金聲玉色，無(wú)有言者，以時(shí)太平，和合無(wú)所爭(zhēng)也?！鹱嗳缱?，《詩(shī)》作鬷，子公反。假，古雅反。爭(zhēng)，爭(zhēng)斗之爭(zhēng)，注同。大平音泰。是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞?！对?shī)》曰：“不顯惟德，百辟其刑之。爭(zhēng)？不顯，言顯也。辟，君也。此《頌》也。言不顯乎文王之德，百君盡刑之，諸侯法之也?！疴a，方于反，又音斧。鉞音越。辟音璧，注同。是故君子篤恭而天下平。《詩(shī)》曰：“予懷明德，不大聲以色?！庇?，我也。懷，歸也。言我歸有明德者，以其不大聲為嚴(yán)厲之色以威我也。
[疏]“仲尼”至“以色”?！鹫x曰：此一節(jié)明子思申明夫子之德，與天地相似堪以配天地而育萬(wàn)物，傷有圣德無(wú)其位也。今各隨文解之?！稹爸倌嶙媸鰣蛩础闭?，祖，始也。言仲尼祖述始行堯、舜之道也?！稹皯椪挛奈洹闭撸瑧?，法也；章，明也。言夫子發(fā)明文、武之德。○“上律天時(shí)”者，律，述也。言夫子上則述行天時(shí)，以與言陰陽(yáng)時(shí)候也?！稹跋乱u水土”者，襲，因也。下則因襲諸侯之事，水土所在。此言子思贊揚(yáng)圣祖之德，以仲尼修《春秋》而有此等之事也?！鹱ⅰ拔嶂尽敝痢爸悺薄！鹫x曰：“吾志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》”者，《孝經(jīng)緯》文，言褒貶諸侯善惡，志在於《春秋》，人倫尊卑之行在於《孝經(jīng)》。云“二經(jīng)固足以明之”者，此是鄭語(yǔ)，言《春秋》、《孝經(jīng)》足以顯明先祖述憲章之事。云“孔子祖述堯舜之道而制《春秋》”者，則下文所引《公羊傳》云“君子樂(lè)道，堯、舜之道與”是也。云“斷以文王武王之法度”者，則下文引《公羊》云“王者孰謂？謂文王”是也。云“《春秋傳》曰”至“堯舜之知君子”也。哀十四年《公羊傳》文。引之者，謂祖述堯、舜之事?！熬雨聻闉榇呵铩?，曷，何也；“君子”，謂孔子。傳曰“孔子何為作《春秋》”，云“撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》”者，此傳之文，答孔子為《春秋》之意。何休云：“撥猶治也。”言欲治於亂世，使反歸正道。莫近，莫過(guò)也。言余書莫過(guò)於《春秋》，言治亂世者，《春秋》最近之也。云“其諸君子樂(lè)道堯舜之道與”者，上“道”，論道；下“道”，謂道德；“與”，語(yǔ)辭；言“君子”，孔子也。言孔子樂(lè)欲論道堯舜之道與也。云“末不亦樂(lè)乎，堯舜之知君子也”者，末謂終末，謂孔子末，圣漢之初，豈不亦愛(ài)樂(lè)堯、舜之知君子也。案何休云：“得麟之后，天下血書魯端門，曰‘趨作法，孔圣沒(méi)，周姬亡，彗東出。秦政起，胡破術(shù)，書記散，孔不絕’。子夏明日往視之，血書飛為赤鳥，化為白書?！睗h當(dāng)秦大亂之后，故作撥亂之法，是其事也。云“又曰是子也，繼文王之體，守文王之法度，文王之法無(wú)求而求，故譏之也”者，此文九年《公羊傳》文。八年天王崩，謂周襄王也。九年春，毛伯來(lái)求金，傳云：“是子繼文王之體，守文王之法度。文王之法無(wú)求而求，故譏之。”“是子”謂嗣位之王，在喪未合稱王，故稱“是子”。嗣位之王，守文王之法度。文王之法度無(wú)所求也，謂三分有二以服事殷。謂在喪之內(nèi)，無(wú)合求金之法度，今遣毛伯來(lái)求金，是“無(wú)求而求”也，故書以譏之。彼傳云“是子”，俗本云“子是”者，誤也。云“又曰王者孰謂，謂文王也”，此隱元年《公羊傳》文。案?jìng)髟疲骸霸?，春，王，正月。王者孰謂？謂文王也。”武王道同，舉文王可知也。云“著之《春秋》，以俟后圣者也”，哀十四年《公羊傳》云“制《春秋》之義，以俟后圣”。何休云：“待圣漢之王，以為法也?！痹啤笆鎏鞎r(shí)，謂編年，四時(shí)具也”，案《合成圖》云：“皇帝立五始，制以天道?！薄对吩疲骸爸T侯不上奉王之正，則不得即位。正不由王出，不得為正。王不承於天以制號(hào)令，則無(wú)法。天不得正其元，則不能成其化也?！薄稹拔迨肌闭?，元年，一也；春，二也；王，三也；正月，四也；公即位，五也。此《春秋》元年，即當(dāng)《堯典》“欽若昊天”也?！洞呵铩匪臅r(shí)，即當(dāng)《堯典》“日中星鳥，日永星火，宵中星虛，日短星昴”之類是也。《春秋》獲麟，則當(dāng)《益稷》“百獸率舞，鳳凰來(lái)儀”是也。此皆祖述堯、舜之事，言《春秋》四時(shí)皆具?；杆哪昙捌吣瓴粫扒锲咴隆薄ⅰ岸隆?，成十年不書“冬十月”，桓十七年直云“五月”不云“夏”，昭十年直云“十二月”不云“冬”，如此不具者，賈、服之義：若登臺(tái)而不視朔，則書“時(shí)”不書“月”；若視朔而不登臺(tái)，則書“月”不書“時(shí)”；若雖無(wú)事視朔、登臺(tái)，則空書時(shí)月。若杜元?jiǎng)P之意，凡時(shí)月不具者，皆史闕文。其《公羊》、《谷梁》之義，各為曲說(shuō)。今略而不取也。云“襲，因也。因水土，謂記諸夏之事，山川之異”者，“諸夏之事”，謂諸侯征伐、會(huì)盟所在之地?！吧酱ㄖ悺?，若僖十四年“沙鹿崩”，成五年“梁山崩”之屬是也?！稹捌┤纭敝痢按笠?。○正義曰：此明孔子之德與天地日月相似，與天子、諸侯德化無(wú)異?！稹靶〉麓?，大德敦化”者，言孔子所作《春秋》，若以諸侯“小德”言之，如川水之流，浸潤(rùn)萌芽。若以天子“大德”言之，則仁愛(ài)敦厚，化生萬(wàn)物也?！按颂斓刂詾榇笠病保苑蜃又卤炔⑻斓?，所以為大不可測(cè)也?！稹拔ㄌ臁敝痢皠e也”?！鸫擞稚昝鞣蜃又侣斆鲗捲＃阋匀蒺B(yǎng)天下，傷其有圣德而無(wú)位也?！稹皩捲厝?，足以有容也”，言夫子寬弘性善，溫克和柔，足以包容也?！稹鞍l(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也”，發(fā)，起也；執(zhí)，猶斷也。言孔子發(fā)起志意，堅(jiān)強(qiáng)剛毅，足以斷決事物也?！稹颁卟敝痢芭涮??！鸫斯?jié)更申明夫子蘊(yùn)蓄圣德，俟時(shí)而出，日月所照之處，無(wú)不尊仰?！稹颁卟Y泉”者，溥，謂無(wú)不周遍；博，謂所及廣遠(yuǎn)。以其浸潤(rùn)之澤，如似淵泉溥大也。既思慮深重，非得其時(shí)不出政教，必以俟時(shí)而出。○“溥博如天”者，言似天“無(wú)不覆幬”?！稹皽Y泉如淵”，言潤(rùn)澤深厚，如川水之流。○“夫焉有所倚”至“浩浩其天”，以前經(jīng)贊明夫子之德，此又云夫子無(wú)所偏倚，而仁德自然盛大也。倚，謂偏有所倚近，言夫子之德，普被於人，何有獨(dú)倚近於一人，言不特有偏頗也?！稹半齐破淙省保齐?，懇誠(chéng)之貌。仁，謂施惠仁厚。言又能肫肫然懇誠(chéng)行此仁厚爾?！稹皽Y淵其淵”，淵水深之貌也，言夫子之德，淵淵然若水之深也?！稹昂坪破涮臁保苑蜃又?，浩浩盛大，其若如天也?！鹱ⅰ半齐谱x如誨爾忳忳之忳”。○正義曰：此《大雅·抑》之篇，剌厲王之詩(shī)。言詩(shī)人誨爾厲王忳忳然懇誠(chéng)不已，厲王聽我藐藐然而不入也?！稹捌埐还搪斆魇ブ_(dá)天德者，其孰能知之”者，上經(jīng)論夫子之德大如天，此經(jīng)論唯至圣乃知夫子之德。茍，誠(chéng)也。固，堅(jiān)固也。言帝誠(chéng)不堅(jiān)固聰明睿圣通知曉達(dá)天德者，其誰(shuí)能識(shí)知夫子之德？故注引《公羊傳》云“堯舜之知君子”者，言有堯、舜之德乃知夫子，明凡人不知也?！稹啊对?shī)》曰衣錦尚褧，惡其文之著也”，以前經(jīng)論夫子之德難知，故此經(jīng)因明君子、小人隱顯不同之事。此《詩(shī)·衛(wèi)風(fēng)·碩人》之篇，美莊姜之詩(shī)。言莊姜初嫁在涂，衣著錦衣，為其文之大著，尚著襌絅加於錦衣之上。絅，襌也，以單縠為衣，尚以覆錦衣也。案《詩(shī)》本文云“衣錦褧衣”，此云“尚絅”者，斷截《詩(shī)》文也。又俗本云“衣錦褧裳”，又與定本不同者。記人欲明君子謙退，惡其文之彰著，故引《詩(shī)》以結(jié)之?！稹肮示又?，闇然而日章”者，章，明也。言君子以其道德深遠(yuǎn)謙退，初視未見，故曰“闇然”。其后明著，故曰日章明也?！稹靶∪酥溃娜欢胀觥闭?，若小人好自矜大，故初視時(shí)“的然”。以其才藝淺近，后無(wú)所取，故曰日益亡?！稹熬印敝痢暗乱印薄！鸫艘唤?jīng)明君子之道，察微知著，故能“入德”?！稹暗粎挕闭?，言不媚悅於人，初似淡薄，久而愈敬，無(wú)惡可厭也。○“簡(jiǎn)而文”者，性無(wú)嗜欲，故簡(jiǎn)靜，才藝明辨，故有文也。○“溫而理”，氣性和潤(rùn)，故溫也。正直不違，故修理也?！稹爸h(yuǎn)之近”，言欲知遠(yuǎn)處，必先之適於近，乃后及遠(yuǎn)。“知風(fēng)之自”，自，謂所從來(lái)處，言見目前之風(fēng)則知之適所從來(lái)處，故鄭注云“睹末察本”。遠(yuǎn)是近之末，風(fēng)是所原空缺五字從來(lái)之末也?！爸⒅@”，此初時(shí)所微之事，久乃適於顯明，微是初端，顯是縱緒，故鄭注云“探端知緒”?！稹翱膳c入德矣”，言君子或探末以知本，或睹本而知末，察微知著，終始皆知，故可以入圣人之德矣。○“《詩(shī)》曰：潛雖伏矣，亦孔之昭”，此明君子其身雖隱，其德昭著。所引者《小雅·正月》之篇，剌幽王之詩(shī)。《詩(shī)》之本文以幽王無(wú)道，喻賢人君子雖隱其身，德亦甚明著，不能免禍害，猶如魚伏於水，亦甚著見，被人采捕。記者斷章取義，言賢人君子身雖藏隱，猶如魚伏於水，其道德亦甚彰矣。○“故君子內(nèi)省不疚，無(wú)惡於志”者，疚，病也。言君子雖不遇世，內(nèi)自省身，不有愆病，則亦不損害於己志。言守志彌堅(jiān)固也?！鹱ⅰ翱祝跻病??！鹫x曰：《爾雅·釋言》文?！稹熬印敝痢拔萋?。○此明君子之閑居獨(dú)處，不敢為非，故云“君子所不可及者，其唯人之所不見乎”?！稹啊对?shī)》云：相在爾室，尚不愧于屋漏”，此《大雅·抑》之篇，剌厲王之詩(shī)。詩(shī)人意稱王朝小人不敬鬼神，瞻視女在廟堂之中，猶尚不愧畏於屋漏之神。記者引之?dāng)嗾氯×x，言君子之人在室之中“屋漏”，雖無(wú)人之處不敢為非，猶愧懼于屋漏之神，況有人之處君子愧懼可知也。言君子雖獨(dú)居，常能恭敬?！鹱ⅰ把跃敝痢叭撕酢??！鹫x曰：言“君子雖隱居，不失其君子之容德也”者，隱居，謂在室獨(dú)居猶不愧畏，無(wú)人之處又常能恭敬，是“不失其君子之容德也”。云“西北隅謂之屋漏”者，《爾雅·釋宮》文。以戶明漏照其處，故稱“屋漏”?！拔萋┓怯腥恕闭撸匀酥?，多近於戶，屋漏深邃之處，非人所居，故云無(wú)有人也。云“況有人乎”者，言無(wú)人之處尚不愧之，況有人之處不愧之可知也。言君子無(wú)問(wèn)有人無(wú)人，恒能畏懼也?！稹肮示硬粍?dòng)而敬，不言而信”者，以君子敬懼如是，故不動(dòng)而民敬之，不言而民信之?！稹啊对?shī)》曰：奏假無(wú)言，時(shí)靡有爭(zhēng)”，此《商頌·烈祖》之篇，美成湯之詩(shī)。詩(shī)本文云“鬷假無(wú)言”，此云“奏假”者，與《詩(shī)》反異也。假，大也。言祭成湯之時(shí)，奏此大樂(lè)於宗廟之中，人皆肅敬，無(wú)有喧嘩之言。所以然者，時(shí)既太平，無(wú)有爭(zhēng)訟之事，故“無(wú)言”也。引證君子不言而民信?！鹱ⅰ凹?，大也”。○正義曰：《爾雅·釋詁》文?！稹啊对?shī)》曰：不顯惟德，百辟其刑之”，此《周頌·烈文》之篇，美文王之德。不顯乎文王之德，言其顯矣。以道德顯著，故天下百辟諸侯皆刑法之。引之者，證君子之德猶若文王，其德顯明在外，明眾人皆刑法之。○注“辟，君也”?！鹫x曰：《爾雅·釋詁》文?！稹啊对?shī)》云：予懷明德，不大聲以色《爾雅》釋詁，此《大雅·皇矣》之篇，美文王之詩(shī)。予，我也。懷，歸也。言天謂文王曰，我歸就爾之明德，所以歸之者，以文王不大作音聲以為嚴(yán)厲之色，故歸之。記者引之，證君子亦不作大音聲以為嚴(yán)厲之色，與文王同也。
子曰：“聲色之於以化民，末也?！对?shī)》曰：‘德輶如毛?！?，輕也。言化民常以德，德之易舉而用，其輕如毛耳?！鹉?，下葛反。輶音酉，一音由，注同。易，以豉反。毛猶有倫。‘上天之載，無(wú)聲無(wú)臭?！烈印！眰?，猶比也。載讀曰“栽”，謂生物也。言毛雖輕，尚有所比；有所比，則有重。上天之造生萬(wàn)物，人無(wú)聞其聲音，亦無(wú)知其臭氣者?；裰拢迕魅缟?，淵淵浩浩然后善?！疠d，依注讀曰栽，音災(zāi)，生也。《詩(shī)》音再。比，必覆反，下同；或音毗志反，又必利反，皆非也。重，直勇反，又直容反。
[疏]“子曰”至“至矣”?！鹫x曰：此一節(jié)是夫子之言。子思既說(shuō)君子之德不大聲以色，引夫子舊語(yǔ)聲色之事以接之，言化民之法當(dāng)以德為本，不用聲色以化民也。若用聲色化民，是其末事，故云“化民末也”?！稹霸?shī)曰：德輶如毛”者，此《大雅·烝民》之篇，美宣王之詩(shī)。輶，輕也。言用德化民，舉行甚易，其輕如毛也?！稹懊q有倫”，倫，比也。既引《詩(shī)》文“德輶如毛”，又言德之至極本自無(wú)體，何直如毛？毛雖細(xì)物，猶有形體可比并，故云“毛猶有倫”也。○“上天之載，無(wú)聲無(wú)臭。至矣”，載，生也，言天之生物無(wú)音聲無(wú)臭氣，寂然無(wú)象而物自生。言圣人用德化民，亦無(wú)音聲，亦無(wú)臭氣而人自化。是圣人之德至極，與天地同。此二句是《大雅·文王》之詩(shī)，美文王之德。不言“《詩(shī)》云”者，孔子略而不言，直取《詩(shī)》之文爾。此亦斷章取義?！鹱ⅰ拜d讀”至“后善”?！鹫x曰：案文以“載”為事，此讀為“栽”者，言其生物，故讀“載”為“栽”也。云“毛雖輕，尚有所比，有所比，則有重”，言毛雖輕物，尚有形體，以他物來(lái)比，有可比之形，則是有重。毛在虛中猶得隊(duì)下，是有重也。云“化民之德，清明如神，淵淵浩浩”，則上文“淵淵其淵，浩浩其天”是也。
[疏]“在下”至“身矣”?！鹫x曰：此明為臣為人，皆須誠(chéng)信於身，然后可得之事?！稹霸谙挛徊猾@乎上”者，獲，得也。言人臣處在下位，不得於君上之意，則不得居位以治民，故云“民不可得而治矣”?！稹矮@乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣”者，言臣欲得君上之意，先須有道德信著朋友。若道德無(wú)信著乎朋友，則不得君上之意矣。言欲得上意，先須信乎朋友也?！稹靶藕跖笥延械溃豁樅跤H，則不信乎朋友矣”者，言欲行信著於朋友，先須有道順乎其親。若不順乎其親，則不信乎朋友矣?！稹绊樅跤H有道，反諸身不誠(chéng)，不順乎親矣”者，言欲順乎親，必須有道，反於己身，使有至誠(chéng)。若身不能至誠(chéng)，則不能“順乎親矣”?！稹罢\(chéng)身有道，不明乎善，不誠(chéng)乎身矣”者，言欲行至誠(chéng)於身，先須有道明乎善行。若不明乎善行，則不能至誠(chéng)乎身矣。言明乎善行，始能至誠(chéng)乎身。能職誠(chéng)乎身，始能順乎親。順乎親，始能信乎朋友。信乎朋友，始能得君上之意。得乎君上之意，始得居位治民也。
誠(chéng)者，天之道也。誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。言“誠(chéng)者”，天性也。“誠(chéng)之者”，學(xué)而誠(chéng)之者也。因誠(chéng)身說(shuō)有大至誠(chéng)?！鹬?，丁仲反，又如字，下“中道”同。從，七容反。
[疏]“誠(chéng)者”至“者也”?！鹫x曰：前經(jīng)欲明事君，先須身有至誠(chéng)。此經(jīng)明至誠(chéng)之道，天之性也。則人當(dāng)學(xué)其至誠(chéng)之性，是上天之道不為而誠(chéng)，不思而得。若天之性有殺，信著四時(shí)，是天之道?！罢\(chéng)之者人之道也”者，言人能勉力學(xué)此至誠(chéng)，是人之道也。不學(xué)則不得，故云人之道。○“誠(chéng)者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也”者，此覆說(shuō)上文“誠(chéng)者，天之道也”。唯圣人能然，謂不勉勵(lì)而自中當(dāng)於善，不思慮而自得於善，從容間暇而自中乎道，以圣人性合於天道自然，故云“圣人也”?！稹罢\(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也”，此覆說(shuō)上文“誠(chéng)之者，人之道也”，謂由學(xué)而致此至誠(chéng)，謂賢人也。言選擇善事，而堅(jiān)固執(zhí)之，行之不已，遂致至誠(chéng)也。○注“因誠(chéng)身說(shuō)有大至誠(chéng)”?！鹫x曰：以前經(jīng)云欲事親事君，先須修身，有大至誠(chéng)，故此說(shuō)有大至誠(chéng)。大至誠(chéng)，則經(jīng)云“誠(chéng)者，天之道也”，圣人是矣。
博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能，弗措也。有弗問(wèn)，問(wèn)之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。此勸人學(xué)誠(chéng)其身也。果，猶決也?！鸫耄呗贩?，下及注皆同，置也。強(qiáng)，其良反。
[疏]“博學(xué)”至“必強(qiáng)”。○正義曰：此一經(jīng)申明上經(jīng)“誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之”事?！稹坝懈W(xué)，學(xué)之弗能，弗措也”者，謂身有事，不能常學(xué)習(xí)，當(dāng)須勤力學(xué)之。措，置也。言學(xué)不至於能，不措置休廢，必待能之乃已也。以下諸事皆然，此一句覆上“博學(xué)之”也?！稹坝懈?wèn)，問(wèn)之弗知，弗措也”，覆上“審問(wèn)之”也?！坝懈ニ?，思之弗得，弗措也”，覆上“慎思之”也?！坝懈ケ妫嬷ッ?，弗措也”，覆上“明辨之”也。“有弗行，行之弗篤，弗措也”，覆上“篤行之”也?！稹叭艘荒苤?，己百之，人十能之，己千之”，謂他人性識(shí)聰敏，一學(xué)則能知之，己當(dāng)百倍用功而學(xué)，使能知之，言己加心精勤之多，恒百倍於他人也?！稹肮艽说酪?，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)”，果，謂果決也。若決能為此百倍用功之道，識(shí)慮雖復(fù)愚弱，而必至明強(qiáng)。此勸人學(xué)誠(chéng)其身也。
自誠(chéng)明謂之性，自明誠(chéng)謂之教。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。自，由也。由至誠(chéng)而有明德，是圣人之性者也。由明德而有至誠(chéng)，是賢人學(xué)以知之也。有至誠(chéng)則必有明德，有明德則必有至誠(chéng)。
[疏]“自誠(chéng)”至“誠(chéng)矣”?！鹫x曰：此一經(jīng)顯天性至誠(chéng)，或?qū)W而能。兩者雖異，功用則相通?！稹白哉\(chéng)明謂之性”者，此說(shuō)天性自誠(chéng)者。自，由也，言由天性至誠(chéng)，而身有明德，此乃自然天性如此，故“謂之性”?！白悦髡\(chéng)謂之教”者，此說(shuō)學(xué)而至誠(chéng)，由身聰明，勉力學(xué)習(xí)，而致至誠(chéng)，非由天性教習(xí)使然，故云“謂之教”。然則“自誠(chéng)明謂之性”，圣人之德也。“自明誠(chéng)謂之教”，賢人之德也?！稹罢\(chéng)則明矣”者，言圣人天性至誠(chéng)，則能有明德，由至誠(chéng)而致明也?！稹懊鲃t誠(chéng)矣”者，謂賢人由身聰明習(xí)學(xué)，乃致至誠(chéng)，故云“明則誠(chéng)矣”。是誠(chéng)則能明，明則能誠(chéng)，優(yōu)劣雖異，二者皆通有至誠(chéng)也。
唯天下至誠(chéng)，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育?？梢再澨斓刂瑒t可以與天地參矣。盡性者，謂順理之使不失其所也。贊，助也。育，生也。助天地之化生，謂圣人受命在王位致大平。○大音泰。
[疏]“唯天”至“參矣”?！鹫x曰：此明天性至誠(chéng)，圣人之道也。“唯天下至誠(chéng)”者，謂一天下之內(nèi)，至極誠(chéng)信為圣人也?！稹盀槟鼙M其性”者，以其至極誠(chéng)信，與天地合，故能“盡其性”。既盡其性，則能盡其人與萬(wàn)物之性，是以下云“能盡人之性”。既能盡人性，則能盡萬(wàn)物之性，故能贊助天地之化育，功與天地相參。上云“誠(chéng)者，天之道”，此兼云“地”者，上說(shuō)至誠(chéng)之理由神妙而來(lái)，故特云“天之道”。此據(jù)化育生物，故并云“地”也。
其次致曲，曲能有誠(chéng)，誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化。唯天下至誠(chéng)為能化。“其次”，謂“自明誠(chéng)”者也。致，至也。曲，猶小小之事也。不能盡性而有至誠(chéng)，於有義焉而已，形謂人見其功也。盡性之誠(chéng)，人不能見也。著，形之大者也。明，著之顯者也。動(dòng)，動(dòng)人心也。變，改惡為善也，變之久則化而性善也。
[疏]“其次”至“能化”。○正義曰：此一經(jīng)明賢人習(xí)學(xué)而致至誠(chéng)，故云“其次致曲”。曲，謂細(xì)小之事。言其賢人致行細(xì)小之事不能盡性，於細(xì)小之事能有至誠(chéng)也。○“誠(chéng)則形，形則著”者，謂不能自然至誠(chéng)，由學(xué)而來(lái)，故誠(chéng)則人見其功，是“誠(chéng)則形”也。初有小形，后乃大而明，著故云“形則著”也。若天性至誠(chéng)之人不能見，則不形不著也?！稹爸鴦t明，明則動(dòng)”者，由著故顯明，由明能感動(dòng)於眾?！稹皠?dòng)則變，變則化”者，既感動(dòng)人心，漸變惡為善，變而既久，遂至於化。言惡人全化為善，人無(wú)復(fù)為惡也?！稹拔ㄌ煜轮琳\(chéng)為能化”，言唯天下學(xué)致至誠(chéng)之人，為能化惡為善，改移舊俗。不如前經(jīng)天生至誠(chéng)，能盡其性，與天地參矣?！鹱ⅰ捌浯巍敝痢吧埔病薄！鹫x曰：以前經(jīng)云“自明誠(chéng)謂之教”，是由明而致誠(chéng)，是賢人，次於圣人，故云“其次，謂自明誠(chéng)也”。云“不能盡性而有至誠(chéng)，於有義焉而已”者，言此次誠(chéng)不能如至誠(chéng)盡物之性，但能有至誠(chéng)於細(xì)小物焉而已。云“形謂人見其功也”者，由次誠(chéng)彰露，人皆見其功也。云“盡性之誠(chéng)，人不能見也”者，言天性至誠(chéng)，神妙無(wú)體，人不見也。云“著，形之大者也”，解經(jīng)“形則著”，初有微形，后則大而形著。云“變之久則化而性善也”者，解經(jīng)“變則化”，初漸謂之變，變時(shí)新舊兩體俱有，變盡舊體而有新體謂之為“化”。如《月令》鳩化為鷹，是為鷹之時(shí)非復(fù)鳩也，猶如善人無(wú)復(fù)有惡也。
至誠(chéng)之道，可以前知。國(guó)家將興，必有禎祥。國(guó)家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動(dòng)乎四體，禍福將至，善必先知之，不善必先知之，故至誠(chéng)如神?！翱梢郧爸闭撸蕴觳黄壑琳\(chéng)者也。前，亦先也。禎祥、妖孽，蓍龜之占，雖其時(shí)有小人、愚主，皆為至誠(chéng)能知者出也。四體，謂龜之四足，春占后左，夏占前左，秋占前右，冬占后右?！鸬澮糌?。妖，於驕反?！蹲髠鳌吩疲骸暗胤次餅檠??！薄墩f(shuō)文》作“祅”，云“衣服、歌謠、草木之怪謂之祅”。孽，魚列反，《說(shuō)文》“蠥”，云“禽獸蟲蝗之怪謂之蠥”。一本乎作於。蓍音尸。為，于偽反。
[疏]“至誠(chéng)”至“如神”?！鹫x曰：“至誠(chéng)之道，可以前知”者，此由身有至誠(chéng)，可以豫知前事。此至誠(chéng)之內(nèi)，是天生至誠(chéng)，亦通學(xué)而至誠(chéng)，故前經(jīng)云“自明誠(chéng)謂之教”，是賢人至誠(chéng)同圣人也。言圣人、賢人俱有至誠(chéng)之行，天所不欺，可知前事。“國(guó)家將興，必有禎祥”者，禎祥，吉之萌兆；祥，善也。言國(guó)家之將興，必先有嘉慶善祥也?！段恼f(shuō)》：“禎祥者，言人有至誠(chéng)，天地不能隱，如文王有至誠(chéng)，招赤雀之瑞也?！眹?guó)本有今異曰禎，本無(wú)今有曰祥。何為本有今異者？何胤云：“國(guó)本有雀，今有赤雀來(lái)，是禎也。國(guó)本無(wú)鳳，今有鳳來(lái)，是祥也?！薄渡袝贰跋樯?、谷共生于朝”，是惡，此經(jīng)云善，何？得入國(guó)者，以吉兇先見者皆曰“祥”，別無(wú)義也?！皣?guó)家將亡，必有妖孽”者，妖孽，謂兇惡之萌兆也。妖猶傷也，傷甚曰孽，謂惡物來(lái)為妖傷之征。若魯國(guó)賓鵒來(lái)巢，以為國(guó)之傷征。案《左傳》云：“地反物為妖?！薄墩f(shuō)文》云：“衣服、歌謠、草木之怪為妖，禽獸、蟲蝗之怪為孽?！薄稹耙姾踺辇?，動(dòng)乎四體”者，所以先知禎祥妖孽見乎蓍龜，卦兆發(fā)動(dòng)於龜之四體也。○“福福將至”者。禍謂妖孽，福謂禎祥。萌兆豫來(lái)，是“禍福將至”。○“善必先知之”者，善，謂福也?！稹安簧票叵戎闭撸簧浦^禍也。○“故至誠(chéng)如神”者，言至誠(chéng)之道，先知前事，如神之微妙，故云“至誠(chéng)如神”也。注云“雖其時(shí)有小人、愚主，皆為至誠(chéng)能知者出也”?！鹫x曰：鄭以圣人君子將興之時(shí)，或圣人有至誠(chéng)，或賢人有至誠(chéng)，則國(guó)之將興，禎祥可知。而小人、愚主之世無(wú)至誠(chéng)，又時(shí)無(wú)賢人，亦無(wú)至誠(chéng)，所以得知國(guó)家之將亡而有妖孽者，雖小人、愚主，由至誠(chéng)之人生在亂世，猶有至誠(chéng)之德，此妖孽為有至誠(chéng)能知者出也。案《周語(yǔ)》云：“幽王二年，三川皆震，伯陽(yáng)父曰：‘周將亡矣。昔伊、洛竭而夏亡，河竭而商亡。’”時(shí)三川皆震，為周之惡瑞，是伯陽(yáng)父有至誠(chéng)能知周亡也。又周惠王十五年，有神降于莘。莘，虢國(guó)地名。周惠王問(wèn)內(nèi)史過(guò)，史過(guò)對(duì)曰：“夏之興也，祝融降于崇山，其亡也，回祿信于聆隧。商之興也，梼杭次於丕山，其亡也，夷羊在牧。周之興也，鸑鷟鳴於岐山，其衰也，杜伯射宣王於鎬。今虢多涼德，虢必亡也?！庇謨?nèi)史過(guò)有至誠(chéng)之德，神為之出。是愚主之世，以妖孽為至誠(chéng)能知者出也。
誠(chéng)者自成也，而道自道也。言人能至誠(chéng)，所以“自成”也。有道藝所以自道達(dá)?！鹱缘酪魧?dǎo)，注“自道”同。誠(chéng)者物之終始，不誠(chéng)無(wú)物。物，萬(wàn)物也，亦事也。大人無(wú)誠(chéng)，萬(wàn)物不生，小人無(wú)誠(chéng)，則事不成。是故君子誠(chéng)之為貴。言貴至誠(chéng)。誠(chéng)者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也。成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也。以至誠(chéng)成己，則仁道立。以至誠(chéng)成物，則知彌博。此五性之所以為德也，外內(nèi)所須而合也，外內(nèi)猶上下?！鹬糁?，注同。故時(shí)措之宜也。時(shí)措，言得其時(shí)而用也。故至誠(chéng)無(wú)息，不息則久，久則征，征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。征，猶效驗(yàn)也。此言至誠(chéng)之德既著於四方，其高厚日以廣大也。征或?yàn)椤皬亍?。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無(wú)疆。后言悠久者，言至誠(chéng)之德，既至“博厚”、“高明”，配乎天地，又欲其長(zhǎng)久行之?！鸾?，居良反。如此者，不見而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成，天地之道，可壹言而盡也。言其德化與天地相似，可一言而盡，要在至誠(chéng)。其為物不貳，則其生物不測(cè)。言至誠(chéng)無(wú)貳，乃能生萬(wàn)物多無(wú)數(shù)也?！鸩毁E，本亦作亻貳，音二。天地之道博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。此言其著見成功也。
[疏]“誠(chéng)者”至“久也”?！鸫私?jīng)明巳有至誠(chéng)能成就物也?！罢\(chéng)者非自成己而已也，所以成物也”者，言人有至誠(chéng)，非但自成就己身而已，又能成就外物?！稹俺杉?，仁也。成物，知也”者，若成能就己身，則仁道興立，故云“成己，仁也”。若能成就外物，則知力廣遠(yuǎn)，故云“成物，知也”?！稹靶灾乱病闭撸哉\(chéng)者是人五性之德，則仁、義、禮、知、信皆猶至誠(chéng)而為德，故云“性之德也”?！稹昂贤鈨?nèi)之道也”者，言至誠(chéng)之行合於外內(nèi)之道，無(wú)問(wèn)外內(nèi)，皆須至誠(chéng)。於人事言之，有外有內(nèi)，於萬(wàn)物言之，外內(nèi)猶上下。上謂天，下謂地。天體高明，故為外；地體博厚閉藏，故為內(nèi)也。是至誠(chéng)合天地之道也?！稹肮蕰r(shí)措之宜也”，措，猶用也。言至誠(chéng)者成萬(wàn)物之性，合天地之道，故得時(shí)而用之，則無(wú)往而不宜，故注云“時(shí)措，言得其時(shí)而用也”?！稹肮手琳\(chéng)無(wú)息”，言至誠(chéng)之德，所用皆宜，無(wú)有止息，故能久遠(yuǎn)、博厚、高明以配天地也?！稹安幌t久”者，以其不息，故能長(zhǎng)久也?！稹熬脛t征”，征，驗(yàn)也。以其久行，故有征驗(yàn)?！稹罢鲃t悠遠(yuǎn)”者，悠，長(zhǎng)也。若事有征驗(yàn)，則可行長(zhǎng)遠(yuǎn)也。○“悠遠(yuǎn)則博厚”，以其德既長(zhǎng)遠(yuǎn)，無(wú)所不周，故“博厚”也。養(yǎng)物博厚，則功業(yè)顯著，故“博厚則高明”也?！稹安┖袼暂d物也”，以其德博厚，所以負(fù)載於物?！稹案呙魉愿参镆病?，以其功業(yè)高明，所以覆蓋於萬(wàn)物也?！稹坝凭盟猿晌镆病?，以行之長(zhǎng)久，能成就於物，此謂至誠(chéng)之德也?！稹安┖衽涞亍?，言圣人之德博厚配偶於地，與地同功，能載物也。○“高明配天”，言圣人功業(yè)高明配偶於天，與天同功，能覆物也?！稹坝凭脽o(wú)疆”疆，窮也。言圣人之德既能覆載，又能長(zhǎng)久行之，所以無(wú)窮?！坝凭谩保瑒t上經(jīng)“悠遠(yuǎn)”?！坝凭谩痹凇安┖窀呙鳌敝希私?jīng)“悠久”在“博厚高明”之下者，上經(jīng)欲明積漸先悠久，后能博厚高明。此經(jīng)既能博厚高明，又須行之悠久，故反覆言之?！稹叭绱苏?，不見而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成”者，言圣人之德如此博厚高明悠久，不見所為而功業(yè)章顯，不見動(dòng)作而萬(wàn)物改變，無(wú)所施為而道德成就。○“天地之道，可壹言而盡也”者，言圣人之德能同於天地之道，欲尋求所由，可一句之言而能盡其事理，正由於至誠(chéng)，是“壹言而盡也”?！稹捌錇槲锊毁E，則其生物不測(cè)”者，言圣人行至誠(chéng)，接待於物不有差貳，以此之故，能生殖眾物不可測(cè)量，故鄭云“言多無(wú)數(shù)也”。今夫天，斯昭昭之多，及其無(wú)窮也，日月星辰系焉，萬(wàn)物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬(wàn)物載焉。今夫山，一拳石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測(cè)，黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財(cái)殖焉。此言天之高明，本生“昭昭”；地之博厚，本由“撮土”；山之廣大，本起“卷石”；水之不測(cè)，本從“一勺”：皆合少成多，自小致大，為至誠(chéng)者，以如此乎！昭昭猶耿耿，小明也。振，猶收也。卷，猶區(qū)也?！鸱蛞舴?，下同。昭，章遙反，注同，本亦作“炤”，同。撮，七活反。華岳，戶化、戶瓜二反，本亦作“山岳”。泄，息列反。卷，李音權(quán)，又羌權(quán)反，范羌阮反，注同。藏，才浪反。勺，徐市若反。黿音元。鼉，徒河反，一音直丹反。鮫音交，本又作蛟。鱉，必列反。耿，公迥反，又公公頂反，舊音孔頂反。區(qū)，羌俱反?！对?shī)》曰：“惟天之命，於穆不已。”蓋曰天之所以為天也?！办逗醪伙@，文王之德之純?！鄙w曰文王之所以為文也，純亦不已。天所以為天，文王所以為文，皆由行之無(wú)己，為之不止，如天地山川之云也?！兑住吩弧熬右皂樀拢e小以成高大”是與。○於穆，上音烏，下“於乎”亦同。乎，呼奴反。慎如字，一本又作“順”。與音余。
[疏]“今夫”至“不已”?！鹫x曰：此一節(jié)明至誠(chéng)不已，則能從微至著，從小至大。○“今夫天，斯昭昭之多”者，斯，此也；昭昭，狹小之貌。言天初時(shí)唯有此昭昭之多小貌爾，故云“昭昭之多”?！稹敖穹虻?，一撮土之多”，言土之初時(shí)唯一撮土之多，言多少唯一撮土?！稹罢窈雍６恍埂闭?，振，收也。言地之廣大，載五岳而不重，振收河海而不漏泄?！稹敖穹蛏剑痪硎唷?，言山之初時(shí)唯一卷石之多，多少唯一卷石耳。故鄭注云：“卷猶區(qū)也?！薄敖穹蛩?，一勺之多”，言水初時(shí)多少唯一勺耳。此以下皆言為之不已，從小至大。然天之與地，造化之初，清濁二氣為天地，分而成二體，元初作盤薄穹隆，非是以小至大。今云“昭昭”與“撮土”、“卷石”與“勺水”者何？但山或壘石為高，水或眾流而成大，是從微至著。因說(shuō)圣人至誠(chéng)之功亦是從小至大，以今天地體大，假言由小而來(lái)，以譬至誠(chéng)，非實(shí)論也?！稹啊对?shī)》曰：惟天之命，於穆不已”，此一經(jīng)以上文至誠(chéng)不已，已能從小至大，故此經(jīng)引《詩(shī)》明不已之事。所引《詩(shī)》者，《周頌·維天之命》文也。《詩(shī)》稱“維天之命”，謂四時(shí)運(yùn)行所為教命。穆，美也?！办赌虏灰选闭?，美之不休已也，此《詩(shī)》之本文也?！稹吧w曰天之所以為天也”，此是孔子之言，記者載之。此《詩(shī)》所論，蓋說(shuō)天之所以為天在乎不已?！稹办逗醪伙@，文王之德之純”，此亦《周頌·文王》之詩(shī)。純，謂不已。顯，謂光明。詩(shī)人嘆之云，於乎不光明乎，言光明矣。“文王之德之純”，謂不已也，言文王德教不有休已，與天同功。○“蓋曰文王之所以為文也”，此亦孔子之言，解《詩(shī)》之文也?！稹凹円嗖灰选闭撸晕耐踔轮儯嗳缣熘恍菀?，故云“純亦不已”?！鹱ⅰ啊兑住吩痪由鞯拢e小以高大”。○正義曰：此《易·升卦》之象辭。案《升卦》，巽下坤上，木生於地中，升進(jìn)之義，故為“升”也。
大哉圣人之道，洋洋乎發(fā)幼萬(wàn)物，峻極于天。育，生也。峻，高大也?！鹧笠粞?。峻，思潤(rùn)反。優(yōu)優(yōu)大哉，禮儀三百，威儀三千，待其人然后行，故曰：“茍不至德，至道不凝焉。”言為政在人，政由禮也。凝，猶成也?！饍?yōu)，於求反。倡，優(yōu)也。凝，本又作疑，魚澄反。
[疏]“大哉”至“凝焉”?！鹫x曰：此一節(jié)明圣人之道高大，茍非至德，其道不成。洋洋，謂道德充滿之貌天下洋洋。育，生也。峻，高也。言圣人之道，高大與山相似，上極于天?！稹皟?yōu)優(yōu)大哉”，優(yōu)優(yōu)，寬裕之貌。圣人優(yōu)優(yōu)然寬裕其道。“禮儀三百”者，《周禮》有三百六十官，言“三百”者，舉其成數(shù)耳?！稹巴x三千”者，即《儀禮》行事之威儀?！秲x禮》雖十七篇，其中事有三千?！稹按淙巳缓笮小闭?，言三百、三千之禮，必待賢人然后施行其事。○“故曰：茍不至德，至道不凝焉”，凝，成也。古語(yǔ)先有其文，今夫子既言三百、三千待其賢人始行，故引古語(yǔ)證之。茍，誠(chéng)也。不，非也。茍誠(chéng)非至德之人，則圣人至極之道不可成也。俗本“不”作“非”也。
故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。德性，謂性至誠(chéng)者。道，猶由也。問(wèn)學(xué)，學(xué)誠(chéng)者也。廣大，猶博厚也。溫，讀如“燅溫”之“溫”，謂故學(xué)之孰矣，后“時(shí)習(xí)之”謂之“溫”?！馃褚魧?。
[疏]“故君”至“崇禮”?！鹫x曰：此一經(jīng)明君子欲行圣人之道，當(dāng)須勤學(xué)。前經(jīng)明圣人性之至誠(chéng)，此經(jīng)明賢人學(xué)而至誠(chéng)也?！稹熬幼鸬滦浴闭?，謂君子賢人尊敬此圣人道德之性自然至誠(chéng)也。○“而道問(wèn)學(xué)”者，言賢人行道由於問(wèn)學(xué)，謂勤學(xué)乃致至誠(chéng)也?！稹爸聫V大而盡精微”者，廣大謂地也，言賢人由學(xué)能致廣大，如地之生養(yǎng)之德也?！岸M精微”，謂致其生養(yǎng)之德既能致於廣大，盡育物之精微，言無(wú)微不盡也?！稹皹O高明而道中庸”者，高明，謂天也，言賢人由學(xué)極盡天之高明之德。道，通也，又能通達(dá)於中庸之理也。○“溫故而知新”者，言賢人由學(xué)既能溫尋故事，又能知新事也。○“敦厚以崇禮”者，言以敦厚重行於學(xué)，故以尊崇三百、三千之禮也?！鹱ⅰ皽刈x如燅溫之溫”?！鹫x曰：案《左傳》哀十二年，公會(huì)吳于橐皋，大宰嚭請(qǐng)尋盟。子貢對(duì)曰：“盟，若可尋也，亦可寒也?！辟Z逵注云：“尋，溫也?！庇帧队兴緩亍吩啤澳藷袷蕖?，是燅為溫也。云“謂故學(xué)之孰矣，后時(shí)習(xí)之，謂之溫”者，謂賢人舊學(xué)已精熟，在后更習(xí)之，猶若溫尋故食也。
是故居上不驕，為下不倍。國(guó)有道，其言足以興。國(guó)無(wú)道，其默足以容。興謂起在位也?！痱湥疽嘧鳌皢獭?，音嬌。倍音佩。默，亡北反?！对?shī)》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之謂與？保，安也?！鹫埽媪蟹?，徐本作知，音智。與音余。
[疏]“是故”至“謂與”。○正義曰：此一節(jié)明賢人學(xué)至誠(chéng)之道，中庸之行，若國(guó)有道之時(shí)，盡竭知謀，其言足以興成其國(guó)。興，謂發(fā)謀出慮?！稹皣?guó)無(wú)道，其默足以容”，若無(wú)道之時(shí)，則韜光潛默，足以自容其身，免於禍害?！稹啊对?shī)》云：“既明且哲，以保其身”，此《大雅·烝民》之篇，美宣王之詩(shī)，言宣王任用仲山甫，能顯明其事任，且又哲知保安全其己身，言中庸之人亦能如此，故云“其此之謂與”。
子曰：“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道，如此者，烖及其身者也?！胺垂胖馈保^曉一孔之人，不知今王之新政可從?！鸷茫魣?bào)反，下同。烖音災(zāi)。非天子不議禮，不制度，不考文。此天下所共行，天子乃能一之也。禮，謂人所服行也。度，國(guó)家宮室及車輿也。文，書名也。今天下車同軌，書同文，行同倫。今，孔子謂其時(shí)。○行，下孟反。雖有其位，茍無(wú)其德，不敢作禮樂(lè)焉。雖有其德，茍無(wú)其位，亦不敢作禮樂(lè)焉?！毖宰鞫Y樂(lè)者，必圣人在天子之位。
[疏]“子曰”至“樂(lè)焉”?！鹫x曰：上經(jīng)論賢人學(xué)至誠(chéng)，商量國(guó)之有道無(wú)道能或語(yǔ)或默，以保其身。若不能中庸者，皆不能量事制宜，必及禍患矣。因明己以此之故，不敢專輒制作禮樂(lè)也?！稹吧踅裰?，反古之道，如此者，烖及其身者也”，此謂尋常之人，不知大道。若賢人君子，雖生今時(shí)，能持古法，故《儒行》云“今人與居，古人與稽”是也。俗本“反”下有“行”字，又無(wú)“如此者”三字，非也?！稹胺翘熳硬蛔h禮”者，此論禮由天子所行，既非天子，不得論議禮之是非?！稹安恢贫取?，謂不敢制造法度，及國(guó)家宮室大小高下及車輿也?！稹安豢嘉摹?，亦不得考成文章書籍之名也?！稹敖裉煜萝囃墶闭?，今謂孔子時(shí)車同軌，覆上“不制度”?！皶摹保采稀安豢嘉摹??！靶型瑐悺?，倫，道也，言人所行之行，皆同道理，覆上“不議禮”。當(dāng)孔子時(shí)，禮壞樂(lè)崩，家殊國(guó)異，而云此者，欲明己雖有德，身無(wú)其位，不敢造作禮樂(lè)，故極行而虛己，先說(shuō)以自謙也?！鹱ⅰ胺垂胖?，謂曉一孔之人”?！鹫x曰：孔，謂孔穴，孔穴所出，事有多涂。今唯曉知一孔之人，不知余孔通達(dá)，唯守此一處，故云“曉一孔之人”。
子曰：“吾說(shuō)夏禮，杞不足征也。吾學(xué)殷禮，有宋存焉。吾學(xué)周禮，今用之，吾從周。征，猶明也，吾能說(shuō)夏禮，顧杞之君不足與明之也?！拔釓闹堋保薪裰??！痂揭羝?。王天下有三重焉，其寡過(guò)矣乎！“三重”，三王之禮。○王，于況反，又如字。上焉者，雖善無(wú)征，無(wú)征不信，不信，民弗從。下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信，民弗從。上，謂君也。君雖善，善無(wú)明征，則其善不信也。下，謂臣也。臣雖善，善而不尊君，則其善亦不信也。征或?yàn)椤白C”。故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑。‘質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑’，知天也?！偈酪再故ト硕换蟆?，知人也。知天、知人，謂知其道也。鬼神，從天地者也?！兑住吩唬骸肮手砩裰闋?，與天地相似?！笔ト藙t之，百世同道。征或?yàn)椤白C”?！鹂娨糁?。悖，布內(nèi)反，后同。是故君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭。用其法度，想思若其將來(lái)也?！疬h(yuǎn)如字，又于萬(wàn)反。近如字，又附近之近。厭，於艷反，后皆同?！对?shī)》曰：‘在彼無(wú)惡，在此無(wú)射，庶幾夙夜，以永終譽(yù)。’君子未有不如此而蚤有譽(yù)於天下者也?！鄙洌瑓捯?。永，長(zhǎng)也。○射音亦，注同。蚤音早。
[疏]“子曰”至“者也”。○正義曰：以上文孔子身無(wú)其位，不敢制作二代之禮，夏、殷不足可從，所以獨(dú)從周禮之意，因明君子行道，須本於身，達(dá)諸天地，質(zhì)諸鬼神，使動(dòng)則為天下之道，行則為后世之法，故能早有名譽(yù)於天下。蓋孔子微自明已之意?！稹白釉唬何嵴f(shuō)夏禮，杞不足征也”，征，成也，明也?？鬃友裕何矣髡f(shuō)夏代之禮，須行夏禮之國(guó)贊而成之。杞雖行夏禮，其君暗弱，不足贊而成之。○“吾學(xué)殷禮，有宋存焉”者，宋行殷禮，故云“有宋存焉”。但宋君暗弱，欲其贊明殷禮，亦不足可成。故《論語(yǔ)》云：“宋不足征也?！贝嗽啤拌讲蛔阏鳌?，即宋亦不足征。此云“有宋存焉”，則杞亦存焉?；ノ囊娏x?！稹拔釋W(xué)周禮，今用之，吾從周”者，既杞、宋二國(guó)不足明，己當(dāng)不復(fù)行前代之禮，故云“吾從周”。案趙商問(wèn)：孔子稱“吾學(xué)周禮，今用之，吾從周”，《檀弓》云“今丘也，殷人也”，兩楹奠殯哭師之處，皆所法於殷禮，未必由周，而云“吾從周”者，何也？鄭答曰：“今用之者，魯與諸侯皆用周之禮法，非專自施於己。在宋冠章甫之冠，在魯衣逢掖之衣，何必純用之?！釓闹堋?，言周禮法最備，其為殷、周事豈一也?！比玎嵈搜?，諸侯禮法則從周，身之所行雜用殷禮也?！稹巴跆煜掠腥匮桑涔堰^(guò)矣乎”，言為君王有天下者，有三種之重焉，謂夏、殷、周三王之禮，其事尊重，若能行之，寡少於過(guò)矣?！稹吧涎烧?，雖善無(wú)征，無(wú)征不信，不信，民弗從”，上，謂君也，言為君雖有善行，無(wú)分明征驗(yàn)，則不信著於下，既不信著，則民不從。“下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信，民弗從”，下，謂臣也，言臣所行之事，雖有善行而不尊，不尊敬於君，則善不信著於下，既不信著，則民不從，故下云“征諸庶民”，謂行善須有征驗(yàn)於庶民也?；适显啤盁o(wú)征，謂無(wú)符應(yīng)之征”，其義非也?！稹肮示又馈闭?，言君臣為善，須有征驗(yàn)，民乃順從，故明之也?！稹氨局T身”者，言君子行道，先從身起，是“本諸身”也?！稹罢髦T庶民”者，征，驗(yàn)也；諸，於也。謂立身行善，使有征驗(yàn)於庶民。若晉文公出定襄王，示民尊上也；伐原，示民以信之類也?！稹翱贾T茸荃而不繆”者，繆，亂也。謂已所行之事，考校與三王合同，不有錯(cuò)繆也?！稹敖ㄖT天地而不?！闭?，悖，逆也。言己所行道，建達(dá)於天地，而不有悖逆，謂與天地合也。○“質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，知天也”者，質(zhì)，正也。謂己所行之行，正諸鬼神不有疑惑，是識(shí)知天道也。此鬼神，是陰陽(yáng)七八、九六之鬼神生成萬(wàn)物者。此是天地所為，既能質(zhì)正陰陽(yáng)，不有疑惑，是識(shí)知天道也?！稹鞍偈酪再故ト硕换?，知人也”者，以圣人身有圣人之德，垂法於后，雖在后百世亦堪俟待。后世世之圣人，其道不異，故云“知人也”。○注“知天”至“同道”。○正義曰：以經(jīng)云知天、知人，故鄭引經(jīng)總結(jié)之。云“知其道”者，以天地陰陽(yáng)，生成萬(wàn)物，今能正諸陰陽(yáng)鬼神而不有疑惑，是知天道也。以圣人之道，雖相去百世，其歸一揆，今能百世以待圣人而不有疑惑，是知圣人之道也。云“鬼神從天地者也”，解所以質(zhì)諸鬼神之德、知天道之意，引《易》曰“故知鬼神之情狀，與天地相似”者，證鬼神從天地之意。案《易·系辭》云“精氣為物，游魂為變。”鄭云：“木火之神生物，金水之鬼成物?！币云甙酥裆?，九六之鬼成物，是鬼神以生成為功，天地亦以生成為務(wù)，是鬼神之狀與天地相似。云“圣人則之，百世同道”者，解經(jīng)知人之道，以前世圣人既能垂法以俟待后世圣人，是識(shí)知圣人之道百世不殊，故“圣人則之，百世同道”也?！稹斑h(yuǎn)之則有望，近之則不厭”者，言圣人之道，為世法則，若遠(yuǎn)離之則有企望，思慕之深也。若附近之則不厭倦，言人愛(ài)之無(wú)已。“《詩(shī)》云：在彼無(wú)惡，在此無(wú)射，庶幾夙夜，以永終譽(yù)”，此引《周頌·振鷺》之篇，言微子來(lái)朝，身有美德，在彼宋國(guó)之內(nèi)，民無(wú)惡之，在此來(lái)朝，人無(wú)厭倦。故庶幾夙夜，以長(zhǎng)永終竟美善聲譽(yù)。言君子之德亦能如此，故引《詩(shī)》以結(jié)成之。○“君子未有不如此而蚤有譽(yù)於天下者也”，言欲蚤有名譽(yù)會(huì)須如此，未嘗有不行如此而蚤得有聲譽(yù)者也。仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時(shí)，下襲水土。此以《春秋》之義說(shuō)孔子之德?？鬃釉唬骸拔嶂驹凇洞呵铩?，行在《孝經(jīng)》?！倍?jīng)固足以明之，孔子所述堯、舜之道而制《春秋》，而斷以文王、武王之法度?！洞呵飩鳌吩唬骸熬雨聻闉椤洞呵铩罚繐軄y世，反諸正，莫近諸《春秋》。其諸君子樂(lè)道堯舜之道與？末不亦樂(lè)乎？堯舜之知君子也?！庇衷唬骸笆亲右玻^文王之體，守文王之法度。文王之法無(wú)求而求，故譏之也。”又曰：“王者孰謂，謂文王也?！贝丝鬃蛹姘鼒?、舜、文、武之盛德而著之《春秋》，以俟后圣者也。律，述也。述天時(shí)，謂編年，四時(shí)具也。襲，因也。因水土，謂記諸夏之事，山川之異。○行，下孟反。斷，丁亂反。曷為，于偽反。以，如字。撥，生末反。近，附近之近，又如字。與音余。編，必縣反，又甫連反。辟如天地之無(wú)不持載，無(wú)不覆幬。辟如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明。萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。圣人制作，其德配天地，如此唯五始可以當(dāng)焉。幬亦覆也?！靶〉麓鳌保?rùn)萌芽，喻諸侯也?！按蟮露鼗?，厚生萬(wàn)物，喻天子也。幬或作“燾”。○辟音譬，下同。幬，徒報(bào)反。錯(cuò)，七各反。當(dāng)，丁浪反，又下郎反。浸，子鴆反。燾，徒報(bào)反。唯天下至圣為能。聰明睿知，足以有臨也。寬裕溫柔，足以有容也。發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也。齊莊中正，足以有敬也。文理密察，足以有別也。言德不如此，不可以君天下也。蓋傷孔子有其德而無(wú)其命。○睿音銳。知音智，下“圣知”同。齊，側(cè)皆反。別，彼列反。溥博淵泉，而時(shí)出之。言其臨下普遍，思慮深重，非得其時(shí)不出政教?！痄咭羝铡桃舯?。思，息嗣反，又如字?！颁卟比缣?，“淵泉”如淵，見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說(shuō)。是以聲名洋溢乎中國(guó)，施及蠻貊，舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊(duì)，凡有血?dú)庹?，莫不尊親，故曰“配天”。如天取其運(yùn)照不已也，如淵取其清深不測(cè)也?！白鹩H”，尊而親之?！鹨?，賢遍反。說(shuō)音悅。施，以豉反。貉，本又作“貊”，武伯反?！墩f(shuō)文》云：“北方人也?！标?duì)，直類反。唯天下至誠(chéng)，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育?！爸琳\(chéng)”，性至誠(chéng)，謂孔子也?！按蠼?jīng)”，謂六藝，而指《春秋》也。“大本”，《孝經(jīng)》也?！鹫?，本又作“綸”，同音倫。夫焉有所倚，肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。安無(wú)所倚，言無(wú)所偏倚也。故人人自以被德尤厚，似偏頗者。肫肫讀如“誨爾忳忳”之“忳”。忳忳，懇誠(chéng)貌也。肫肫，或?yàn)椤凹兗儭??！鹧?，於虔反。倚，依綺、於寄二反，注同。肫肫，依注音之淳反。浩，胡老反。被，皮義反。頗，破河反。懇，苦很反。純音淳，又之淳反。茍不固聰明圣知達(dá)天德者，其孰能知之。言唯圣人乃能知圣人也?！洞呵飩鳌吩弧澳┎灰鄻?lè)乎，堯舜之知君子”，明凡人不知?！对?shī)》曰“衣錦尚絅”，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。言君子深遠(yuǎn)難知，小人淺近易知。人所以不知孔子，以其深遠(yuǎn)。襌為絅。錦衣之美而君子以絅表之，為其文章露見，似小人也?！鸾N，本又作“顈”，《詩(shī)》作“褧”，同口迥反，徐口定反，一音口穎反。惡，烏路反。著，張慮反。闇，於感反，又如字。日，而一反，下同。的，丁歷反。易，以豉反，下“易舉”同。襌為音丹。為其，于偽反。見，賢遍反。君子之道，淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理，知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。淡其味似薄也，簡(jiǎn)而文，溫而理，猶簡(jiǎn)而辨，直而溫也。“自”，謂所從來(lái)也?！叭闭?，皆言其睹末察本，探端知緒也。入德，入圣人之德?！鸬?，徒暫反，又大敢反，下注同。厭，於艷反。睹音覩。探音貪?！对?shī)》云：“潛雖伏矣，亦孔之昭。”故君子內(nèi)省不疚，無(wú)惡於志?？?，甚也。昭，明也。言圣人雖隱遯，其德亦甚明矣。疚，病也。君子自省，身無(wú)愆病，雖不遇世，亦無(wú)損害於己志?！鹫眩居肿鳛?，同之召反，又章遙反。疚，九又反。遯，大困反，本又作“遁”，字亦同。愆，起虔反。君子所不可及者，其唯人之所不見乎？《詩(shī)》云：“相在爾室，尚不愧于屋漏?！毖跃与m隱居，不失其君子之容德也。相，視也。室西北隅謂之“屋漏”。視女在室獨(dú)居者，猶不愧于屋漏。屋漏非有人也，況有人乎？○相，息亮反，注同。愧，本又作媿，同九位反。女音汝。故君子不動(dòng)而敬，不言而信?！对?shī)》曰：“奏假無(wú)言，時(shí)靡有爭(zhēng)。”假，大也。此《頌》也。言奏大樂(lè)於宗廟之中，人皆肅敬。金聲玉色，無(wú)有言者，以時(shí)太平，和合無(wú)所爭(zhēng)也?！鹱嗳缱?，《詩(shī)》作鬷，子公反。假，古雅反。爭(zhēng)，爭(zhēng)斗之爭(zhēng)，注同。大平音泰。是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞?！对?shī)》曰：“不顯惟德，百辟其刑之。爭(zhēng)？不顯，言顯也。辟，君也。此《頌》也。言不顯乎文王之德，百君盡刑之，諸侯法之也?！疴a，方于反，又音斧。鉞音越。辟音璧，注同。是故君子篤恭而天下平。《詩(shī)》曰：“予懷明德，不大聲以色?！庇?，我也。懷，歸也。言我歸有明德者，以其不大聲為嚴(yán)厲之色以威我也。
[疏]“仲尼”至“以色”?！鹫x曰：此一節(jié)明子思申明夫子之德，與天地相似堪以配天地而育萬(wàn)物，傷有圣德無(wú)其位也。今各隨文解之?！稹爸倌嶙媸鰣蛩础闭?，祖，始也。言仲尼祖述始行堯、舜之道也?！稹皯椪挛奈洹闭撸瑧?，法也；章，明也。言夫子發(fā)明文、武之德。○“上律天時(shí)”者，律，述也。言夫子上則述行天時(shí)，以與言陰陽(yáng)時(shí)候也?！稹跋乱u水土”者，襲，因也。下則因襲諸侯之事，水土所在。此言子思贊揚(yáng)圣祖之德，以仲尼修《春秋》而有此等之事也?！鹱ⅰ拔嶂尽敝痢爸悺薄！鹫x曰：“吾志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》”者，《孝經(jīng)緯》文，言褒貶諸侯善惡，志在於《春秋》，人倫尊卑之行在於《孝經(jīng)》。云“二經(jīng)固足以明之”者，此是鄭語(yǔ)，言《春秋》、《孝經(jīng)》足以顯明先祖述憲章之事。云“孔子祖述堯舜之道而制《春秋》”者，則下文所引《公羊傳》云“君子樂(lè)道，堯、舜之道與”是也。云“斷以文王武王之法度”者，則下文引《公羊》云“王者孰謂？謂文王”是也。云“《春秋傳》曰”至“堯舜之知君子”也。哀十四年《公羊傳》文。引之者，謂祖述堯、舜之事?！熬雨聻闉榇呵铩?，曷，何也；“君子”，謂孔子。傳曰“孔子何為作《春秋》”，云“撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》”者，此傳之文，答孔子為《春秋》之意。何休云：“撥猶治也。”言欲治於亂世，使反歸正道。莫近，莫過(guò)也。言余書莫過(guò)於《春秋》，言治亂世者，《春秋》最近之也。云“其諸君子樂(lè)道堯舜之道與”者，上“道”，論道；下“道”，謂道德；“與”，語(yǔ)辭；言“君子”，孔子也。言孔子樂(lè)欲論道堯舜之道與也。云“末不亦樂(lè)乎，堯舜之知君子也”者，末謂終末，謂孔子末，圣漢之初，豈不亦愛(ài)樂(lè)堯、舜之知君子也。案何休云：“得麟之后，天下血書魯端門，曰‘趨作法，孔圣沒(méi)，周姬亡，彗東出。秦政起，胡破術(shù)，書記散，孔不絕’。子夏明日往視之，血書飛為赤鳥，化為白書?！睗h當(dāng)秦大亂之后，故作撥亂之法，是其事也。云“又曰是子也，繼文王之體，守文王之法度，文王之法無(wú)求而求，故譏之也”者，此文九年《公羊傳》文。八年天王崩，謂周襄王也。九年春，毛伯來(lái)求金，傳云：“是子繼文王之體，守文王之法度。文王之法無(wú)求而求，故譏之。”“是子”謂嗣位之王，在喪未合稱王，故稱“是子”。嗣位之王，守文王之法度。文王之法度無(wú)所求也，謂三分有二以服事殷。謂在喪之內(nèi)，無(wú)合求金之法度，今遣毛伯來(lái)求金，是“無(wú)求而求”也，故書以譏之。彼傳云“是子”，俗本云“子是”者，誤也。云“又曰王者孰謂，謂文王也”，此隱元年《公羊傳》文。案?jìng)髟疲骸霸?，春，王，正月。王者孰謂？謂文王也。”武王道同，舉文王可知也。云“著之《春秋》，以俟后圣者也”，哀十四年《公羊傳》云“制《春秋》之義，以俟后圣”。何休云：“待圣漢之王，以為法也?！痹啤笆鎏鞎r(shí)，謂編年，四時(shí)具也”，案《合成圖》云：“皇帝立五始，制以天道?！薄对吩疲骸爸T侯不上奉王之正，則不得即位。正不由王出，不得為正。王不承於天以制號(hào)令，則無(wú)法。天不得正其元，則不能成其化也?！薄稹拔迨肌闭?，元年，一也；春，二也；王，三也；正月，四也；公即位，五也。此《春秋》元年，即當(dāng)《堯典》“欽若昊天”也?！洞呵铩匪臅r(shí)，即當(dāng)《堯典》“日中星鳥，日永星火，宵中星虛，日短星昴”之類是也。《春秋》獲麟，則當(dāng)《益稷》“百獸率舞，鳳凰來(lái)儀”是也。此皆祖述堯、舜之事，言《春秋》四時(shí)皆具?；杆哪昙捌吣瓴粫扒锲咴隆薄ⅰ岸隆?，成十年不書“冬十月”，桓十七年直云“五月”不云“夏”，昭十年直云“十二月”不云“冬”，如此不具者，賈、服之義：若登臺(tái)而不視朔，則書“時(shí)”不書“月”；若視朔而不登臺(tái)，則書“月”不書“時(shí)”；若雖無(wú)事視朔、登臺(tái)，則空書時(shí)月。若杜元?jiǎng)P之意，凡時(shí)月不具者，皆史闕文。其《公羊》、《谷梁》之義，各為曲說(shuō)。今略而不取也。云“襲，因也。因水土，謂記諸夏之事，山川之異”者，“諸夏之事”，謂諸侯征伐、會(huì)盟所在之地?！吧酱ㄖ悺?，若僖十四年“沙鹿崩”，成五年“梁山崩”之屬是也?！稹捌┤纭敝痢按笠?。○正義曰：此明孔子之德與天地日月相似，與天子、諸侯德化無(wú)異?！稹靶〉麓?，大德敦化”者，言孔子所作《春秋》，若以諸侯“小德”言之，如川水之流，浸潤(rùn)萌芽。若以天子“大德”言之，則仁愛(ài)敦厚，化生萬(wàn)物也?！按颂斓刂詾榇笠病保苑蜃又卤炔⑻斓?，所以為大不可測(cè)也?！稹拔ㄌ臁敝痢皠e也”?！鸫擞稚昝鞣蜃又侣斆鲗捲＃阋匀蒺B(yǎng)天下，傷其有圣德而無(wú)位也?！稹皩捲厝?，足以有容也”，言夫子寬弘性善，溫克和柔，足以包容也?！稹鞍l(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也”，發(fā)，起也；執(zhí)，猶斷也。言孔子發(fā)起志意，堅(jiān)強(qiáng)剛毅，足以斷決事物也?！稹颁卟敝痢芭涮??！鸫斯?jié)更申明夫子蘊(yùn)蓄圣德，俟時(shí)而出，日月所照之處，無(wú)不尊仰?！稹颁卟Y泉”者，溥，謂無(wú)不周遍；博，謂所及廣遠(yuǎn)。以其浸潤(rùn)之澤，如似淵泉溥大也。既思慮深重，非得其時(shí)不出政教，必以俟時(shí)而出。○“溥博如天”者，言似天“無(wú)不覆幬”?！稹皽Y泉如淵”，言潤(rùn)澤深厚，如川水之流。○“夫焉有所倚”至“浩浩其天”，以前經(jīng)贊明夫子之德，此又云夫子無(wú)所偏倚，而仁德自然盛大也。倚，謂偏有所倚近，言夫子之德，普被於人，何有獨(dú)倚近於一人，言不特有偏頗也?！稹半齐破淙省保齐?，懇誠(chéng)之貌。仁，謂施惠仁厚。言又能肫肫然懇誠(chéng)行此仁厚爾?！稹皽Y淵其淵”，淵水深之貌也，言夫子之德，淵淵然若水之深也?！稹昂坪破涮臁保苑蜃又?，浩浩盛大，其若如天也?！鹱ⅰ半齐谱x如誨爾忳忳之忳”。○正義曰：此《大雅·抑》之篇，剌厲王之詩(shī)。言詩(shī)人誨爾厲王忳忳然懇誠(chéng)不已，厲王聽我藐藐然而不入也?！稹捌埐还搪斆魇ブ_(dá)天德者，其孰能知之”者，上經(jīng)論夫子之德大如天，此經(jīng)論唯至圣乃知夫子之德。茍，誠(chéng)也。固，堅(jiān)固也。言帝誠(chéng)不堅(jiān)固聰明睿圣通知曉達(dá)天德者，其誰(shuí)能識(shí)知夫子之德？故注引《公羊傳》云“堯舜之知君子”者，言有堯、舜之德乃知夫子，明凡人不知也?！稹啊对?shī)》曰衣錦尚褧，惡其文之著也”，以前經(jīng)論夫子之德難知，故此經(jīng)因明君子、小人隱顯不同之事。此《詩(shī)·衛(wèi)風(fēng)·碩人》之篇，美莊姜之詩(shī)。言莊姜初嫁在涂，衣著錦衣，為其文之大著，尚著襌絅加於錦衣之上。絅，襌也，以單縠為衣，尚以覆錦衣也。案《詩(shī)》本文云“衣錦褧衣”，此云“尚絅”者，斷截《詩(shī)》文也。又俗本云“衣錦褧裳”，又與定本不同者。記人欲明君子謙退，惡其文之彰著，故引《詩(shī)》以結(jié)之?！稹肮示又?，闇然而日章”者，章，明也。言君子以其道德深遠(yuǎn)謙退，初視未見，故曰“闇然”。其后明著，故曰日章明也?！稹靶∪酥溃娜欢胀觥闭?，若小人好自矜大，故初視時(shí)“的然”。以其才藝淺近，后無(wú)所取，故曰日益亡?！稹熬印敝痢暗乱印薄！鸫艘唤?jīng)明君子之道，察微知著，故能“入德”?！稹暗粎挕闭?，言不媚悅於人，初似淡薄，久而愈敬，無(wú)惡可厭也。○“簡(jiǎn)而文”者，性無(wú)嗜欲，故簡(jiǎn)靜，才藝明辨，故有文也。○“溫而理”，氣性和潤(rùn)，故溫也。正直不違，故修理也?！稹爸h(yuǎn)之近”，言欲知遠(yuǎn)處，必先之適於近，乃后及遠(yuǎn)。“知風(fēng)之自”，自，謂所從來(lái)處，言見目前之風(fēng)則知之適所從來(lái)處，故鄭注云“睹末察本”。遠(yuǎn)是近之末，風(fēng)是所原空缺五字從來(lái)之末也?！爸⒅@”，此初時(shí)所微之事，久乃適於顯明，微是初端，顯是縱緒，故鄭注云“探端知緒”?！稹翱膳c入德矣”，言君子或探末以知本，或睹本而知末，察微知著，終始皆知，故可以入圣人之德矣。○“《詩(shī)》曰：潛雖伏矣，亦孔之昭”，此明君子其身雖隱，其德昭著。所引者《小雅·正月》之篇，剌幽王之詩(shī)。《詩(shī)》之本文以幽王無(wú)道，喻賢人君子雖隱其身，德亦甚明著，不能免禍害，猶如魚伏於水，亦甚著見，被人采捕。記者斷章取義，言賢人君子身雖藏隱，猶如魚伏於水，其道德亦甚彰矣。○“故君子內(nèi)省不疚，無(wú)惡於志”者，疚，病也。言君子雖不遇世，內(nèi)自省身，不有愆病，則亦不損害於己志。言守志彌堅(jiān)固也?！鹱ⅰ翱祝跻病??！鹫x曰：《爾雅·釋言》文?！稹熬印敝痢拔萋?。○此明君子之閑居獨(dú)處，不敢為非，故云“君子所不可及者，其唯人之所不見乎”?！稹啊对?shī)》云：相在爾室，尚不愧于屋漏”，此《大雅·抑》之篇，剌厲王之詩(shī)。詩(shī)人意稱王朝小人不敬鬼神，瞻視女在廟堂之中，猶尚不愧畏於屋漏之神。記者引之?dāng)嗾氯×x，言君子之人在室之中“屋漏”，雖無(wú)人之處不敢為非，猶愧懼于屋漏之神，況有人之處君子愧懼可知也。言君子雖獨(dú)居，常能恭敬?！鹱ⅰ把跃敝痢叭撕酢??！鹫x曰：言“君子雖隱居，不失其君子之容德也”者，隱居，謂在室獨(dú)居猶不愧畏，無(wú)人之處又常能恭敬，是“不失其君子之容德也”。云“西北隅謂之屋漏”者，《爾雅·釋宮》文。以戶明漏照其處，故稱“屋漏”?！拔萋┓怯腥恕闭撸匀酥?，多近於戶，屋漏深邃之處，非人所居，故云無(wú)有人也。云“況有人乎”者，言無(wú)人之處尚不愧之，況有人之處不愧之可知也。言君子無(wú)問(wèn)有人無(wú)人，恒能畏懼也?！稹肮示硬粍?dòng)而敬，不言而信”者，以君子敬懼如是，故不動(dòng)而民敬之，不言而民信之?！稹啊对?shī)》曰：奏假無(wú)言，時(shí)靡有爭(zhēng)”，此《商頌·烈祖》之篇，美成湯之詩(shī)。詩(shī)本文云“鬷假無(wú)言”，此云“奏假”者，與《詩(shī)》反異也。假，大也。言祭成湯之時(shí)，奏此大樂(lè)於宗廟之中，人皆肅敬，無(wú)有喧嘩之言。所以然者，時(shí)既太平，無(wú)有爭(zhēng)訟之事，故“無(wú)言”也。引證君子不言而民信?！鹱ⅰ凹?，大也”。○正義曰：《爾雅·釋詁》文?！稹啊对?shī)》曰：不顯惟德，百辟其刑之”，此《周頌·烈文》之篇，美文王之德。不顯乎文王之德，言其顯矣。以道德顯著，故天下百辟諸侯皆刑法之。引之者，證君子之德猶若文王，其德顯明在外，明眾人皆刑法之。○注“辟，君也”?！鹫x曰：《爾雅·釋詁》文?！稹啊对?shī)》云：予懷明德，不大聲以色《爾雅》釋詁，此《大雅·皇矣》之篇，美文王之詩(shī)。予，我也。懷，歸也。言天謂文王曰，我歸就爾之明德，所以歸之者，以文王不大作音聲以為嚴(yán)厲之色，故歸之。記者引之，證君子亦不作大音聲以為嚴(yán)厲之色，與文王同也。
子曰：“聲色之於以化民，末也?！对?shī)》曰：‘德輶如毛?！?，輕也。言化民常以德，德之易舉而用，其輕如毛耳?！鹉?，下葛反。輶音酉，一音由，注同。易，以豉反。毛猶有倫。‘上天之載，無(wú)聲無(wú)臭?！烈印！眰?，猶比也。載讀曰“栽”，謂生物也。言毛雖輕，尚有所比；有所比，則有重。上天之造生萬(wàn)物，人無(wú)聞其聲音，亦無(wú)知其臭氣者?；裰拢迕魅缟?，淵淵浩浩然后善?！疠d，依注讀曰栽，音災(zāi)，生也。《詩(shī)》音再。比，必覆反，下同；或音毗志反，又必利反，皆非也。重，直勇反，又直容反。
[疏]“子曰”至“至矣”?！鹫x曰：此一節(jié)是夫子之言。子思既說(shuō)君子之德不大聲以色，引夫子舊語(yǔ)聲色之事以接之，言化民之法當(dāng)以德為本，不用聲色以化民也。若用聲色化民，是其末事，故云“化民末也”?！稹霸?shī)曰：德輶如毛”者，此《大雅·烝民》之篇，美宣王之詩(shī)。輶，輕也。言用德化民，舉行甚易，其輕如毛也?！稹懊q有倫”，倫，比也。既引《詩(shī)》文“德輶如毛”，又言德之至極本自無(wú)體，何直如毛？毛雖細(xì)物，猶有形體可比并，故云“毛猶有倫”也。○“上天之載，無(wú)聲無(wú)臭。至矣”，載，生也，言天之生物無(wú)音聲無(wú)臭氣，寂然無(wú)象而物自生。言圣人用德化民，亦無(wú)音聲，亦無(wú)臭氣而人自化。是圣人之德至極，與天地同。此二句是《大雅·文王》之詩(shī)，美文王之德。不言“《詩(shī)》云”者，孔子略而不言，直取《詩(shī)》之文爾。此亦斷章取義?！鹱ⅰ拜d讀”至“后善”?！鹫x曰：案文以“載”為事，此讀為“栽”者，言其生物，故讀“載”為“栽”也。云“毛雖輕，尚有所比，有所比，則有重”，言毛雖輕物，尚有形體，以他物來(lái)比，有可比之形，則是有重。毛在虛中猶得隊(duì)下，是有重也。云“化民之德，清明如神，淵淵浩浩”，則上文“淵淵其淵，浩浩其天”是也。