志第五 禮儀五
作者：沈昫唐禮：四時各以孟月享太廟，每室用太牢，季冬蠟祭之后，以辰日臘享于太廟，用牲如時祭。三年一祫，以孟冬。五年一禘，以孟夏。又時享之日，修七祀于太廟西門內(nèi)之道南：司命，戶以春，灶以夏；門，厲以秋，行以冬，中溜則于季夏迎氣日祀之。若品物時新堪進御者，所司先送太常，與尚食相知，簡擇精好者，以滋味與新物相宜者配之。太常卿奉薦于太廟，不出神主。仲春薦冰，亦如之。
武德元年五月，備法駕迎宣簡公，懿王、景皇帝、元皇帝神主，祔于太廟，始享四室。貞觀九年，高祖崩，將行遷祔之禮，太宗命有司詳議廟制。諫議大夫硃子奢建議曰：
按漢丞相韋玄成奏立五廟，諸侯亦同五。劉子駿議開七祖，邦君降二。鄭司農(nóng)踵玄成之轍，王子雍揚國師之波，分涂并驅(qū)，各相師祖，咸玩共所習(xí)，好同惡異。遂令歷代祧祀，多少參差，優(yōu)劣去取，曾無畫一?！秱鳌贩Q“名位不同，禮亦異數(shù)。”《易》云“卑高以陳，貴賤位矣”。豈非別嫌疑，慎微遠，防陵僭，尊君卑佐，升降無舛，所貴禮者，義在茲乎！若使天子諸侯，俱立五廟，便是賤可以同貴，臣可以濫主，名器無準(zhǔn)，冠屨同歸，禮亦異數(shù)，義將安設(shè)？《戴記》又稱：禮有以多為貴者，天子七廟，諸侯五廟?！比籼熳游鍙R，才與子男相埒，以多為貴，何所表乎？愚以為諸侯立高祖以下，并太祖五廟，一國之貴也。天子立高祖以上，并太祖七廟，四海之尊也。降殺以兩，禮之正焉。前史所謂“德厚者流光，德薄者流卑”，此其義也。伏惟圣祖在天，山陵有日，祔祖嚴(yán)配，大事在斯。宜依七廟，用崇大禮。若親盡之外，有王業(yè)之所基者，如殷之玄王，周之后稷，尊為始祖。倘無其例，請三昭三穆，各置神主，太祖一室，考而虛位。將待七百之祚，遞遷方處，庶上依晉、宋，傍愜人情。
于是八座奏曰：臣聞揖讓受終之后，革命創(chuàng)制之君，何嘗不崇親親之義，篤尊尊之道，虔奉祖宗，致敬郊廟。自義乖闕里，學(xué)滅秦庭，儒雅既喪，經(jīng)籍湮殄。雖兩漢纂修絕業(yè)，魏、晉敦尚斯文，而宗廟制度，典章散逸，習(xí)所傳而競偏說，執(zhí)淺見而起異端。自昔迄茲，多歷年代，語其大略，兩家而已。祖鄭玄者則陳四廟之制，述王肅者則引七廟之文，貴賤混而莫辯，是非紛而不定。
陛下至德自然，孝思罔極，孺慕逾匹夫之志，制作窮圣人之道，誠宜定一代之宏規(guī)，為萬世之彝則。臣奉述睿旨，討論往載，紀(jì)七廟者實多，稱四祖者蓋寡。校其得失，昭然可見?！洞呵锕攘簜鳌芳啊抖Y記》、《王制》、《祭法》、《禮器》《孔子家語》，并云：“天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士二廟?！薄渡袝吩唬骸捌呤乐畯R，可以觀德?！敝劣趯O卿、孔安國、劉歆、班彪父子、孔晁、虞喜、干寶之徒，或?qū)W推碩儒，或才稱博物，商較今古，咸以為然。故其文曰：“天子三昭三穆，與太祖之廟而七。”晉、宋、齊、梁，皆依斯義，立親廟六，豈非有國之茂典，不刊之休烈乎？若使違群經(jīng)之明文，從累代之疑議，背子雍之篤論，尊康成之舊學(xué)，則天子之禮，下逼于人臣，諸侯之制，上僭于王者，非所謂尊卑有序，名位不同者也。況復(fù)禮由人情，自非天墜，大孝莫重于尊親，厚本莫先于嚴(yán)配。數(shù)盡四廟，非貴多之道；祀逮七世，得加隆之心。是知德厚者流光，乃可久之高義；德薄者流卑，實不易之令范。臣等參議，請依晉、宋故事，立親廟六，其祖宗之制，式遵舊典。庶承宗之道，興于理定之辰；尊祖之義，成于孝治之日。
制從之。于是增修太廟，始崇祔弘農(nóng)府君及高祖神主，并舊四室為六室。
二十三年，太宗崩，將行崇祔之禮，禮部尚書許敬宗奏言：“弘農(nóng)府君廟應(yīng)迭毀。謹按舊儀，漢丞相韋玄成以為毀主瘞埋。但萬國宗饗，有所從來，一旦瘞埋，事不允愜。晉博士范宣意欲別立廟宇，奉征西等主安置其中。方之瘞埋，頗葉情理，事無典故，亦未足依。又議者或言毀主藏于天府，祥瑞所藏，本非斯意。今謹準(zhǔn)量，去祧之外，猶有壇墠，祈禱所及，竊謂合宜。今時廟制，與古不同，共基別室，西方為首。若在西夾之中，仍處尊位，祈禱則祭，未絕祗享，方諸舊儀，情實可安。弘農(nóng)府君廟遠親殺，詳據(jù)舊章，禮合迭毀。臣等參議，遷奉神主，藏于夾室，本情篤教，在理為弘。”從之。其年八月庚子，太宗文皇帝神主祔于太廟。文明元年八月，奉高宗神主祔于太廟中，始遷宣皇帝神主于夾室。垂拱四年正月，又于東都立高祖、太宗、高宗三廟，四時享祀，如京廟之儀。別立崇先廟以享武氏祖考。則天尋又令所司議立崇先廟室數(shù)，司禮博士、崇文館學(xué)士周忭希旨，請立崇先廟為七室，其皇室太廟，減為五室。春官侍郎賈大隱奏曰：“臣竊準(zhǔn)秦、漢皇太后臨朝稱制，并據(jù)禮經(jīng)正文，天子七廟，諸侯五廟。蓋百王不易之義，萬代常行之法，未有越禮違古而擅裁儀注者也。今周悰別引浮議，廣述異文，直崇臨朝權(quán)儀，不依國家常度，升崇先之廟而七，降國家之廟而五。臣聞皇圖廣辟，實崇宗社之尊；帝業(yè)弘基，實等山河之固。伏以天步多艱，時逢遏密，代天理物，自古有之。伏惟皇太后親承顧托，憂勤黎庶，納孝慈之請，垂矜撫之懷，實所謂光顯大猷，恢崇圣載。其崇先廟室，合同諸侯之?dāng)?shù)，國家宗廟，不合輒有移變。臣之愚直，并依正禮，周忭之請，實乖古儀?！眲t天由是且止。
天授二年，則天既革命稱帝，于東都改制太廟為七廟室，奉武氏七代神主，祔于太廟。改西京太廟為享德廟，四時唯享高祖已下三室，余四室令所司閉其門，廢其享祀之禮。又改西京崇先廟為崇尊廟，其享祀如太廟之儀。萬歲登封元年臘月，封嵩山回，親謁太廟。明年七月，又改京崇尊廟，為太廟，仍改太廟署為清廟臺，加官員，崇其班秩。圣歷二年四月，又親祀太廟，曲赦東都城內(nèi)。
中宗即位，神龍元年正月，改享德廟依舊為京太廟。五月，遷武氏七廟神主于西京之崇尊廟，東都創(chuàng)置太廟。太常博士張齊賢建議曰：
昔孫卿子云：“有天下者事七代，有一國者事五代?！眲t天子七廟，古今達禮。故《尚書》稱“七代之廟，可以觀德”?！都婪ā贩Q“王立七廟，一壇一墠”。王制云：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七?！蹦蛔鹗挤庵^11111之陳”陳于太祖，未毀廟之主，皆升合食于太祖之室。太祖東向，昭南向，穆北向。太祖者，商之玄王、周之后稷是也。太祖之外，更無始祖。但商自玄王以后，十有四代，至湯而有天下。周自后稷已后，十有七代，至武王而有天下。其間代數(shù)既遠，遷廟親廟，皆出太祖之后，故得合食有序，尊卑不差。其后漢高祖受命，無始封祖，即以高皇帝為太祖。太上皇高帝之父，立廟享祀，不在昭穆合食之列，為尊于太祖故也。魏武創(chuàng)業(yè)，文帝受命，亦即以武帝為太祖。其高皇、太皇、外處君等并為屬尊，不在昭穆合食之列。晉宣創(chuàng)業(yè)，武帝受命，亦即以宣帝為太祖。其征西、豫章、潁川、京兆府君等并為屬尊，不在昭穆合食之列。歷茲已降，至于有隋，宗廟之制，斯禮不改。故宇文氏以文皇帝為太祖，隋室以武元皇帝為太祖。國家誕受在命，累葉重光。景皇帝始封唐公，實為太祖。中間代數(shù)既近，列在三昭三穆之內(nèi)，故皇家太廟，唯有六室。其弘農(nóng)府君、宣、光二帝，尊于太祖，親盡則遷，不在昭穆合食之?dāng)?shù)。
今皇極再造，孝思匪寧。奉二月二十九日敕：“七室已下，依舊號尊崇?！庇址钊乱蝗针罚骸凹攘⑵邚R，須尊崇始祖，速令詳之”者。伏尋禮經(jīng)，始祖即是太祖，太祖之外，更無始祖。周朝太祖之外，以周文王為始祖，不合禮經(jīng)。或有引《白虎通義》云“后稷為始祖、文王為太祖、武王為太宗”，及鄭玄注《詩·雍》序云“太祖謂文王”以為說者。其義不然。何者？彼以禮“王者祖有功，宗有德，周人祖文王而宗武王”，故謂文王為太祖耳，非袷祭群主合食之太祖。
今之議者，或有欲立涼武昭王為始祖者，殊為不可。何者？昔在商、周、稷、珣始封，湯、武之興，祚由稷、珣，故以稷、珣為太祖，即皇家之景帝是也。涼武昭王勛業(yè)未廣，后主失國，土宇不傳。景皇始封，實基明命。今乃舍封唐之盛烈，崇西涼之遠構(gòu)，考之前古，實乖典禮。魏氏不以曹參為太祖，晉氏不以殷王仰為太祖，宋氏不以楚元王為太祖，齊、梁不以蕭何為太祖，陳、隋不以胡公、楊震為太祖，則皇家安可以涼武昭王為太祖乎？漢之東京，大議郊祀，多以周郊后稷，漢當(dāng)郊堯。制上公卿議，議者多同，帝亦然之。杜林正議，獨以為“周室之興，祚由后稷。漢業(yè)特起，功不緣堯。祖宗故事，所宜因循?！本箯牧肿h。又傳稱，“欲知天上，事問長人”，以其近之。武德、貞觀之時，主圣臣賢，其去涼武昭王蓋亦近于今矣。當(dāng)時不立者，必不可立故也。今既年代浸遠，方復(fù)立之，是非三祖二宗之意。實恐景皇失職而震怒，武昭虛位而不答，非社稷之福也。
宗廟事重，禘祫禮崇，先王以之觀德?；蛘卟恢湔f，既灌而往，孔子不欲觀之。今朝命惟新，宜應(yīng)慎禮，祭如神在，理不可誣。請準(zhǔn)敕加太廟為七室，享宣皇帝以備七代，其始祖不合別有尊崇。
太常博士劉承慶、尹知章又議云：
謹按《王制》：“天子七廟，在昭三穆，與太祖之廟而七。”此載籍之明文，古今之通制?；侍苹记胺?，詳采列辟，崇建宗靈，式遵斯典。但以開基之主，受命之君，王跡有淺深，太祖有遠近。湯、文祚基稷、珣，太祖代遠，出乎昭穆之上，故七廟可全。若夏繼唐、虞，功非由鯀；漢除秦、項，力不因堯。及魏、晉經(jīng)圖，周、隋撥亂，皆勛隆近代，祖業(yè)非遠，受命始封之主，不離昭穆之親，故肇立宗祊，罕聞全制。夫太祖以功建，昭穆以親崇，有功百代而不遷，親盡七葉而當(dāng)毀。或以太祖代淺，廟數(shù)非備，更于昭穆之上，遠立合遷之君，曲從七廟之文，深乖迭毀之制。
皇家千齡啟旦，百葉重光。景皇帝浚德基唐，代數(shù)猶近，號雖崇于太祖，親尚列于昭穆，且臨六室之位，未申七代之尊。是知太廟當(dāng)六，未合有七。故先朝惟有宣、光、景、元、神、堯、文武六代親廟。大帝登遐，神主升祔于廟室，以宣后帝代數(shù)當(dāng)滿，準(zhǔn)禮復(fù)遷。今止有光皇帝已下六代親廟，非是天子之廟數(shù)不當(dāng)有七，要由太祖有遠近之異，故初建有多少之殊。敬惟三后臨朝，代多儒雅，神祊事重，禮豈虛存，規(guī)?？裳?，理難變革。宣皇既非始祖，又廟無祖宗之號，親盡既遷，其在不合重立。若禮終運往，建議復(fù)崇，實違《王制》之文，不合先朝之旨。請依貞觀之故事，無改三圣之宏規(guī)，光崇六室，不虧古議。
時有制令宰相更加詳定，禮部尚書祝欽明等奏言：“博士三人，自分兩議：“張齊賢以始同太祖，不合更祖昭王；劉承慶以《王制》三昭三穆，不合重崇宣帝。臣等商量，請依張齊賢以景皇帝為太祖，依劉承慶尊崇六室?！敝茝闹び兄埔孕⒕椿实蹫榱x宗，升祔于太廟。其年八月，崇祔光皇帝、太祖景皇帝、代祖元皇帝、高祖神堯皇帝、太宗文武圣皇帝、皇考高宗天皇大帝、皇兄義宗孝敬皇帝于東都之太廟，躬行享獻之禮。
二年，駕還京師，太廟自是亦崇享七室，仍改武氏崇尊廟為崇恩廟。明年二月，復(fù)令崇恩廟一依天授時享祭。時武三思用事，密令安樂公主諷中宗，故有此制。尋又特令武氏崇恩廟齋郎取五品子充。太常博士楊孚奏言：“太廟齋郎，承前只七品已下子。今崇恩廟齋郎既取五品子，即太廟齋郎作何等級？”上曰：太廟齋郎亦準(zhǔn)崇恩廟置?！辨谧嘣唬骸俺缍鲝R為太廟之臣，太廟為崇恩廟之君，以臣準(zhǔn)君，猶為僭逆，以君準(zhǔn)臣，天下疑懼?？鬃釉唬骸徽齽t言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則人無所措手足。故君子名之必可言也。’伏愿無惑邪言，以為亂始?！逼涫履藢?。崇恩廟至睿宗踐祚，乃廢毀之。
景云元年冬，將葬中宗孝和皇帝于定陵，中書令姚元之、吏部尚書宋璟奏言：“準(zhǔn)禮，大行皇帝山陵事終，即合祔廟。其太廟第七室，先祔皇兄義宗孝敬皇帝、哀皇后裴氏神主。伏以義宗未登大位，崩后追尊，神龍之初，乃特令遷祔。《春秋》之義，國君即位未逾年者，不合列敘昭穆。又古者祖宗各別立廟，孝敬皇帝恭陵既在洛州，望于東都別立義宗之廟，遷祔孝敬皇帝、哀皇后神主，命有司以時享祭，則不違先旨，又協(xié)古訓(xùn)，人神允穆，進退得宜。在此神主，望入夾室安置。伏愿陛下以禮斷恩?！敝茝闹＜凹仍?，祔中宗孝和皇帝、和思皇后趙氏神主于太廟。其義宗即于東都從善里建廟享祀。時又追尊昭成、肅明二皇后，于親仁里別置儀坤廟，四時享祭。開元四年，睿宗崩，及行祔廟之禮，太常博士陳貞節(jié)、蘇獻等奏議曰：“謹按孝和皇帝在廟，七室已滿。今睿宗大圣真皇帝是孝和之弟，甫及仲冬，禮當(dāng)?shù)y遷。但兄弟入廟，古則有焉，遞遷之禮，昭穆須正。謹按《禮論》，太常賀循議云：‘兄弟不相為后也。故殷之盤庚，不序于陽甲，而上繼于先君；漢之光武，不嗣于孝成，而上承于元帝?！衷唬骸畷x惠帝無后，懷帝承統(tǒng)，懷帝自繼于世祖，而不繼于惠帝。其惠帝當(dāng)同陽甲、孝成，別出為廟?！衷唬骸粜值芟啻?，則共是一代，昭穆位同。至其當(dāng)遷，不可兼毀二廟?！松w禮之常例也。《荀卿子》曰，‘有天下者事七代’，謂從禰已上也。尊者統(tǒng)廣，故恩及遠祖。若旁容兄弟，上毀祖考，此則天子有不得全事于七代之義矣。孝和皇帝有中興之功，而無后嗣，請同殷之陽甲、漢之成帝，出為別廟，時祭不虧，大祫之辰，合食太祖。奉睿宗神主升祔太廟，上繼高宗，則昭穆永貞，獻祼長序?！敝茝闹?。初令以儀坤廟為中宗廟，尋又改造中宗廟于太廟之西。貞節(jié)等又以肅明皇后不合與昭成皇后配祔睿宗，奏議曰：“禮，宗廟父昭子穆，皆有配座，每室一帝一后，禮之正儀。自夏、殷而來，無易茲典。伏惟昭成皇后，有太姒之德，已配食于睿宗；則肅明皇后無啟母之尊，自應(yīng)別立一廟。謹按《周禮》云‘奏夷則，歌小呂，以享先妣’者，姜嫄是也。姜嫄是帝嚳之妃，后稷之母，特為立廟，名曰閟宮。又《禮論》云，晉伏系之議云：‘晉簡文鄭宣后既不配食，乃筑宮于外，歲時就廟享祭而已?！衩C明皇后無祔配之位，請同姜嫄、宣后，別廟而處，四時享祭如舊儀。”制從之。于是遷昭成皇后神主祔于睿宗之室，惟留肅明神主于儀坤廟。
時太常卿姜皎復(fù)與禮官上表曰：“臣聞敬宗尊祖，享德崇恩，必也正名，用光時憲，禮也。伏見太廟中則天皇后配高宗天皇大帝，題云‘天后圣帝武氏’。伏尋昔居寵秩，親承顧托，因攝大政，事乃從權(quán)。神龍之初，已去帝號。岑羲等不閑政體，復(fù)題帝名。若又使帝號長存，恐非圣朝通典。夫七廟者，高祖神堯皇帝之廟也。父昭子穆，祖德宗功，非夫帝子天孫，乘干出震者，不得升祔于斯矣。但皇后祔廟，配食高宗，位號舊章，無宜稱帝。今山陵日近，升祔非遙，請申陳告之儀，因除‘圣帝’之字，直題云‘則天皇后武氏’。”詔從之。時既另造義宗廟，將作大匠韋湊上疏曰：“臣聞王者制體，是曰規(guī)模；規(guī)模之興，實資師古；師古之道，必也正名；惟名與實，固當(dāng)相副。其在宗廟，禮之大者，豈可失哉！禮，祖有功而宗有德。祖宗之廟，百代不毀。故殷太甲曰太宗，太戊曰中宗，武丁曰高宗。周宗文王、武王。漢則文帝為太宗，武帝為世宗。其后代有稱宗，皆以方制海內(nèi)，德澤可宗，列于昭穆，期于不毀。祖宗之義，不亦大乎！況孝敬皇帝位止東宮，未嘗南面，圣道誠冠于儲副，德教不被于寰瀛，立廟稱宗，恐非合體。況別起寢廟，不入昭穆，稽諸祀典，何義稱宗？而廟號義宗，稱之萬代。以臣庸識，竊謂不可。望更令有司詳定，務(wù)合于禮。”于是太常請以本謚“孝敬”為廟稱。從之。
五年正月，玄宗將行幸東都，而太廟屋壞，乃奉七廟神主于太極殿。玄宗素服避正殿，輟朝三日，親謁神主于太極殿，而后發(fā)幸東都。乃敕有司修太廟。明年，廟成，玄宗還京，行親祔之禮。時有司撰儀注，以祔祭之日車駕發(fā)宮中，玄宗謂宋璟、蘇颋曰：“祭必先齋，所以齊心也。據(jù)儀注，祭之日發(fā)大明宮，又以質(zhì)明行事，縱使侵星而發(fā)，猶是移辰方到，質(zhì)明之禮，其可及乎？又朕不宿齋宮，即安正殿，情所不敢。宜于廟所設(shè)齋宮，五日赴行宮宿齋，六日質(zhì)明行事，庶合于禮?！杯Z等稱圣情深至，請即奉行。詔有司改定儀注。六日，玄宗自齋宮步詣太廟，入自東門，就立位。樂奏九成，升自阼階，行祼獻之禮。至睿宗室，俯伏鳴咽，侍臣莫不流涕。
有河南府人孫平子詣闕上言：“中宗孝和皇帝既承大統(tǒng)，不合遷于別廟?！毙诹钤紫嗾倨阶优c禮官對定可否，太常博士蘇獻等固執(zhí)前議。平子口辯，所引咸有經(jīng)據(jù)，獻等不能屈。時蘇颋知政事，以獻是其從祖之兄，頗黨助之，平子之議竟不得行。平子論竟不已，遂謫平子為康州都城尉，仍差使領(lǐng)送至任，不許東西。平子之任，尋卒。時雖貶平子，議者深以其言為是。至十年正月，下制曰：“朕聞王者乘時以設(shè)教，因事以制禮，沿革以從宜為本，取舍以適會為先。故損益之道有殊，質(zhì)文之用斯異。且夫至德之謂孝，所以通乎神明；大事之謂祀，所以虔乎宗廟。國家握紀(jì)命歷，重光累盛，四方由其繼明，七代可以觀德。朕嗣守丕業(yè)，祗奉睿圖，聿懷昭事，罔不恤祀。嘗覽古典，詢諸舊制，遠則夏、殷事異，近則漢、晉道殊，雖禮文之不一，固嚴(yán)敬之無二。朕以為立愛自親始，教人睦也；立敬自長始，教人順也。是知朕率于禮，緣于情，或教以道存，或禮從時變，將因宜以創(chuàng)制，豈沿古而限今。況恩以降殺而疏，廟以遷毀而廢。雖式瞻古訓(xùn)，禮則不違；而永言孝思，情所未足。享嘗則止，豈愛崇而禮備；有禱而祭，非德盛而流永。其祧室宜列為正室，使親而不盡，遠而不禰，廟以貌存，宗猶尊立。俾四時式薦，不間于毀主；百代靡遷，匪惟于始廟。所謂變以合禮，動而得中，嚴(yán)配之典克崇，肅雍之美茲在。又兄弟繼及，古有明文。今中宗神主，猶居別處，詳求故實，當(dāng)寧不安，移就正廟，用章大典。仍創(chuàng)立九室，宜令所司擇日啟告移遷。”十一年春，玄宗還京師，下制曰：“崇建宗廟，禮之大者；聿追孝饗，德莫至焉。今宗以立尊，親無遷序，永惟嚴(yán)配，致用蠲潔，棟宇式崇，祼奠斯授。顧茲薄德，獲承禋祀，不躬不親，曷展誠敬？宜用八月十九日祗見九室。”于是追尊宣皇帝為獻祖，復(fù)列于正室，光皇帝為懿祖，并還中宗神主于太廟。及將親祔，會雨而止。乃令所司行事。其京師中宗舊廟，便毀拆之。東都舊廟，始移孝敬神主祔焉。其從善里孝敬舊廟，亦令毀拆。二十一年，玄宗又特令遷肅明皇后神主祔于睿宗之室，仍以舊儀坤廟為肅明觀。
大歷十四年十月，代宗神主將祔，禮儀使顏真卿以元皇帝代數(shù)已遠，準(zhǔn)禮合祧，請遷于西夾室。其奏議曰：
《王制》：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七?！庇帧抖Y器》云：有以多為貴者，天子七廟?！庇帧兑烈吩唬骸捌叽畯R，可以觀德。”此經(jīng)典之明證也。七廟之外，則曰：“去祧為壇，去壇為墠”。故歷代儒者，制迭毀之禮，皆親盡宜毀。伏以太宗文皇帝，七代之祖；高祖神堯皇帝，國朝首祚，萬葉所承；太祖景皇帝，受命于天，始封于唐，元本皆在不毀之典。代祖元皇帝，地非開統(tǒng)，親在七廟之外。代宗皇帝升祔有日，元皇帝神主，禮合祧遷?；蜃h者以祖宗之名，難于迭毀。昔漢朝近古，不敢以私滅公，故前漢十二帝，為祖宗者四而已。至后漢漸違經(jīng)意，子孫以推美為先。自光武已下，皆有廟號，則祖宗之名，莫不建也。安帝信讒，害大臣，廢太子，及崩，無上宗之奏，后自建武以來無毀者，因以陵號稱宗。至桓帝失德，尚有宗號。故初平中，左中郎蔡邕以和帝以下，功德無殊，而有過差，不應(yīng)為宗。余非宗者，追尊三代，皆奏毀之。是知祖有功，宗有德，存至公之義，非其人不居，蓋三代立禮之本也。自東漢已來，則此道衰矣。魏明帝自稱烈祖，論者以為逆自稱祖宗。故近代此名悉為廟號，未有子孫踐祚而不祖宗先王者。以此明之，則不得獨據(jù)兩字而為不合祧遷之證。假令傳祚百代，豈可上崇百代以為孝乎？請依三昭三穆之義，永為通典。
寶應(yīng)二年，升祔玄宗、肅宗，則獻祖、懿祖已從迭毀。伏以代宗睿文孝皇帝卒哭而祔，則合上遷一室。元皇帝代數(shù)已遠，其神主準(zhǔn)禮當(dāng)祧，至禘祫之時，然后享祀。
于是祧元皇帝于西夾室，祔代宗神主焉。
永貞元年十一月，德宗神主將祔，禮儀使杜黃裳與禮官王涇等請遷高宗神主于西夾室。其議曰：“自漢、魏已降，沿革不同。古者祖有功，宗有德，皆不毀之名也。自東漢、魏、晉，迄于陳、隋，漸違經(jīng)意，子孫以推美為先，光武已下，皆有祖宗之號。故至于迭毀親盡，禮亦迭遷，國家九廟之尊，皆法周制。伏以太祖景皇帝受命于天，始封元本，德同周之后稷也。高祖神堯皇帝國朝首祚，萬葉所承，德同周之文王也。太宗文皇帝應(yīng)天靖亂，垂統(tǒng)立極，德同周武王也。周人郊后稷而祖文王、宗武王，圣唐郊景皇帝、祖高祖而宗太宗，皆在不遷之典。高宗皇帝今在三昭三穆之外，謂之親盡，新主入廟，禮合迭遷，藏于從西第一夾室，每至禘祫之月，合食如常。”于是祧高宗神主于西夾室，祔德宗神主焉。
元和元年七月，順宗神主將祔，有司疑于遷毀，太常博士王涇建議曰：
禮經(jīng)“祖有功，宗有德”，皆不毀之名也。惟三代行之。漢、魏已降，雖曰祖宗，親盡則遷，無功亦毀，不得行古之道也。昔夏后氏十五代，祖顓頊而宗禹。殷人十七代，祖契而宗湯。周人三十六王，以后稷為太祖，祖文王而宗武王。圣唐德厚流廣，遠法殷、周，奉景皇帝為太祖，祖高祖而宗太宗，皆在百代不遷之典。故代宗升祔，遷代祖也；德宗升祔，遷高宗也。今順宗升祔，中宗在三昭三穆之外，謂之親盡，遷于太廟夾室，禮則然矣。
或諫者以則天太后革命，中宗復(fù)而興之，不在遷藏之例，臣竊未諭也。昔者高宗晏駕，中宗奉遺詔，自儲副而陟元后。則天太后臨朝，廢為盧陵王。圣歷元年，太后詔復(fù)立為皇太子。屬太后圣壽延長，御下日久，奸臣擅命，紊其紀(jì)度。敬暉、桓彥范等五臣，俱唐舊臣，匡輔王室，翊中宗而承大統(tǒng)。此乃子繼父業(yè)，是中宗得之而且失之；母授子位，是中宗失之而復(fù)得之。二十年間，再為皇太子，復(fù)踐皇帝位，失之在己，得之在己，可謂革命中興之義殊也。又以周、漢之例推之，幽王為犬戎所滅，平王東遷，周不以平王為中興不遷之廟，其例一也。漢呂后專權(quán)，產(chǎn)、祿秉政，文帝自代邸而立之，漢不以文帝為中興不遷之廟，其例二也?；艄廨o宣帝，再盛基業(yè)，而不以宣帝為不遷之廟，其例三也。伏以中宗孝和皇帝，于圣上為六代伯祖，尊非正統(tǒng)，廟亦親盡。爰及周、漢故事，是與中興功德之主不同，奉遷夾室，固無疑也。
是月二十四日，禮儀使杜黃裳奏曰：“順宗皇帝神主已升祔太廟，告祧之后，即合遞遷。中宗皇帝神主，今在三昭三穆之外，準(zhǔn)禮合遷于太廟從西第一夾室，每至禘祫之日，合食如常?！庇谑庆鲋凶谏裰饔谖鲓A室，祔順宗神主焉。
有司先是以山陵將畢，議遷廟之禮。有司以中宗為中興之君，當(dāng)百代不遷之位。宰臣召史官蔣武問之，武對曰：“中宗以弘道元年于高宗柩前即位，時春秋已壯矣。及母后篡奪，神器潛移。其后賴張柬之等同謀，國祚再復(fù)。此蓋同于反正，恐不得號為中興之君。凡非我失之，自我復(fù)之，謂之中興，漢光武、晉元帝是也。自我失之，因人復(fù)之，晉孝惠、孝安是也。今中宗于惠、安二帝事同，即不可為不遷之主也?！庇兴居衷疲骸拔逋跤性侔采琊⒅?，今若遷中宗廟，則五王永絕配享之例?！蔽湓唬悍才湎砉Τ?，每至禘祫年方合食太廟，居常即無享禮。今遷中宗神主，而禘祫之年，毀廟之主并陳于太廟，此同五王配食，與前時如一也。”有司不能答。
十五年四月，禮部侍郎李建奏上大行皇帝謚曰圣神章武孝皇帝，廟號憲宗。先是，河南節(jié)度使李夷簡上議曰：“王者祖有功，宗有德。大行皇帝戡翦寇逆，累有武功，廟號合稱祖。陛下正當(dāng)決在宸斷，無信齷齪書生也?！彼煸t下公卿與禮官議其可否。太常博士王彥威奏議：“大行廟號，不宜稱祖，宜稱宗?！睆闹Ｆ湓?，禮部奏：“準(zhǔn)貞觀故事，遷廟之主，藏于夾室西壁南北三間。第一間代祖室，第二間高宗室，第三間中宗室。伏以山陵日近，睿宗皇帝祧遷有期，夾室西壁三室外，無置室處。準(zhǔn)《江都集禮》：‘古者遷廟之主，藏于太室北壁之中?！裾堄趭A室北壁，以西為上，置睿宗皇帝神主石室?！敝茝闹?。
長慶四年正月，禮儀使奏：“謹按《周禮》：‘天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七?！盾髑渥印吩唬骸刑煜抡呒榔叽?，有一國者祭五代?！瘎t知天子上祭七廟，典籍通規(guī)。祖功宗德，不在其數(shù)。國朝九廟之制，法周之文。太祖景皇帝，始為唐公，肇基天命，義同周之后稷。高祖神堯皇帝，創(chuàng)業(yè)經(jīng)始，代隋為唐，義同周之文王。太宗文皇帝，神武應(yīng)期，造有區(qū)夏，義同周之武王。其下三昭三穆，謂之親廟，四時常饗，自如禮文。今以新主入廟，玄宗明皇帝在三昭三穆之外，是親盡之祖，雖有功德，禮合祧遷，禘祫之歲，則從合食?！敝茝闹?。
開成五年，禮儀使奏：“謹按天子七廟，祖功宗德，不在其中。國朝制度，太廟九室。伏以太祖景皇帝受封于唐，高祖、太宗，創(chuàng)業(yè)受命，有功之主，百代不遷。今文宗元圣昭獻皇帝升祔有時，代宗睿文孝武皇帝是親盡之祖，禮合祧遷，每至禘祫，合食如常?！睆闹?。
會昌元年六月，制曰：“朕近因載誕之日，展承顏之敬，太皇太后謂朕曰：‘天子之孝，莫大于丕承；人倫之義，莫大于嗣續(xù)。穆宗睿圣文惠孝皇帝厭代已久，星霜屢遷，禰宮曠合食之禮，惟帝深濡露之感。宣懿皇太后，長慶之際，德冠后宮，夙表沙麓之祥，實茂河洲之范。先朝恩禮之厚，中壺莫偕。況誕我圣君，纘承昌運，已協(xié)華于先帝，方延祚于后昆。思廣貽謀，庶弘博愛，爰從舊典，以慰孝思。當(dāng)以宣懿皇太后祔太廟穆宗睿圣文惠孝皇帝之室。率是彝訓(xùn)，其敬承之。’朕祇奉慈旨，載深感咽。宜令宣示中外，咸使聞知?！睍晡逶?，禮儀使奏：
武宗昭肅皇帝祔廟，并合祧遷者。伏以自敬宗、文宗、武宗兄弟相及，已歷三朝。昭穆之位，與承前不同。所可疑者，其事有四：一者，兄弟昭穆同位，不相為后；二者，已祧之主，復(fù)入舊廟；三者，廟數(shù)有限，無后之主，則宜出置別廟；四者，兄弟既不相為后，昭為父道，穆為子道，則昭穆同班，不合異位。
據(jù)《春秋》“文公二年，躋僖公”。何休云：躋，升也，謂西上也?；莨c莊公當(dāng)同南面西上，隱、桓與閔、僖當(dāng)同北面西上?！笨追f達亦引此義釋經(jīng)。又賀循云：“殷之盤庚，不序陽甲；漢之光武，上繼元帝?！睍x元帝、簡文，皆用此義毀之，蓋以昭穆位同，不可兼毀二廟故也?！渡袝吩唬骸捌叽畯R，可以觀德?！鼻乙蠹倚值芟嗉?，有至四帝不及祖禰，何容更言七代，于理無矣。二者，今已兄弟相及，同為一代，矯前之失，則合復(fù)祔代宗神主于太廟?；蛞梢鸯鲋鳎缓细胩珡R者。按晉代元、明之時，已遷豫章、潁川矣，及簡文即位，乃元帝之子，故復(fù)豫章、潁川二神主于廟。又國朝中宗已祔太廟，至開元四年，乃出置別廟，至十年，置九廟，而中宗神主復(fù)祔太廟。則已遷復(fù)入，亦可無疑。三者，廟有定數(shù)，無后之主，出置別廟者。按魏、晉之初多同廟，蓋取上古清廟一宮，尊遠神祗之義。自后晉武所立之廟，雖云七主，而實六代，蓋景、文同廟故也。又按魯立姜嫄、文王之廟，不計昭穆，以尊尚功德也。晉元帝上繼武帝，而惠、懷、愍三帝，時賀循等諸儒議，以為別立廟，親遠義疏，都邑遷異，于理無嫌也。今以文宗棄代才六七年，武宗甫邇復(fù)土，遽移別廟，不齒祖宗，在于有司，非所宜議。四者，添置廟之室。按《禮論》，晉太常賀循云：“廟以容主為限，無拘常數(shù)?！惫蕰x武帝時，廟有七主六代。至元帝、明帝，廟皆十室。及成、康、穆三帝，皆至十一室。自后雖遷故祔新，大抵以七代為準(zhǔn)，而不限室數(shù)。伏以江左大儒，通賾睹奧，事有明據(jù)，固可施行。今若不行是議，更以迭毀為制，則當(dāng)上不及高曾未盡之親，下有忍臣子恩義之道。
今備討古今，參校經(jīng)史，上請復(fù)代宗神主于太廟，以存高曾之親。下以敬宗、文宗、武宗同為一代，于太廟東間添置兩室，定為九代十一室之制，以全臣子恩敬之義，庶協(xié)大順之宜，得變禮之正，折古今之紛互，立群疑之杓指。俾因心廣孝，永燭于皇明；昭德事神，無虧于圣代。
敕曰：“宗廟事重，實資參詳。宜令尚書省、兩省、御史臺四品以上官、大理卿、京兆尹等集議以聞?！鄙袝筘┼嵮牡茸嘧h曰：“夫禮經(jīng)垂則，莫重于嚴(yán)配，必參損益之道，則合典禮之文。況有明征，是資折衷。伏自敬宗、文宗、武宗三朝嗣位，皆以兄弟，考之前代，理有顯據(jù)。今謹詳禮院所奏，并上稽古文，旁摭史氏，協(xié)于通變，允謂得宜。臣等商議，請依禮官所議?！睆闹?br>大中三年十一月，制追尊憲宗、順宗謚號，事下有司。太常博士李稠奏請別造憲宗、順宗神主，改題新謚。上疑其事，詔都省集議。右司郎中楊發(fā)、都官員外郎劉彥模等奏：“考尋故事，無別造神主改題之例?！笔略凇稐畎l(fā)傳》。時宰臣奏：“改造改題，并無所據(jù)，酌情順理，題則為宜。況今士族之家，通行此例，雖尊卑有異，而情理則同。望就神主改題，則為通允?！币乐?。
黃巢犯長安，僖宗避狄于成都府。中和元年夏四月，有司請享太祖已下十一室，詔公卿議其儀。太常卿牛叢與儒者同議其事。或曰：“王者巡狩，以遷廟主行。如無遷廟之主，則祝奉幣帛皮珪告于祖禰，遂奉以出，載于齋車，每舍奠焉。今非巡狩，是失守宗廟。夫失守宗廟，則當(dāng)罷宗廟之事?！眳惨芍⒆鞅O(jiān)王儉、太子賓客李匡乂、虞部員外郎袁皓建議同異。及左丞崔厚為太常卿，遂議立行廟。以玄宗幸蜀時道宮玄元殿之前，架幄幕為十一室。又無神主，題神版位而行事。達禮者非之，以為止之可也。明年，乃特造神主以祔行廟。
光啟元年十二月二十五日，僖宗再幸寶雞。其太廟十一室并祧廟八室及孝明太皇太后等別廟三室等神主，緣室法物，宗正寺官屬奉之隨駕鄠縣，為賊所劫，神主、法物皆遺失。三年二月，車駕自興元還京，以宮室未備，權(quán)駐鳳翔。禮院奏：皇帝還宮，先謁太廟。今宗廟焚毀，神主失墜，請準(zhǔn)禮例修奉者。禮院獻議曰：“按《春秋》：‘新宮災(zāi)，三日哭?！秱鳌吩唬骸聦m，宣公廟也。三日哭，禮也。’按《國史》，開元五年正月二日，太廟四室摧毀，時神主皆存，迎奉于太極殿安置，玄宗素服避正殿。寶應(yīng)元年，肅宗還京師，以宗廟為賊所焚，于光順門外設(shè)次，向廟哭。歷檢故事，不見百官奉慰之儀。然上既素服避殿，百官奉慰，亦合情禮。竊循故事，比附參詳，恐須宗正寺具宗廟焚毀及神主失墜事由奏，皇帝素服避殿，受慰訖，輟朝三日，下詔委少府監(jiān)擇日依禮新造列圣神主。如此方似合宜。伏緣采栗須十一月，漸恐遲晚?！毙薹钍乖紫噜嵮硬咦h，中書門下奏曰：“伏以前年冬再有震驚，俄然巡寺，主司宗祝，迫以蒼黃。伏緣移蹕鳳翔，未敢陳奏。今則將回鑾輅，皆舉典章，清廟再營，孝思咸備。伏請降敕，命所司參詳?shù)涠Y修奉。”敕曰：“朕以涼德，祗嗣寶圖，不能上承天休，下正人紀(jì)，兵革競興于宇縣，車輿再越于籓垣，宗廟震驚，烝嘗廢闕。敬修典禮，倍切哀摧。宜付所司?！庇中薹钐珡R使宰相鄭延昌奏：“太廟大殿十一室、二十三間、十一架，功績至大，計料支費不少。兼宗廟制度有數(shù)，難為損益。今不審依元料修奉，為復(fù)更有商量？請下禮官詳議?！碧２┦恳笥瘜O奏議言：“如依元料，難以速成，況幣藏方虛，須資變禮。竊以至德二年，以新修太廟未成，其新造神主，權(quán)于長安殿安置，便行饗告之禮，如同宗廟之儀，以俟廟成，方為遷祔。今京城除充大內(nèi)及正衙外，別無殿宇。伏聞先有詔旨，欲以少府監(jiān)大權(quán)充太廟。其五間，伏緣十一室于五間之中陳設(shè)隘狹，請更接續(xù)修建，成十一間，以備十一室薦饗之所。其三太后廟，即于少府監(jiān)取西南屋三間，以備三室告饗所?！彪分紡闹?。大順元年，將行禘祭，有司請以三太后神主祔饗于太廟。三太后者，孝明太皇太后鄭氏，宣宗之母也；恭僖皇太后王氏，敬宗之母也；貞獻皇太后蕭氏，文宗之母也。三后之崩，皆作神主，有故不當(dāng)入太廟。當(dāng)時禮官建議并置別廟，每年五享，及三年一祫，五年一禘，皆于本廟行事，無奉神主入太廟之文。至是亂離之后，舊章散失，禮院憑《曲臺禮》，欲以三太后祔享太廟。博士殷盈孫獻議非之，曰：臣謹按三太后，憲宗、穆宗之后也。二帝已祔太廟，三后所以立別廟者，不可入太廟故也。與帝在位，皇后別廟不同。今有司悮用王彥威《曲臺禮》，禘別廟太后于太廟，乖戾之甚。臣竊究事體，有五不可。《曲臺禮》云：“別廟皇后，禘祫于太廟，祔于祖姑之下。”此乃皇后先崩，已造神主，夫在帝位，如昭成、肅明、元獻、昭德之比。昭成、肅明之崩也，睿宗在位。元獻之崩也，玄宗在位。昭德之崩也，肅宗在位。四后于太廟未有本室，故創(chuàng)別廟，當(dāng)為太廟合食之主，故禘祫乃奉以入饗。其神主但題云“某謚皇后”，明其后太廟有本室，即當(dāng)遷祔，帝方在位，故皇后暫立別廟耳。本是太廟合食之祖，故禘祫乃升，太廟未有位，故祔祖姑之下。今恭僖、貞獻二太后，皆穆宗之后。恭僖，會昌四年造神主，合祔穆宗廟室。時穆宗廟已祔武宗母宣懿皇后神主，故為恭僖別立廟，其神主直題云皇太后，明其終安別廟，不入太廟故也。貞獻太后，大中元年作神主，立別廟，其神主亦題為太后，并與恭僖義同。孝明，咸通五年作神主，合祔憲宗廟室。憲宗廟已祔穆宗之母懿安皇后，故孝明亦別立廟，是懿宗祖母，故題其主為太皇太后。與恭僖、貞獻亦同，帝在位，后先作神主之例。今以別廟太后神主，禘祭升享太廟，一不可也?！肚_禮別廟皇后禘祫于太廟儀注》云：“內(nèi)常侍奉別廟皇后神主，入置于廟庭，赤黃褥位。奏云‘某謚皇后禘祫祔享太廟’，然后以神主升。”今即須奏云“某謚太皇太后”。且太廟中皇后神主二十一室，今忽以太皇太后入列于昭穆，二不可也。若但云“某謚皇后”，則與所題都異，神何依憑？此三不可也?！豆沤穸Y要》云：“舊典，周立姜嫄別廟，四時祭薦，及禘祫于七廟，皆祭。惟不入太祖廟為別配。魏文思甄后，明帝母，廟及寢依姜嫄之廟，四時及禘皆與諸廟同?！贝伺f禮明文，得以為證。今以別廟太后禘祫于太廟，四不可也。所以置別廟太后，以孝明不可與懿安并祔憲宗之室，今禘享乃處懿安于舅姑之上，此五不可也。且祫，合祭也。合猶不入太祖之廟，而況于禘乎？竊以為并皆禘于別廟為宜。且恭僖、貞獻二廟，比在硃陽坊，禘、祫赴太廟，皆須備法駕，典禮甚重，儀衛(wèi)至多。咸通之時，累遇大饗，耳目相接，歲代未遙，人皆見聞，事可詢訪，非敢以臆斷也。
或曰：“以三廟故禘、袷于別廟，或可矣，而將來有可疑焉。謹案睿宗親盡已祧，今昭成、肅明二后同在夾室，如或后代憲宗、穆宗親盡而祧，三太后神主其得不入夾室乎？若遇禘、袷，則如之何？對曰：此又大誤也。三太后廟若親盡合祧，但當(dāng)閟而不享，安得處于夾室。禘、祫則就別廟行之，歷代已來，何嘗有別廟神主復(fù)入太廟夾室乎？禘、袷，禮之大者，無宜錯失。
宰相孔緯曰：“博士之言是也。昨禮院所奏儀注，今已敕下，大祭日迫，不可遽改，且依行之?！庇谑撬煲匀蟮y祫太廟。達禮者譏其大謬，至今未正。
會昌六年十一月，太常博士任疇上言：“去月十七日，饗德明、興圣廟，得廟直候論狀，稱懿祖室在獻祖室之上，當(dāng)時雖以為然，便依行事，猶牒報監(jiān)察使及宗正寺，請過示詳窺玉牒，如有不同，即相知聞奏。爾后伏檢《高祖神堯皇帝本紀(jì)》，伏審獻祖為懿祖之昭，懿祖為獻祖之穆，昭穆之位，天地極殊。今廟室奪倫，不即陳奏，然尚為茍且，罪不容誅。仍敕修撰硃儔、檢討王皞研精詳復(fù)，得報稱：‘天寶二年，制追尊咎繇為德明皇帝，涼武昭王為興圣皇帝。十載，立廟。至貞元十九年，制從給事中陳京、右仆射姚南仲等一百五十人之議，以為禘、袷是祖宗以序之祭，凡有國者必尊太祖。今國家以景皇帝為太祖，太祖之上，施于禘、袷，不可為位。請按德明、興圣廟共成四室，祔遷獻、懿二祖?！攲壍人鶊?，即當(dāng)時表奏，并獻居懿上。伏以國之大事，宗廟為先，禘、祫之禮，不當(dāng)失序。四十余載，理難尋詰。伏祈圣鑒，即垂詔敕，具禮遷正?！逼湓?，疇又奏曰：“伏聞今月十三日敕，以臣所奏獻、懿祖二室倒置事，宜令禮官集議聞奏者。臣去月十七日，緣遇太廟祫饗太祖景皇帝已下群主，準(zhǔn)貞元十九年所祔獻、懿祖于德明廟，共為四室。準(zhǔn)元敕，各于本室行享禮。審知獻祖合居懿祖之上，昭穆方正。其時親見獻祖之室，倒居懿祖之下。于后遍校圖籍，實見差殊，遂敢聞奏。今奉敕宜令禮官集議聞奏者。臣得奉禮郎李岡、太祝柳仲年、協(xié)律郎諸葛畋李潼、檢討官王皞、修撰硃儔、博士閔慶之等七人伏稱：‘謹按《高祖神堯皇帝本紀(jì)》及皇室圖譜，并武德、貞觀、永徽、開元已來諸禮著在甲令者，并云獻祖宣皇帝是神堯之高祖，懿祖光皇帝是神堯皇帝之曾祖，以高曾辨之，則獻祖是懿祖之父，懿祖是獻祖之子。即博士任疇所奏倒祀不虛。臣等伏乞即垂詔敕，具禮遷正?！?。其事遂行。
僖宗自興元還京，夏四月，將行禘祭，有司引舊儀：“禘德明、興圣二廟，及懿祖、獻祖神主祔興圣、德明廟，通為四室。”黃巢之亂，廟已焚毀，及是將禘，俾議其儀。博士殷盈孫議曰：“臣以德明等四廟，功非創(chuàng)業(yè)，義止追封，且于今皇帝年代極遙，昭穆甚遠?？梢罆x韋泓‘屋毀乃已’之例，因而廢之?！彪废掳倭哦际h，禮部員外薛昭緯奏議曰：
伏以禮貴從宜，過猶不及，祀有常典，理當(dāng)據(jù)經(jīng)。謹按德明追尊，實為遐遠，征諸歷代，莫有其倫。自古典禮該詳，無逾周室。后稷實始封之祖，文王乃建極之君，且不聞后稷之前，別議立廟。以至二漢則可明征劉累，梁、魏則近有蕭、曹，稽彼簡書，并無追號。迨于興圣，事非有據(jù)。蓋以始王于涼，遂列為祖。類長沙于后漢之代，等楚元于宋高之朝，悉無尊禮之名，足為憲章之驗。重以獻祖、懿祖，皆非宗有德而祖有功，親盡宜祧，理當(dāng)毀瘞，行于二廟，亦出一時。且武德之初，議宗廟之事，神堯聽之，太宗參之，碩學(xué)通儒，森然在列，而不議立皋陶、涼武昭之廟，蓋知其非所宜立也。尊太祖、代祖為帝，而以獻祖為宣簡公，懿祖為懿王，卒不加帝號者，謂其親盡則毀明矣。《春秋左氏傳》：孔子在陳，聞魯廟災(zāi)。曰：‘其桓僖乎？’已而果然?！鄙w以親盡不毀，宜致天災(zāi)，炯然之征，不可忽也。據(jù)太常禮院狀所引至德二年克復(fù)后不作弘農(nóng)府君廟神主，及晉韋泓“屋朽乃已”之議，頗為明據(jù)，深協(xié)禮經(jīng)。其興圣等四室，請依禮院之議。
奉敕敬依典禮，付所司。
開元二十二年正月，制以籩、豆之薦，或未能備物，宜令禮官學(xué)士詳議具奏。太常卿韋縚請“宗廟之奠，每室籩、豆各加十二。又今之酌獻酒爵，制度全小，僅無一合，執(zhí)持甚難，請稍令廣大。其郊祀奠獻，亦準(zhǔn)此。仍望付尚書省集眾官詳議，務(wù)從折衷?！庇谑潜渴汤蓮埦奥毞嚼芍许f述等建議曰：謹按《禮祭統(tǒng)》曰：“凡天之所生，地之所長，茍可薦者，莫不咸在。水草陸海，三牲八簋，昆蟲之異，草木之實，陰陽之物，皆備薦矣?！笔ト酥⒆又樯?，而物類之無限，故為之節(jié)制，使祭有常禮，物有其品，器有其數(shù)。上自天子，下至公卿，貴賤差降，無相逾越，百代常行無易之道也。又按《周禮膳夫》，“掌王之食飲膳羞：食用六谷，膳用六牲，飲用六清，羞用百有二十品，珍用八物，醬用百有二十甕”，則與祭祀之物，豐省本殊?！蹲髠鳌吩唬骸硪杂?xùn)恭儉，宴以示慈惠，恭儉以行禮，慈惠以布政。”又曰：“享有體薦，宴有折俎。杜預(yù)曰：“享有體薦，爵盈而不飲，豆干而不食，宴則相與食之?！毕碇c宴，猶且異文，祭奠所陳，固不同矣。又按《周禮》，籩人、豆人，各掌四籩、四豆之實，供祭祀與賓客，所用各殊。據(jù)此數(shù)文，祭奠不同常時，其來久矣。且人之嗜好，本無憑準(zhǔn)，宴私之饌，與時遷移。故圣人一切同歸于古，難平生所嗜，非禮亦不薦也；平生所惡，是禮即不去也。《楚語》曰：“屈到嗜芰，有疾，召宗老而屬曰：‘祭我必以芰?！白?，宗老將薦芰，屈建命去之，曰：‘祭典有之，國君有牛享，大夫有羊饋，士有豚犬之奠，庶人有魚炙之薦，籩豆脯醢，則上下安之。不羞珍異，不陳庶侈，不以私欲干國之典’遂不用?！贝藙t禮外之食，前賢不敢薦也。今欲取甘旨之物，肥濃之味，隨所有者皆充祭用，茍逾舊制，其何限焉。雖籩豆有加，豈能備也？
《傳》曰：“大羹不致，粢食不鑿，昭其儉也?！薄稌吩唬骸笆蝠⒎擒?，明德惟馨。”事神在于虔誠，不求厭飫。三年一禘，不欲黷也。三獻而終，禮有成也?！讹L(fēng)》有《采蘋》、《采蘩》，《雅》有《行葦》《泂酌》，守以忠信，神其舍諸！若以今之珍饌，平生所習(xí)，求神無方，何必師古。簠簋可去，而盤盂杯案當(dāng)在御矣?！渡亍贰俄挕房上?，而箜篌笛笙當(dāng)在奏矣。凡斯之流，皆非正物，或興于近代，或出于蕃夷，耳目之娛，本無則象，用之宗廟，后嗣何觀？欲為永式，恐未可也。且自漢已降，諸陵皆有寢宮，歲時朔望，薦以常饌，此既常行，亦足盡至孝之情矣。宗廟正禮，宜仍典故，率情變革，人情所難。
又按舊制，一升曰爵，五升曰散。《禮器》稱：“宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散?！贝嗣髻F小賤大，示之節(jié)儉。又按《國語》，觀射父曰：郊禘不過繭栗，蒸嘗不過把握?！狈蛏?，以精明臨人者也，所求備物，不求豐大。茍失于禮，雖多何為？豈可舍先王之遺法，徇一時之所尚，廢棄禮經(jīng)，以從流欲。裂冠毀冕，將安用之！且君子愛人以禮，不求茍合，況在宗廟，敢忘舊章。請依古制，庶可經(jīng)久。
禮部員外郎楊仲昌議曰：“謹按《禮》曰：‘夫祭不欲煩，煩則黷；亦不欲簡，簡則怠。’又鄭玄云：‘人生尚褻食，鬼神則不然。神農(nóng)時雖有黍稷，猶未有酒醴。及后圣作為醴酪，猶存玄酒，求不忘古?！洞呵铩吩唬骸O蘩、藻之菜，潢污行潦之水，可羞于王公，可薦于鬼神。 ’又曰：‘大羹不和，粢食不鑿。’此明君人者，有國奉先，敬神嚴(yán)享，豈肥濃以為尚，將儉約以表誠。則陸海之物，鮮肥之類，既乖禮文之情，而變作者之法，皆充祭用，非所詳也?！兑住吩唬骸拙企E，用缶，納約自牖?！嗣骷来婧喴?，不在繁奢。所以一樽之酒，貳簋之奠，為明祀也。抑又聞之，夫義以出禮，禮以體政，違則有紊，是稱不經(jīng)。薦肥濃則褻味有登，加籩爵則事非師古。與其別行新制，寧如謹守舊章？”時太子賓客崔沔、戶部郎中楊伯成、左衛(wèi)兵曹劉秩等皆建議以為請依舊禮，不可改易。于是宰臣等具沔、述等議以奏。玄宗曰：“朕承祖宗休德，至于享祀粢盛，實思豐潔，禮物之具，諒在昭忠。其非芳潔不應(yīng)法制者，亦不可用?！币允歉钐Ａ考悠肺?。韋縚又奏：“請每室加籩、豆各六，每四時異品，以當(dāng)時新果及珍羞同薦?！眲t可之。又酌獻酒爵，玄宗令用龠升一升，合于古義，而多少適中。自是常依行焉。
后漢世祖光武皇帝葬于原陵，其子孝明帝追思不已。永平元年，乃率諸侯王、公卿，正月朝于原陵，親奉先后陰氏妝奩篋笥悲慟，左右侍臣，莫不嗚咽。梁武帝父丹陽尹順之，追尊為太祖文帝，先葬丹徒，亦尊為建陵。武帝即大位后，大同十五年，亦朝于建陵，有紫云廕覆陵上，食頃方滅。梁主著單衣介幘，設(shè)次而拜，望陵流哭，淚之所沾，草皆變色。陵傍有枯泉，至?xí)r而水流香潔。因謂侍臣曰，陵陰石虎，與陵俱創(chuàng)二百余年，恨小，可更造碑石柱麟，并二陵中道門為三闥。園陵職司，并賜一級。奉辭諸陵，哭踴而拜。周太祖文帝葬于成陵，其子明帝初立，元年十二月，謁于成陵。
高祖神堯葬于獻陵，貞觀十三年正月乙巳，太宗朝于獻陵。先是日，宿衛(wèi)設(shè)黃麾仗周衛(wèi)陵寢，至是質(zhì)明，七廟子孫及諸侯百僚、蕃夷君長皆陪列于司馬門內(nèi)。皇帝至小次，降輿納履，哭于闕門，西面再拜，慟絕不能興。禮畢，改服入于寢宮，親執(zhí)饌，閱視高祖及先后服御之物，匍匐床前悲慟。左右侍御者莫不歔欷。初，甲辰之夜，大雨雪。及皇帝入陵院，悲號哽咽，百辟哀慟，是時雪益甚，寒風(fēng)暴起，有蒼云出于山陵之上，俄而流布，天地晦冥。至禮畢，皇帝出自寢宮，步過司馬門北，泥行二百余步，于是風(fēng)靜雪止，云氣歇滅，天色開霽。觀者竊議，以為孝感之所致焉。是日曲赦三原縣及從官衛(wèi)士等，大辟已下，已發(fā)覺，未發(fā)覺，皆釋其罪。免民一年租賦。有八十已上，及孝子順孫、義夫節(jié)婦、鰥寡孤獨、有篤疾者，賜物各有差。宿衛(wèi)陵邑中郎將、衛(wèi)士齋員及三原令以下，各賜爵一級。丁未，至自獻陵。己酉，朝于太極殿。庚子，會群臣，奏《功成慶善》及《破陣》之樂。
玄宗開元十七年十一月丙申，親謁橋陵?；实弁晏槠笥也Ц?。進奉先縣同赤縣，以所管萬三百戶供陵寢，三府兵馬供衛(wèi)，曲赦縣內(nèi)大辟罪已下。戊戌，謁定陵。己亥，謁獻陵。壬寅，謁昭陵。己巳，謁干陵。戊申，車駕還宮。大赦天下，流移人并放還，左降官移近處，百姓無出今年地稅之半。每陵取側(cè)近六鄉(xiāng)以供陵寢?；实鄢踔翗蛄?，質(zhì)明，柏樹甘露降，曙后祥煙遍空?；实壑]昭陵，陪葬功臣盡來受饗，鳳吹釭釭，若神祇之所集。陪位文武百僚皆聞先圣嘆息、功臣蹈舞之聲，皆以為至孝所感。天寶二年八月，制：“自今已后，每至九月一日，薦衣于陵寢?！笔d，改獻、昭、干、定、橋五陵署為臺，其署令改為臺令，加舊一級。
武德元年五月，備法駕迎宣簡公，懿王、景皇帝、元皇帝神主，祔于太廟，始享四室。貞觀九年，高祖崩，將行遷祔之禮，太宗命有司詳議廟制。諫議大夫硃子奢建議曰：
按漢丞相韋玄成奏立五廟，諸侯亦同五。劉子駿議開七祖，邦君降二。鄭司農(nóng)踵玄成之轍，王子雍揚國師之波，分涂并驅(qū)，各相師祖，咸玩共所習(xí)，好同惡異。遂令歷代祧祀，多少參差，優(yōu)劣去取，曾無畫一?！秱鳌贩Q“名位不同，禮亦異數(shù)。”《易》云“卑高以陳，貴賤位矣”。豈非別嫌疑，慎微遠，防陵僭，尊君卑佐，升降無舛，所貴禮者，義在茲乎！若使天子諸侯，俱立五廟，便是賤可以同貴，臣可以濫主，名器無準(zhǔn)，冠屨同歸，禮亦異數(shù)，義將安設(shè)？《戴記》又稱：禮有以多為貴者，天子七廟，諸侯五廟?！比籼熳游鍙R，才與子男相埒，以多為貴，何所表乎？愚以為諸侯立高祖以下，并太祖五廟，一國之貴也。天子立高祖以上，并太祖七廟，四海之尊也。降殺以兩，禮之正焉。前史所謂“德厚者流光，德薄者流卑”，此其義也。伏惟圣祖在天，山陵有日，祔祖嚴(yán)配，大事在斯。宜依七廟，用崇大禮。若親盡之外，有王業(yè)之所基者，如殷之玄王，周之后稷，尊為始祖。倘無其例，請三昭三穆，各置神主，太祖一室，考而虛位。將待七百之祚，遞遷方處，庶上依晉、宋，傍愜人情。
于是八座奏曰：臣聞揖讓受終之后，革命創(chuàng)制之君，何嘗不崇親親之義，篤尊尊之道，虔奉祖宗，致敬郊廟。自義乖闕里，學(xué)滅秦庭，儒雅既喪，經(jīng)籍湮殄。雖兩漢纂修絕業(yè)，魏、晉敦尚斯文，而宗廟制度，典章散逸，習(xí)所傳而競偏說，執(zhí)淺見而起異端。自昔迄茲，多歷年代，語其大略，兩家而已。祖鄭玄者則陳四廟之制，述王肅者則引七廟之文，貴賤混而莫辯，是非紛而不定。
陛下至德自然，孝思罔極，孺慕逾匹夫之志，制作窮圣人之道，誠宜定一代之宏規(guī)，為萬世之彝則。臣奉述睿旨，討論往載，紀(jì)七廟者實多，稱四祖者蓋寡。校其得失，昭然可見?！洞呵锕攘簜鳌芳啊抖Y記》、《王制》、《祭法》、《禮器》《孔子家語》，并云：“天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士二廟?！薄渡袝吩唬骸捌呤乐畯R，可以觀德?！敝劣趯O卿、孔安國、劉歆、班彪父子、孔晁、虞喜、干寶之徒，或?qū)W推碩儒，或才稱博物，商較今古，咸以為然。故其文曰：“天子三昭三穆，與太祖之廟而七。”晉、宋、齊、梁，皆依斯義，立親廟六，豈非有國之茂典，不刊之休烈乎？若使違群經(jīng)之明文，從累代之疑議，背子雍之篤論，尊康成之舊學(xué)，則天子之禮，下逼于人臣，諸侯之制，上僭于王者，非所謂尊卑有序，名位不同者也。況復(fù)禮由人情，自非天墜，大孝莫重于尊親，厚本莫先于嚴(yán)配。數(shù)盡四廟，非貴多之道；祀逮七世，得加隆之心。是知德厚者流光，乃可久之高義；德薄者流卑，實不易之令范。臣等參議，請依晉、宋故事，立親廟六，其祖宗之制，式遵舊典。庶承宗之道，興于理定之辰；尊祖之義，成于孝治之日。
制從之。于是增修太廟，始崇祔弘農(nóng)府君及高祖神主，并舊四室為六室。
二十三年，太宗崩，將行崇祔之禮，禮部尚書許敬宗奏言：“弘農(nóng)府君廟應(yīng)迭毀。謹按舊儀，漢丞相韋玄成以為毀主瘞埋。但萬國宗饗，有所從來，一旦瘞埋，事不允愜。晉博士范宣意欲別立廟宇，奉征西等主安置其中。方之瘞埋，頗葉情理，事無典故，亦未足依。又議者或言毀主藏于天府，祥瑞所藏，本非斯意。今謹準(zhǔn)量，去祧之外，猶有壇墠，祈禱所及，竊謂合宜。今時廟制，與古不同，共基別室，西方為首。若在西夾之中，仍處尊位，祈禱則祭，未絕祗享，方諸舊儀，情實可安。弘農(nóng)府君廟遠親殺，詳據(jù)舊章，禮合迭毀。臣等參議，遷奉神主，藏于夾室，本情篤教，在理為弘。”從之。其年八月庚子，太宗文皇帝神主祔于太廟。文明元年八月，奉高宗神主祔于太廟中，始遷宣皇帝神主于夾室。垂拱四年正月，又于東都立高祖、太宗、高宗三廟，四時享祀，如京廟之儀。別立崇先廟以享武氏祖考。則天尋又令所司議立崇先廟室數(shù)，司禮博士、崇文館學(xué)士周忭希旨，請立崇先廟為七室，其皇室太廟，減為五室。春官侍郎賈大隱奏曰：“臣竊準(zhǔn)秦、漢皇太后臨朝稱制，并據(jù)禮經(jīng)正文，天子七廟，諸侯五廟。蓋百王不易之義，萬代常行之法，未有越禮違古而擅裁儀注者也。今周悰別引浮議，廣述異文，直崇臨朝權(quán)儀，不依國家常度，升崇先之廟而七，降國家之廟而五。臣聞皇圖廣辟，實崇宗社之尊；帝業(yè)弘基，實等山河之固。伏以天步多艱，時逢遏密，代天理物，自古有之。伏惟皇太后親承顧托，憂勤黎庶，納孝慈之請，垂矜撫之懷，實所謂光顯大猷，恢崇圣載。其崇先廟室，合同諸侯之?dāng)?shù)，國家宗廟，不合輒有移變。臣之愚直，并依正禮，周忭之請，實乖古儀?！眲t天由是且止。
天授二年，則天既革命稱帝，于東都改制太廟為七廟室，奉武氏七代神主，祔于太廟。改西京太廟為享德廟，四時唯享高祖已下三室，余四室令所司閉其門，廢其享祀之禮。又改西京崇先廟為崇尊廟，其享祀如太廟之儀。萬歲登封元年臘月，封嵩山回，親謁太廟。明年七月，又改京崇尊廟，為太廟，仍改太廟署為清廟臺，加官員，崇其班秩。圣歷二年四月，又親祀太廟，曲赦東都城內(nèi)。
中宗即位，神龍元年正月，改享德廟依舊為京太廟。五月，遷武氏七廟神主于西京之崇尊廟，東都創(chuàng)置太廟。太常博士張齊賢建議曰：
昔孫卿子云：“有天下者事七代，有一國者事五代?！眲t天子七廟，古今達禮。故《尚書》稱“七代之廟，可以觀德”?！都婪ā贩Q“王立七廟，一壇一墠”。王制云：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七?！蹦蛔鹗挤庵^11111之陳”陳于太祖，未毀廟之主，皆升合食于太祖之室。太祖東向，昭南向，穆北向。太祖者，商之玄王、周之后稷是也。太祖之外，更無始祖。但商自玄王以后，十有四代，至湯而有天下。周自后稷已后，十有七代，至武王而有天下。其間代數(shù)既遠，遷廟親廟，皆出太祖之后，故得合食有序，尊卑不差。其后漢高祖受命，無始封祖，即以高皇帝為太祖。太上皇高帝之父，立廟享祀，不在昭穆合食之列，為尊于太祖故也。魏武創(chuàng)業(yè)，文帝受命，亦即以武帝為太祖。其高皇、太皇、外處君等并為屬尊，不在昭穆合食之列。晉宣創(chuàng)業(yè)，武帝受命，亦即以宣帝為太祖。其征西、豫章、潁川、京兆府君等并為屬尊，不在昭穆合食之列。歷茲已降，至于有隋，宗廟之制，斯禮不改。故宇文氏以文皇帝為太祖，隋室以武元皇帝為太祖。國家誕受在命，累葉重光。景皇帝始封唐公，實為太祖。中間代數(shù)既近，列在三昭三穆之內(nèi)，故皇家太廟，唯有六室。其弘農(nóng)府君、宣、光二帝，尊于太祖，親盡則遷，不在昭穆合食之?dāng)?shù)。
今皇極再造，孝思匪寧。奉二月二十九日敕：“七室已下，依舊號尊崇?！庇址钊乱蝗针罚骸凹攘⑵邚R，須尊崇始祖，速令詳之”者。伏尋禮經(jīng)，始祖即是太祖，太祖之外，更無始祖。周朝太祖之外，以周文王為始祖，不合禮經(jīng)。或有引《白虎通義》云“后稷為始祖、文王為太祖、武王為太宗”，及鄭玄注《詩·雍》序云“太祖謂文王”以為說者。其義不然。何者？彼以禮“王者祖有功，宗有德，周人祖文王而宗武王”，故謂文王為太祖耳，非袷祭群主合食之太祖。
今之議者，或有欲立涼武昭王為始祖者，殊為不可。何者？昔在商、周、稷、珣始封，湯、武之興，祚由稷、珣，故以稷、珣為太祖，即皇家之景帝是也。涼武昭王勛業(yè)未廣，后主失國，土宇不傳。景皇始封，實基明命。今乃舍封唐之盛烈，崇西涼之遠構(gòu)，考之前古，實乖典禮。魏氏不以曹參為太祖，晉氏不以殷王仰為太祖，宋氏不以楚元王為太祖，齊、梁不以蕭何為太祖，陳、隋不以胡公、楊震為太祖，則皇家安可以涼武昭王為太祖乎？漢之東京，大議郊祀，多以周郊后稷，漢當(dāng)郊堯。制上公卿議，議者多同，帝亦然之。杜林正議，獨以為“周室之興，祚由后稷。漢業(yè)特起，功不緣堯。祖宗故事，所宜因循?！本箯牧肿h。又傳稱，“欲知天上，事問長人”，以其近之。武德、貞觀之時，主圣臣賢，其去涼武昭王蓋亦近于今矣。當(dāng)時不立者，必不可立故也。今既年代浸遠，方復(fù)立之，是非三祖二宗之意。實恐景皇失職而震怒，武昭虛位而不答，非社稷之福也。
宗廟事重，禘祫禮崇，先王以之觀德?；蛘卟恢湔f，既灌而往，孔子不欲觀之。今朝命惟新，宜應(yīng)慎禮，祭如神在，理不可誣。請準(zhǔn)敕加太廟為七室，享宣皇帝以備七代，其始祖不合別有尊崇。
太常博士劉承慶、尹知章又議云：
謹按《王制》：“天子七廟，在昭三穆，與太祖之廟而七。”此載籍之明文，古今之通制?；侍苹记胺?，詳采列辟，崇建宗靈，式遵斯典。但以開基之主，受命之君，王跡有淺深，太祖有遠近。湯、文祚基稷、珣，太祖代遠，出乎昭穆之上，故七廟可全。若夏繼唐、虞，功非由鯀；漢除秦、項，力不因堯。及魏、晉經(jīng)圖，周、隋撥亂，皆勛隆近代，祖業(yè)非遠，受命始封之主，不離昭穆之親，故肇立宗祊，罕聞全制。夫太祖以功建，昭穆以親崇，有功百代而不遷，親盡七葉而當(dāng)毀。或以太祖代淺，廟數(shù)非備，更于昭穆之上，遠立合遷之君，曲從七廟之文，深乖迭毀之制。
皇家千齡啟旦，百葉重光。景皇帝浚德基唐，代數(shù)猶近，號雖崇于太祖，親尚列于昭穆，且臨六室之位，未申七代之尊。是知太廟當(dāng)六，未合有七。故先朝惟有宣、光、景、元、神、堯、文武六代親廟。大帝登遐，神主升祔于廟室，以宣后帝代數(shù)當(dāng)滿，準(zhǔn)禮復(fù)遷。今止有光皇帝已下六代親廟，非是天子之廟數(shù)不當(dāng)有七，要由太祖有遠近之異，故初建有多少之殊。敬惟三后臨朝，代多儒雅，神祊事重，禮豈虛存，規(guī)?？裳?，理難變革。宣皇既非始祖，又廟無祖宗之號，親盡既遷，其在不合重立。若禮終運往，建議復(fù)崇，實違《王制》之文，不合先朝之旨。請依貞觀之故事，無改三圣之宏規(guī)，光崇六室，不虧古議。
時有制令宰相更加詳定，禮部尚書祝欽明等奏言：“博士三人，自分兩議：“張齊賢以始同太祖，不合更祖昭王；劉承慶以《王制》三昭三穆，不合重崇宣帝。臣等商量，請依張齊賢以景皇帝為太祖，依劉承慶尊崇六室?！敝茝闹び兄埔孕⒕椿实蹫榱x宗，升祔于太廟。其年八月，崇祔光皇帝、太祖景皇帝、代祖元皇帝、高祖神堯皇帝、太宗文武圣皇帝、皇考高宗天皇大帝、皇兄義宗孝敬皇帝于東都之太廟，躬行享獻之禮。
二年，駕還京師，太廟自是亦崇享七室，仍改武氏崇尊廟為崇恩廟。明年二月，復(fù)令崇恩廟一依天授時享祭。時武三思用事，密令安樂公主諷中宗，故有此制。尋又特令武氏崇恩廟齋郎取五品子充。太常博士楊孚奏言：“太廟齋郎，承前只七品已下子。今崇恩廟齋郎既取五品子，即太廟齋郎作何等級？”上曰：太廟齋郎亦準(zhǔn)崇恩廟置?！辨谧嘣唬骸俺缍鲝R為太廟之臣，太廟為崇恩廟之君，以臣準(zhǔn)君，猶為僭逆，以君準(zhǔn)臣，天下疑懼?？鬃釉唬骸徽齽t言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則人無所措手足。故君子名之必可言也。’伏愿無惑邪言，以為亂始?！逼涫履藢?。崇恩廟至睿宗踐祚，乃廢毀之。
景云元年冬，將葬中宗孝和皇帝于定陵，中書令姚元之、吏部尚書宋璟奏言：“準(zhǔn)禮，大行皇帝山陵事終，即合祔廟。其太廟第七室，先祔皇兄義宗孝敬皇帝、哀皇后裴氏神主。伏以義宗未登大位，崩后追尊，神龍之初，乃特令遷祔。《春秋》之義，國君即位未逾年者，不合列敘昭穆。又古者祖宗各別立廟，孝敬皇帝恭陵既在洛州，望于東都別立義宗之廟，遷祔孝敬皇帝、哀皇后神主，命有司以時享祭，則不違先旨，又協(xié)古訓(xùn)，人神允穆，進退得宜。在此神主，望入夾室安置。伏愿陛下以禮斷恩?！敝茝闹＜凹仍?，祔中宗孝和皇帝、和思皇后趙氏神主于太廟。其義宗即于東都從善里建廟享祀。時又追尊昭成、肅明二皇后，于親仁里別置儀坤廟，四時享祭。開元四年，睿宗崩，及行祔廟之禮，太常博士陳貞節(jié)、蘇獻等奏議曰：“謹按孝和皇帝在廟，七室已滿。今睿宗大圣真皇帝是孝和之弟，甫及仲冬，禮當(dāng)?shù)y遷。但兄弟入廟，古則有焉，遞遷之禮，昭穆須正。謹按《禮論》，太常賀循議云：‘兄弟不相為后也。故殷之盤庚，不序于陽甲，而上繼于先君；漢之光武，不嗣于孝成，而上承于元帝?！衷唬骸畷x惠帝無后，懷帝承統(tǒng)，懷帝自繼于世祖，而不繼于惠帝。其惠帝當(dāng)同陽甲、孝成，別出為廟?！衷唬骸粜值芟啻?，則共是一代，昭穆位同。至其當(dāng)遷，不可兼毀二廟?！松w禮之常例也。《荀卿子》曰，‘有天下者事七代’，謂從禰已上也。尊者統(tǒng)廣，故恩及遠祖。若旁容兄弟，上毀祖考，此則天子有不得全事于七代之義矣。孝和皇帝有中興之功，而無后嗣，請同殷之陽甲、漢之成帝，出為別廟，時祭不虧，大祫之辰，合食太祖。奉睿宗神主升祔太廟，上繼高宗，則昭穆永貞，獻祼長序?！敝茝闹?。初令以儀坤廟為中宗廟，尋又改造中宗廟于太廟之西。貞節(jié)等又以肅明皇后不合與昭成皇后配祔睿宗，奏議曰：“禮，宗廟父昭子穆，皆有配座，每室一帝一后，禮之正儀。自夏、殷而來，無易茲典。伏惟昭成皇后，有太姒之德，已配食于睿宗；則肅明皇后無啟母之尊，自應(yīng)別立一廟。謹按《周禮》云‘奏夷則，歌小呂，以享先妣’者，姜嫄是也。姜嫄是帝嚳之妃，后稷之母，特為立廟，名曰閟宮。又《禮論》云，晉伏系之議云：‘晉簡文鄭宣后既不配食，乃筑宮于外，歲時就廟享祭而已?！衩C明皇后無祔配之位，請同姜嫄、宣后，別廟而處，四時享祭如舊儀。”制從之。于是遷昭成皇后神主祔于睿宗之室，惟留肅明神主于儀坤廟。
時太常卿姜皎復(fù)與禮官上表曰：“臣聞敬宗尊祖，享德崇恩，必也正名，用光時憲，禮也。伏見太廟中則天皇后配高宗天皇大帝，題云‘天后圣帝武氏’。伏尋昔居寵秩，親承顧托，因攝大政，事乃從權(quán)。神龍之初，已去帝號。岑羲等不閑政體，復(fù)題帝名。若又使帝號長存，恐非圣朝通典。夫七廟者，高祖神堯皇帝之廟也。父昭子穆，祖德宗功，非夫帝子天孫，乘干出震者，不得升祔于斯矣。但皇后祔廟，配食高宗，位號舊章，無宜稱帝。今山陵日近，升祔非遙，請申陳告之儀，因除‘圣帝’之字，直題云‘則天皇后武氏’。”詔從之。時既另造義宗廟，將作大匠韋湊上疏曰：“臣聞王者制體，是曰規(guī)模；規(guī)模之興，實資師古；師古之道，必也正名；惟名與實，固當(dāng)相副。其在宗廟，禮之大者，豈可失哉！禮，祖有功而宗有德。祖宗之廟，百代不毀。故殷太甲曰太宗，太戊曰中宗，武丁曰高宗。周宗文王、武王。漢則文帝為太宗，武帝為世宗。其后代有稱宗，皆以方制海內(nèi)，德澤可宗，列于昭穆，期于不毀。祖宗之義，不亦大乎！況孝敬皇帝位止東宮，未嘗南面，圣道誠冠于儲副，德教不被于寰瀛，立廟稱宗，恐非合體。況別起寢廟，不入昭穆，稽諸祀典，何義稱宗？而廟號義宗，稱之萬代。以臣庸識，竊謂不可。望更令有司詳定，務(wù)合于禮。”于是太常請以本謚“孝敬”為廟稱。從之。
五年正月，玄宗將行幸東都，而太廟屋壞，乃奉七廟神主于太極殿。玄宗素服避正殿，輟朝三日，親謁神主于太極殿，而后發(fā)幸東都。乃敕有司修太廟。明年，廟成，玄宗還京，行親祔之禮。時有司撰儀注，以祔祭之日車駕發(fā)宮中，玄宗謂宋璟、蘇颋曰：“祭必先齋，所以齊心也。據(jù)儀注，祭之日發(fā)大明宮，又以質(zhì)明行事，縱使侵星而發(fā)，猶是移辰方到，質(zhì)明之禮，其可及乎？又朕不宿齋宮，即安正殿，情所不敢。宜于廟所設(shè)齋宮，五日赴行宮宿齋，六日質(zhì)明行事，庶合于禮?！杯Z等稱圣情深至，請即奉行。詔有司改定儀注。六日，玄宗自齋宮步詣太廟，入自東門，就立位。樂奏九成，升自阼階，行祼獻之禮。至睿宗室，俯伏鳴咽，侍臣莫不流涕。
有河南府人孫平子詣闕上言：“中宗孝和皇帝既承大統(tǒng)，不合遷于別廟?！毙诹钤紫嗾倨阶优c禮官對定可否，太常博士蘇獻等固執(zhí)前議。平子口辯，所引咸有經(jīng)據(jù)，獻等不能屈。時蘇颋知政事，以獻是其從祖之兄，頗黨助之，平子之議竟不得行。平子論竟不已，遂謫平子為康州都城尉，仍差使領(lǐng)送至任，不許東西。平子之任，尋卒。時雖貶平子，議者深以其言為是。至十年正月，下制曰：“朕聞王者乘時以設(shè)教，因事以制禮，沿革以從宜為本，取舍以適會為先。故損益之道有殊，質(zhì)文之用斯異。且夫至德之謂孝，所以通乎神明；大事之謂祀，所以虔乎宗廟。國家握紀(jì)命歷，重光累盛，四方由其繼明，七代可以觀德。朕嗣守丕業(yè)，祗奉睿圖，聿懷昭事，罔不恤祀。嘗覽古典，詢諸舊制，遠則夏、殷事異，近則漢、晉道殊，雖禮文之不一，固嚴(yán)敬之無二。朕以為立愛自親始，教人睦也；立敬自長始，教人順也。是知朕率于禮，緣于情，或教以道存，或禮從時變，將因宜以創(chuàng)制，豈沿古而限今。況恩以降殺而疏，廟以遷毀而廢。雖式瞻古訓(xùn)，禮則不違；而永言孝思，情所未足。享嘗則止，豈愛崇而禮備；有禱而祭，非德盛而流永。其祧室宜列為正室，使親而不盡，遠而不禰，廟以貌存，宗猶尊立。俾四時式薦，不間于毀主；百代靡遷，匪惟于始廟。所謂變以合禮，動而得中，嚴(yán)配之典克崇，肅雍之美茲在。又兄弟繼及，古有明文。今中宗神主，猶居別處，詳求故實，當(dāng)寧不安，移就正廟，用章大典。仍創(chuàng)立九室，宜令所司擇日啟告移遷。”十一年春，玄宗還京師，下制曰：“崇建宗廟，禮之大者；聿追孝饗，德莫至焉。今宗以立尊，親無遷序，永惟嚴(yán)配，致用蠲潔，棟宇式崇，祼奠斯授。顧茲薄德，獲承禋祀，不躬不親，曷展誠敬？宜用八月十九日祗見九室。”于是追尊宣皇帝為獻祖，復(fù)列于正室，光皇帝為懿祖，并還中宗神主于太廟。及將親祔，會雨而止。乃令所司行事。其京師中宗舊廟，便毀拆之。東都舊廟，始移孝敬神主祔焉。其從善里孝敬舊廟，亦令毀拆。二十一年，玄宗又特令遷肅明皇后神主祔于睿宗之室，仍以舊儀坤廟為肅明觀。
大歷十四年十月，代宗神主將祔，禮儀使顏真卿以元皇帝代數(shù)已遠，準(zhǔn)禮合祧，請遷于西夾室。其奏議曰：
《王制》：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七?！庇帧抖Y器》云：有以多為貴者，天子七廟?！庇帧兑烈吩唬骸捌叽畯R，可以觀德。”此經(jīng)典之明證也。七廟之外，則曰：“去祧為壇，去壇為墠”。故歷代儒者，制迭毀之禮，皆親盡宜毀。伏以太宗文皇帝，七代之祖；高祖神堯皇帝，國朝首祚，萬葉所承；太祖景皇帝，受命于天，始封于唐，元本皆在不毀之典。代祖元皇帝，地非開統(tǒng)，親在七廟之外。代宗皇帝升祔有日，元皇帝神主，禮合祧遷?；蜃h者以祖宗之名，難于迭毀。昔漢朝近古，不敢以私滅公，故前漢十二帝，為祖宗者四而已。至后漢漸違經(jīng)意，子孫以推美為先。自光武已下，皆有廟號，則祖宗之名，莫不建也。安帝信讒，害大臣，廢太子，及崩，無上宗之奏，后自建武以來無毀者，因以陵號稱宗。至桓帝失德，尚有宗號。故初平中，左中郎蔡邕以和帝以下，功德無殊，而有過差，不應(yīng)為宗。余非宗者，追尊三代，皆奏毀之。是知祖有功，宗有德，存至公之義，非其人不居，蓋三代立禮之本也。自東漢已來，則此道衰矣。魏明帝自稱烈祖，論者以為逆自稱祖宗。故近代此名悉為廟號，未有子孫踐祚而不祖宗先王者。以此明之，則不得獨據(jù)兩字而為不合祧遷之證。假令傳祚百代，豈可上崇百代以為孝乎？請依三昭三穆之義，永為通典。
寶應(yīng)二年，升祔玄宗、肅宗，則獻祖、懿祖已從迭毀。伏以代宗睿文孝皇帝卒哭而祔，則合上遷一室。元皇帝代數(shù)已遠，其神主準(zhǔn)禮當(dāng)祧，至禘祫之時，然后享祀。
于是祧元皇帝于西夾室，祔代宗神主焉。
永貞元年十一月，德宗神主將祔，禮儀使杜黃裳與禮官王涇等請遷高宗神主于西夾室。其議曰：“自漢、魏已降，沿革不同。古者祖有功，宗有德，皆不毀之名也。自東漢、魏、晉，迄于陳、隋，漸違經(jīng)意，子孫以推美為先，光武已下，皆有祖宗之號。故至于迭毀親盡，禮亦迭遷，國家九廟之尊，皆法周制。伏以太祖景皇帝受命于天，始封元本，德同周之后稷也。高祖神堯皇帝國朝首祚，萬葉所承，德同周之文王也。太宗文皇帝應(yīng)天靖亂，垂統(tǒng)立極，德同周武王也。周人郊后稷而祖文王、宗武王，圣唐郊景皇帝、祖高祖而宗太宗，皆在不遷之典。高宗皇帝今在三昭三穆之外，謂之親盡，新主入廟，禮合迭遷，藏于從西第一夾室，每至禘祫之月，合食如常。”于是祧高宗神主于西夾室，祔德宗神主焉。
元和元年七月，順宗神主將祔，有司疑于遷毀，太常博士王涇建議曰：
禮經(jīng)“祖有功，宗有德”，皆不毀之名也。惟三代行之。漢、魏已降，雖曰祖宗，親盡則遷，無功亦毀，不得行古之道也。昔夏后氏十五代，祖顓頊而宗禹。殷人十七代，祖契而宗湯。周人三十六王，以后稷為太祖，祖文王而宗武王。圣唐德厚流廣，遠法殷、周，奉景皇帝為太祖，祖高祖而宗太宗，皆在百代不遷之典。故代宗升祔，遷代祖也；德宗升祔，遷高宗也。今順宗升祔，中宗在三昭三穆之外，謂之親盡，遷于太廟夾室，禮則然矣。
或諫者以則天太后革命，中宗復(fù)而興之，不在遷藏之例，臣竊未諭也。昔者高宗晏駕，中宗奉遺詔，自儲副而陟元后。則天太后臨朝，廢為盧陵王。圣歷元年，太后詔復(fù)立為皇太子。屬太后圣壽延長，御下日久，奸臣擅命，紊其紀(jì)度。敬暉、桓彥范等五臣，俱唐舊臣，匡輔王室，翊中宗而承大統(tǒng)。此乃子繼父業(yè)，是中宗得之而且失之；母授子位，是中宗失之而復(fù)得之。二十年間，再為皇太子，復(fù)踐皇帝位，失之在己，得之在己，可謂革命中興之義殊也。又以周、漢之例推之，幽王為犬戎所滅，平王東遷，周不以平王為中興不遷之廟，其例一也。漢呂后專權(quán)，產(chǎn)、祿秉政，文帝自代邸而立之，漢不以文帝為中興不遷之廟，其例二也?；艄廨o宣帝，再盛基業(yè)，而不以宣帝為不遷之廟，其例三也。伏以中宗孝和皇帝，于圣上為六代伯祖，尊非正統(tǒng)，廟亦親盡。爰及周、漢故事，是與中興功德之主不同，奉遷夾室，固無疑也。
是月二十四日，禮儀使杜黃裳奏曰：“順宗皇帝神主已升祔太廟，告祧之后，即合遞遷。中宗皇帝神主，今在三昭三穆之外，準(zhǔn)禮合遷于太廟從西第一夾室，每至禘祫之日，合食如常?！庇谑庆鲋凶谏裰饔谖鲓A室，祔順宗神主焉。
有司先是以山陵將畢，議遷廟之禮。有司以中宗為中興之君，當(dāng)百代不遷之位。宰臣召史官蔣武問之，武對曰：“中宗以弘道元年于高宗柩前即位，時春秋已壯矣。及母后篡奪，神器潛移。其后賴張柬之等同謀，國祚再復(fù)。此蓋同于反正，恐不得號為中興之君。凡非我失之，自我復(fù)之，謂之中興，漢光武、晉元帝是也。自我失之，因人復(fù)之，晉孝惠、孝安是也。今中宗于惠、安二帝事同，即不可為不遷之主也?！庇兴居衷疲骸拔逋跤性侔采琊⒅?，今若遷中宗廟，則五王永絕配享之例?！蔽湓唬悍才湎砉Τ?，每至禘祫年方合食太廟，居常即無享禮。今遷中宗神主，而禘祫之年，毀廟之主并陳于太廟，此同五王配食，與前時如一也。”有司不能答。
十五年四月，禮部侍郎李建奏上大行皇帝謚曰圣神章武孝皇帝，廟號憲宗。先是，河南節(jié)度使李夷簡上議曰：“王者祖有功，宗有德。大行皇帝戡翦寇逆，累有武功，廟號合稱祖。陛下正當(dāng)決在宸斷，無信齷齪書生也?！彼煸t下公卿與禮官議其可否。太常博士王彥威奏議：“大行廟號，不宜稱祖，宜稱宗?！睆闹Ｆ湓?，禮部奏：“準(zhǔn)貞觀故事，遷廟之主，藏于夾室西壁南北三間。第一間代祖室，第二間高宗室，第三間中宗室。伏以山陵日近，睿宗皇帝祧遷有期，夾室西壁三室外，無置室處。準(zhǔn)《江都集禮》：‘古者遷廟之主，藏于太室北壁之中?！裾堄趭A室北壁，以西為上，置睿宗皇帝神主石室?！敝茝闹?。
長慶四年正月，禮儀使奏：“謹按《周禮》：‘天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七?！盾髑渥印吩唬骸刑煜抡呒榔叽?，有一國者祭五代?！瘎t知天子上祭七廟，典籍通規(guī)。祖功宗德，不在其數(shù)。國朝九廟之制，法周之文。太祖景皇帝，始為唐公，肇基天命，義同周之后稷。高祖神堯皇帝，創(chuàng)業(yè)經(jīng)始，代隋為唐，義同周之文王。太宗文皇帝，神武應(yīng)期，造有區(qū)夏，義同周之武王。其下三昭三穆，謂之親廟，四時常饗，自如禮文。今以新主入廟，玄宗明皇帝在三昭三穆之外，是親盡之祖，雖有功德，禮合祧遷，禘祫之歲，則從合食?！敝茝闹?。
開成五年，禮儀使奏：“謹按天子七廟，祖功宗德，不在其中。國朝制度，太廟九室。伏以太祖景皇帝受封于唐，高祖、太宗，創(chuàng)業(yè)受命，有功之主，百代不遷。今文宗元圣昭獻皇帝升祔有時，代宗睿文孝武皇帝是親盡之祖，禮合祧遷，每至禘祫，合食如常?！睆闹?。
會昌元年六月，制曰：“朕近因載誕之日，展承顏之敬，太皇太后謂朕曰：‘天子之孝，莫大于丕承；人倫之義，莫大于嗣續(xù)。穆宗睿圣文惠孝皇帝厭代已久，星霜屢遷，禰宮曠合食之禮，惟帝深濡露之感。宣懿皇太后，長慶之際，德冠后宮，夙表沙麓之祥，實茂河洲之范。先朝恩禮之厚，中壺莫偕。況誕我圣君，纘承昌運，已協(xié)華于先帝，方延祚于后昆。思廣貽謀，庶弘博愛，爰從舊典，以慰孝思。當(dāng)以宣懿皇太后祔太廟穆宗睿圣文惠孝皇帝之室。率是彝訓(xùn)，其敬承之。’朕祇奉慈旨，載深感咽。宜令宣示中外，咸使聞知?！睍晡逶?，禮儀使奏：
武宗昭肅皇帝祔廟，并合祧遷者。伏以自敬宗、文宗、武宗兄弟相及，已歷三朝。昭穆之位，與承前不同。所可疑者，其事有四：一者，兄弟昭穆同位，不相為后；二者，已祧之主，復(fù)入舊廟；三者，廟數(shù)有限，無后之主，則宜出置別廟；四者，兄弟既不相為后，昭為父道，穆為子道，則昭穆同班，不合異位。
據(jù)《春秋》“文公二年，躋僖公”。何休云：躋，升也，謂西上也?；莨c莊公當(dāng)同南面西上，隱、桓與閔、僖當(dāng)同北面西上?！笨追f達亦引此義釋經(jīng)。又賀循云：“殷之盤庚，不序陽甲；漢之光武，上繼元帝?！睍x元帝、簡文，皆用此義毀之，蓋以昭穆位同，不可兼毀二廟故也?！渡袝吩唬骸捌叽畯R，可以觀德?！鼻乙蠹倚值芟嗉?，有至四帝不及祖禰，何容更言七代，于理無矣。二者，今已兄弟相及，同為一代，矯前之失，則合復(fù)祔代宗神主于太廟?；蛞梢鸯鲋鳎缓细胩珡R者。按晉代元、明之時，已遷豫章、潁川矣，及簡文即位，乃元帝之子，故復(fù)豫章、潁川二神主于廟。又國朝中宗已祔太廟，至開元四年，乃出置別廟，至十年，置九廟，而中宗神主復(fù)祔太廟。則已遷復(fù)入，亦可無疑。三者，廟有定數(shù)，無后之主，出置別廟者。按魏、晉之初多同廟，蓋取上古清廟一宮，尊遠神祗之義。自后晉武所立之廟，雖云七主，而實六代，蓋景、文同廟故也。又按魯立姜嫄、文王之廟，不計昭穆，以尊尚功德也。晉元帝上繼武帝，而惠、懷、愍三帝，時賀循等諸儒議，以為別立廟，親遠義疏，都邑遷異，于理無嫌也。今以文宗棄代才六七年，武宗甫邇復(fù)土，遽移別廟，不齒祖宗，在于有司，非所宜議。四者，添置廟之室。按《禮論》，晉太常賀循云：“廟以容主為限，無拘常數(shù)?！惫蕰x武帝時，廟有七主六代。至元帝、明帝，廟皆十室。及成、康、穆三帝，皆至十一室。自后雖遷故祔新，大抵以七代為準(zhǔn)，而不限室數(shù)。伏以江左大儒，通賾睹奧，事有明據(jù)，固可施行。今若不行是議，更以迭毀為制，則當(dāng)上不及高曾未盡之親，下有忍臣子恩義之道。
今備討古今，參校經(jīng)史，上請復(fù)代宗神主于太廟，以存高曾之親。下以敬宗、文宗、武宗同為一代，于太廟東間添置兩室，定為九代十一室之制，以全臣子恩敬之義，庶協(xié)大順之宜，得變禮之正，折古今之紛互，立群疑之杓指。俾因心廣孝，永燭于皇明；昭德事神，無虧于圣代。
敕曰：“宗廟事重，實資參詳。宜令尚書省、兩省、御史臺四品以上官、大理卿、京兆尹等集議以聞?！鄙袝筘┼嵮牡茸嘧h曰：“夫禮經(jīng)垂則，莫重于嚴(yán)配，必參損益之道，則合典禮之文。況有明征，是資折衷。伏自敬宗、文宗、武宗三朝嗣位，皆以兄弟，考之前代，理有顯據(jù)。今謹詳禮院所奏，并上稽古文，旁摭史氏，協(xié)于通變，允謂得宜。臣等商議，請依禮官所議?！睆闹?br>大中三年十一月，制追尊憲宗、順宗謚號，事下有司。太常博士李稠奏請別造憲宗、順宗神主，改題新謚。上疑其事，詔都省集議。右司郎中楊發(fā)、都官員外郎劉彥模等奏：“考尋故事，無別造神主改題之例?！笔略凇稐畎l(fā)傳》。時宰臣奏：“改造改題，并無所據(jù)，酌情順理，題則為宜。況今士族之家，通行此例，雖尊卑有異，而情理則同。望就神主改題，則為通允?！币乐?。
黃巢犯長安，僖宗避狄于成都府。中和元年夏四月，有司請享太祖已下十一室，詔公卿議其儀。太常卿牛叢與儒者同議其事。或曰：“王者巡狩，以遷廟主行。如無遷廟之主，則祝奉幣帛皮珪告于祖禰，遂奉以出，載于齋車，每舍奠焉。今非巡狩，是失守宗廟。夫失守宗廟，則當(dāng)罷宗廟之事?！眳惨芍⒆鞅O(jiān)王儉、太子賓客李匡乂、虞部員外郎袁皓建議同異。及左丞崔厚為太常卿，遂議立行廟。以玄宗幸蜀時道宮玄元殿之前，架幄幕為十一室。又無神主，題神版位而行事。達禮者非之，以為止之可也。明年，乃特造神主以祔行廟。
光啟元年十二月二十五日，僖宗再幸寶雞。其太廟十一室并祧廟八室及孝明太皇太后等別廟三室等神主，緣室法物，宗正寺官屬奉之隨駕鄠縣，為賊所劫，神主、法物皆遺失。三年二月，車駕自興元還京，以宮室未備，權(quán)駐鳳翔。禮院奏：皇帝還宮，先謁太廟。今宗廟焚毀，神主失墜，請準(zhǔn)禮例修奉者。禮院獻議曰：“按《春秋》：‘新宮災(zāi)，三日哭?！秱鳌吩唬骸聦m，宣公廟也。三日哭，禮也。’按《國史》，開元五年正月二日，太廟四室摧毀，時神主皆存，迎奉于太極殿安置，玄宗素服避正殿。寶應(yīng)元年，肅宗還京師，以宗廟為賊所焚，于光順門外設(shè)次，向廟哭。歷檢故事，不見百官奉慰之儀。然上既素服避殿，百官奉慰，亦合情禮。竊循故事，比附參詳，恐須宗正寺具宗廟焚毀及神主失墜事由奏，皇帝素服避殿，受慰訖，輟朝三日，下詔委少府監(jiān)擇日依禮新造列圣神主。如此方似合宜。伏緣采栗須十一月，漸恐遲晚?！毙薹钍乖紫噜嵮硬咦h，中書門下奏曰：“伏以前年冬再有震驚，俄然巡寺，主司宗祝，迫以蒼黃。伏緣移蹕鳳翔，未敢陳奏。今則將回鑾輅，皆舉典章，清廟再營，孝思咸備。伏請降敕，命所司參詳?shù)涠Y修奉。”敕曰：“朕以涼德，祗嗣寶圖，不能上承天休，下正人紀(jì)，兵革競興于宇縣，車輿再越于籓垣，宗廟震驚，烝嘗廢闕。敬修典禮，倍切哀摧。宜付所司?！庇中薹钐珡R使宰相鄭延昌奏：“太廟大殿十一室、二十三間、十一架，功績至大，計料支費不少。兼宗廟制度有數(shù)，難為損益。今不審依元料修奉，為復(fù)更有商量？請下禮官詳議?！碧２┦恳笥瘜O奏議言：“如依元料，難以速成，況幣藏方虛，須資變禮。竊以至德二年，以新修太廟未成，其新造神主，權(quán)于長安殿安置，便行饗告之禮，如同宗廟之儀，以俟廟成，方為遷祔。今京城除充大內(nèi)及正衙外，別無殿宇。伏聞先有詔旨，欲以少府監(jiān)大權(quán)充太廟。其五間，伏緣十一室于五間之中陳設(shè)隘狹，請更接續(xù)修建，成十一間，以備十一室薦饗之所。其三太后廟，即于少府監(jiān)取西南屋三間，以備三室告饗所?！彪分紡闹?。大順元年，將行禘祭，有司請以三太后神主祔饗于太廟。三太后者，孝明太皇太后鄭氏，宣宗之母也；恭僖皇太后王氏，敬宗之母也；貞獻皇太后蕭氏，文宗之母也。三后之崩，皆作神主，有故不當(dāng)入太廟。當(dāng)時禮官建議并置別廟，每年五享，及三年一祫，五年一禘，皆于本廟行事，無奉神主入太廟之文。至是亂離之后，舊章散失，禮院憑《曲臺禮》，欲以三太后祔享太廟。博士殷盈孫獻議非之，曰：臣謹按三太后，憲宗、穆宗之后也。二帝已祔太廟，三后所以立別廟者，不可入太廟故也。與帝在位，皇后別廟不同。今有司悮用王彥威《曲臺禮》，禘別廟太后于太廟，乖戾之甚。臣竊究事體，有五不可。《曲臺禮》云：“別廟皇后，禘祫于太廟，祔于祖姑之下。”此乃皇后先崩，已造神主，夫在帝位，如昭成、肅明、元獻、昭德之比。昭成、肅明之崩也，睿宗在位。元獻之崩也，玄宗在位。昭德之崩也，肅宗在位。四后于太廟未有本室，故創(chuàng)別廟，當(dāng)為太廟合食之主，故禘祫乃奉以入饗。其神主但題云“某謚皇后”，明其后太廟有本室，即當(dāng)遷祔，帝方在位，故皇后暫立別廟耳。本是太廟合食之祖，故禘祫乃升，太廟未有位，故祔祖姑之下。今恭僖、貞獻二太后，皆穆宗之后。恭僖，會昌四年造神主，合祔穆宗廟室。時穆宗廟已祔武宗母宣懿皇后神主，故為恭僖別立廟，其神主直題云皇太后，明其終安別廟，不入太廟故也。貞獻太后，大中元年作神主，立別廟，其神主亦題為太后，并與恭僖義同。孝明，咸通五年作神主，合祔憲宗廟室。憲宗廟已祔穆宗之母懿安皇后，故孝明亦別立廟，是懿宗祖母，故題其主為太皇太后。與恭僖、貞獻亦同，帝在位，后先作神主之例。今以別廟太后神主，禘祭升享太廟，一不可也?！肚_禮別廟皇后禘祫于太廟儀注》云：“內(nèi)常侍奉別廟皇后神主，入置于廟庭，赤黃褥位。奏云‘某謚皇后禘祫祔享太廟’，然后以神主升。”今即須奏云“某謚太皇太后”。且太廟中皇后神主二十一室，今忽以太皇太后入列于昭穆，二不可也。若但云“某謚皇后”，則與所題都異，神何依憑？此三不可也?！豆沤穸Y要》云：“舊典，周立姜嫄別廟，四時祭薦，及禘祫于七廟，皆祭。惟不入太祖廟為別配。魏文思甄后，明帝母，廟及寢依姜嫄之廟，四時及禘皆與諸廟同?！贝伺f禮明文，得以為證。今以別廟太后禘祫于太廟，四不可也。所以置別廟太后，以孝明不可與懿安并祔憲宗之室，今禘享乃處懿安于舅姑之上，此五不可也。且祫，合祭也。合猶不入太祖之廟，而況于禘乎？竊以為并皆禘于別廟為宜。且恭僖、貞獻二廟，比在硃陽坊，禘、祫赴太廟，皆須備法駕，典禮甚重，儀衛(wèi)至多。咸通之時，累遇大饗，耳目相接，歲代未遙，人皆見聞，事可詢訪，非敢以臆斷也。
或曰：“以三廟故禘、袷于別廟，或可矣，而將來有可疑焉。謹案睿宗親盡已祧，今昭成、肅明二后同在夾室，如或后代憲宗、穆宗親盡而祧，三太后神主其得不入夾室乎？若遇禘、袷，則如之何？對曰：此又大誤也。三太后廟若親盡合祧，但當(dāng)閟而不享，安得處于夾室。禘、祫則就別廟行之，歷代已來，何嘗有別廟神主復(fù)入太廟夾室乎？禘、袷，禮之大者，無宜錯失。
宰相孔緯曰：“博士之言是也。昨禮院所奏儀注，今已敕下，大祭日迫，不可遽改，且依行之?！庇谑撬煲匀蟮y祫太廟。達禮者譏其大謬，至今未正。
會昌六年十一月，太常博士任疇上言：“去月十七日，饗德明、興圣廟，得廟直候論狀，稱懿祖室在獻祖室之上，當(dāng)時雖以為然，便依行事，猶牒報監(jiān)察使及宗正寺，請過示詳窺玉牒，如有不同，即相知聞奏。爾后伏檢《高祖神堯皇帝本紀(jì)》，伏審獻祖為懿祖之昭，懿祖為獻祖之穆，昭穆之位，天地極殊。今廟室奪倫，不即陳奏，然尚為茍且，罪不容誅。仍敕修撰硃儔、檢討王皞研精詳復(fù)，得報稱：‘天寶二年，制追尊咎繇為德明皇帝，涼武昭王為興圣皇帝。十載，立廟。至貞元十九年，制從給事中陳京、右仆射姚南仲等一百五十人之議，以為禘、袷是祖宗以序之祭，凡有國者必尊太祖。今國家以景皇帝為太祖，太祖之上，施于禘、袷，不可為位。請按德明、興圣廟共成四室，祔遷獻、懿二祖?！攲壍人鶊?，即當(dāng)時表奏，并獻居懿上。伏以國之大事，宗廟為先，禘、祫之禮，不當(dāng)失序。四十余載，理難尋詰。伏祈圣鑒，即垂詔敕，具禮遷正?！逼湓?，疇又奏曰：“伏聞今月十三日敕，以臣所奏獻、懿祖二室倒置事，宜令禮官集議聞奏者。臣去月十七日，緣遇太廟祫饗太祖景皇帝已下群主，準(zhǔn)貞元十九年所祔獻、懿祖于德明廟，共為四室。準(zhǔn)元敕，各于本室行享禮。審知獻祖合居懿祖之上，昭穆方正。其時親見獻祖之室，倒居懿祖之下。于后遍校圖籍，實見差殊，遂敢聞奏。今奉敕宜令禮官集議聞奏者。臣得奉禮郎李岡、太祝柳仲年、協(xié)律郎諸葛畋李潼、檢討官王皞、修撰硃儔、博士閔慶之等七人伏稱：‘謹按《高祖神堯皇帝本紀(jì)》及皇室圖譜，并武德、貞觀、永徽、開元已來諸禮著在甲令者，并云獻祖宣皇帝是神堯之高祖，懿祖光皇帝是神堯皇帝之曾祖，以高曾辨之，則獻祖是懿祖之父，懿祖是獻祖之子。即博士任疇所奏倒祀不虛。臣等伏乞即垂詔敕，具禮遷正?！?。其事遂行。
僖宗自興元還京，夏四月，將行禘祭，有司引舊儀：“禘德明、興圣二廟，及懿祖、獻祖神主祔興圣、德明廟，通為四室。”黃巢之亂，廟已焚毀，及是將禘，俾議其儀。博士殷盈孫議曰：“臣以德明等四廟，功非創(chuàng)業(yè)，義止追封，且于今皇帝年代極遙，昭穆甚遠?？梢罆x韋泓‘屋毀乃已’之例，因而廢之?！彪废掳倭哦际h，禮部員外薛昭緯奏議曰：
伏以禮貴從宜，過猶不及，祀有常典，理當(dāng)據(jù)經(jīng)。謹按德明追尊，實為遐遠，征諸歷代，莫有其倫。自古典禮該詳，無逾周室。后稷實始封之祖，文王乃建極之君，且不聞后稷之前，別議立廟。以至二漢則可明征劉累，梁、魏則近有蕭、曹，稽彼簡書，并無追號。迨于興圣，事非有據(jù)。蓋以始王于涼，遂列為祖。類長沙于后漢之代，等楚元于宋高之朝，悉無尊禮之名，足為憲章之驗。重以獻祖、懿祖，皆非宗有德而祖有功，親盡宜祧，理當(dāng)毀瘞，行于二廟，亦出一時。且武德之初，議宗廟之事，神堯聽之，太宗參之，碩學(xué)通儒，森然在列，而不議立皋陶、涼武昭之廟，蓋知其非所宜立也。尊太祖、代祖為帝，而以獻祖為宣簡公，懿祖為懿王，卒不加帝號者，謂其親盡則毀明矣。《春秋左氏傳》：孔子在陳，聞魯廟災(zāi)。曰：‘其桓僖乎？’已而果然?！鄙w以親盡不毀，宜致天災(zāi)，炯然之征，不可忽也。據(jù)太常禮院狀所引至德二年克復(fù)后不作弘農(nóng)府君廟神主，及晉韋泓“屋朽乃已”之議，頗為明據(jù)，深協(xié)禮經(jīng)。其興圣等四室，請依禮院之議。
奉敕敬依典禮，付所司。
開元二十二年正月，制以籩、豆之薦，或未能備物，宜令禮官學(xué)士詳議具奏。太常卿韋縚請“宗廟之奠，每室籩、豆各加十二。又今之酌獻酒爵，制度全小，僅無一合，執(zhí)持甚難，請稍令廣大。其郊祀奠獻，亦準(zhǔn)此。仍望付尚書省集眾官詳議，務(wù)從折衷?！庇谑潜渴汤蓮埦奥毞嚼芍许f述等建議曰：謹按《禮祭統(tǒng)》曰：“凡天之所生，地之所長，茍可薦者，莫不咸在。水草陸海，三牲八簋，昆蟲之異，草木之實，陰陽之物，皆備薦矣?！笔ト酥⒆又樯?，而物類之無限，故為之節(jié)制，使祭有常禮，物有其品，器有其數(shù)。上自天子，下至公卿，貴賤差降，無相逾越，百代常行無易之道也。又按《周禮膳夫》，“掌王之食飲膳羞：食用六谷，膳用六牲，飲用六清，羞用百有二十品，珍用八物，醬用百有二十甕”，則與祭祀之物，豐省本殊?！蹲髠鳌吩唬骸硪杂?xùn)恭儉，宴以示慈惠，恭儉以行禮，慈惠以布政。”又曰：“享有體薦，宴有折俎。杜預(yù)曰：“享有體薦，爵盈而不飲，豆干而不食，宴則相與食之?！毕碇c宴，猶且異文，祭奠所陳，固不同矣。又按《周禮》，籩人、豆人，各掌四籩、四豆之實，供祭祀與賓客，所用各殊。據(jù)此數(shù)文，祭奠不同常時，其來久矣。且人之嗜好，本無憑準(zhǔn)，宴私之饌，與時遷移。故圣人一切同歸于古，難平生所嗜，非禮亦不薦也；平生所惡，是禮即不去也。《楚語》曰：“屈到嗜芰，有疾，召宗老而屬曰：‘祭我必以芰?！白?，宗老將薦芰，屈建命去之，曰：‘祭典有之，國君有牛享，大夫有羊饋，士有豚犬之奠，庶人有魚炙之薦，籩豆脯醢，則上下安之。不羞珍異，不陳庶侈，不以私欲干國之典’遂不用?！贝藙t禮外之食，前賢不敢薦也。今欲取甘旨之物，肥濃之味，隨所有者皆充祭用，茍逾舊制，其何限焉。雖籩豆有加，豈能備也？
《傳》曰：“大羹不致，粢食不鑿，昭其儉也?！薄稌吩唬骸笆蝠⒎擒?，明德惟馨。”事神在于虔誠，不求厭飫。三年一禘，不欲黷也。三獻而終，禮有成也?！讹L(fēng)》有《采蘋》、《采蘩》，《雅》有《行葦》《泂酌》，守以忠信，神其舍諸！若以今之珍饌，平生所習(xí)，求神無方，何必師古。簠簋可去，而盤盂杯案當(dāng)在御矣?！渡亍贰俄挕房上?，而箜篌笛笙當(dāng)在奏矣。凡斯之流，皆非正物，或興于近代，或出于蕃夷，耳目之娛，本無則象，用之宗廟，后嗣何觀？欲為永式，恐未可也。且自漢已降，諸陵皆有寢宮，歲時朔望，薦以常饌，此既常行，亦足盡至孝之情矣。宗廟正禮，宜仍典故，率情變革，人情所難。
又按舊制，一升曰爵，五升曰散。《禮器》稱：“宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散?！贝嗣髻F小賤大，示之節(jié)儉。又按《國語》，觀射父曰：郊禘不過繭栗，蒸嘗不過把握?！狈蛏?，以精明臨人者也，所求備物，不求豐大。茍失于禮，雖多何為？豈可舍先王之遺法，徇一時之所尚，廢棄禮經(jīng)，以從流欲。裂冠毀冕，將安用之！且君子愛人以禮，不求茍合，況在宗廟，敢忘舊章。請依古制，庶可經(jīng)久。
禮部員外郎楊仲昌議曰：“謹按《禮》曰：‘夫祭不欲煩，煩則黷；亦不欲簡，簡則怠。’又鄭玄云：‘人生尚褻食，鬼神則不然。神農(nóng)時雖有黍稷，猶未有酒醴。及后圣作為醴酪，猶存玄酒，求不忘古?！洞呵铩吩唬骸O蘩、藻之菜，潢污行潦之水，可羞于王公，可薦于鬼神。 ’又曰：‘大羹不和，粢食不鑿。’此明君人者，有國奉先，敬神嚴(yán)享，豈肥濃以為尚，將儉約以表誠。則陸海之物，鮮肥之類，既乖禮文之情，而變作者之法，皆充祭用，非所詳也?！兑住吩唬骸拙企E，用缶，納約自牖?！嗣骷来婧喴?，不在繁奢。所以一樽之酒，貳簋之奠，為明祀也。抑又聞之，夫義以出禮，禮以體政，違則有紊，是稱不經(jīng)。薦肥濃則褻味有登，加籩爵則事非師古。與其別行新制，寧如謹守舊章？”時太子賓客崔沔、戶部郎中楊伯成、左衛(wèi)兵曹劉秩等皆建議以為請依舊禮，不可改易。于是宰臣等具沔、述等議以奏。玄宗曰：“朕承祖宗休德，至于享祀粢盛，實思豐潔，禮物之具，諒在昭忠。其非芳潔不應(yīng)法制者，亦不可用?！币允歉钐Ａ考悠肺?。韋縚又奏：“請每室加籩、豆各六，每四時異品，以當(dāng)時新果及珍羞同薦?！眲t可之。又酌獻酒爵，玄宗令用龠升一升，合于古義，而多少適中。自是常依行焉。
后漢世祖光武皇帝葬于原陵，其子孝明帝追思不已。永平元年，乃率諸侯王、公卿，正月朝于原陵，親奉先后陰氏妝奩篋笥悲慟，左右侍臣，莫不嗚咽。梁武帝父丹陽尹順之，追尊為太祖文帝，先葬丹徒，亦尊為建陵。武帝即大位后，大同十五年，亦朝于建陵，有紫云廕覆陵上，食頃方滅。梁主著單衣介幘，設(shè)次而拜，望陵流哭，淚之所沾，草皆變色。陵傍有枯泉，至?xí)r而水流香潔。因謂侍臣曰，陵陰石虎，與陵俱創(chuàng)二百余年，恨小，可更造碑石柱麟，并二陵中道門為三闥。園陵職司，并賜一級。奉辭諸陵，哭踴而拜。周太祖文帝葬于成陵，其子明帝初立，元年十二月，謁于成陵。
高祖神堯葬于獻陵，貞觀十三年正月乙巳，太宗朝于獻陵。先是日，宿衛(wèi)設(shè)黃麾仗周衛(wèi)陵寢，至是質(zhì)明，七廟子孫及諸侯百僚、蕃夷君長皆陪列于司馬門內(nèi)。皇帝至小次，降輿納履，哭于闕門，西面再拜，慟絕不能興。禮畢，改服入于寢宮，親執(zhí)饌，閱視高祖及先后服御之物，匍匐床前悲慟。左右侍御者莫不歔欷。初，甲辰之夜，大雨雪。及皇帝入陵院，悲號哽咽，百辟哀慟，是時雪益甚，寒風(fēng)暴起，有蒼云出于山陵之上，俄而流布，天地晦冥。至禮畢，皇帝出自寢宮，步過司馬門北，泥行二百余步，于是風(fēng)靜雪止，云氣歇滅，天色開霽。觀者竊議，以為孝感之所致焉。是日曲赦三原縣及從官衛(wèi)士等，大辟已下，已發(fā)覺，未發(fā)覺，皆釋其罪。免民一年租賦。有八十已上，及孝子順孫、義夫節(jié)婦、鰥寡孤獨、有篤疾者，賜物各有差。宿衛(wèi)陵邑中郎將、衛(wèi)士齋員及三原令以下，各賜爵一級。丁未，至自獻陵。己酉，朝于太極殿。庚子，會群臣，奏《功成慶善》及《破陣》之樂。
玄宗開元十七年十一月丙申，親謁橋陵?；实弁晏槠笥也Ц?。進奉先縣同赤縣，以所管萬三百戶供陵寢，三府兵馬供衛(wèi)，曲赦縣內(nèi)大辟罪已下。戊戌，謁定陵。己亥，謁獻陵。壬寅，謁昭陵。己巳，謁干陵。戊申，車駕還宮。大赦天下，流移人并放還，左降官移近處，百姓無出今年地稅之半。每陵取側(cè)近六鄉(xiāng)以供陵寢?；实鄢踔翗蛄?，質(zhì)明，柏樹甘露降，曙后祥煙遍空?；实壑]昭陵，陪葬功臣盡來受饗，鳳吹釭釭，若神祇之所集。陪位文武百僚皆聞先圣嘆息、功臣蹈舞之聲，皆以為至孝所感。天寶二年八月，制：“自今已后，每至九月一日，薦衣于陵寢?！笔d，改獻、昭、干、定、橋五陵署為臺，其署令改為臺令，加舊一級。