志第五 禮儀五

作者:沈昫
唐禮:四時(shí)各以孟月享太廟,每室用太牢,季冬蠟祭之后,以辰日臘享于太廟,用牲如時(shí)祭。三年一祫,以孟冬。五年一禘,以孟夏。又時(shí)享之日,修七祀于太廟西門(mén)內(nèi)之道南:司命,戶(hù)以春,灶以夏;門(mén),厲以秋,行以冬,中溜則于季夏迎氣日祀之。若品物時(shí)新堪進(jìn)御者,所司先送太常,與尚食相知,簡(jiǎn)擇精好者,以滋味與新物相宜者配之。太常卿奉薦于太廟,不出神主。仲春薦冰,亦如之。
武德元年五月,備法駕迎宣簡(jiǎn)公,懿王、景皇帝、元皇帝神主,祔于太廟,始享四室。貞觀(guān)九年,高祖崩,將行遷祔之禮,太宗命有司詳議廟制。諫議大夫硃子奢建議曰:
按漢丞相韋玄成奏立五廟,諸侯亦同五。劉子駿議開(kāi)七祖,邦君降二。鄭司農(nóng)踵玄成之轍,王子雍揚(yáng)國(guó)師之波,分涂并驅(qū),各相師祖,咸玩共所習(xí),好同惡異。遂令歷代祧祀,多少參差,優(yōu)劣去取,曾無(wú)畫(huà)一?!秱鳌贩Q(chēng)“名位不同,禮亦異數(shù)?!薄兑住吩啤氨案咭躁?,貴賤位矣”。豈非別嫌疑,慎微遠(yuǎn),防陵僭,尊君卑佐,升降無(wú)舛,所貴禮者,義在茲乎!若使天子諸侯,俱立五廟,便是賤可以同貴,臣可以濫主,名器無(wú)準(zhǔn),冠屨同歸,禮亦異數(shù),義將安設(shè)?《戴記》又稱(chēng):禮有以多為貴者,天子七廟,諸侯五廟。”若天子五廟,才與子男相埒,以多為貴,何所表乎?愚以為諸侯立高祖以下,并太祖五廟,一國(guó)之貴也。天子立高祖以上,并太祖七廟,四海之尊也。降殺以?xún)?,禮之正焉。前史所謂“德厚者流光,德薄者流卑”,此其義也。伏惟圣祖在天,山陵有日,祔祖嚴(yán)配,大事在斯。宜依七廟,用崇大禮。若親盡之外,有王業(yè)之所基者,如殷之玄王,周之后稷,尊為始祖。倘無(wú)其例,請(qǐng)三昭三穆,各置神主,太祖一室,考而虛位。將待七百之祚,遞遷方處,庶上依晉、宋,傍愜人情。
于是八座奏曰:臣聞揖讓受終之后,革命創(chuàng)制之君,何嘗不崇親親之義,篤尊尊之道,虔奉祖宗,致敬郊廟。自義乖闕里,學(xué)滅秦庭,儒雅既喪,經(jīng)籍湮殄。雖兩漢纂修絕業(yè),魏、晉敦尚斯文,而宗廟制度,典章散逸,習(xí)所傳而競(jìng)偏說(shuō),執(zhí)淺見(jiàn)而起異端。自昔迄茲,多歷年代,語(yǔ)其大略,兩家而已。祖鄭玄者則陳四廟之制,述王肅者則引七廟之文,貴賤混而莫辯,是非紛而不定。
陛下至德自然,孝思罔極,孺慕逾匹夫之志,制作窮圣人之道,誠(chéng)宜定一代之宏規(guī),為萬(wàn)世之彝則。臣奉述睿旨,討論往載,紀(jì)七廟者實(shí)多,稱(chēng)四祖者蓋寡。校其得失,昭然可見(jiàn)?!洞呵锕攘簜鳌芳啊抖Y記》、《王制》、《祭法》、《禮器》《孔子家語(yǔ)》,并云:“天子七廟,諸侯五廟,大夫三廟,士二廟。”《尚書(shū)》曰:“七世之廟,可以觀(guān)德?!敝劣趯O卿、孔安國(guó)、劉歆、班彪父子、孔晁、虞喜、干寶之徒,或?qū)W推碩儒,或才稱(chēng)博物,商較今古,咸以為然。故其文曰:“天子三昭三穆,與太祖之廟而七。”晉、宋、齊、梁,皆依斯義,立親廟六,豈非有國(guó)之茂典,不刊之休烈乎?若使違群經(jīng)之明文,從累代之疑議,背子雍之篤論,尊康成之舊學(xué),則天子之禮,下逼于人臣,諸侯之制,上僭于王者,非所謂尊卑有序,名位不同者也。況復(fù)禮由人情,自非天墜,大孝莫重于尊親,厚本莫先于嚴(yán)配。數(shù)盡四廟,非貴多之道;祀逮七世,得加隆之心。是知德厚者流光,乃可久之高義;德薄者流卑,實(shí)不易之令范。臣等參議,請(qǐng)依晉、宋故事,立親廟六,其祖宗之制,式遵舊典。庶承宗之道,興于理定之辰;尊祖之義,成于孝治之日。
制從之。于是增修太廟,始崇祔弘農(nóng)府君及高祖神主,并舊四室為六室。
二十三年,太宗崩,將行崇祔之禮,禮部尚書(shū)許敬宗奏言:“弘農(nóng)府君廟應(yīng)迭毀。謹(jǐn)按舊儀,漢丞相韋玄成以為毀主瘞埋。但萬(wàn)國(guó)宗饗,有所從來(lái),一旦瘞埋,事不允愜。晉博士范宣意欲別立廟宇,奉征西等主安置其中。方之瘞埋,頗葉情理,事無(wú)典故,亦未足依。又議者或言毀主藏于天府,祥瑞所藏,本非斯意。今謹(jǐn)準(zhǔn)量,去祧之外,猶有壇墠,祈禱所及,竊謂合宜。今時(shí)廟制,與古不同,共基別室,西方為首。若在西夾之中,仍處尊位,祈禱則祭,未絕祗享,方諸舊儀,情實(shí)可安。弘農(nóng)府君廟遠(yuǎn)親殺,詳據(jù)舊章,禮合迭毀。臣等參議,遷奉神主,藏于夾室,本情篤教,在理為弘?!睆闹F淠臧嗽赂?,太宗文皇帝神主祔于太廟。文明元年八月,奉高宗神主祔于太廟中,始遷宣皇帝神主于夾室。垂拱四年正月,又于東都立高祖、太宗、高宗三廟,四時(shí)享祀,如京廟之儀。別立崇先廟以享武氏祖考。則天尋又令所司議立崇先廟室數(shù),司禮博士、崇文館學(xué)士周忭希旨,請(qǐng)立崇先廟為七室,其皇室太廟,減為五室。春官侍郎賈大隱奏曰:“臣竊準(zhǔn)秦、漢皇太后臨朝稱(chēng)制,并據(jù)禮經(jīng)正文,天子七廟,諸侯五廟。蓋百王不易之義,萬(wàn)代常行之法,未有越禮違古而擅裁儀注者也。今周悰別引浮議,廣述異文,直崇臨朝權(quán)儀,不依國(guó)家常度,升崇先之廟而七,降國(guó)家之廟而五。臣聞皇圖廣辟,實(shí)崇宗社之尊;帝業(yè)弘基,實(shí)等山河之固。伏以天步多艱,時(shí)逢遏密,代天理物,自古有之。伏惟皇太后親承顧托,憂(yōu)勤黎庶,納孝慈之請(qǐng),垂矜撫之懷,實(shí)所謂光顯大猷,恢崇圣載。其崇先廟室,合同諸侯之?dāng)?shù),國(guó)家宗廟,不合輒有移變。臣之愚直,并依正禮,周忭之請(qǐng),實(shí)乖古儀?!眲t天由是且止。
天授二年,則天既革命稱(chēng)帝,于東都改制太廟為七廟室,奉武氏七代神主,祔于太廟。改西京太廟為享德廟,四時(shí)唯享高祖已下三室,余四室令所司閉其門(mén),廢其享祀之禮。又改西京崇先廟為崇尊廟,其享祀如太廟之儀。萬(wàn)歲登封元年臘月,封嵩山回,親謁太廟。明年七月,又改京崇尊廟,為太廟,仍改太廟署為清廟臺(tái),加官員,崇其班秩。圣歷二年四月,又親祀太廟,曲赦東都城內(nèi)。
中宗即位,神龍?jiān)暾?,改享德廟依舊為京太廟。五月,遷武氏七廟神主于西京之崇尊廟,東都創(chuàng)置太廟。太常博士張齊賢建議曰:
昔孫卿子云:“有天下者事七代,有一國(guó)者事五代?!眲t天子七廟,古今達(dá)禮。故《尚書(shū)》稱(chēng)“七代之廟,可以觀(guān)德”?!都婪ā贩Q(chēng)“王立七廟,一壇一墠”。王制云:“天子七廟,三昭三穆,與太祖之廟而七?!蹦蛔鹗挤庵^11111之陳”陳于太祖,未毀廟之主,皆升合食于太祖之室。太祖東向,昭南向,穆北向。太祖者,商之玄王、周之后稷是也。太祖之外,更無(wú)始祖。但商自玄王以后,十有四代,至湯而有天下。周自后稷已后,十有七代,至武王而有天下。其間代數(shù)既遠(yuǎn),遷廟親廟,皆出太祖之后,故得合食有序,尊卑不差。其后漢高祖受命,無(wú)始封祖,即以高皇帝為太祖。太上皇高帝之父,立廟享祀,不在昭穆合食之列,為尊于太祖故也。魏武創(chuàng)業(yè),文帝受命,亦即以武帝為太祖。其高皇、太皇、外處君等并為屬尊,不在昭穆合食之列。晉宣創(chuàng)業(yè),武帝受命,亦即以宣帝為太祖。其征西、豫章、潁川、京兆府君等并為屬尊,不在昭穆合食之列。歷茲已降,至于有隋,宗廟之制,斯禮不改。故宇文氏以文皇帝為太祖,隋室以武元皇帝為太祖。國(guó)家誕受在命,累葉重光。景皇帝始封唐公,實(shí)為太祖。中間代數(shù)既近,列在三昭三穆之內(nèi),故皇家太廟,唯有六室。其弘農(nóng)府君、宣、光二帝,尊于太祖,親盡則遷,不在昭穆合食之?dāng)?shù)。
今皇極再造,孝思匪寧。奉二月二十九日敕:“七室已下,依舊號(hào)尊崇?!庇址钊乱蝗针罚骸凹攘⑵邚R,須尊崇始祖,速令詳之”者。伏尋禮經(jīng),始祖即是太祖,太祖之外,更無(wú)始祖。周朝太祖之外,以周文王為始祖,不合禮經(jīng)?;蛴幸栋谆⑼x》云“后稷為始祖、文王為太祖、武王為太宗”,及鄭玄注《詩(shī)·雍》序云“太祖謂文王”以為說(shuō)者。其義不然。何者?彼以禮“王者祖有功,宗有德,周人祖文王而宗武王”,故謂文王為太祖耳,非袷祭群主合食之太祖。
今之議者,或有欲立涼武昭王為始祖者,殊為不可。何者?昔在商、周、稷、珣始封,湯、武之興,祚由稷、珣,故以稷、珣為太祖,即皇家之景帝是也。涼武昭王勛業(yè)未廣,后主失國(guó),土宇不傳。景皇始封,實(shí)基明命。今乃舍封唐之盛烈,崇西涼之遠(yuǎn)構(gòu),考之前古,實(shí)乖典禮。魏氏不以曹參為太祖,晉氏不以殷王仰為太祖,宋氏不以楚元王為太祖,齊、梁不以蕭何為太祖,陳、隋不以胡公、楊震為太祖,則皇家安可以涼武昭王為太祖乎?漢之東京,大議郊祀,多以周郊后稷,漢當(dāng)郊堯。制上公卿議,議者多同,帝亦然之。杜林正議,獨(dú)以為“周室之興,祚由后稷。漢業(yè)特起,功不緣堯。祖宗故事,所宜因循。”竟從林議。又傳稱(chēng),“欲知天上,事問(wèn)長(zhǎng)人”,以其近之。武德、貞觀(guān)之時(shí),主圣臣賢,其去涼武昭王蓋亦近于今矣。當(dāng)時(shí)不立者,必不可立故也。今既年代浸遠(yuǎn),方復(fù)立之,是非三祖二宗之意。實(shí)恐景皇失職而震怒,武昭虛位而不答,非社稷之福也。
宗廟事重,禘祫禮崇,先王以之觀(guān)德?;蛘卟恢湔f(shuō),既灌而往,孔子不欲觀(guān)之。今朝命惟新,宜應(yīng)慎禮,祭如神在,理不可誣。請(qǐng)準(zhǔn)敕加太廟為七室,享宣皇帝以備七代,其始祖不合別有尊崇。
太常博士劉承慶、尹知章又議云:
謹(jǐn)按《王制》:“天子七廟,在昭三穆,與太祖之廟而七?!贝溯d籍之明文,古今之通制。皇唐稽考前范,詳采列辟,崇建宗靈,式遵斯典。但以開(kāi)基之主,受命之君,王跡有淺深,太祖有遠(yuǎn)近。湯、文祚基稷、珣,太祖代遠(yuǎn),出乎昭穆之上,故七廟可全。若夏繼唐、虞,功非由鯀;漢除秦、項(xiàng),力不因堯。及魏、晉經(jīng)圖,周、隋撥亂,皆勛隆近代,祖業(yè)非遠(yuǎn),受命始封之主,不離昭穆之親,故肇立宗祊,罕聞全制。夫太祖以功建,昭穆以親崇,有功百代而不遷,親盡七葉而當(dāng)毀?;蛞蕴娲鷾\,廟數(shù)非備,更于昭穆之上,遠(yuǎn)立合遷之君,曲從七廟之文,深乖迭毀之制。
皇家千齡啟旦,百葉重光。景皇帝浚德基唐,代數(shù)猶近,號(hào)雖崇于太祖,親尚列于昭穆,且臨六室之位,未申七代之尊。是知太廟當(dāng)六,未合有七。故先朝惟有宣、光、景、元、神、堯、文武六代親廟。大帝登遐,神主升祔于廟室,以宣后帝代數(shù)當(dāng)滿(mǎn),準(zhǔn)禮復(fù)遷。今止有光皇帝已下六代親廟,非是天子之廟數(shù)不當(dāng)有七,要由太祖有遠(yuǎn)近之異,故初建有多少之殊。敬惟三后臨朝,代多儒雅,神祊事重,禮豈虛存,規(guī)??裳?,理難變革。宣皇既非始祖,又廟無(wú)祖宗之號(hào),親盡既遷,其在不合重立。若禮終運(yùn)往,建議復(fù)崇,實(shí)違《王制》之文,不合先朝之旨。請(qǐng)依貞觀(guān)之故事,無(wú)改三圣之宏規(guī),光崇六室,不虧古議。
時(shí)有制令宰相更加詳定,禮部尚書(shū)祝欽明等奏言:“博士三人,自分兩議:“張齊賢以始同太祖,不合更祖昭王;劉承慶以《王制》三昭三穆,不合重崇宣帝。臣等商量,請(qǐng)依張齊賢以景皇帝為太祖,依劉承慶尊崇六室?!敝茝闹?。尋有制以孝敬皇帝為義宗,升祔于太廟。其年八月,崇祔光皇帝、太祖景皇帝、代祖元皇帝、高祖神堯皇帝、太宗文武圣皇帝、皇考高宗天皇大帝、皇兄義宗孝敬皇帝于東都之太廟,躬行享獻(xiàn)之禮。
二年,駕還京師,太廟自是亦崇享七室,仍改武氏崇尊廟為崇恩廟。明年二月,復(fù)令崇恩廟一依天授時(shí)享祭。時(shí)武三思用事,密令安樂(lè)公主諷中宗,故有此制。尋又特令武氏崇恩廟齋郎取五品子充。太常博士楊孚奏言:“太廟齋郎,承前只七品已下子。今崇恩廟齋郎既取五品子,即太廟齋郎作何等級(jí)?”上曰:太廟齋郎亦準(zhǔn)崇恩廟置?!辨谧嘣唬骸俺缍鲝R為太廟之臣,太廟為崇恩廟之君,以臣準(zhǔn)君,猶為僭逆,以君準(zhǔn)臣,天下疑懼??鬃釉唬骸徽齽t言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂(lè)不興,禮樂(lè)不興則刑罰不中,刑罰不中則人無(wú)所措手足。故君子名之必可言也?!笩o(wú)惑邪言,以為亂始?!逼涫履藢?。崇恩廟至睿宗踐祚,乃廢毀之。
景云元年冬,將葬中宗孝和皇帝于定陵,中書(shū)令姚元之、吏部尚書(shū)宋璟奏言:“準(zhǔn)禮,大行皇帝山陵事終,即合祔廟。其太廟第七室,先祔皇兄義宗孝敬皇帝、哀皇后裴氏神主。伏以義宗未登大位,崩后追尊,神龍之初,乃特令遷祔?!洞呵铩分x,國(guó)君即位未逾年者,不合列敘昭穆。又古者祖宗各別立廟,孝敬皇帝恭陵既在洛州,望于東都別立義宗之廟,遷祔孝敬皇帝、哀皇后神主,命有司以時(shí)享祭,則不違先旨,又協(xié)古訓(xùn),人神允穆,進(jìn)退得宜。在此神主,望入夾室安置。伏愿陛下以禮斷恩。”制從之。及既葬,祔中宗孝和皇帝、和思皇后趙氏神主于太廟。其義宗即于東都從善里建廟享祀。時(shí)又追尊昭成、肅明二皇后,于親仁里別置儀坤廟,四時(shí)享祭。開(kāi)元四年,睿宗崩,及行祔廟之禮,太常博士陳貞節(jié)、蘇獻(xiàn)等奏議曰:“謹(jǐn)按孝和皇帝在廟,七室已滿(mǎn)。今睿宗大圣真皇帝是孝和之弟,甫及仲冬,禮當(dāng)?shù)y遷。但兄弟入廟,古則有焉,遞遷之禮,昭穆須正。謹(jǐn)按《禮論》,太常賀循議云:‘兄弟不相為后也。故殷之盤(pán)庚,不序于陽(yáng)甲,而上繼于先君;漢之光武,不嗣于孝成,而上承于元帝?!衷唬骸畷x惠帝無(wú)后,懷帝承統(tǒng),懷帝自繼于世祖,而不繼于惠帝。其惠帝當(dāng)同陽(yáng)甲、孝成,別出為廟。’又曰:‘若兄弟相代,則共是一代,昭穆位同。至其當(dāng)遷,不可兼毀二廟。’此蓋禮之常例也?!盾髑渥印吩?,‘有天下者事七代’,謂從禰已上也。尊者統(tǒng)廣,故恩及遠(yuǎn)祖。若旁容兄弟,上毀祖考,此則天子有不得全事于七代之義矣。孝和皇帝有中興之功,而無(wú)后嗣,請(qǐng)同殷之陽(yáng)甲、漢之成帝,出為別廟,時(shí)祭不虧,大祫之辰,合食太祖。奉睿宗神主升祔太廟,上繼高宗,則昭穆永貞,獻(xiàn)祼長(zhǎng)序。”制從之。初令以?xún)x坤廟為中宗廟,尋又改造中宗廟于太廟之西。貞節(jié)等又以肅明皇后不合與昭成皇后配祔睿宗,奏議曰:“禮,宗廟父昭子穆,皆有配座,每室一帝一后,禮之正儀。自夏、殷而來(lái),無(wú)易茲典。伏惟昭成皇后,有太姒之德,已配食于睿宗;則肅明皇后無(wú)啟母之尊,自應(yīng)別立一廟。謹(jǐn)按《周禮》云‘奏夷則,歌小呂,以享先妣’者,姜嫄是也。姜嫄是帝嚳之妃,后稷之母,特為立廟,名曰閟宮。又《禮論》云,晉伏系之議云:‘晉簡(jiǎn)文鄭宣后既不配食,乃筑宮于外,歲時(shí)就廟享祭而已?!衩C明皇后無(wú)祔配之位,請(qǐng)同姜嫄、宣后,別廟而處,四時(shí)享祭如舊儀。”制從之。于是遷昭成皇后神主祔于睿宗之室,惟留肅明神主于儀坤廟。
時(shí)太常卿姜皎復(fù)與禮官上表曰:“臣聞敬宗尊祖,享德崇恩,必也正名,用光時(shí)憲,禮也。伏見(jiàn)太廟中則天皇后配高宗天皇大帝,題云‘天后圣帝武氏’。伏尋昔居寵秩,親承顧托,因攝大政,事乃從權(quán)。神龍之初,已去帝號(hào)。岑羲等不閑政體,復(fù)題帝名。若又使帝號(hào)長(zhǎng)存,恐非圣朝通典。夫七廟者,高祖神堯皇帝之廟也。父昭子穆,祖德宗功,非夫帝子天孫,乘干出震者,不得升祔于斯矣。但皇后祔廟,配食高宗,位號(hào)舊章,無(wú)宜稱(chēng)帝。今山陵日近,升祔非遙,請(qǐng)申陳告之儀,因除‘圣帝’之字,直題云‘則天皇后武氏’?!痹t從之。時(shí)既另造義宗廟,將作大匠韋湊上疏曰:“臣聞王者制體,是曰規(guī)模;規(guī)模之興,實(shí)資師古;師古之道,必也正名;惟名與實(shí),固當(dāng)相副。其在宗廟,禮之大者,豈可失哉!禮,祖有功而宗有德。祖宗之廟,百代不毀。故殷太甲曰太宗,太戊曰中宗,武丁曰高宗。周宗文王、武王。漢則文帝為太宗,武帝為世宗。其后代有稱(chēng)宗,皆以方制海內(nèi),德澤可宗,列于昭穆,期于不毀。祖宗之義,不亦大乎!況孝敬皇帝位止東宮,未嘗南面,圣道誠(chéng)冠于儲(chǔ)副,德教不被于寰瀛,立廟稱(chēng)宗,恐非合體。況別起寢廟,不入昭穆,稽諸祀典,何義稱(chēng)宗?而廟號(hào)義宗,稱(chēng)之萬(wàn)代。以臣庸識(shí),竊謂不可。望更令有司詳定,務(wù)合于禮?!庇谑翘U?qǐng)以本謚“孝敬”為廟稱(chēng)。從之。
五年正月,玄宗將行幸東都,而太廟屋壞,乃奉七廟神主于太極殿。玄宗素服避正殿,輟朝三日,親謁神主于太極殿,而后發(fā)幸東都。乃敕有司修太廟。明年,廟成,玄宗還京,行親祔之禮。時(shí)有司撰儀注,以祔祭之日車(chē)駕發(fā)宮中,玄宗謂宋璟、蘇颋曰:“祭必先齋,所以齊心也。據(jù)儀注,祭之日發(fā)大明宮,又以質(zhì)明行事,縱使侵星而發(fā),猶是移辰方到,質(zhì)明之禮,其可及乎?又朕不宿齋宮,即安正殿,情所不敢。宜于廟所設(shè)齋宮,五日赴行宮宿齋,六日質(zhì)明行事,庶合于禮?!杯Z等稱(chēng)圣情深至,請(qǐng)即奉行。詔有司改定儀注。六日,玄宗自齋宮步詣太廟,入自東門(mén),就立位。樂(lè)奏九成,升自阼階,行祼獻(xiàn)之禮。至睿宗室,俯伏鳴咽,侍臣莫不流涕。
有河南府人孫平子詣闕上言:“中宗孝和皇帝既承大統(tǒng),不合遷于別廟。”玄宗令宰相召平子與禮官對(duì)定可否,太常博士蘇獻(xiàn)等固執(zhí)前議。平子口辯,所引咸有經(jīng)據(jù),獻(xiàn)等不能屈。時(shí)蘇颋知政事,以獻(xiàn)是其從祖之兄,頗黨助之,平子之議竟不得行。平子論竟不已,遂謫平子為康州都城尉,仍差使領(lǐng)送至任,不許東西。平子之任,尋卒。時(shí)雖貶平子,議者深以其言為是。至十年正月,下制曰:“朕聞王者乘時(shí)以設(shè)教,因事以制禮,沿革以從宜為本,取舍以適會(huì)為先。故損益之道有殊,質(zhì)文之用斯異。且夫至德之謂孝,所以通乎神明;大事之謂祀,所以虔乎宗廟。國(guó)家握紀(jì)命歷,重光累盛,四方由其繼明,七代可以觀(guān)德。朕嗣守丕業(yè),祗奉睿圖,聿懷昭事,罔不恤祀。嘗覽古典,詢(xún)諸舊制,遠(yuǎn)則夏、殷事異,近則漢、晉道殊,雖禮文之不一,固嚴(yán)敬之無(wú)二。朕以為立愛(ài)自親始,教人睦也;立敬自長(zhǎng)始,教人順也。是知朕率于禮,緣于情,或教以道存,或禮從時(shí)變,將因宜以創(chuàng)制,豈沿古而限今。況恩以降殺而疏,廟以遷毀而廢。雖式瞻古訓(xùn),禮則不違;而永言孝思,情所未足。享嘗則止,豈愛(ài)崇而禮備;有禱而祭,非德盛而流永。其祧室宜列為正室,使親而不盡,遠(yuǎn)而不禰,廟以貌存,宗猶尊立。俾四時(shí)式薦,不間于毀主;百代靡遷,匪惟于始廟。所謂變以合禮,動(dòng)而得中,嚴(yán)配之典克崇,肅雍之美茲在。又兄弟繼及,古有明文。今中宗神主,猶居別處,詳求故實(shí),當(dāng)寧不安,移就正廟,用章大典。仍創(chuàng)立九室,宜令所司擇日啟告移遷?!笔荒甏海谶€京師,下制曰:“崇建宗廟,禮之大者;聿追孝饗,德莫至焉。今宗以立尊,親無(wú)遷序,永惟嚴(yán)配,致用蠲潔,棟宇式崇,祼奠斯授。顧茲薄德,獲承禋祀,不躬不親,曷展誠(chéng)敬?宜用八月十九日祗見(jiàn)九室?!庇谑亲纷鹦实蹫楂I(xiàn)祖,復(fù)列于正室,光皇帝為懿祖,并還中宗神主于太廟。及將親祔,會(huì)雨而止。乃令所司行事。其京師中宗舊廟,便毀拆之。東都舊廟,始移孝敬神主祔焉。其從善里孝敬舊廟,亦令毀拆。二十一年,玄宗又特令遷肅明皇后神主祔于睿宗之室,仍以舊儀坤廟為肅明觀(guān)。
大歷十四年十月,代宗神主將祔,禮儀使顏真卿以元皇帝代數(shù)已遠(yuǎn),準(zhǔn)禮合祧,請(qǐng)遷于西夾室。其奏議曰:
《王制》:“天子七廟,三昭三穆,與太祖之廟而七。”又《禮器》云:有以多為貴者,天子七廟?!庇帧兑烈吩唬骸捌叽畯R,可以觀(guān)德?!贝私?jīng)典之明證也。七廟之外,則曰:“去祧為壇,去壇為墠”。故歷代儒者,制迭毀之禮,皆親盡宜毀。伏以太宗文皇帝,七代之祖;高祖神堯皇帝,國(guó)朝首祚,萬(wàn)葉所承;太祖景皇帝,受命于天,始封于唐,元本皆在不毀之典。代祖元皇帝,地非開(kāi)統(tǒng),親在七廟之外。代宗皇帝升祔有日,元皇帝神主,禮合祧遷。或議者以祖宗之名,難于迭毀。昔漢朝近古,不敢以私滅公,故前漢十二帝,為祖宗者四而已。至后漢漸違經(jīng)意,子孫以推美為先。自光武已下,皆有廟號(hào),則祖宗之名,莫不建也。安帝信讒,害大臣,廢太子,及崩,無(wú)上宗之奏,后自建武以來(lái)無(wú)毀者,因以陵號(hào)稱(chēng)宗。至桓帝失德,尚有宗號(hào)。故初平中,左中郎蔡邕以和帝以下,功德無(wú)殊,而有過(guò)差,不應(yīng)為宗。余非宗者,追尊三代,皆奏毀之。是知祖有功,宗有德,存至公之義,非其人不居,蓋三代立禮之本也。自東漢已來(lái),則此道衰矣。魏明帝自稱(chēng)烈祖,論者以為逆自稱(chēng)祖宗。故近代此名悉為廟號(hào),未有子孫踐祚而不祖宗先王者。以此明之,則不得獨(dú)據(jù)兩字而為不合祧遷之證。假令傳祚百代,豈可上崇百代以為孝乎?請(qǐng)依三昭三穆之義,永為通典。
寶應(yīng)二年,升祔玄宗、肅宗,則獻(xiàn)祖、懿祖已從迭毀。伏以代宗睿文孝皇帝卒哭而祔,則合上遷一室。元皇帝代數(shù)已遠(yuǎn),其神主準(zhǔn)禮當(dāng)祧,至禘祫之時(shí),然后享祀。
于是祧元皇帝于西夾室,祔代宗神主焉。
永貞元年十一月,德宗神主將祔,禮儀使杜黃裳與禮官王涇等請(qǐng)遷高宗神主于西夾室。其議曰:“自漢、魏已降,沿革不同。古者祖有功,宗有德,皆不毀之名也。自東漢、魏、晉,迄于陳、隋,漸違經(jīng)意,子孫以推美為先,光武已下,皆有祖宗之號(hào)。故至于迭毀親盡,禮亦迭遷,國(guó)家九廟之尊,皆法周制。伏以太祖景皇帝受命于天,始封元本,德同周之后稷也。高祖神堯皇帝國(guó)朝首祚,萬(wàn)葉所承,德同周之文王也。太宗文皇帝應(yīng)天靖亂,垂統(tǒng)立極,德同周武王也。周人郊后稷而祖文王、宗武王,圣唐郊景皇帝、祖高祖而宗太宗,皆在不遷之典。高宗皇帝今在三昭三穆之外,謂之親盡,新主入廟,禮合迭遷,藏于從西第一夾室,每至禘祫之月,合食如常?!庇谑庆龈咦谏裰饔谖鲓A室,祔德宗神主焉。
元和元年七月,順宗神主將祔,有司疑于遷毀,太常博士王涇建議曰:
禮經(jīng)“祖有功,宗有德”,皆不毀之名也。惟三代行之。漢、魏已降,雖曰祖宗,親盡則遷,無(wú)功亦毀,不得行古之道也。昔夏后氏十五代,祖顓頊而宗禹。殷人十七代,祖契而宗湯。周人三十六王,以后稷為太祖,祖文王而宗武王。圣唐德厚流廣,遠(yuǎn)法殷、周,奉景皇帝為太祖,祖高祖而宗太宗,皆在百代不遷之典。故代宗升祔,遷代祖也;德宗升祔,遷高宗也。今順宗升祔,中宗在三昭三穆之外,謂之親盡,遷于太廟夾室,禮則然矣。
或諫者以則天太后革命,中宗復(fù)而興之,不在遷藏之例,臣竊未諭也。昔者高宗晏駕,中宗奉遺詔,自?xún)?chǔ)副而陟元后。則天太后臨朝,廢為盧陵王。圣歷元年,太后詔復(fù)立為皇太子。屬太后圣壽延長(zhǎng),御下日久,奸臣擅命,紊其紀(jì)度。敬暉、桓彥范等五臣,俱唐舊臣,匡輔王室,翊中宗而承大統(tǒng)。此乃子繼父業(yè),是中宗得之而且失之;母授子位,是中宗失之而復(fù)得之。二十年間,再為皇太子,復(fù)踐皇帝位,失之在己,得之在己,可謂革命中興之義殊也。又以周、漢之例推之,幽王為犬戎所滅,平王東遷,周不以平王為中興不遷之廟,其例一也。漢呂后專(zhuān)權(quán),產(chǎn)、祿秉政,文帝自代邸而立之,漢不以文帝為中興不遷之廟,其例二也?;艄廨o宣帝,再盛基業(yè),而不以宣帝為不遷之廟,其例三也。伏以中宗孝和皇帝,于圣上為六代伯祖,尊非正統(tǒng),廟亦親盡。爰及周、漢故事,是與中興功德之主不同,奉遷夾室,固無(wú)疑也。
是月二十四日,禮儀使杜黃裳奏曰:“順宗皇帝神主已升祔太廟,告祧之后,即合遞遷。中宗皇帝神主,今在三昭三穆之外,準(zhǔn)禮合遷于太廟從西第一夾室,每至禘祫之日,合食如常?!庇谑庆鲋凶谏裰饔谖鲓A室,祔順宗神主焉。
有司先是以山陵將畢,議遷廟之禮。有司以中宗為中興之君,當(dāng)百代不遷之位。宰臣召史官蔣武問(wèn)之,武對(duì)曰:“中宗以弘道元年于高宗柩前即位,時(shí)春秋已壯矣。及母后篡奪,神器潛移。其后賴(lài)張柬之等同謀,國(guó)祚再?gòu)?fù)。此蓋同于反正,恐不得號(hào)為中興之君。凡非我失之,自我復(fù)之,謂之中興,漢光武、晉元帝是也。自我失之,因人復(fù)之,晉孝惠、孝安是也。今中宗于惠、安二帝事同,即不可為不遷之主也。”有司又云:“五王有再安社稷之功,今若遷中宗廟,則五王永絕配享之例?!蔽湓唬悍才湎砉Τ迹恐炼E祫年方合食太廟,居常即無(wú)享禮。今遷中宗神主,而禘祫之年,毀廟之主并陳于太廟,此同五王配食,與前時(shí)如一也?!庇兴静荒艽?。
十五年四月,禮部侍郎李建奏上大行皇帝謚曰圣神章武孝皇帝,廟號(hào)憲宗。先是,河南節(jié)度使李夷簡(jiǎn)上議曰:“王者祖有功,宗有德。大行皇帝戡翦寇逆,累有武功,廟號(hào)合稱(chēng)祖。陛下正當(dāng)決在宸斷,無(wú)信齷齪書(shū)生也?!彼煸t下公卿與禮官議其可否。太常博士王彥威奏議:“大行廟號(hào),不宜稱(chēng)祖,宜稱(chēng)宗?!睆闹F湓?,禮部奏:“準(zhǔn)貞觀(guān)故事,遷廟之主,藏于夾室西壁南北三間。第一間代祖室,第二間高宗室,第三間中宗室。伏以山陵日近,睿宗皇帝祧遷有期,夾室西壁三室外,無(wú)置室處。準(zhǔn)《江都集禮》:‘古者遷廟之主,藏于太室北壁之中?!裾?qǐng)于夾室北壁,以西為上,置睿宗皇帝神主石室?!敝茝闹?br>長(zhǎng)慶四年正月,禮儀使奏:“謹(jǐn)按《周禮》:‘天子七廟,三昭三穆,與太祖之廟而七?!盾髑渥印吩唬骸刑煜抡呒榔叽?,有一國(guó)者祭五代?!瘎t知天子上祭七廟,典籍通規(guī)。祖功宗德,不在其數(shù)。國(guó)朝九廟之制,法周之文。太祖景皇帝,始為唐公,肇基天命,義同周之后稷。高祖神堯皇帝,創(chuàng)業(yè)經(jīng)始,代隋為唐,義同周之文王。太宗文皇帝,神武應(yīng)期,造有區(qū)夏,義同周之武王。其下三昭三穆,謂之親廟,四時(shí)常饗,自如禮文。今以新主入廟,玄宗明皇帝在三昭三穆之外,是親盡之祖,雖有功德,禮合祧遷,禘祫之歲,則從合食?!敝茝闹?。
開(kāi)成五年,禮儀使奏:“謹(jǐn)按天子七廟,祖功宗德,不在其中。國(guó)朝制度,太廟九室。伏以太祖景皇帝受封于唐,高祖、太宗,創(chuàng)業(yè)受命,有功之主,百代不遷。今文宗元圣昭獻(xiàn)皇帝升祔有時(shí),代宗睿文孝武皇帝是親盡之祖,禮合祧遷,每至禘祫,合食如常。”從之。
會(huì)昌元年六月,制曰:“朕近因載誕之日,展承顏之敬,太皇太后謂朕曰:‘天子之孝,莫大于丕承;人倫之義,莫大于嗣續(xù)。穆宗睿圣文惠孝皇帝厭代已久,星霜屢遷,禰宮曠合食之禮,惟帝深濡露之感。宣懿皇太后,長(zhǎng)慶之際,德冠后宮,夙表沙麓之祥,實(shí)茂河洲之范。先朝恩禮之厚,中壺莫偕。況誕我圣君,纘承昌運(yùn),已協(xié)華于先帝,方延祚于后昆。思廣貽謀,庶弘博愛(ài),爰從舊典,以慰孝思。當(dāng)以宣懿皇太后祔太廟穆宗睿圣文惠孝皇帝之室。率是彝訓(xùn),其敬承之?!薜o奉慈旨,載深感咽。宜令宣示中外,咸使聞知?!睍?huì)昌六年五月,禮儀使奏:
武宗昭肅皇帝祔廟,并合祧遷者。伏以自敬宗、文宗、武宗兄弟相及,已歷三朝。昭穆之位,與承前不同。所可疑者,其事有四:一者,兄弟昭穆同位,不相為后;二者,已祧之主,復(fù)入舊廟;三者,廟數(shù)有限,無(wú)后之主,則宜出置別廟;四者,兄弟既不相為后,昭為父道,穆為子道,則昭穆同班,不合異位。
據(jù)《春秋》“文公二年,躋僖公”。何休云:躋,升也,謂西上也?;莨c莊公當(dāng)同南面西上,隱、桓與閔、僖當(dāng)同北面西上。”孔穎達(dá)亦引此義釋經(jīng)。又賀循云:“殷之盤(pán)庚,不序陽(yáng)甲;漢之光武,上繼元帝?!睍x元帝、簡(jiǎn)文,皆用此義毀之,蓋以昭穆位同,不可兼毀二廟故也。《尚書(shū)》曰:“七代之廟,可以觀(guān)德?!鼻乙蠹倚值芟嗉埃兄了牡鄄患白娑[,何容更言七代,于理無(wú)矣。二者,今已兄弟相及,同為一代,矯前之失,則合復(fù)祔代宗神主于太廟。或疑已祧之主,不合更入太廟者。按晉代元、明之時(shí),已遷豫章、潁川矣,及簡(jiǎn)文即位,乃元帝之子,故復(fù)豫章、潁川二神主于廟。又國(guó)朝中宗已祔太廟,至開(kāi)元四年,乃出置別廟,至十年,置九廟,而中宗神主復(fù)祔太廟。則已遷復(fù)入,亦可無(wú)疑。三者,廟有定數(shù),無(wú)后之主,出置別廟者。按魏、晉之初多同廟,蓋取上古清廟一宮,尊遠(yuǎn)神祗之義。自后晉武所立之廟,雖云七主,而實(shí)六代,蓋景、文同廟故也。又按魯立姜嫄、文王之廟,不計(jì)昭穆,以尊尚功德也。晉元帝上繼武帝,而惠、懷、愍三帝,時(shí)賀循等諸儒議,以為別立廟,親遠(yuǎn)義疏,都邑遷異,于理無(wú)嫌也。今以文宗棄代才六七年,武宗甫邇復(fù)土,遽移別廟,不齒祖宗,在于有司,非所宜議。四者,添置廟之室。按《禮論》,晉太常賀循云:“廟以容主為限,無(wú)拘常數(shù)?!惫蕰x武帝時(shí),廟有七主六代。至元帝、明帝,廟皆十室。及成、康、穆三帝,皆至十一室。自后雖遷故祔新,大抵以七代為準(zhǔn),而不限室數(shù)。伏以江左大儒,通賾睹奧,事有明據(jù),固可施行。今若不行是議,更以迭毀為制,則當(dāng)上不及高曾未盡之親,下有忍臣子恩義之道。
今備討古今,參校經(jīng)史,上請(qǐng)復(fù)代宗神主于太廟,以存高曾之親。下以敬宗、文宗、武宗同為一代,于太廟東間添置兩室,定為九代十一室之制,以全臣子恩敬之義,庶協(xié)大順之宜,得變禮之正,折古今之紛互,立群疑之杓指。俾因心廣孝,永燭于皇明;昭德事神,無(wú)虧于圣代。
敕曰:“宗廟事重,實(shí)資參詳。宜令尚書(shū)省、兩省、御史臺(tái)四品以上官、大理卿、京兆尹等集議以聞?!鄙袝?shū)左丞鄭涯等奏議曰:“夫禮經(jīng)垂則,莫重于嚴(yán)配,必參損益之道,則合典禮之文。況有明征,是資折衷。伏自敬宗、文宗、武宗三朝嗣位,皆以兄弟,考之前代,理有顯據(jù)。今謹(jǐn)詳禮院所奏,并上稽古文,旁摭史氏,協(xié)于通變,允謂得宜。臣等商議,請(qǐng)依禮官所議?!睆闹?br>大中三年十一月,制追尊憲宗、順宗謚號(hào),事下有司。太常博士李稠奏請(qǐng)別造憲宗、順宗神主,改題新謚。上疑其事,詔都省集議。右司郎中楊發(fā)、都官員外郎劉彥模等奏:“考尋故事,無(wú)別造神主改題之例?!笔略凇稐畎l(fā)傳》。時(shí)宰臣奏:“改造改題,并無(wú)所據(jù),酌情順理,題則為宜。況今士族之家,通行此例,雖尊卑有異,而情理則同。望就神主改題,則為通允?!币乐?。
黃巢犯長(zhǎng)安,僖宗避狄于成都府。中和元年夏四月,有司請(qǐng)享太祖已下十一室,詔公卿議其儀。太常卿牛叢與儒者同議其事?;蛟唬骸巴跽哐册鳎赃w廟主行。如無(wú)遷廟之主,則祝奉幣帛皮珪告于祖禰,遂奉以出,載于齋車(chē),每舍奠焉。今非巡狩,是失守宗廟。夫失守宗廟,則當(dāng)罷宗廟之事。”叢疑之。將作監(jiān)王儉、太子賓客李匡乂、虞部員外郎袁皓建議同異。及左丞崔厚為太常卿,遂議立行廟。以玄宗幸蜀時(shí)道宮玄元殿之前,架幄幕為十一室。又無(wú)神主,題神版位而行事。達(dá)禮者非之,以為止之可也。明年,乃特造神主以祔行廟。
光啟元年十二月二十五日,僖宗再幸寶雞。其太廟十一室并祧廟八室及孝明太皇太后等別廟三室等神主,緣室法物,宗正寺官屬奉之隨駕鄠縣,為賊所劫,神主、法物皆遺失。三年二月,車(chē)駕自興元還京,以宮室未備,權(quán)駐鳳翔。禮院奏:皇帝還宮,先謁太廟。今宗廟焚毀,神主失墜,請(qǐng)準(zhǔn)禮例修奉者。禮院獻(xiàn)議曰:“按《春秋》:‘新宮災(zāi),三日哭?!秱鳌吩唬骸聦m,宣公廟也。三日哭,禮也?!础秶?guó)史》,開(kāi)元五年正月二日,太廟四室摧毀,時(shí)神主皆存,迎奉于太極殿安置,玄宗素服避正殿。寶應(yīng)元年,肅宗還京師,以宗廟為賊所焚,于光順門(mén)外設(shè)次,向廟哭。歷檢故事,不見(jiàn)百官奉慰之儀。然上既素服避殿,百官奉慰,亦合情禮。竊循故事,比附參詳,恐須宗正寺具宗廟焚毀及神主失墜事由奏,皇帝素服避殿,受慰訖,輟朝三日,下詔委少府監(jiān)擇日依禮新造列圣神主。如此方似合宜。伏緣采栗須十一月,漸恐遲晚?!毙薹钍乖紫噜嵮硬咦h,中書(shū)門(mén)下奏曰:“伏以前年冬再有震驚,俄然巡寺,主司宗祝,迫以蒼黃。伏緣移蹕鳳翔,未敢陳奏。今則將回鑾輅,皆舉典章,清廟再營(yíng),孝思咸備。伏請(qǐng)降敕,命所司參詳?shù)涠Y修奉?!彪吩唬骸半抟詻龅?,祗嗣寶圖,不能上承天休,下正人紀(jì),兵革競(jìng)興于宇縣,車(chē)輿再越于籓垣,宗廟震驚,烝嘗廢闕。敬修典禮,倍切哀摧。宜付所司?!庇中薹钐珡R使宰相鄭延昌奏:“太廟大殿十一室、二十三間、十一架,功績(jī)至大,計(jì)料支費(fèi)不少。兼宗廟制度有數(shù),難為損益。今不審依元料修奉,為復(fù)更有商量?請(qǐng)下禮官詳議?!碧2┦恳笥瘜O奏議言:“如依元料,難以速成,況幣藏方虛,須資變禮。竊以至德二年,以新修太廟未成,其新造神主,權(quán)于長(zhǎng)安殿安置,便行饗告之禮,如同宗廟之儀,以俟廟成,方為遷祔。今京城除充大內(nèi)及正衙外,別無(wú)殿宇。伏聞先有詔旨,欲以少府監(jiān)大權(quán)充太廟。其五間,伏緣十一室于五間之中陳設(shè)隘狹,請(qǐng)更接續(xù)修建,成十一間,以備十一室薦饗之所。其三太后廟,即于少府監(jiān)取西南屋三間,以備三室告饗所?!彪分紡闹?。大順元年,將行禘祭,有司請(qǐng)以三太后神主祔饗于太廟。三太后者,孝明太皇太后鄭氏,宣宗之母也;恭僖皇太后王氏,敬宗之母也;貞獻(xiàn)皇太后蕭氏,文宗之母也。三后之崩,皆作神主,有故不當(dāng)入太廟。當(dāng)時(shí)禮官建議并置別廟,每年五享,及三年一祫,五年一禘,皆于本廟行事,無(wú)奉神主入太廟之文。至是亂離之后,舊章散失,禮院憑《曲臺(tái)禮》,欲以三太后祔享太廟。博士殷盈孫獻(xiàn)議非之,曰:臣謹(jǐn)按三太后,憲宗、穆宗之后也。二帝已祔太廟,三后所以立別廟者,不可入太廟故也。與帝在位,皇后別廟不同。今有司悮用王彥威《曲臺(tái)禮》,禘別廟太后于太廟,乖戾之甚。臣竊究事體,有五不可?!肚_(tái)禮》云:“別廟皇后,禘祫?dòng)谔珡R,祔于祖姑之下?!贝四嘶屎笙缺?,已造神主,夫在帝位,如昭成、肅明、元獻(xiàn)、昭德之比。昭成、肅明之崩也,睿宗在位。元獻(xiàn)之崩也,玄宗在位。昭德之崩也,肅宗在位。四后于太廟未有本室,故創(chuàng)別廟,當(dāng)為太廟合食之主,故禘祫乃奉以入饗。其神主但題云“某謚皇后”,明其后太廟有本室,即當(dāng)遷祔,帝方在位,故皇后暫立別廟耳。本是太廟合食之祖,故禘祫乃升,太廟未有位,故祔祖姑之下。今恭僖、貞獻(xiàn)二太后,皆穆宗之后。恭僖,會(huì)昌四年造神主,合祔穆宗廟室。時(shí)穆宗廟已祔武宗母宣懿皇后神主,故為恭僖別立廟,其神主直題云皇太后,明其終安別廟,不入太廟故也。貞獻(xiàn)太后,大中元年作神主,立別廟,其神主亦題為太后,并與恭僖義同。孝明,咸通五年作神主,合祔憲宗廟室。憲宗廟已祔穆宗之母懿安皇后,故孝明亦別立廟,是懿宗祖母,故題其主為太皇太后。與恭僖、貞獻(xiàn)亦同,帝在位,后先作神主之例。今以別廟太后神主,禘祭升享太廟,一不可也?!肚_(tái)禮別廟皇后禘祫?dòng)谔珡R儀注》云:“內(nèi)常侍奉別廟皇后神主,入置于廟庭,赤黃褥位。奏云‘某謚皇后禘祫祔享太廟’,然后以神主升?!苯窦错氉嘣啤澳持u太皇太后”。且太廟中皇后神主二十一室,今忽以太皇太后入列于昭穆,二不可也。若但云“某謚皇后”,則與所題都異,神何依憑?此三不可也。《古今禮要》云:“舊典,周立姜嫄別廟,四時(shí)祭薦,及禘祫?dòng)谄邚R,皆祭。惟不入太祖廟為別配。魏文思甄后,明帝母,廟及寢依姜嫄之廟,四時(shí)及禘皆與諸廟同?!贝伺f禮明文,得以為證。今以別廟太后禘祫?dòng)谔珡R,四不可也。所以置別廟太后,以孝明不可與懿安并祔憲宗之室,今禘享乃處懿安于舅姑之上,此五不可也。且祫,合祭也。合猶不入太祖之廟,而況于禘乎?竊以為并皆禘于別廟為宜。且恭僖、貞獻(xiàn)二廟,比在硃陽(yáng)坊,禘、祫赴太廟,皆須備法駕,典禮甚重,儀衛(wèi)至多。咸通之時(shí),累遇大饗,耳目相接,歲代未遙,人皆見(jiàn)聞,事可詢(xún)?cè)L,非敢以臆斷也。
或曰:“以三廟故禘、袷于別廟,或可矣,而將來(lái)有可疑焉。謹(jǐn)案睿宗親盡已祧,今昭成、肅明二后同在夾室,如或后代憲宗、穆宗親盡而祧,三太后神主其得不入夾室乎?若遇禘、袷,則如之何?對(duì)曰:此又大誤也。三太后廟若親盡合祧,但當(dāng)閟而不享,安得處于夾室。禘、祫則就別廟行之,歷代已來(lái),何嘗有別廟神主復(fù)入太廟夾室乎?禘、袷,禮之大者,無(wú)宜錯(cuò)失。
宰相孔緯曰:“博士之言是也。昨禮院所奏儀注,今已敕下,大祭日迫,不可遽改,且依行之。”于是遂以三太后祔祫太廟。達(dá)禮者譏其大謬,至今未正。
會(huì)昌六年十一月,太常博士任疇上言:“去月十七日,饗德明、興圣廟,得廟直候論狀,稱(chēng)懿祖室在獻(xiàn)祖室之上,當(dāng)時(shí)雖以為然,便依行事,猶牒報(bào)監(jiān)察使及宗正寺,請(qǐng)過(guò)示詳窺玉牒,如有不同,即相知聞奏。爾后伏檢《高祖神堯皇帝本紀(jì)》,伏審獻(xiàn)祖為懿祖之昭,懿祖為獻(xiàn)祖之穆,昭穆之位,天地極殊。今廟室?jiàn)Z倫,不即陳奏,然尚為茍且,罪不容誅。仍敕修撰硃儔、檢討王皞研精詳復(fù),得報(bào)稱(chēng):‘天寶二年,制追尊咎繇為德明皇帝,涼武昭王為興圣皇帝。十載,立廟。至貞元十九年,制從給事中陳京、右仆射姚南仲等一百五十人之議,以為禘、袷是祖宗以序之祭,凡有國(guó)者必尊太祖。今國(guó)家以景皇帝為太祖,太祖之上,施于禘、袷,不可為位。請(qǐng)按德明、興圣廟共成四室,祔遷獻(xiàn)、懿二祖?!?jǐn)尋儔等所報(bào),即當(dāng)時(shí)表奏,并獻(xiàn)居懿上。伏以國(guó)之大事,宗廟為先,禘、祫之禮,不當(dāng)失序。四十余載,理難尋詰。伏祈圣鑒,即垂詔敕,具禮遷正?!逼湓?,疇又奏曰:“伏聞今月十三日敕,以臣所奏獻(xiàn)、懿祖二室倒置事,宜令禮官集議聞奏者。臣去月十七日,緣遇太廟祫饗太祖景皇帝已下群主,準(zhǔn)貞元十九年所祔獻(xiàn)、懿祖于德明廟,共為四室。準(zhǔn)元敕,各于本室行享禮。審知獻(xiàn)祖合居懿祖之上,昭穆方正。其時(shí)親見(jiàn)獻(xiàn)祖之室,倒居懿祖之下。于后遍校圖籍,實(shí)見(jiàn)差殊,遂敢聞奏。今奉敕宜令禮官集議聞奏者。臣得奉禮郎李岡、太祝柳仲年、協(xié)律郎諸葛畋李潼、檢討官王皞、修撰硃儔、博士閔慶之等七人伏稱(chēng):‘謹(jǐn)按《高祖神堯皇帝本紀(jì)》及皇室圖譜,并武德、貞觀(guān)、永徽、開(kāi)元已來(lái)諸禮著在甲令者,并云獻(xiàn)祖宣皇帝是神堯之高祖,懿祖光皇帝是神堯皇帝之曾祖,以高曾辨之,則獻(xiàn)祖是懿祖之父,懿祖是獻(xiàn)祖之子。即博士任疇所奏倒祀不虛。臣等伏乞即垂詔敕,具禮遷正。’”。其事遂行。
僖宗自興元還京,夏四月,將行禘祭,有司引舊儀:“禘德明、興圣二廟,及懿祖、獻(xiàn)祖神主祔興圣、德明廟,通為四室。”黃巢之亂,廟已焚毀,及是將禘,俾議其儀。博士殷盈孫議曰:“臣以德明等四廟,功非創(chuàng)業(yè),義止追封,且于今皇帝年代極遙,昭穆甚遠(yuǎn)??梢罆x韋泓‘屋毀乃已’之例,因而廢之?!彪废掳倭哦际?huì)議,禮部員外薛昭緯奏議曰:
伏以禮貴從宜,過(guò)猶不及,祀有常典,理當(dāng)據(jù)經(jīng)。謹(jǐn)按德明追尊,實(shí)為遐遠(yuǎn),征諸歷代,莫有其倫。自古典禮該詳,無(wú)逾周室。后稷實(shí)始封之祖,文王乃建極之君,且不聞后稷之前,別議立廟。以至二漢則可明征劉累,梁、魏則近有蕭、曹,稽彼簡(jiǎn)書(shū),并無(wú)追號(hào)。迨于興圣,事非有據(jù)。蓋以始王于涼,遂列為祖。類(lèi)長(zhǎng)沙于后漢之代,等楚元于宋高之朝,悉無(wú)尊禮之名,足為憲章之驗(yàn)。重以獻(xiàn)祖、懿祖,皆非宗有德而祖有功,親盡宜祧,理當(dāng)毀瘞,行于二廟,亦出一時(shí)。且武德之初,議宗廟之事,神堯聽(tīng)之,太宗參之,碩學(xué)通儒,森然在列,而不議立皋陶、涼武昭之廟,蓋知其非所宜立也。尊太祖、代祖為帝,而以獻(xiàn)祖為宣簡(jiǎn)公,懿祖為懿王,卒不加帝號(hào)者,謂其親盡則毀明矣?!洞呵镒笫蟼鳌罚嚎鬃釉陉?,聞魯廟災(zāi)。曰:‘其桓僖乎?’已而果然?!鄙w以親盡不毀,宜致天災(zāi),炯然之征,不可忽也。據(jù)太常禮院狀所引至德二年克復(fù)后不作弘農(nóng)府君廟神主,及晉韋泓“屋朽乃已”之議,頗為明據(jù),深協(xié)禮經(jīng)。其興圣等四室,請(qǐng)依禮院之議。
奉敕敬依典禮,付所司。
開(kāi)元二十二年正月,制以籩、豆之薦,或未能備物,宜令禮官學(xué)士詳議具奏。太常卿韋縚請(qǐng)“宗廟之奠,每室籩、豆各加十二。又今之酌獻(xiàn)酒爵,制度全小,僅無(wú)一合,執(zhí)持甚難,請(qǐng)稍令廣大。其郊祀奠獻(xiàn),亦準(zhǔn)此。仍望付尚書(shū)省集眾官詳議,務(wù)從折衷。”于是兵部侍郎張均及職方郎中韋述等建議曰:謹(jǐn)按《禮祭統(tǒng)》曰:“凡天之所生,地之所長(zhǎng),茍可薦者,莫不咸在。水草陸海,三牲八簋,昆蟲(chóng)之異,草木之實(shí),陰陽(yáng)之物,皆備薦矣?!笔ト酥⒆又樯睿镱?lèi)之無(wú)限,故為之節(jié)制,使祭有常禮,物有其品,器有其數(shù)。上自天子,下至公卿,貴賤差降,無(wú)相逾越,百代常行無(wú)易之道也。又按《周禮膳夫》,“掌王之食飲膳羞:食用六谷,膳用六牲,飲用六清,羞用百有二十品,珍用八物,醬用百有二十甕”,則與祭祀之物,豐省本殊?!蹲髠鳌吩唬骸硪杂?xùn)恭儉,宴以示慈惠,恭儉以行禮,慈惠以布政?!庇衷唬骸跋碛畜w薦,宴有折俎。杜預(yù)曰:“享有體薦,爵盈而不飲,豆干而不食,宴則相與食之?!毕碇c宴,猶且異文,祭奠所陳,固不同矣。又按《周禮》,籩人、豆人,各掌四籩、四豆之實(shí),供祭祀與賓客,所用各殊。據(jù)此數(shù)文,祭奠不同常時(shí),其來(lái)久矣。且人之嗜好,本無(wú)憑準(zhǔn),宴私之饌,與時(shí)遷移。故圣人一切同歸于古,難平生所嗜,非禮亦不薦也;平生所惡,是禮即不去也。《楚語(yǔ)》曰:“屈到嗜芰,有疾,召宗老而屬曰:‘祭我必以芰。’及卒,宗老將薦芰,屈建命去之,曰:‘祭典有之,國(guó)君有牛享,大夫有羊饋,士有豚犬之奠,庶人有魚(yú)炙之薦,籩豆脯醢,則上下安之。不羞珍異,不陳庶侈,不以私欲干國(guó)之典’遂不用。”此則禮外之食,前賢不敢薦也。今欲取甘旨之物,肥濃之味,隨所有者皆充祭用,茍逾舊制,其何限焉。雖籩豆有加,豈能備也?
《傳》曰:“大羹不致,粢食不鑿,昭其儉也?!薄稌?shū)》曰:“黍稷非馨,明德惟馨?!笔律裨谟隍\(chéng),不求厭飫。三年一禘,不欲黷也。三獻(xiàn)而終,禮有成也。《風(fēng)》有《采蘋(píng)》、《采蘩》,《雅》有《行葦》《泂酌》,守以忠信,神其舍諸!若以今之珍饌,平生所習(xí),求神無(wú)方,何必師古。簠簋可去,而盤(pán)盂杯案當(dāng)在御矣?!渡亍贰俄挕房上?,而箜篌笛笙當(dāng)在奏矣。凡斯之流,皆非正物,或興于近代,或出于蕃夷,耳目之娛,本無(wú)則象,用之宗廟,后嗣何觀(guān)?欲為永式,恐未可也。且自漢已降,諸陵皆有寢宮,歲時(shí)朔望,薦以常饌,此既常行,亦足盡至孝之情矣。宗廟正禮,宜仍典故,率情變革,人情所難。
又按舊制,一升曰爵,五升曰散?!抖Y器》稱(chēng):“宗廟之祭,貴者獻(xiàn)以爵,賤者獻(xiàn)以散?!贝嗣髻F小賤大,示之節(jié)儉。又按《國(guó)語(yǔ)》,觀(guān)射父曰:郊禘不過(guò)繭栗,蒸嘗不過(guò)把握?!狈蛏?,以精明臨人者也,所求備物,不求豐大。茍失于禮,雖多何為?豈可舍先王之遺法,徇一時(shí)之所尚,廢棄禮經(jīng),以從流欲。裂冠毀冕,將安用之!且君子愛(ài)人以禮,不求茍合,況在宗廟,敢忘舊章。請(qǐng)依古制,庶可經(jīng)久。
禮部員外郎楊仲昌議曰:“謹(jǐn)按《禮》曰:‘夫祭不欲煩,煩則黷;亦不欲簡(jiǎn),簡(jiǎn)則怠?!粥嵭疲骸松幸C食,鬼神則不然。神農(nóng)時(shí)雖有黍稷,猶未有酒醴。及后圣作為醴酪,猶存玄酒,求不忘古?!洞呵铩吩唬骸O(píng)蘩、藻之菜,潢污行潦之水,可羞于王公,可薦于鬼神。 ’又曰:‘大羹不和,粢食不鑿?!嗣骶苏撸袊?guó)奉先,敬神嚴(yán)享,豈肥濃以為尚,將儉約以表誠(chéng)。則陸海之物,鮮肥之類(lèi),既乖禮文之情,而變作者之法,皆充祭用,非所詳也?!兑住吩唬骸拙企E,用缶,納約自牖?!嗣骷来婧?jiǎn)易,不在繁奢。所以一樽之酒,貳簋之奠,為明祀也。抑又聞之,夫義以出禮,禮以體政,違則有紊,是稱(chēng)不經(jīng)。薦肥濃則褻味有登,加籩爵則事非師古。與其別行新制,寧如謹(jǐn)守舊章?”時(shí)太子賓客崔沔、戶(hù)部郎中楊伯成、左衛(wèi)兵曹劉秩等皆建議以為請(qǐng)依舊禮,不可改易。于是宰臣等具沔、述等議以奏。玄宗曰:“朕承祖宗休德,至于享祀粢盛,實(shí)思豐潔,禮物之具,諒在昭忠。其非芳潔不應(yīng)法制者,亦不可用。”以是更令太常量加品味。韋縚又奏:“請(qǐng)每室加籩、豆各六,每四時(shí)異品,以當(dāng)時(shí)新果及珍羞同薦?!眲t可之。又酌獻(xiàn)酒爵,玄宗令用龠升一升,合于古義,而多少適中。自是常依行焉。
后漢世祖光武皇帝葬于原陵,其子孝明帝追思不已。永平元年,乃率諸侯王、公卿,正月朝于原陵,親奉先后陰氏妝奩篋笥悲慟,左右侍臣,莫不嗚咽。梁武帝父丹陽(yáng)尹順之,追尊為太祖文帝,先葬丹徒,亦尊為建陵。武帝即大位后,大同十五年,亦朝于建陵,有紫云廕覆陵上,食頃方滅。梁主著單衣介幘,設(shè)次而拜,望陵流哭,淚之所沾,草皆變色。陵傍有枯泉,至?xí)r而水流香潔。因謂侍臣曰,陵陰石虎,與陵俱創(chuàng)二百余年,恨小,可更造碑石柱麟,并二陵中道門(mén)為三闥。園陵職司,并賜一級(jí)。奉辭諸陵,哭踴而拜。周太祖文帝葬于成陵,其子明帝初立,元年十二月,謁于成陵。
高祖神堯葬于獻(xiàn)陵,貞觀(guān)十三年正月乙巳,太宗朝于獻(xiàn)陵。先是日,宿衛(wèi)設(shè)黃麾仗周衛(wèi)陵寢,至是質(zhì)明,七廟子孫及諸侯百僚、蕃夷君長(zhǎng)皆陪列于司馬門(mén)內(nèi)。皇帝至小次,降輿納履,哭于闕門(mén),西面再拜,慟絕不能興。禮畢,改服入于寢宮,親執(zhí)饌,閱視高祖及先后服御之物,匍匐床前悲慟。左右侍御者莫不歔欷。初,甲辰之夜,大雨雪。及皇帝入陵院,悲號(hào)哽咽,百辟哀慟,是時(shí)雪益甚,寒風(fēng)暴起,有蒼云出于山陵之上,俄而流布,天地晦冥。至禮畢,皇帝出自寢宮,步過(guò)司馬門(mén)北,泥行二百余步,于是風(fēng)靜雪止,云氣歇滅,天色開(kāi)霽。觀(guān)者竊議,以為孝感之所致焉。是日曲赦三原縣及從官衛(wèi)士等,大辟已下,已發(fā)覺(jué),未發(fā)覺(jué),皆釋其罪。免民一年租賦。有八十已上,及孝子順孫、義夫節(jié)婦、鰥寡孤獨(dú)、有篤疾者,賜物各有差。宿衛(wèi)陵邑中郎將、衛(wèi)士齋員及三原令以下,各賜爵一級(jí)。丁未,至自獻(xiàn)陵。己酉,朝于太極殿。庚子,會(huì)群臣,奏《功成慶善》及《破陣》之樂(lè)。
玄宗開(kāi)元十七年十一月丙申,親謁橋陵?;实弁晏槠?,左右并哀感。進(jìn)奉先縣同赤縣,以所管萬(wàn)三百戶(hù)供陵寢,三府兵馬供衛(wèi),曲赦縣內(nèi)大辟罪已下。戊戌,謁定陵。己亥,謁獻(xiàn)陵。壬寅,謁昭陵。己巳,謁干陵。戊申,車(chē)駕還宮。大赦天下,流移人并放還,左降官移近處,百姓無(wú)出今年地稅之半。每陵取側(cè)近六鄉(xiāng)以供陵寢。皇帝初至橋陵,質(zhì)明,柏樹(shù)甘露降,曙后祥煙遍空?;实壑]昭陵,陪葬功臣盡來(lái)受饗,鳳吹釭釭,若神祇之所集。陪位文武百僚皆聞先圣嘆息、功臣蹈舞之聲,皆以為至孝所感。天寶二年八月,制:“自今已后,每至九月一日,薦衣于陵寢?!笔d,改獻(xiàn)、昭、干、定、橋五陵署為臺(tái),其署令改為臺(tái)令,加舊一級(jí)。

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