卷之二
作者：李冶史記貨殖傳。富無經(jīng)業(yè)。則貨無常主。能者輻輳。不肖者瓦解。則字衍文。
尉佗傳。犁旦。皆降伏波。徐廣曰。呂靜曰。犁、結(jié)也。音力奚反。結(jié)猶連及逮至也。治曰。犁、開也。取耕懇之意?；蛞曰杳鞣稚s言之亦得。今釋為結(jié)意。甚無謂。遍討傳注。初無以犁訓(xùn)結(jié)者。又云結(jié)猶連及逮至。則益又穿鑿矣。漢書作遲旦。遲讀如致。待也。犁旦或作黎明。又或作《辶黎》明?！跺晾琛访鬟t也。書傳中又有詰朝質(zhì)明之語。詰朝猶問人曰明未。亦遲旦之意。質(zhì)明、實(shí)明也。又或?yàn)榻毁|(zhì)之義。
晉文帝崩。武帝遵漢魏之典。既葬除喪。猶深衣素冠。降席徹膳。太宰司馬孚等奏請(qǐng)改坐復(fù)膳。韶曰。每感念幽冥。而不得終其苴绖?dòng)诓萃?。以存此痛。況當(dāng)食稻衣錦。誠(chéng)詭然激切其心。非所以相解也。可試省孔子答宰我之言。無事紛紛。言及悲殺。奈何。奈何。此悲殺之殺。從去聲讀。甚之之辭也。殺即衰減之義。而謂之甚者。蓋物極則反。哀痛之極。理當(dāng)稍減也。故今人言甚者。皆謂之殺。武帝第二詔文又曰。重覽奏議。益以悲剝。不能自勝。不能自勝。其意與殺無以異也?；蛟?。殺、損也。悲殺如言悲剝。
退之進(jìn)學(xué)解云。障百川而東之?；乜駷懹诩鹊?。此有類于晉書孝武帝紀(jì)史臣論云。靜河海于既泄。補(bǔ)穹圓于已紊。此史臣語又有類于陸機(jī)文賦。謝朝華于已披。啟夕秀于未振。
難經(jīng)說。老人寤而不寐。少壯寐而不寤。以謂少壯者血?dú)馐ⅰs衛(wèi)之行。不失其常。故晝?nèi)站?。夜不寤也。老人血?dú)馑?。榮衛(wèi)之道澀。故晝?nèi)詹荒芫?。夜不得寐也。以予思之。不特如此。大抵晝作夜息。人之常也。是在晝則當(dāng)有經(jīng)營(yíng)之事。在夜則當(dāng)無系滯之慮。精神資稟。雖各不同。然用之得其常。則于其不用之時(shí)亦得其常。茍用之不得其常。則一切反是矣。衰老之人。經(jīng)事既多。遭變不少。筋骸尪骳。目耗耳重。一毫之營(yíng)。若負(fù)泰華。度前揣后于利害之表。商是榷非于與奪之閑。憂未眹而己憂。患已銷而猶患。眾人皆息。己獨(dú)勿休。所以正晝昏昏。夜反無寐。此蓋精神用反其常。而寤寐亦反其常也。而年少之人。志剛氣銳。神壯膽粗。斗力則膂力有余。角智則智思無倦。劃然而動(dòng)。屹然而止。事之未至也。利害無所撓其慮。事之既往也。是非無所留其懷。眾休而休。眾作而作。所以晝?nèi)粘＞?。夜則常寐。此蓋精神用得其常。而寤寐亦得其常也。故男女十四五以下。才得枕即穩(wěn)睡。亦以其無情欲也。白樂天、司馬君實(shí)皆明哲過人。而樂天有詩云。年衰自無寐。不是守庚申。溫公有詩云。蘇秦六國(guó)印。力取鴻毛輕。白圭黃金產(chǎn)。運(yùn)智立可營(yíng)。如何五更睡。百方終不成。此二公亦當(dāng)是精神疲敝而然。若夫子元圖爽。臥內(nèi)酣寐。忠愍捍賊。省中安寢。軒轅畢詠。倚墻熟睡。涪翁削官。投床鼻鼾。閎通照徹。遇物了了。又不當(dāng)以老少論也。予過五十來。昔昔每苦無寐。或者教以數(shù)息。仿而行之。竟亦不能寐也。近得閑閑公一說。名速睡法。云。但于當(dāng)睡之時(shí)。帖枕擁衾。置身安穩(wěn)。然后平心定慮。存真氣如黃金細(xì)線。發(fā)兩踵。自后而上。過腰合而為一。沖脊上頂。至前發(fā)際。卻散而為二。繞黃庭聽會(huì)橫行。相交于人中。環(huán)口。貫下齦。復(fù)合為一。下咽喉。徑入太倉(cāng)。留之不動(dòng)。勃然出氣四道。當(dāng)如火熱。青者入肝。紅者入心。白者入肺。黑者入腎。四氣俱滿。然后真氣下臍。入少府陰交。復(fù)散而為二。下膝。下臁。下趺。前裹中指尖。順行度涌泉。復(fù)至踵。謂之一匝。存想至五七匝。已溟涬然入睡鄉(xiāng)矣。大段無睡之人。行之不過十?dāng)?shù)匝。亦自得睡?；蛴勉~人脈絡(luò)法。兼達(dá)兩手指更佳。予按之。其效一如所云。閑閑公又云。此法乃金丹下手處也。金丹大藥。予未敢議。但使昔昔得好睡眼。則其神通變化。與夫所謂金丹大藥者。復(fù)何擇哉。
東坡跋晁補(bǔ)之所藏與可畫竹云。莊子世無有。誰知此疑神。四注本載東坡自說云?？鬃釉?。吾猶及史之闕文也。自予少時(shí)。見前輩皆不敢輕改書。故蜀本大字書皆善本。莊子曰。用志不分。乃疑于神。此與易陰疑于陽必戰(zhàn)。禮使人疑汝于夫子同。今四方本皆作凝。又濁醪有妙理賦云。失憂心于昨夢(mèng)。信妙理之疑神。四注本據(jù)此說。一斷以為疑神。又酒賦云。游物初而神凝兮。反實(shí)際而形開。則注家無所說。治曰。四注所援東坡之說。吾恐非蘇子之言也。信如蘇子之言。則蘇子之見厥亦偏矣。所謂先輩不敢改書。是固有理。若斷凝神以為疑神。則吾不知其說也。莊子謂用志不分。乃凝于神。正如系辭所謂精義入神。以致用也。今東坡以為與陰疑于陽。使人疑汝于夫子同。殆非也。何者。陰疑于陽。乃見疑于陽。使人疑汝于夫子。乃見疑于人。此用志不分。亦見疑于神乎。凡人之心。以先入者為主。東坡蜀人。先見蜀本。因目生心。承文立義。皦如星日。牢如膠漆。久之又久。心與理化。忽覽別本。如睹怪物。矛前盾后。能無改乎。東坡以蜀本為善本。而四方本皆后人所改。又安知四方本不為善本。而蜀本獨(dú)非前人之誤乎。
予初學(xué)東坡先生字。閑有教予以臥筆取媚者。當(dāng)時(shí)不悟。謂坡公心畫之妙盡于是矣。今而老大。轉(zhuǎn)覺字畫骫骳不成。雖折指拗腕。力自改悔。竟莫能奪去舊習(xí)。且學(xué)小技。一言之誤。為累終身。況心術(shù)之微。運(yùn)動(dòng)無方。易放難收。后生輩得不早近大人君子之門。以端其本而證其源耶。
漢書陳涉?zhèn)髟?。藉第令無斬。而戍死者固什六七。注引服虔曰。藉猶借也。第、使也。與史記服注不同。史記服注曰。藉、假也。第、次第也。應(yīng)劭曰。籍、吏士名籍也。蘇林曰。第、且也。治曰。服說藉假。蘇說第且。是也。應(yīng)說名籍。服說次第。非也。第本訓(xùn)但。但亦且意。此言藉第令無斬。猶云假且使不殺。
前輩論楚辭。蕙肴蒸兮蘭藉。奠桂酒兮椒漿。及韓退之羅池廟碑。春與猿吟兮秋鶴與飛。謂欲相錯(cuò)成文。則語勢(shì)矯健。又論韓詩。淮之水舒舒。楚山直叢叢。謂之避對(duì)格。然予考諸古文。則不獨(dú)錯(cuò)綜于對(duì)屬之閑。至于散語亦多有之。若荀子勸學(xué)篇云。青出之藍(lán)。而青于藍(lán)。冰水為之。而寒于水。莊子徐無鬼篇。市南宜僚弄丸。而兩家之難解。孫叔敖甘寢秉羽。而郢人投兵之類。皆是也。又凡經(jīng)史中辭倒者。其義悉與此相近。
納紙投名媿已深。更教門外久沉吟。事窮計(jì)急燒牛尾。不是田單素有心。此詩竟不知何人所作。投謁固可恥。然士當(dāng)窮困。搖尾乞憐于人。亦可愍也。前輩又有云。門前久立處。席上欲言時(shí)。此真所謂不經(jīng)此境。不能道此語者。
離騷經(jīng)。宋玉招魂云。娛酒不廢。沈耽日夜些。蘭膏明燭。華鐙錯(cuò)些。王逸注。鐙錠盡雕琢錯(cuò)飾。設(shè)以禽獸。有英華也。案。玉篇。鐙、都滕切。說文云。錠也。廣韻曰。燈也。又都鄧切。鞍鐙也。錠、徒徑切。錫屬。說文。錠、鐙也。廣韻。又丁定切。豆有足曰鐙。無足曰鐙。（去聲。）錠又堂練切。燈有足也。然則燈錠二字。各自有三義也。
素問金匱真言論曰。春善病鼽釁。夏善病洞泄寒中。秋善病風(fēng)瘧。冬善病痹厥。故冬不按蹺。春不鼽釁。春不病頸項(xiàng)。仲夏不病胸脅。長(zhǎng)夏不病洞泄寒中。秋不病風(fēng)瘧。冬不病痹厥。餐泄而汗出也。啟玄子王砅注云。按謂按摩。蹺謂如蹺捷者之舉動(dòng)手足。是所謂導(dǎo)引也。然擾動(dòng)筋骨。則陽氣不藏。春陽氣上升。重?zé)嵫?。肺通于鼻。病則形之。故冬不按蹺。春不鼽釁。鼽謂鼻中水出。釁謂鼻中血出。又于冬不病痹厥下注云。此上五句。并為冬月按蹺之所致也。治曰。王砅謂按蹺為導(dǎo)引。則然謂四時(shí)諸病皆由冬月按蹺所致。則不然。冬不按蹺下必多有脫誤。第后人弗思耳。且上文春善病鼽釁。至冬善病痹厥。所謂善病者、謂每一時(shí)。多有此證也。繼云。冬不按蹺。春不鼽釁。至冬不病痹厥。文勢(shì)全不相屬。而據(jù)謂四時(shí)之病。皆由冬月按蹺而得。無此理也。夫按蹺之術(shù)。以常人推之。能知者百一。其能行者又百一。果按蹺而病。蓋萬一而有此病也。在萬人之中。其九千九百九十有九由不解按蹺。悉獲安康。其一人獨(dú)以按蹺之故。遂得四時(shí)諸病。則按蹺者。非吉祥之道。乃殺人之具也。何為古先賢達(dá)傳之天下后世耶。夫戶樞之不朽。以旦夕之開闔也。流水之不腐。以混混而常新也。詘信俛仰以利形。進(jìn)退步趨以實(shí)下。不云動(dòng)作按摩有以傷生也。故道家者流。多說熊經(jīng)鳥伸龍攫虎搏之效。而華佗常以五禽之戲。為將攝之方。初無冬夏之別也。又隋世巢氏作病源數(shù)十卷。每論一證。必處以導(dǎo)引一術(shù)。亦未嘗以冬不按蹺為主也。按本經(jīng)血?dú)庑沃酒?。形苦志樂。病生于筋。治之以熨引。形?shù)驚恐。病生于不仁。治之以按摩。又奇病論曰。息積不可灸刺。積須導(dǎo)引服藥。藥物不能獨(dú)治。此皆詳明按蹺之益。亦不說冬三月不得為之也。王砅作注。輒立此說者。必以為本經(jīng)四時(shí)調(diào)神大論有曰。冬三月是謂閉藏。水冰地坼。無擾乎陽。去寒就溫。無泄皮膚。使氣亟奪。既據(jù)此說。復(fù)見冬不按蹺。春不鼽釁之文。故云。擾動(dòng)筋骨。則陽氣不藏。春陽上升。重?zé)嵫?。肺通于鼻。病則形之。此真誤矣。且鼽釁之證。猶得以強(qiáng)言之。若其下文春病頸項(xiàng)。夏病胸脅洞泄寒中。秋病風(fēng)瘧。冬病痹厥。豈盡為重?zé)嵫味缓?。而砅一主于冬月按蹺所致。是決不可信者也。按本經(jīng)生氣通天論云。春傷于風(fēng)。夏乃洞泄。夏傷于暑。秋為咳瘧。秋傷于濕。冬為痿厥。冬傷于寒。春必病瘟。由是而言。春夏秋冬。無論啟閉。政宜隨時(shí)導(dǎo)引。以開通利導(dǎo)之。但勿發(fā)泄。使至于汗出耳。竊疑本經(jīng)當(dāng)云。冬不按蹺。春不鼽釁?；虿☆i項(xiàng)。春不按蹺。仲夏必病胸脅。長(zhǎng)夏必痛洞泄寒中。夏不按蹺。秋必風(fēng)瘧。秋不按蹺。冬必痹厥。其飧泄而汗出也一句。飧字當(dāng)析之為勿令二字。如此則辭旨俱暢。可為通論矣。大抵導(dǎo)引。四時(shí)皆可為之。惟不得勞頓。至于汗出而已。茍勞頓至于汗出。則非徒無益?；蚍匆灾滤病２惶赜陂]藏之時(shí)為不可。雖春夏發(fā)生長(zhǎng)育之時(shí)亦不可。王太仆不悟本經(jīng)舛漏。堅(jiān)主冬不按蹺。謂按蹺則四時(shí)俱病。蓋為紙上語所牽。而肆為臆說也。利害所系甚重。予于是乎有辨。
通鑒。魏明帝使女尚書六人典省外奏事。處當(dāng)畫可。處當(dāng)畫可皆從已字也。晉食貨志。咸寧三年。詔曰。今年霖雨過差。又有蟲災(zāi)。潁川、襄城略不下種。深以為慮。主者何以為百姓計(jì)。促處當(dāng)之。而杜預(yù)書疏中。又有都督度支其處當(dāng)之語。此處當(dāng)字。即處置句當(dāng)之義。與通鑒不同。
荀子。蘭槐之根是為芷。其漸之滫。君子不近。庶人不服。其質(zhì)非不美也。所漸者然也。楊倞注云。蘭槐、香草也。其根是為芷也。本草。白芷一名白茝。陶弘景云。離騷所謂蘭茝。蓋苗名蘭芷。根名茝也。蘭槐當(dāng)是蘭茝別名。故云蘭槐之根是為芷也。滫、溺也。倞說如此。而史記三王世家引傳曰。蘭根與白芷。漸之滫中。君子不近。庶人不服。所以漸然也。然則如馬遷所載。則蘭根也。白芷也。斷然其二物也。荀子謂蘭槐之根是為芷。則蘭槐自為白芷苗矣。又徐廣史記注云。滫者。淅米汁也。據(jù)荀子及史記。皆云君子不近。庶人不服。是指其可惡之狀。今投蘭芷于淅米汁中。則其芳香大壞。已自可惡。楊倞謂滫為溺。未必乃爾。案韻。滫、息友反。又泔也。當(dāng)從徐廣說。
草與木異種。故邵堯夫以飛走草木為四物。晉五行志以桃李華非其時(shí)。梨根血出。大樹自折。桑生東宮。桑樹有聲。茱萸相樛?？輼鋸?fù)生。木如人面。楊柳生松。木仆反立。皆為草妖。不知何謂。此桃李華非其時(shí)。正為華孽。余皆木妖耳。若草木之妖可以互稱。則交址之稗化而為稻。鬼目、苦藚生于江東。宮墻馳道悉生蒺藜之類。亦得指以為木妖也。而又可乎。是知草當(dāng)云草。木當(dāng)云木。為宜矣。然則所謂木妖者。又非木不曲直。惟金沴木之謂。木不曲直。惟金沴木者。乃城門自壞。屋梁躍出。牙竿不正之類是也。
近世御史大夫張文正公。諱行蘭。字敬夫。文集十卷。雜論有云?？滓惴螂s說。言今之與夷狄。最多者才百萬。不若漢所遺之多。漢給南單于費(fèi)直。歲一億九十余萬。西域七千四百八十萬。余謂漢以文計(jì)。今以貫計(jì)。十貫?zāi)艘蝗f也。七千四百八十萬。即七萬四千八百貫耳。一億九十萬。亦才十萬九百貫也。而宋歲與契丹五十萬兩。匹直一百萬貫。視漢孰為多哉。足明孔說之誤。集中又有蠟梅詩云。池邊乍想漸臺(tái)帽。堂下遙驚虢國(guó)衫。用事亦新奇。又樂章有教坊腔子三十五首。內(nèi)道調(diào)近一中五遠(yuǎn)六。中呂近十二中三遠(yuǎn)八?？贾T詞曲中。正見名近者。不知所謂中與遠(yuǎn)者何等聲也。異日當(dāng)求知音者問之。
史記尉佗傳。太史公曰。甌駱相攻。南越動(dòng)搖。漢兵臨境。嬰齊入朝。李子曰。此誤也。當(dāng)云。東閩興兵。南越動(dòng)搖。按傳云。初。佗以兵威邊。財(cái)物賂遺閩越、西甌、駱。役屬焉。又佗為書謝漢曰。南方卑濕。蠻夷中閑。其東閩越千人眾號(hào)稱王。其西甌駱裸國(guó)亦稱王。又云。建元四年佗卒。其孫胡為南越王。此時(shí)閩越王郢興兵擊南越。胡上書曰。兩越俱為藩臣。毋得擅興兵相攻擊。今閩越興兵侵臣。臣不敢興兵。惟天子詔之。于是天子多南越義。守職約。為興師。遣兩將軍往討閩越。兵未逾嶺。閩越王弟余善殺郢以降。于是罷兵。天子使莊助往諭意。南越王頓首曰。天子乃為臣興兵討閩越。死無以報(bào)德。因遣太子?jì)臊R入宿衛(wèi)。據(jù)此則其相攻者、閩越與南越。非甌駱也。其后呂嘉敗。越桂林監(jiān)居翁始諭甌駱屬漢。跡甌駱始終未嘗與諸國(guó)相攻擊。何得云甌駱相攻也。又閩越未攻南越時(shí)。嘗發(fā)兵圍東甌。則是甌閩相攻。亦不得為甌駱相攻也。甌駱相攻乃在數(shù)年之前。了無與于南越。而嬰齊何為而入朝乎。或曰。南越也、東甌也、西甌也。皆甌駱之屬。故云甌駱相攻耳。審如此說。義亦未宏。東閩乃大禹之后也。南越乃趙佗之孫也。各自割據(jù)。何得并為甌駱之屬乎?；蛘哂衷?。東閩、南越皆甌駱之地。二國(guó)雖殊。亦可謂之甌駱相攻也。此亦未為通論。借使壤地相接。得以通稱。而相攻之說。亦無從發(fā)。若東越先攻南越。南越亦復(fù)報(bào)伐。謂之相攻可矣。今東越舉兵擅擊南越。南越束手。稟命天子。謂之相攻。不亦悖乎。
莊子齊物論。喜怒哀樂。慮嘆變慹。姚佚啟態(tài)。舊說茲十有二者。皆情性之異。其理甚乖。蓋慮嘆則怒哀之類。或以變其常。姚佚則喜樂之類。或以作其態(tài)。故其下繼之曰。樂出虛。蒸成菌。謂聲響出于虛寂。菌蕈出于薰蒸。亦猶喜怒哀樂。一出天機(jī)之自然爾。故其下又繼之曰。日夜相代乎前。而莫知其所萌。慹字。成玄英謂為屈伏不伸。陸德明音釋云。之涉反。且曰司馬云不動(dòng)貌。按玉篇。此字凡五音二解。其之涉切者。引司馬彪莊子注云不動(dòng)貌。其奴協(xié)切者。義亦同上。其之入泰入涉立三切者。怖也。彪解之為不動(dòng)者。亦對(duì)變而言之。蓋與成玄英所謂屈伏不伸為性情十二之一者。正同非也。若依玉篇作怖。謂慮嘆之甚。則必變而為憂怖。其說雖通。其意甚狹。今亦不用。竊以為此字從執(zhí)從心。當(dāng)讀如執(zhí)音。蓋人心之所主。謂其常情焉耳。以慮嘆而變其常。豈止怖畏而已哉。將為狂為癡。而無所不至矣。又德充符云。肫子食于其死母者。少焉眴若皆棄之而走。不見已焉爾。不得類焉爾。食字。或音嗣?；蛞麸嫛Ｒ劐\反。皆非也。食本如字讀。食于其死母。猶言就食于其死母。就食則就乳也。不煩更發(fā)他音。又智北游云。大馬之捶鉤者。年八十矣。而不失毫芒。大馬曰。子巧與。有道也。曰。臣有守也。臣之年二十而好捶鉤。于物無視也。非鉤無察也。郭注云。玷捶鉤之輕重。而無毫芒之差。故捶字?jǐn)?shù)音。郭則音丁果反。徐則音箠。李則音墜。其玷捶之玷。陸德明音丁恬反。然詳上下文意。正當(dāng)從隨音為勝。捶即鍛也。猶今世俗所謂打也。今人凡有修治者。悉謂之打。此其理甚易曉。而郭注以為玷錘之輕重。繆矣。
東坡先生。神仙中人也。其篇什歌詠。沖融浩瀚。庸何敢議為。然其才大氣壯。語太峻快。故中閑時(shí)時(shí)有少隉杌者。如牏廁廁牏之倒。滹沱河蕪蔞亭之誤。皆是也。今聊疏其一二?？梢詾榫≌咧洹：蛣⒇暩冈?。數(shù)奇逢惡歲。計(jì)拙集枯梧。按晉語優(yōu)施歌曰。暇豫之吾吾。不如鳥烏。人皆集于菀。己獨(dú)集于枯。東坡此詩意。全用晉語事。而押韻處便加梧字。豈非太峻快耶。次韻秦少章云。山圍故國(guó)城空在。潮打西陵意未平。此則全用劉禹錫石頭城詩。但改其下三五字耳。亦是太峻快也。桓魋墓云?？v令司馬能镵石。奈有中郎解摸金。按陳琳為袁紹檄曹操云。曹又特置發(fā)邱中郎將。摸金校尉。則摸金乃校尉。非中郎也。病起云。何妨一笑千痾散。絕勝倉(cāng)公飲上池。按史記。長(zhǎng)桑君出藥與扁鵲。飲以上池之水。曰。三十日當(dāng)知物矣。坡則以為倉(cāng)公。倉(cāng)公、淳于意也。送陳六云。去年持節(jié)發(fā)倉(cāng)廩。到處賣刀收繭栗。按王制。祭天地之牛角繭栗。宗廟之牛角握。賓客之牛角尺。此用繭栗。不得便為牛。次韻張秉道云。憐君嗜好更迂闊。得我新詩喜折屐。按晉書。折者屐齒。而非屐也。若云得我新詩齒折屐。則其為喜。不言可知。石鼓歌云。上蔡公子牽黃狗。本譽(yù)李斯善作篆。而復(fù)引黃犬事。殆似勉強(qiáng)。次韻周長(zhǎng)官見寄云。罔罔可憐真喪狗。時(shí)時(shí)相觸是虛舟。喪家之狗。而止用兩字。似不甚妥。又送客云。鐘乳金釵十二行。樂天詩云。鐘乳三千兩。金釵十二行。今便配合為一句。恐非后輩楷式。觀歐陽鈐轄刀劍戰(zhàn)袍云。書生只肯坐帷幄。談笑毫端弄生殺。叫呼擊鼓催上竿。猛士應(yīng)憐小兒黠。此語雖有激而出。然使不知道者觀之。能無失倫之嫌乎。
宇文叔通濟(jì)陽雜記云。徐凝為廬山瀑布詩云。千古長(zhǎng)如白練垂。一條界破青山色。東坡笑之。謂之惡詩。及坡自題。則曰。擘開蒼玉峽。飛出兩白龍。予謂東坡之擘開。與徐凝之界破。其惡一也。治近讀坡集。其游灊山詩又云。擘開翠峽出云雷。裁破奔崖作潭洞。然則坡之峽。凡兩度擘開矣。
養(yǎng)生家有胎息之說。息、氣也。息之為義大矣哉。脈訣以一呼一吸謂之一息者。出入之義也。俗以音問相通謂之消息者。往來之義也。以稱貸取贏謂之利息者。增羨之義也。以舍勞從逸謂之止息者。停憩之義也。人有嗣續(xù)謂之子息者。生滋之義也。人而物故謂之休息者。了絕之義也。息既得謂之生。而又得謂之死。則息之為義。不既大矣乎。濂溪通書稱無極而太極?；掴衷啤o極而太極。祇是艮卦而已?；掴忠贼挢援?dāng)太極者。政以終萬物。始萬物。莫盈乎艮者也。艮、止也。止、息也。止息之地。萬物之所終也。誰知色色而形形者。盡于止息中來乎。且艮之為卦也。位則處丑寅之閑。時(shí)則當(dāng)十二月正月之交。此非萬物終始而何。晦庵因之復(fù)論云。息便是百谷之實(shí)。初聞此語。睯不能省。徐徐以思。乃大朗徹。實(shí)既為種。種復(fù)成實(shí)。種實(shí)相仍。種種無窮。則云乎息者。非百谷之種而何。觀谷實(shí)之新新。究萬物之蕓蕓。吾然后知胎息之不妄也。夫息之為文。從鼻從心。說者又謂自心為息。胎息之驗(yàn)。觀文又可見矣。自昔老子發(fā)谷神之機(jī)。莊周啟踵息之鑰。玉匱則敷陳上假。黃庭則演說琴心。是皆奪造化之權(quán)。而抉天地之秘者也。道大事重。悠悠莫知。世之高亮之士。雖有能言之者。或隱之太深。或衍之太漫?？鋸?jiān)幑?。無從致詰。惟晁承旨明遠(yuǎn)、強(qiáng)太保安道、蘇端明子瞻、黃太史魯直。此四君子。遂能曲盡要妙。明著其說。晁則立合和之論。張則出清微之語。蘇則談隨住之訣。黃則述蓮燭之頌。晁公之言曰。心息相依。息調(diào)心靜。靜調(diào)久久?？沙蓜俣?。神氣相合。氣和神清。清和久久?？芍麻L(zhǎng)生。張公之言曰。身如蓮華及虛空。中有習(xí)習(xí)清微風(fēng)。若存道乃通。一來一往終無窮。來無轍跡去無蹤。散入八萬四千毛竅中。蘇公之言曰。數(shù)息數(shù)百。此心寂然。此身兀然。與虛空等。又有一法。其名曰隨。與息俱出。復(fù)與俱入。隨之不已。一息自往?；蛴X此息。從毛竅中。云蒸霧散。病除瘴滅。自然明悟。黃公之言曰。蓮華合里燭一寸。牝馬海中燒百川。糞掃堆頭親拾得。道人云是玄中玄。此四君子之言。亦可謂知言之選者也。予少小多疾。故常求所以攝養(yǎng)之方。雖不得升堂嚌胾。亦粗得近其藩籬。向寓崞山之同川。嘗與李鼎之和論及于此。之和邃于性命者也。似有印可意。予因贈(zèng)之以詩云。立牝機(jī)關(guān)不死根。自消自息自氤氤。暖于焰焰九微火。輕似飄飄三素云。白玉池心流曉潤(rùn)。紫金鑪口褭余熏。未知與道相應(yīng)否。試作新詩一問君。之和拊掌大笑曰。子得之矣。不可以語非其人。
晁迥明遠(yuǎn)說。心息相依。神氣相合。張方平安道說。身如蓮華及虛空。中有習(xí)習(xí)清微風(fēng)。此達(dá)摩胎息法也。近世萬松和尚。著從容錄。以為達(dá)摩無胎息法。人謂達(dá)摩行胎息者。是其說出于曲學(xué)小智。予謂萬松之說非也。佛乘雖深密。要不出性命二字。故知胎息法。祇是以性命為一致。若謂胎息等皆妄。則凡鐙史所載機(jī)緣語句。獨(dú)非系驢橛耶。胎息雖不足以盡至理。亦至理之所依也。今一切去之。則正所謂性外求命。命外求性耳。性外求命。命外求性。便是不識(shí)性命。
莊子天地篇漢陰丈人章下?？鬃釉弧１思傩逌嗐缡现g(shù)者也。識(shí)其一。不知其二。治其內(nèi)。而不治其外。夫明白入素。無為復(fù)樸。體性抱神。以游世俗之閑者。汝將固驚耶。且渾沌氏之術(shù)。予與汝何足以識(shí)之哉。舊解及呂解。皆以漢陰丈人。背今向古。不知因時(shí)任物之易。為非真修渾沌氏之術(shù)者。故孔子有假修之語。而且有不知其二、不治其外之機(jī)。以予觀之。理或不然。顧前后問答。皆深與漢陰之意。初無奪之之辭。蓋渾沌氏之術(shù)。無得而修。漢陰丈人特假之耳。亦猶直寄焉。與夫寓諸庸之謂也。識(shí)其一。抱一之謂。不知其二。無所于雜之謂。治其內(nèi)。立乎本原之謂。不治其外。無所事事之謂。豈以不知其二便謂不通。不治其外便謂偏枯耶。古人之文。不必以勢(shì)拘。所貴以情得。語似相戾。而意實(shí)相貫。詩書中類此者。不可以概舉也。讀者承上假修之語。遂并其下文而誤認(rèn)之。甚無謂也。夫所謂明白入素。（至）以游世俗之閑者。正所謂識(shí)其一不知其二。治其內(nèi)而不治其外也。夫所謂汝將固驚者。正所謂渾沌氏之術(shù)。予與汝何足以識(shí)之也。若別以明白入素。（至）以游于世俗之閑者。以為真修。則前所謂全德之人。果謂誰哉。治嘗謂世之讀書者。往往用意太過。而治莊老者為猶甚。何者。為其說說而無窮也。使說說而有窮。夫又何足以謂之道。惟說說而無窮。故終日言而未嘗言。終日不言而有若雷霆之虩虩也。其知者由是而之。其不知者亦由是而之。此道之所以難明也。彼以漢陰為假而非真者。必以為一與二俱舉。內(nèi)與外并行。天人無際。動(dòng)靜兩遂。始可謂之真修也。漢陰丈人僅能得其一而盡迷其二。僅能得其內(nèi)而盡忘其外。是烏足以為渾沌氏之術(shù)乎。曰。乃若所論。益以知漢陰之為至人矣。夫天人之無際。動(dòng)靜之兩遂。謂之混同無閑。以并包內(nèi)外圣王之道。固也。亦盍以此章前后之旨明之。此章本旨。大率不過以機(jī)械、機(jī)事、機(jī)心為非道。以德全、形全、神全為至道。條條井井。無他蹊徑之難睹也。今而強(qiáng)為夸大之說。無可為而為不可為之為。無可言而言不可言之言。鑿之又鑿。鉆之又鉆。勞筋苦骨。必待胸喘膚汗。四體不能運(yùn)掉。而后謂之得也。不亦狂惑哉。又況天人之無際。非以其機(jī)械、機(jī)事、機(jī)心屬之人也。曰人者。直對(duì)天而命之人耳。動(dòng)靜之兩遂。非以其機(jī)械、機(jī)事、機(jī)心屬之動(dòng)也。曰動(dòng)者。直對(duì)靜而命之動(dòng)耳。乃今混而一之。謂之為天者。必參以機(jī)械、機(jī)事、機(jī)心之人。謂之為靜者。必參以機(jī)械、機(jī)事、機(jī)心之動(dòng)。始名真修。則亦異夫混同無閑。以并包內(nèi)圣外王之道者矣。
尉佗傳。犁旦。皆降伏波。徐廣曰。呂靜曰。犁、結(jié)也。音力奚反。結(jié)猶連及逮至也。治曰。犁、開也。取耕懇之意?；蛞曰杳鞣稚s言之亦得。今釋為結(jié)意。甚無謂。遍討傳注。初無以犁訓(xùn)結(jié)者。又云結(jié)猶連及逮至。則益又穿鑿矣。漢書作遲旦。遲讀如致。待也。犁旦或作黎明。又或作《辶黎》明?！跺晾琛访鬟t也。書傳中又有詰朝質(zhì)明之語。詰朝猶問人曰明未。亦遲旦之意。質(zhì)明、實(shí)明也。又或?yàn)榻毁|(zhì)之義。
晉文帝崩。武帝遵漢魏之典。既葬除喪。猶深衣素冠。降席徹膳。太宰司馬孚等奏請(qǐng)改坐復(fù)膳。韶曰。每感念幽冥。而不得終其苴绖?dòng)诓萃?。以存此痛。況當(dāng)食稻衣錦。誠(chéng)詭然激切其心。非所以相解也。可試省孔子答宰我之言。無事紛紛。言及悲殺。奈何。奈何。此悲殺之殺。從去聲讀。甚之之辭也。殺即衰減之義。而謂之甚者。蓋物極則反。哀痛之極。理當(dāng)稍減也。故今人言甚者。皆謂之殺。武帝第二詔文又曰。重覽奏議。益以悲剝。不能自勝。不能自勝。其意與殺無以異也?；蛟?。殺、損也。悲殺如言悲剝。
退之進(jìn)學(xué)解云。障百川而東之?；乜駷懹诩鹊?。此有類于晉書孝武帝紀(jì)史臣論云。靜河海于既泄。補(bǔ)穹圓于已紊。此史臣語又有類于陸機(jī)文賦。謝朝華于已披。啟夕秀于未振。
難經(jīng)說。老人寤而不寐。少壯寐而不寤。以謂少壯者血?dú)馐ⅰs衛(wèi)之行。不失其常。故晝?nèi)站?。夜不寤也。老人血?dú)馑?。榮衛(wèi)之道澀。故晝?nèi)詹荒芫?。夜不得寐也。以予思之。不特如此。大抵晝作夜息。人之常也。是在晝則當(dāng)有經(jīng)營(yíng)之事。在夜則當(dāng)無系滯之慮。精神資稟。雖各不同。然用之得其常。則于其不用之時(shí)亦得其常。茍用之不得其常。則一切反是矣。衰老之人。經(jīng)事既多。遭變不少。筋骸尪骳。目耗耳重。一毫之營(yíng)。若負(fù)泰華。度前揣后于利害之表。商是榷非于與奪之閑。憂未眹而己憂。患已銷而猶患。眾人皆息。己獨(dú)勿休。所以正晝昏昏。夜反無寐。此蓋精神用反其常。而寤寐亦反其常也。而年少之人。志剛氣銳。神壯膽粗。斗力則膂力有余。角智則智思無倦。劃然而動(dòng)。屹然而止。事之未至也。利害無所撓其慮。事之既往也。是非無所留其懷。眾休而休。眾作而作。所以晝?nèi)粘＞?。夜則常寐。此蓋精神用得其常。而寤寐亦得其常也。故男女十四五以下。才得枕即穩(wěn)睡。亦以其無情欲也。白樂天、司馬君實(shí)皆明哲過人。而樂天有詩云。年衰自無寐。不是守庚申。溫公有詩云。蘇秦六國(guó)印。力取鴻毛輕。白圭黃金產(chǎn)。運(yùn)智立可營(yíng)。如何五更睡。百方終不成。此二公亦當(dāng)是精神疲敝而然。若夫子元圖爽。臥內(nèi)酣寐。忠愍捍賊。省中安寢。軒轅畢詠。倚墻熟睡。涪翁削官。投床鼻鼾。閎通照徹。遇物了了。又不當(dāng)以老少論也。予過五十來。昔昔每苦無寐。或者教以數(shù)息。仿而行之。竟亦不能寐也。近得閑閑公一說。名速睡法。云。但于當(dāng)睡之時(shí)。帖枕擁衾。置身安穩(wěn)。然后平心定慮。存真氣如黃金細(xì)線。發(fā)兩踵。自后而上。過腰合而為一。沖脊上頂。至前發(fā)際。卻散而為二。繞黃庭聽會(huì)橫行。相交于人中。環(huán)口。貫下齦。復(fù)合為一。下咽喉。徑入太倉(cāng)。留之不動(dòng)。勃然出氣四道。當(dāng)如火熱。青者入肝。紅者入心。白者入肺。黑者入腎。四氣俱滿。然后真氣下臍。入少府陰交。復(fù)散而為二。下膝。下臁。下趺。前裹中指尖。順行度涌泉。復(fù)至踵。謂之一匝。存想至五七匝。已溟涬然入睡鄉(xiāng)矣。大段無睡之人。行之不過十?dāng)?shù)匝。亦自得睡?；蛴勉~人脈絡(luò)法。兼達(dá)兩手指更佳。予按之。其效一如所云。閑閑公又云。此法乃金丹下手處也。金丹大藥。予未敢議。但使昔昔得好睡眼。則其神通變化。與夫所謂金丹大藥者。復(fù)何擇哉。
東坡跋晁補(bǔ)之所藏與可畫竹云。莊子世無有。誰知此疑神。四注本載東坡自說云?？鬃釉?。吾猶及史之闕文也。自予少時(shí)。見前輩皆不敢輕改書。故蜀本大字書皆善本。莊子曰。用志不分。乃疑于神。此與易陰疑于陽必戰(zhàn)。禮使人疑汝于夫子同。今四方本皆作凝。又濁醪有妙理賦云。失憂心于昨夢(mèng)。信妙理之疑神。四注本據(jù)此說。一斷以為疑神。又酒賦云。游物初而神凝兮。反實(shí)際而形開。則注家無所說。治曰。四注所援東坡之說。吾恐非蘇子之言也。信如蘇子之言。則蘇子之見厥亦偏矣。所謂先輩不敢改書。是固有理。若斷凝神以為疑神。則吾不知其說也。莊子謂用志不分。乃凝于神。正如系辭所謂精義入神。以致用也。今東坡以為與陰疑于陽。使人疑汝于夫子同。殆非也。何者。陰疑于陽。乃見疑于陽。使人疑汝于夫子。乃見疑于人。此用志不分。亦見疑于神乎。凡人之心。以先入者為主。東坡蜀人。先見蜀本。因目生心。承文立義。皦如星日。牢如膠漆。久之又久。心與理化。忽覽別本。如睹怪物。矛前盾后。能無改乎。東坡以蜀本為善本。而四方本皆后人所改。又安知四方本不為善本。而蜀本獨(dú)非前人之誤乎。
予初學(xué)東坡先生字。閑有教予以臥筆取媚者。當(dāng)時(shí)不悟。謂坡公心畫之妙盡于是矣。今而老大。轉(zhuǎn)覺字畫骫骳不成。雖折指拗腕。力自改悔。竟莫能奪去舊習(xí)。且學(xué)小技。一言之誤。為累終身。況心術(shù)之微。運(yùn)動(dòng)無方。易放難收。后生輩得不早近大人君子之門。以端其本而證其源耶。
漢書陳涉?zhèn)髟?。藉第令無斬。而戍死者固什六七。注引服虔曰。藉猶借也。第、使也。與史記服注不同。史記服注曰。藉、假也。第、次第也。應(yīng)劭曰。籍、吏士名籍也。蘇林曰。第、且也。治曰。服說藉假。蘇說第且。是也。應(yīng)說名籍。服說次第。非也。第本訓(xùn)但。但亦且意。此言藉第令無斬。猶云假且使不殺。
前輩論楚辭。蕙肴蒸兮蘭藉。奠桂酒兮椒漿。及韓退之羅池廟碑。春與猿吟兮秋鶴與飛。謂欲相錯(cuò)成文。則語勢(shì)矯健。又論韓詩。淮之水舒舒。楚山直叢叢。謂之避對(duì)格。然予考諸古文。則不獨(dú)錯(cuò)綜于對(duì)屬之閑。至于散語亦多有之。若荀子勸學(xué)篇云。青出之藍(lán)。而青于藍(lán)。冰水為之。而寒于水。莊子徐無鬼篇。市南宜僚弄丸。而兩家之難解。孫叔敖甘寢秉羽。而郢人投兵之類。皆是也。又凡經(jīng)史中辭倒者。其義悉與此相近。
納紙投名媿已深。更教門外久沉吟。事窮計(jì)急燒牛尾。不是田單素有心。此詩竟不知何人所作。投謁固可恥。然士當(dāng)窮困。搖尾乞憐于人。亦可愍也。前輩又有云。門前久立處。席上欲言時(shí)。此真所謂不經(jīng)此境。不能道此語者。
離騷經(jīng)。宋玉招魂云。娛酒不廢。沈耽日夜些。蘭膏明燭。華鐙錯(cuò)些。王逸注。鐙錠盡雕琢錯(cuò)飾。設(shè)以禽獸。有英華也。案。玉篇。鐙、都滕切。說文云。錠也。廣韻曰。燈也。又都鄧切。鞍鐙也。錠、徒徑切。錫屬。說文。錠、鐙也。廣韻。又丁定切。豆有足曰鐙。無足曰鐙。（去聲。）錠又堂練切。燈有足也。然則燈錠二字。各自有三義也。
素問金匱真言論曰。春善病鼽釁。夏善病洞泄寒中。秋善病風(fēng)瘧。冬善病痹厥。故冬不按蹺。春不鼽釁。春不病頸項(xiàng)。仲夏不病胸脅。長(zhǎng)夏不病洞泄寒中。秋不病風(fēng)瘧。冬不病痹厥。餐泄而汗出也。啟玄子王砅注云。按謂按摩。蹺謂如蹺捷者之舉動(dòng)手足。是所謂導(dǎo)引也。然擾動(dòng)筋骨。則陽氣不藏。春陽氣上升。重?zé)嵫?。肺通于鼻。病則形之。故冬不按蹺。春不鼽釁。鼽謂鼻中水出。釁謂鼻中血出。又于冬不病痹厥下注云。此上五句。并為冬月按蹺之所致也。治曰。王砅謂按蹺為導(dǎo)引。則然謂四時(shí)諸病皆由冬月按蹺所致。則不然。冬不按蹺下必多有脫誤。第后人弗思耳。且上文春善病鼽釁。至冬善病痹厥。所謂善病者、謂每一時(shí)。多有此證也。繼云。冬不按蹺。春不鼽釁。至冬不病痹厥。文勢(shì)全不相屬。而據(jù)謂四時(shí)之病。皆由冬月按蹺而得。無此理也。夫按蹺之術(shù)。以常人推之。能知者百一。其能行者又百一。果按蹺而病。蓋萬一而有此病也。在萬人之中。其九千九百九十有九由不解按蹺。悉獲安康。其一人獨(dú)以按蹺之故。遂得四時(shí)諸病。則按蹺者。非吉祥之道。乃殺人之具也。何為古先賢達(dá)傳之天下后世耶。夫戶樞之不朽。以旦夕之開闔也。流水之不腐。以混混而常新也。詘信俛仰以利形。進(jìn)退步趨以實(shí)下。不云動(dòng)作按摩有以傷生也。故道家者流。多說熊經(jīng)鳥伸龍攫虎搏之效。而華佗常以五禽之戲。為將攝之方。初無冬夏之別也。又隋世巢氏作病源數(shù)十卷。每論一證。必處以導(dǎo)引一術(shù)。亦未嘗以冬不按蹺為主也。按本經(jīng)血?dú)庑沃酒?。形苦志樂。病生于筋。治之以熨引。形?shù)驚恐。病生于不仁。治之以按摩。又奇病論曰。息積不可灸刺。積須導(dǎo)引服藥。藥物不能獨(dú)治。此皆詳明按蹺之益。亦不說冬三月不得為之也。王砅作注。輒立此說者。必以為本經(jīng)四時(shí)調(diào)神大論有曰。冬三月是謂閉藏。水冰地坼。無擾乎陽。去寒就溫。無泄皮膚。使氣亟奪。既據(jù)此說。復(fù)見冬不按蹺。春不鼽釁之文。故云。擾動(dòng)筋骨。則陽氣不藏。春陽上升。重?zé)嵫?。肺通于鼻。病則形之。此真誤矣。且鼽釁之證。猶得以強(qiáng)言之。若其下文春病頸項(xiàng)。夏病胸脅洞泄寒中。秋病風(fēng)瘧。冬病痹厥。豈盡為重?zé)嵫味缓?。而砅一主于冬月按蹺所致。是決不可信者也。按本經(jīng)生氣通天論云。春傷于風(fēng)。夏乃洞泄。夏傷于暑。秋為咳瘧。秋傷于濕。冬為痿厥。冬傷于寒。春必病瘟。由是而言。春夏秋冬。無論啟閉。政宜隨時(shí)導(dǎo)引。以開通利導(dǎo)之。但勿發(fā)泄。使至于汗出耳。竊疑本經(jīng)當(dāng)云。冬不按蹺。春不鼽釁?；虿☆i項(xiàng)。春不按蹺。仲夏必病胸脅。長(zhǎng)夏必痛洞泄寒中。夏不按蹺。秋必風(fēng)瘧。秋不按蹺。冬必痹厥。其飧泄而汗出也一句。飧字當(dāng)析之為勿令二字。如此則辭旨俱暢。可為通論矣。大抵導(dǎo)引。四時(shí)皆可為之。惟不得勞頓。至于汗出而已。茍勞頓至于汗出。則非徒無益?；蚍匆灾滤病２惶赜陂]藏之時(shí)為不可。雖春夏發(fā)生長(zhǎng)育之時(shí)亦不可。王太仆不悟本經(jīng)舛漏。堅(jiān)主冬不按蹺。謂按蹺則四時(shí)俱病。蓋為紙上語所牽。而肆為臆說也。利害所系甚重。予于是乎有辨。
通鑒。魏明帝使女尚書六人典省外奏事。處當(dāng)畫可。處當(dāng)畫可皆從已字也。晉食貨志。咸寧三年。詔曰。今年霖雨過差。又有蟲災(zāi)。潁川、襄城略不下種。深以為慮。主者何以為百姓計(jì)。促處當(dāng)之。而杜預(yù)書疏中。又有都督度支其處當(dāng)之語。此處當(dāng)字。即處置句當(dāng)之義。與通鑒不同。
荀子。蘭槐之根是為芷。其漸之滫。君子不近。庶人不服。其質(zhì)非不美也。所漸者然也。楊倞注云。蘭槐、香草也。其根是為芷也。本草。白芷一名白茝。陶弘景云。離騷所謂蘭茝。蓋苗名蘭芷。根名茝也。蘭槐當(dāng)是蘭茝別名。故云蘭槐之根是為芷也。滫、溺也。倞說如此。而史記三王世家引傳曰。蘭根與白芷。漸之滫中。君子不近。庶人不服。所以漸然也。然則如馬遷所載。則蘭根也。白芷也。斷然其二物也。荀子謂蘭槐之根是為芷。則蘭槐自為白芷苗矣。又徐廣史記注云。滫者。淅米汁也。據(jù)荀子及史記。皆云君子不近。庶人不服。是指其可惡之狀。今投蘭芷于淅米汁中。則其芳香大壞。已自可惡。楊倞謂滫為溺。未必乃爾。案韻。滫、息友反。又泔也。當(dāng)從徐廣說。
草與木異種。故邵堯夫以飛走草木為四物。晉五行志以桃李華非其時(shí)。梨根血出。大樹自折。桑生東宮。桑樹有聲。茱萸相樛?？輼鋸?fù)生。木如人面。楊柳生松。木仆反立。皆為草妖。不知何謂。此桃李華非其時(shí)。正為華孽。余皆木妖耳。若草木之妖可以互稱。則交址之稗化而為稻。鬼目、苦藚生于江東。宮墻馳道悉生蒺藜之類。亦得指以為木妖也。而又可乎。是知草當(dāng)云草。木當(dāng)云木。為宜矣。然則所謂木妖者。又非木不曲直。惟金沴木之謂。木不曲直。惟金沴木者。乃城門自壞。屋梁躍出。牙竿不正之類是也。
近世御史大夫張文正公。諱行蘭。字敬夫。文集十卷。雜論有云?？滓惴螂s說。言今之與夷狄。最多者才百萬。不若漢所遺之多。漢給南單于費(fèi)直。歲一億九十余萬。西域七千四百八十萬。余謂漢以文計(jì)。今以貫計(jì)。十貫?zāi)艘蝗f也。七千四百八十萬。即七萬四千八百貫耳。一億九十萬。亦才十萬九百貫也。而宋歲與契丹五十萬兩。匹直一百萬貫。視漢孰為多哉。足明孔說之誤。集中又有蠟梅詩云。池邊乍想漸臺(tái)帽。堂下遙驚虢國(guó)衫。用事亦新奇。又樂章有教坊腔子三十五首。內(nèi)道調(diào)近一中五遠(yuǎn)六。中呂近十二中三遠(yuǎn)八?？贾T詞曲中。正見名近者。不知所謂中與遠(yuǎn)者何等聲也。異日當(dāng)求知音者問之。
史記尉佗傳。太史公曰。甌駱相攻。南越動(dòng)搖。漢兵臨境。嬰齊入朝。李子曰。此誤也。當(dāng)云。東閩興兵。南越動(dòng)搖。按傳云。初。佗以兵威邊。財(cái)物賂遺閩越、西甌、駱。役屬焉。又佗為書謝漢曰。南方卑濕。蠻夷中閑。其東閩越千人眾號(hào)稱王。其西甌駱裸國(guó)亦稱王。又云。建元四年佗卒。其孫胡為南越王。此時(shí)閩越王郢興兵擊南越。胡上書曰。兩越俱為藩臣。毋得擅興兵相攻擊。今閩越興兵侵臣。臣不敢興兵。惟天子詔之。于是天子多南越義。守職約。為興師。遣兩將軍往討閩越。兵未逾嶺。閩越王弟余善殺郢以降。于是罷兵。天子使莊助往諭意。南越王頓首曰。天子乃為臣興兵討閩越。死無以報(bào)德。因遣太子?jì)臊R入宿衛(wèi)。據(jù)此則其相攻者、閩越與南越。非甌駱也。其后呂嘉敗。越桂林監(jiān)居翁始諭甌駱屬漢。跡甌駱始終未嘗與諸國(guó)相攻擊。何得云甌駱相攻也。又閩越未攻南越時(shí)。嘗發(fā)兵圍東甌。則是甌閩相攻。亦不得為甌駱相攻也。甌駱相攻乃在數(shù)年之前。了無與于南越。而嬰齊何為而入朝乎。或曰。南越也、東甌也、西甌也。皆甌駱之屬。故云甌駱相攻耳。審如此說。義亦未宏。東閩乃大禹之后也。南越乃趙佗之孫也。各自割據(jù)。何得并為甌駱之屬乎?；蛘哂衷?。東閩、南越皆甌駱之地。二國(guó)雖殊。亦可謂之甌駱相攻也。此亦未為通論。借使壤地相接。得以通稱。而相攻之說。亦無從發(fā)。若東越先攻南越。南越亦復(fù)報(bào)伐。謂之相攻可矣。今東越舉兵擅擊南越。南越束手。稟命天子。謂之相攻。不亦悖乎。
莊子齊物論。喜怒哀樂。慮嘆變慹。姚佚啟態(tài)。舊說茲十有二者。皆情性之異。其理甚乖。蓋慮嘆則怒哀之類。或以變其常。姚佚則喜樂之類。或以作其態(tài)。故其下繼之曰。樂出虛。蒸成菌。謂聲響出于虛寂。菌蕈出于薰蒸。亦猶喜怒哀樂。一出天機(jī)之自然爾。故其下又繼之曰。日夜相代乎前。而莫知其所萌。慹字。成玄英謂為屈伏不伸。陸德明音釋云。之涉反。且曰司馬云不動(dòng)貌。按玉篇。此字凡五音二解。其之涉切者。引司馬彪莊子注云不動(dòng)貌。其奴協(xié)切者。義亦同上。其之入泰入涉立三切者。怖也。彪解之為不動(dòng)者。亦對(duì)變而言之。蓋與成玄英所謂屈伏不伸為性情十二之一者。正同非也。若依玉篇作怖。謂慮嘆之甚。則必變而為憂怖。其說雖通。其意甚狹。今亦不用。竊以為此字從執(zhí)從心。當(dāng)讀如執(zhí)音。蓋人心之所主。謂其常情焉耳。以慮嘆而變其常。豈止怖畏而已哉。將為狂為癡。而無所不至矣。又德充符云。肫子食于其死母者。少焉眴若皆棄之而走。不見已焉爾。不得類焉爾。食字。或音嗣?；蛞麸嫛Ｒ劐\反。皆非也。食本如字讀。食于其死母。猶言就食于其死母。就食則就乳也。不煩更發(fā)他音。又智北游云。大馬之捶鉤者。年八十矣。而不失毫芒。大馬曰。子巧與。有道也。曰。臣有守也。臣之年二十而好捶鉤。于物無視也。非鉤無察也。郭注云。玷捶鉤之輕重。而無毫芒之差。故捶字?jǐn)?shù)音。郭則音丁果反。徐則音箠。李則音墜。其玷捶之玷。陸德明音丁恬反。然詳上下文意。正當(dāng)從隨音為勝。捶即鍛也。猶今世俗所謂打也。今人凡有修治者。悉謂之打。此其理甚易曉。而郭注以為玷錘之輕重。繆矣。
東坡先生。神仙中人也。其篇什歌詠。沖融浩瀚。庸何敢議為。然其才大氣壯。語太峻快。故中閑時(shí)時(shí)有少隉杌者。如牏廁廁牏之倒。滹沱河蕪蔞亭之誤。皆是也。今聊疏其一二?？梢詾榫≌咧洹：蛣⒇暩冈?。數(shù)奇逢惡歲。計(jì)拙集枯梧。按晉語優(yōu)施歌曰。暇豫之吾吾。不如鳥烏。人皆集于菀。己獨(dú)集于枯。東坡此詩意。全用晉語事。而押韻處便加梧字。豈非太峻快耶。次韻秦少章云。山圍故國(guó)城空在。潮打西陵意未平。此則全用劉禹錫石頭城詩。但改其下三五字耳。亦是太峻快也。桓魋墓云?？v令司馬能镵石。奈有中郎解摸金。按陳琳為袁紹檄曹操云。曹又特置發(fā)邱中郎將。摸金校尉。則摸金乃校尉。非中郎也。病起云。何妨一笑千痾散。絕勝倉(cāng)公飲上池。按史記。長(zhǎng)桑君出藥與扁鵲。飲以上池之水。曰。三十日當(dāng)知物矣。坡則以為倉(cāng)公。倉(cāng)公、淳于意也。送陳六云。去年持節(jié)發(fā)倉(cāng)廩。到處賣刀收繭栗。按王制。祭天地之牛角繭栗。宗廟之牛角握。賓客之牛角尺。此用繭栗。不得便為牛。次韻張秉道云。憐君嗜好更迂闊。得我新詩喜折屐。按晉書。折者屐齒。而非屐也。若云得我新詩齒折屐。則其為喜。不言可知。石鼓歌云。上蔡公子牽黃狗。本譽(yù)李斯善作篆。而復(fù)引黃犬事。殆似勉強(qiáng)。次韻周長(zhǎng)官見寄云。罔罔可憐真喪狗。時(shí)時(shí)相觸是虛舟。喪家之狗。而止用兩字。似不甚妥。又送客云。鐘乳金釵十二行。樂天詩云。鐘乳三千兩。金釵十二行。今便配合為一句。恐非后輩楷式。觀歐陽鈐轄刀劍戰(zhàn)袍云。書生只肯坐帷幄。談笑毫端弄生殺。叫呼擊鼓催上竿。猛士應(yīng)憐小兒黠。此語雖有激而出。然使不知道者觀之。能無失倫之嫌乎。
宇文叔通濟(jì)陽雜記云。徐凝為廬山瀑布詩云。千古長(zhǎng)如白練垂。一條界破青山色。東坡笑之。謂之惡詩。及坡自題。則曰。擘開蒼玉峽。飛出兩白龍。予謂東坡之擘開。與徐凝之界破。其惡一也。治近讀坡集。其游灊山詩又云。擘開翠峽出云雷。裁破奔崖作潭洞。然則坡之峽。凡兩度擘開矣。
養(yǎng)生家有胎息之說。息、氣也。息之為義大矣哉。脈訣以一呼一吸謂之一息者。出入之義也。俗以音問相通謂之消息者。往來之義也。以稱貸取贏謂之利息者。增羨之義也。以舍勞從逸謂之止息者。停憩之義也。人有嗣續(xù)謂之子息者。生滋之義也。人而物故謂之休息者。了絕之義也。息既得謂之生。而又得謂之死。則息之為義。不既大矣乎。濂溪通書稱無極而太極?；掴衷啤o極而太極。祇是艮卦而已?；掴忠贼挢援?dāng)太極者。政以終萬物。始萬物。莫盈乎艮者也。艮、止也。止、息也。止息之地。萬物之所終也。誰知色色而形形者。盡于止息中來乎。且艮之為卦也。位則處丑寅之閑。時(shí)則當(dāng)十二月正月之交。此非萬物終始而何。晦庵因之復(fù)論云。息便是百谷之實(shí)。初聞此語。睯不能省。徐徐以思。乃大朗徹。實(shí)既為種。種復(fù)成實(shí)。種實(shí)相仍。種種無窮。則云乎息者。非百谷之種而何。觀谷實(shí)之新新。究萬物之蕓蕓。吾然后知胎息之不妄也。夫息之為文。從鼻從心。說者又謂自心為息。胎息之驗(yàn)。觀文又可見矣。自昔老子發(fā)谷神之機(jī)。莊周啟踵息之鑰。玉匱則敷陳上假。黃庭則演說琴心。是皆奪造化之權(quán)。而抉天地之秘者也。道大事重。悠悠莫知。世之高亮之士。雖有能言之者。或隱之太深。或衍之太漫?？鋸?jiān)幑?。無從致詰。惟晁承旨明遠(yuǎn)、強(qiáng)太保安道、蘇端明子瞻、黃太史魯直。此四君子。遂能曲盡要妙。明著其說。晁則立合和之論。張則出清微之語。蘇則談隨住之訣。黃則述蓮燭之頌。晁公之言曰。心息相依。息調(diào)心靜。靜調(diào)久久?？沙蓜俣?。神氣相合。氣和神清。清和久久?？芍麻L(zhǎng)生。張公之言曰。身如蓮華及虛空。中有習(xí)習(xí)清微風(fēng)。若存道乃通。一來一往終無窮。來無轍跡去無蹤。散入八萬四千毛竅中。蘇公之言曰。數(shù)息數(shù)百。此心寂然。此身兀然。與虛空等。又有一法。其名曰隨。與息俱出。復(fù)與俱入。隨之不已。一息自往?；蛴X此息。從毛竅中。云蒸霧散。病除瘴滅。自然明悟。黃公之言曰。蓮華合里燭一寸。牝馬海中燒百川。糞掃堆頭親拾得。道人云是玄中玄。此四君子之言。亦可謂知言之選者也。予少小多疾。故常求所以攝養(yǎng)之方。雖不得升堂嚌胾。亦粗得近其藩籬。向寓崞山之同川。嘗與李鼎之和論及于此。之和邃于性命者也。似有印可意。予因贈(zèng)之以詩云。立牝機(jī)關(guān)不死根。自消自息自氤氤。暖于焰焰九微火。輕似飄飄三素云。白玉池心流曉潤(rùn)。紫金鑪口褭余熏。未知與道相應(yīng)否。試作新詩一問君。之和拊掌大笑曰。子得之矣。不可以語非其人。
晁迥明遠(yuǎn)說。心息相依。神氣相合。張方平安道說。身如蓮華及虛空。中有習(xí)習(xí)清微風(fēng)。此達(dá)摩胎息法也。近世萬松和尚。著從容錄。以為達(dá)摩無胎息法。人謂達(dá)摩行胎息者。是其說出于曲學(xué)小智。予謂萬松之說非也。佛乘雖深密。要不出性命二字。故知胎息法。祇是以性命為一致。若謂胎息等皆妄。則凡鐙史所載機(jī)緣語句。獨(dú)非系驢橛耶。胎息雖不足以盡至理。亦至理之所依也。今一切去之。則正所謂性外求命。命外求性耳。性外求命。命外求性。便是不識(shí)性命。
莊子天地篇漢陰丈人章下?？鬃釉弧１思傩逌嗐缡现g(shù)者也。識(shí)其一。不知其二。治其內(nèi)。而不治其外。夫明白入素。無為復(fù)樸。體性抱神。以游世俗之閑者。汝將固驚耶。且渾沌氏之術(shù)。予與汝何足以識(shí)之哉。舊解及呂解。皆以漢陰丈人。背今向古。不知因時(shí)任物之易。為非真修渾沌氏之術(shù)者。故孔子有假修之語。而且有不知其二、不治其外之機(jī)。以予觀之。理或不然。顧前后問答。皆深與漢陰之意。初無奪之之辭。蓋渾沌氏之術(shù)。無得而修。漢陰丈人特假之耳。亦猶直寄焉。與夫寓諸庸之謂也。識(shí)其一。抱一之謂。不知其二。無所于雜之謂。治其內(nèi)。立乎本原之謂。不治其外。無所事事之謂。豈以不知其二便謂不通。不治其外便謂偏枯耶。古人之文。不必以勢(shì)拘。所貴以情得。語似相戾。而意實(shí)相貫。詩書中類此者。不可以概舉也。讀者承上假修之語。遂并其下文而誤認(rèn)之。甚無謂也。夫所謂明白入素。（至）以游世俗之閑者。正所謂識(shí)其一不知其二。治其內(nèi)而不治其外也。夫所謂汝將固驚者。正所謂渾沌氏之術(shù)。予與汝何足以識(shí)之也。若別以明白入素。（至）以游于世俗之閑者。以為真修。則前所謂全德之人。果謂誰哉。治嘗謂世之讀書者。往往用意太過。而治莊老者為猶甚。何者。為其說說而無窮也。使說說而有窮。夫又何足以謂之道。惟說說而無窮。故終日言而未嘗言。終日不言而有若雷霆之虩虩也。其知者由是而之。其不知者亦由是而之。此道之所以難明也。彼以漢陰為假而非真者。必以為一與二俱舉。內(nèi)與外并行。天人無際。動(dòng)靜兩遂。始可謂之真修也。漢陰丈人僅能得其一而盡迷其二。僅能得其內(nèi)而盡忘其外。是烏足以為渾沌氏之術(shù)乎。曰。乃若所論。益以知漢陰之為至人矣。夫天人之無際。動(dòng)靜之兩遂。謂之混同無閑。以并包內(nèi)外圣王之道。固也。亦盍以此章前后之旨明之。此章本旨。大率不過以機(jī)械、機(jī)事、機(jī)心為非道。以德全、形全、神全為至道。條條井井。無他蹊徑之難睹也。今而強(qiáng)為夸大之說。無可為而為不可為之為。無可言而言不可言之言。鑿之又鑿。鉆之又鉆。勞筋苦骨。必待胸喘膚汗。四體不能運(yùn)掉。而后謂之得也。不亦狂惑哉。又況天人之無際。非以其機(jī)械、機(jī)事、機(jī)心屬之人也。曰人者。直對(duì)天而命之人耳。動(dòng)靜之兩遂。非以其機(jī)械、機(jī)事、機(jī)心屬之動(dòng)也。曰動(dòng)者。直對(duì)靜而命之動(dòng)耳。乃今混而一之。謂之為天者。必參以機(jī)械、機(jī)事、機(jī)心之人。謂之為靜者。必參以機(jī)械、機(jī)事、機(jī)心之動(dòng)。始名真修。則亦異夫混同無閑。以并包內(nèi)圣外王之道者矣。