卷之五
作者：李冶離卦。六五。象曰。六五之吉。離王公也。疏謂進(jìn)王而言公。取其便文以合韻。本經(jīng)未必有此意。王公亦一體也。王公階級(jí)雖殊。然五等之爵。以公為最貴。公侯不嫌為君。但俾為王耳。又疏以離為附著。釋文離字音作去聲。必當(dāng)與麗同之。
大壯。上六。羝羊觸藩。不能退。不能遂。注云。有應(yīng)于三。故不能退。懼于剛長。故不能遂。疏云。退謂退避。遂謂進(jìn)往。觀注疏大意。當(dāng)謂外卦以向上為退。向下為進(jìn)。又象曰。不詳也。疏以詳為祥。云。祥者、善也。注及釋文俱無所發(fā)。經(jīng)疏詳祥不別。豈古字通用乎。然伊川易傳解此爻云。六以陰處震終而當(dāng)壯極。其過可知。如羝角之觸藩籬。進(jìn)則礎(chǔ)身。退則妨角。進(jìn)退不能。是其自處之不詳慎也。此說為優(yōu)。
文章兩字之學(xué)。兩字之體。變變不已。遂至于無窮。然用沈存中括局法求之。亦自可盡。沈謂局之多。非世閑名數(shù)可紀(jì)。但連書萬字五十二。即是局之大率。彼局路止于三百六十一。而其變動(dòng)已無名數(shù)可紀(jì)。況數(shù)字之多乎。今謂其數(shù)可盡者。世閑字書。固有限量。其變雖多。亦不容以無盡也。常試以一二字約之。其數(shù)遂無所逃。一二字既已得之。則雖多至百千萬。皆可以得之矣。且以一字為主。而欲括盡世閑多言之變者。以一字乘舉世所有之字而倍之。復(fù)虛減元數(shù)畀一是也。所以盡乘字?jǐn)?shù)而倍之者。既立一字為主。別得一字。則主客之中一正一倒也。所以虛減元數(shù)羃者。正倒之外。又有所重也。
長發(fā)。受小球大球。為下國綴旒。荷天之休。傳云。球、玉。綴、表。旒、章。箋云。綴、猶結(jié)也。旒、旌旗之垂者也。小玉、尺二寸。圭也。大玉、珽也。執(zhí)圭搢珽。以與諸侯會(huì)同。結(jié)定其心。如旌旗之旒縿著。擔(dān)負(fù)天之美譽(yù)。為眾所歸鄉(xiāng)。疏云。毛以為湯受二玉。以作天子。為下國諸侯之表章。鄭以為湯受二玉。與諸侯會(huì)同。而諸侯心系天子。如旌旗之旒。綴著于縿。又云。春秋襄十六年。公羊傳云。君若綴旒然。言諸侯反系屬于大夫也。此言綴旒。文與彼同。明以旌旗為諭。故易傳以猶結(jié)也。秋官大行人及考工記說旌旗之事。皆云九旒七旒。爾雅說旌旗之練旒九。是旌旗垂者名為旒也。李子曰。案襄公十六年。公羊傳云公會(huì)（云云）于溴梁。戊寅。大夫盟。諸侯皆在是。其言大夫盟何。信在大夫也。何言乎信在大夫。遍刺天下之大夫也。曷為遍刺天下之大夫。君若贅旒然。何休曰。旒旗旒贅。系屬之辭。若今俗名就婿為贅婿矣。以旗旒諭者為下所執(zhí)持東西旒者其數(shù)名。禮記玉藻。天子旗十有二旒。諸侯九。卿大夫七。士五。據(jù)公羊傳與毛鄭二說。其實(shí)三家具各不同。而詩疏援引公羊之語者。以綴贅同音。強(qiáng)為說耳。世之為文之士不復(fù)用古詩說。凡言人主之危難便言綴旒。甚失義理。釋文。綴、陟劣反。又張衛(wèi)反?？?、所銜切。絳帛。韻又史炎切。旗幅為繆。今孔疏依鄭說云。如旌旗之旒。綴著于縿。則縿?wù)?dāng)從史炎切讀之。而釋文止音所銜反。計(jì)兩音義必不殊。
臣工篇。命我眾人。庤乃錢镈。奄觀铚艾。注。庤、具。錢、銚。镈、耨。铚、獲。箋云。奄、久。觀、多也。教我庶民。具女田器。終久必多铚艾觀之也。疏。釋文云。錢銚、古田器。世本云。垂作銚。宋仲子注云。銚、刈也。然則銚。刈物之器也。镈、鋤類?；蛟其z也。铚、獲禾短鐮也。疏又引管子云。一農(nóng)之事。必有一铚一耨一銚。然后成農(nóng)。疏又云。鄭讀爾雅以淹為奄。故云久也。王肅云。奄、同也。李子曰。镈、鋤類。铚、獲禾鐮。此二物無疑。惟錢銚為刈物之器。其義頗昧。說文止言古田器。不言所用。而宋仲子注云。銚、刈也。疏因宋注。遂以銚為刈物之器。以詩意求之。銚必開墾之器。或種蒔所用。決非刈物之器也。何者。農(nóng)事耕獲。悉有次第。必先耕種。然后鋤耨。既堅(jiān)既好。然后收獲。故錢也。镈也。铚也。詩人以次言之。若以銚為刈物之器。铚又為獲禾之器。刈即獲也。獲即刈也。兩句之內(nèi)。前后重復(fù)。而復(fù)雜言镈耨。此詩不亦太猥亂乎。乃知銚為耕墾所須。但古今器用不同。名號(hào)隨時(shí)屢改。不可考耳。奄觀字。鄭氏讀奄為淹。以淹為久。既不可從。又以觀為多。亦不可曉。王肅解奄為同?？装矅?。亦以奄為同。則奄字當(dāng)從同義。觀者止是觀漁觀稼之觀。此詩蓋謂命我眾農(nóng)。具女錢镈等物以趨事。候秋成時(shí)。同汝共觀。見其銚刈之功也。
前李廣傳。廣將四千騎出右北平。張騫將萬騎。與廣異道。匈奴將四萬騎圍廣。漢兵死者過半。廣以大黃射其裨將。殺數(shù)人。明日。復(fù)力戰(zhàn)。而博望侯軍亦至。匈奴乃解去。歸。漢法。博望侯后期。當(dāng)死。贖為庶人。廣軍自當(dāng)。亡賞。師古曰。自當(dāng)。謂為虜所勝。又能勝虜。功過相當(dāng)也。顏說非是。先言漢兵死者過半。明日。復(fù)力戰(zhàn)。不言勝負(fù)。何得為虜所勝。又能勝虜乎。蓋廣敗釁當(dāng)誅。以騫失期。后至。而廣獨(dú)與虜戰(zhàn)。其功過相補(bǔ)。此謂自當(dāng)亡賞。
又李陵傳。搏戰(zhàn)。如淳曰。手對(duì)戰(zhàn)也。黈曰。搏戰(zhàn)。若鳥獸之攫搏而戰(zhàn)也。如淳言手對(duì)戰(zhàn)。自何言歟。戰(zhàn)自相對(duì)。
又吾士氣少衰而鼓不起者。何也。軍中豈有女子乎。師古曰。系鼓進(jìn)士而士氣不起也。一曰。士卒以有妻婦。故聞鼓音而不時(shí)起也。李子曰。謂士氣不起。及士身不時(shí)起。皆非。正謂鼓音不起耳。不起、不振起也。李賀詩云。霜重鼓寒聲不起。蓋用此語。
又人持二升糒。一半冰。如淳曰。半讀曰片?；蛟晃迳话?。師古曰。半讀曰判。判、大片也。時(shí)冬寒有冰。持之以備渴。黈曰。倉卒之際。人各持冰一片以備渴。若曰人須五升。此甚無理。顏以半為判。謂判為大片。亦太繳繞。半字從片音讀為是。
又田蚡傳。蚡為人貌侵。生貴甚。服虔曰。侵、短小也。師古曰。生貴甚。謂自尊高示貴寵也。黈曰。侵與寢同。古字通用。寢、不揚(yáng)也。服說短小非。生猶身也。貴甚、貴重之地。生貴甚。言身居丞相之位也。不與上文為人相屬。顏說自尊高示貴寵非。
又蚡以肺附為相。非痛折節(jié)以禮屈之。天下不肅。師古曰。舊解云。肺附。如肝肺之相附著也。一說。肺、折木札也。喻其輕薄附著大材也。痛猶甚也。言以尊貴臨之。皆令其屈節(jié)而下己也。肺附二說。以上下文斷之。其后說為優(yōu)。肺附二字。此一卷凡三見。此與灌夫傳。天下幸而安樂無事。蚡得為肺附。又韓安國謂田蚡曰。君當(dāng)免冠解印綬歸。曰臣以肺附幸得待罪。固非其任。披尋語意。皆是過自卑抑。若以肝肺為解。卻見親密之甚。其下非痛折節(jié)（至）天下不肅數(shù)語。顏說頗乖。此謂非痛自折節(jié)。以禮屈下于人。則天下不敬重己。故下文云。薦人或起家至二千石。是上禮屈于人之一端也。其上文亦云。蚡新用事。卑下賓客。進(jìn)名士家居者貴之。此其前后之意極明白也。師古解以禮屈之。翻謂屈己為屈人。是何說邪。師古意必以為其下文有坐其兄北鄉(xiāng)。自坐東鄉(xiāng)事。而此言折節(jié)以禮屈之。當(dāng)是使人屈節(jié)以下己也。殊不知蚡始則折節(jié)下士耶。漸權(quán)移人主。其終驕恣。至于如此耳。
灌夫傳。太后怒。不食。曰。我在也。而人皆藉吾弟。令我百歲后。皆魚肉之乎。且帝寧能為石人耶。此特帝在。即碌碌。設(shè)百歲后。是屬寧有可信者乎。師古曰。石人徒有人形耳。不知好惡也。一曰。石人者、謂常存而不死也。碌碌者、循眾也。石人二說。當(dāng)從后說。碌碌言循眾。非也。碌碌。茍且意。此之一字。指田蚡也。是屬即汲黯、鄭當(dāng)時(shí)之屬。太后既自言百歲后。人皆魚肉吾弟。故又言景帝寧能為石人而不死邪。此田蚡特以帝在。即得碌碌茍活。設(shè)爾百歲后。是汲、鄭之屬。寧有可信者乎。師古以碌碌為循眾。則指言景帝。汝在尚循眾也。其說雖通。殊為牽強(qiáng)。
又田蚡怒韓安國曰。與長孺共一禿翁。何為首鼠兩端。服虔曰。禿翁。言嬰無官位版授。張晏曰。嬰年老。又嗜酒。頭禿。言當(dāng)共治一禿翁也。師古曰。服說是。黈曰。服說非。張說是。張說雖是。亦頗鑿。禿翁祇謂年老發(fā)少耳。不必言嗜酒而禿也。
又劾嬰瀆矯先帝詔害。罪當(dāng)棄市。鄭氏曰。矯詔有害不害也。黈曰。矯先帝詔書。以為國家害也。
東坡大全集所載漁樵閑話凡十一事。萬回言明皇五十年太平天子。一也。李蟜真才子。二也。霓裳曲誕妄惑人。三也。妃子竊吹寧王玉笛。四也。田承嗣殺舞馬。五也。李忠化虎。六也。王轂玉樹曲。七也。聶隱娘為劍俠。八也。長慶中人見倀鬼。九也。李尚書以皮城守五原死求德政碑。十也。李義山賦三怪物。十一也。其言論頗涉粗淺?？址瞧鹿P。縱是坡筆。決其少作。然獨(dú)記倀鬼一說。為能曲盡小人之所為。雖百世不可廢也。又載艾子雜說。凡四十一事。雖俱俳優(yōu)俚俗之語。而所托諷。大有切中于時(shí)病者。卻應(yīng)真出坡手。
又坡集中。有詩評(píng)兩卷。引據(jù)叢雜。殊可鄙笑。蓋中閑既有坡說。而復(fù)有后人論坡者。一切以坡語概之。不知其纂集者誰也。
地理新書載三字姓。宮音曰步六孤。商音曰可足渾。角音曰侯莫陳。羽音曰赤小豆、郁久閭。此等已不可考。而又載三字闕五音者。曰。破六韓、阿逸多等。凡六十姓。前步六孤等皆有音。而此悉闕之。豈前步六孤等五姓可配以五音。而此六十姓俱無所屬乎。夫有是姓則有是言。有是言則有是音。而此六十姓無音者。當(dāng)是昔人以五音姓氏相配時(shí)。未始知之耳。且三字姓其無音者尚如此之多。況自死獨(dú)膊、井強(qiáng)六斤等。以四字為姓者耶。以是知音姓相屬。真同戲論。
用爽厥師。則爽為明。女也不爽。則爽為昧。父母昆弟。則昆為長。垂裕后昆。則昆為后。歡虞如也。則虞為喜。閑于憂虞。則虞為懼。貴介公子。則介為大。憂悔吝者存平介。則介為小。亂臣十人。則亂為治。亂邦不居。則亂為危。媚茲一人。則媚為忠。取媚于上。則媚為佞。秉心塞淵。則塞為實(shí)。茅塞子心。則塞為蔽。飲酒溫克。則克為良?？朔ピ褂t克為很。降之百祥。則祥為吉。毫有祥桑。則祥為兇。汩作。則汩為治。汩陳五行。則汩為亂。擾兆民。則擾為安。庸人擾之。則擾為煩。必有忍其乃有濟(jì)。則忍為恕。忍人殘忍。則忍為暴?；蕵O。則極為大中至正之道。六極。則極為貧窮大惡之稱。因知古人文字。字無定論。惟所從言之異。（案此條見卷一。第少釋虞塞祥汩五字。）
今人以有書借人。借書還人為二癡。此出于殷蕓小說。云。杜預(yù)書告兒。古詩。有書借人為可嗤。借書送還亦可嗤。雖癡嗤兩字不同。而意則同之。
李白寄遠(yuǎn)云。一日望花光。往來成白道。注云。一作日日采蘼蕪。上山成白道。小本云。百里望花光。往來成白道。三聯(lián)意各不同。予謂前聯(lián)為勝。
東坡詩。安得道人殷七七。不論時(shí)節(jié)使花開。按古今詩話云。韋七七每醉歌云。解醞逡巡酒。能開頃刻花。又詩史載殷七七事云。七七有異術(shù)。嘗與客飲。云。某有藝成賓主歡。即顧屏上畫婦人曰?？沙柎呵D人應(yīng)聲隨歌曰。愁見唱陽春。令人離腸結(jié)。郎去未歸家。柳自飄香雪。如此者十余曲。然則使花開者乃韋七七。非殷七七也。東坡此詩。誤以韋為殷耳。不然。二事所載。果有一誤也。
淵明責(zé)子詩云。雖有五男兒。總不好紙筆。又云。天命茍如此。且進(jìn)杯中物。而杜子美以為陶潛避俗翁。未必能達(dá)道。黃魯直書淵明責(zé)子詩后乃云。觀淵明之詩。想其為人。豈弟慈祥。戲謔可觀也。俗人便謂淵明諸子皆不肖。而淵明愁嘆于詩?？芍^癡人前說不得夢(mèng)也。如魯直此言。則子美為俗人。淵明而果未達(dá)道乎。子美而果俗人乎。乃知子美之言。亦戲言耳。陶、杜兩公之詩。本皆出于一時(shí)之戲。誠不可以輕議也。當(dāng)為知者言之。
周天十二次二十八宿。有以兩宿為一次者。有以三宿為一次者。或者謂四正之位。其所據(jù)不得不大。故占三宿。其余各居一偏。故止二焉。此果有定論否。前律歷志云。東方七十五度。北方九十八度。西方八十度。南方一百一十二度。東方七宿至少較南方少三十七度。又逐宿較之。觜宿不及井宿者三十二度。雖其測(cè)望之時(shí)。遠(yuǎn)近疏密之不同。上下旁側(cè)之有異。亦不應(yīng)相懸如是之甚也。月令。仲春之月。日在奎。昏弧中。旦建星中。按天文志?；⌒窃谳浌砟稀＝ㄐ窃诙飞?。今不取鬼、斗而取弧、建者?？追f達(dá)云?；⌒墙?。建星近斗。以井斗度多。其星體廣。不可的指昏星之中。故舉弧、建定為中也。審如孔說。則星有相近于正中者。皆得與于四七之列也。夫古先圣哲以天體本無可驗(yàn)。于是但視諸星運(yùn)轉(zhuǎn)。即謂之天。凡十二舍、二十八宿、三百六十五度及九道之類。率皆強(qiáng)名之。故謂其術(shù)為綴術(shù)。所謂綴者。非實(shí)有物。但以數(shù)強(qiáng)綴輯之。使相聯(lián)絡(luò)?？梢郧蟮闷涮幩?。故星之近乎赤道。當(dāng)乎正中。取易見而可以指名者。而強(qiáng)名之曰。此二十八宿也。不如是。無以考七緯。殷四時(shí)。亦既名之為宿矣。又從而分配四方為鳥獸之象焉。此所以各占之度?；蛞陨醵?。而或以甚少也。是則天體可以強(qiáng)占。天星可以強(qiáng)分。其于二十八宿之內(nèi)。亦可以減之。而其外。亦可以增之也。設(shè)令今人有自我作古者出。分周天為二十四宿。方別居六。定之為九十度有奇。次別居二。定之為三十度有奇。其誰曰不可。若然。則次舍乃更易分。中星乃更易見。弧、建之類。皆可以為列宿。而列宿之度數(shù)。亦必不至于多寡之懸絕也。然而圣人不為是截然易曉之術(shù)。而反立參糅難明之?dāng)?shù)。何者。蓋其妙達(dá)無方。以神道設(shè)教。奇耦錯(cuò)綜。中有深意。于其測(cè)望之時(shí)。略取其易見者而強(qiáng)名之。以韶后世耳。
月令。日在營室。疏。周天三百六十五度四分度之一。辰有三十度?？?cè)倭?。余有五度四分度之一。度別為九十六分?？偽宥扔兴陌侔耸帧Ｓ炙姆侄戎?。為二十四分。并之為五百四分。十二辰分之。辰各得四十二分。則是每辰有三十度九十六分度之四十二。計(jì)之日月實(shí)行。一會(huì)惟二十九分過半。若通均一歲會(huì)數(shù)。則每會(huì)有三十度九十六分度之四十二。李子曰。度不別為一百分而別為九十六者。取分下之全數(shù)耳。若以一度為一百分。則五度四分度之一。通分內(nèi)得五百二十五。卻以十二辰分之。則辰各得四十三分七厘五毫。亦為四十三分四分分之三也。歷法雖有小分小杪。然此四分度之一。本以零數(shù)難計(jì)。故分割之時(shí)。欲得全分。今于分下又帶零數(shù)。則無再分。必欲再分。則其數(shù)轉(zhuǎn)煩。所以度別為九十六分。而于除之時(shí)。每辰之下。各得其全數(shù)也。
屈原傳。原勸楚懷王殺張儀。其事纖悉備盡。楚世家載勸殺張儀者。乃謂昭睢。而屈原沒不復(fù)見。若以為簡冊(cè)繁多。要使姓名互著。則在左氏春秋傳有之。在遷史故無此例。若以為昭睢本主此事。原特副之。則屈原傳略無昭睢一言。而原之事跡明白乃爾。兩者皆無所據(jù)。何耶。此蓋舊史去取失當(dāng)。馬遷筆削時(shí)。不暇前后照顧。隨其所載。各自記之。遂使世家與列傳異辭。
乘輿之乘。經(jīng)史音釋俱去聲讀。老杜詩巴山云。巴山遇中使。云自陜城來。盜賊還奔突。乘輿恐未回。而乘字作平聲用之。似誤。
詩采芑篇。伐鼓淵淵。振旅闐闐。淵淵自為鼓聲。闐闐自為軍旅眾多之狀。闐闐猶俗所謂駢闐也。而鄭氏以為戰(zhàn)止將歸。又振旅伐鼓闐闐然。詩意恐不其然。
雨無正篇。哿矣能言。巧言如流。俾躬處休。鄭以巧言為善言。謂以事類風(fēng)切凱微之言。非也。此乃巧言篇所謂巧言如簧。顏之厚矣之巧言也。巧言中。蛇蛇碩言。出自口矣。此乃當(dāng)篇所謂往來行言。心焉數(shù)之之行言也。而毛以蛇蛇為淺意。鄭以碩言為言不顧行。皆非也。
信南山。疆埸翼翼。自是疆畔比次整齊之意。毛以翼翼為讓畔。疏又以為所生百谷之處。其農(nóng)人理之。使疆埸之上翼翼然開整讓畔。然則下文黍稷彧彧。亦當(dāng)云黍稷所生之地。其農(nóng)人皆彧彧然有文禮也。尋文觀義。寧有如是之理乎。
角弓。無教猱升木。如涂涂附。君子有徽猷。小人與屬。猱之性善登。教之登木。則登必高。涂之性善附。以之附物。則附必固。以喻小人之性喜讒佞。而幽王好之。則讒佞必愈甚。故詩人曉之曰。王其勿教猿猱之升木也。若教之升木。是猶以涂涂物。豈有不附著者乎。言小人不可昵近。惟當(dāng)信任君子耳。今王不知其然。于其九族之中。號(hào)為君子。有徽美之道者?？捎H而不親。乃于讒諂邪佞之小人與之連屬也。鄭氏箋以為人心皆有仁義。教之則進(jìn)。又謂君子得聲譽(yù)。小人樂與連屬。實(shí)所未喻。
白華篇。嘯歌傷懷。念彼碩人。實(shí)勞我心。正指申后為碩人。如碩人其頎。衣錦絅衣。皆指美者而言。理明白而辭婉順。無一毫可疑。而說者乃以為褒姒。一何所見之偏耶。
詩大明篇。會(huì)朝清明。毛云。會(huì)、甲也。疏謂會(huì)值甲子之朝。不終此一朝。而伐殺虐紂。天下乃大清明。無復(fù)濁亂之政。毛云會(huì)甲者。非訓(xùn)會(huì)為甲。以會(huì)朝為會(huì)甲也。以會(huì)朝為會(huì)甲者。謂共會(huì)于甲子之朝也。泰誓曰。惟十有三年春。大會(huì)于孟津。又曰。群后以師畢會(huì)。皆會(huì)集之明文也。會(huì)朝清明。言所會(huì)甲子之朝。不待前徒倒戈。已翦殷殺紂。天下翕然。變濁亂而為清明也。疏謂甲子之朝。則誠是。而云會(huì)值。則與毛傳悖矣。
生民。或簸或蹂。毛云?；螋た氛??；蝓迨蛘?。箋云。蹂之言潤也。舂而杵出之。簸之又潤濕之。將復(fù)舂之。趨于鑿也。疏。孫毓云。詩之?dāng)⑹?。率以其次。既簸糠矣。而傳以蹂為蹂黍。?dāng)先蹂乃得舂。不得先舂而后蹂也。既蹂即釋之烝之。是其次也。箋義為長。李子曰。孫毓之言非也。蹂者、挼挲之也。今之舂者。既已簸去其糠矣。必須重為蹂挼。然后復(fù)投臼中而舂之。先蹂后蹂。自為次第。然今蹂字次簸而言。則是未簸以前。將舂之際。蹂雖不舉。其蹂自明。又既簸且蹂。必將復(fù)舂。再蹂舂。足以見趨鑿之意矣。孫取鄭說為長。則必以蹂為潤濕當(dāng)之。以蹂為潤。匪治攸聞。
既醉篇。威儀孔時(shí)。君子有孝子。孝子不匱。永錫爾類。李子曰。群臣助祭之時(shí)。更相攝斂。濟(jì)濟(jì)然威儀其是?？芍^人有士君子之行矣。群臣所以皆然者。豈非君子之成王。有孝子之行。以感動(dòng)之乎。成王之有孝子之行也。無有匱竭。常能錫予汝之族類。德教所漸。天下成風(fēng)。故使群臣化之。威儀如此。今鄭氏以為王之群臣。威儀甚得其宜。皆為君子之人。皆有孝子之行。則此說失之矣。其實(shí)經(jīng)中君子皆斥王而言。鄭祇以序稱人有士君子之行。遂誤箋此句。直指群臣。若必謂之群臣。則下云其類維何。室家之壺。君子萬年。永錫祚胤。果何屬歟。疏家既申毛說。復(fù)與鄭同。又以謂群臣有此孝行。不有匱竭。能以此道轉(zhuǎn)相教化。則天長賜予汝王以善道。意謂臣行大孝。天錫人君。以理推之。一何乖異。蓋天子之孝。莫大于使天下太平。以此錫類。則宜乎當(dāng)世人有士君子之行。此詩之本意也。
愆、過、尤。皆甚之之辭。故愆從衍從心。詩云。不愆不忘。率由舊章。不愆、非揠苗也。不忘、非舍田也。茲成王所以為令德也夫。
卷阿篇。似先公酋矣。鄭云。嗣先君之功而終成之。說者曰。成王之所繼嗣者先王也。而云先公。公是君之別名。說者之言非也。士、事也。公、功也。先達(dá)例有此解。蓋先公即是先王之功。
揚(yáng)子重黎篇?；騿柎居谠?。曰。伎曲。請(qǐng)問。曰。始皇方虎列而梟磔。噬士猶臘肉也。越與抗眉。終無橈辭?？芍^伎矣。仕無妄之國。食無妄之粟。分無妄之橈。自令之閑而不違?？芍^曲矣。黈曰。始皇之世。是古非今者族。而越請(qǐng)之事。援古證今。可謂有才技矣。然而君子之出也。必仕無妄之國。食無妄之粟。則然后可以分無妄之橈也。令、美也。閑、際也。違、去也。始皇自謂德兼三皇。功備五帝。所謂自美者也。于此之際。越不違去之。則亦不直矣。自令舊注。李軌謂越自令與始皇并以為無道。宋咸謂秦?zé)o道如是。越自使令之閑。不能違去于秦。皆非。
桓帝時(shí)。渤海王悝多不法。史弼上書事曰。陛下隆于友于。不忍遏絕?？粥嵶搪?。為害彌大。據(jù)隆于友于一句。似不成語。今詞賦家用此等。謂之透字。俚俗人道此等。謂之歇后。是皆破碎之極。輕佻之甚。固非為文者之所貴也。況君臣相與都俞之際?？扇缡侵胶?。史筆此章。若曰隆友于之情。則猶為典雅也。
東坡贈(zèng)王子直詩首云。萬里云山一破裘。杖端閑掛百錢游。其第三聯(lián)云。水底笙歌蛙兩部。山中奴婢橘千頭。晉阮修字宣子。常步行。百錢掛杖頭。至酒店。便獨(dú)酣暢而飲。今改云杖端。蓋避下句橘千頭之頭也?？字晒玳T庭之內(nèi)。草萊不翦。中有蛙鳴?；騿栔?。曰。欲為陳蕃乎。稚圭曰。我以此當(dāng)兩部鼓吹。何必效蕃耶。鼓吹者。所謂鹵簿之鼓吹也。稚圭自以蛙鳴為鼓吹。今以蛙鳴為笙歌。亦似與本事不類。
相于、相為也。俚俗語耳。而老杜詩兩用之。贈(zèng)李八秘書云。此行雖不濟(jì)。良友昔相于。奉贈(zèng)盧五丈參謀云。老矣逢迎拙。相于契托饒。
馬援傳。乘下澤車。注云。周禮曰。車人為車。行澤者為短轂。行山者欲長轂。短轂則利。長轂則安也。然則短轂則狹車也。下澤車。言低且狹也。又御款段馬。注云?？瞠q緩也。言形段遲緩也。注非是?？疃紊w連語。猶今世俗言骨董云耳。
五星聚。非吉祥。乃兵象。故高祖入關(guān)。五星聚于東井。則為秦亡之應(yīng)?？贾畷鴤?。五星之聚。不獨(dú)漢世有之。在唐世為尤多。武德元年七月。鎮(zhèn)星、太白、辰星聚于東井。二年三月復(fù)然。是年關(guān)中分裂。天寶九載八月。五星聚于箕尾。燕分也。占曰。無德則殃。至德二載四月。
歲星、熒惑、太白、辰星聚于鶉首。元和十年六月。四星復(fù)合于東井。皆占中外相連以兵。干元元年四月。熒惑、鎮(zhèn)星、太白聚于營室。太史南宮沛奏其地戰(zhàn)不勝。營室、衛(wèi)地。大歷三年七月壬申。五星并出東方。占曰。中國利。中國利則四夷被兵也。貞元四年五月。歲星、熒惑、鎮(zhèn)星聚于營室。占曰。其國亡。地在衛(wèi)分。元和十一年十二月。鎮(zhèn)星、太白、辰星聚于危。危、齊分。又十四年八月。歲星、太白、辰星聚于軫。軫、楚分。占曰。兵喪。開成四年正月。熒惑、太白、辰星聚于南斗。推歷度在燕分。占曰。內(nèi)外兵喪。改立王公。咸通中。熒惑、鎮(zhèn)星、太白、辰星聚于畢、昴。在趙魏之分。詔鎮(zhèn)州王景崇被袞冕。軍府稱臣以厭之。文德元年八月。歲星、鎮(zhèn)星、太白聚于張。張、周分。占曰。內(nèi)外有兵。為河內(nèi)、河?xùn)|地。大約星聚少則其用兵少。星聚多則其用兵多。天變?nèi)耸掠腥舴跹伞；蛟?。星變偶然耳。隨變隨應(yīng)未必然也?；蛘咧苑且?。姑以唐事驗(yàn)之。其大者有征。則其余概可見矣。太宗貞觀年中。天下太平。不聞?dòng)行蔷壑悺Ｌ鞂毦拍?。五星聚燕。后?shù)歲。安史煽禍。中國涂炭。至累世不息。是何得為偶然哉。
大壯。上六。羝羊觸藩。不能退。不能遂。注云。有應(yīng)于三。故不能退。懼于剛長。故不能遂。疏云。退謂退避。遂謂進(jìn)往。觀注疏大意。當(dāng)謂外卦以向上為退。向下為進(jìn)。又象曰。不詳也。疏以詳為祥。云。祥者、善也。注及釋文俱無所發(fā)。經(jīng)疏詳祥不別。豈古字通用乎。然伊川易傳解此爻云。六以陰處震終而當(dāng)壯極。其過可知。如羝角之觸藩籬。進(jìn)則礎(chǔ)身。退則妨角。進(jìn)退不能。是其自處之不詳慎也。此說為優(yōu)。
文章兩字之學(xué)。兩字之體。變變不已。遂至于無窮。然用沈存中括局法求之。亦自可盡。沈謂局之多。非世閑名數(shù)可紀(jì)。但連書萬字五十二。即是局之大率。彼局路止于三百六十一。而其變動(dòng)已無名數(shù)可紀(jì)。況數(shù)字之多乎。今謂其數(shù)可盡者。世閑字書。固有限量。其變雖多。亦不容以無盡也。常試以一二字約之。其數(shù)遂無所逃。一二字既已得之。則雖多至百千萬。皆可以得之矣。且以一字為主。而欲括盡世閑多言之變者。以一字乘舉世所有之字而倍之。復(fù)虛減元數(shù)畀一是也。所以盡乘字?jǐn)?shù)而倍之者。既立一字為主。別得一字。則主客之中一正一倒也。所以虛減元數(shù)羃者。正倒之外。又有所重也。
長發(fā)。受小球大球。為下國綴旒。荷天之休。傳云。球、玉。綴、表。旒、章。箋云。綴、猶結(jié)也。旒、旌旗之垂者也。小玉、尺二寸。圭也。大玉、珽也。執(zhí)圭搢珽。以與諸侯會(huì)同。結(jié)定其心。如旌旗之旒縿著。擔(dān)負(fù)天之美譽(yù)。為眾所歸鄉(xiāng)。疏云。毛以為湯受二玉。以作天子。為下國諸侯之表章。鄭以為湯受二玉。與諸侯會(huì)同。而諸侯心系天子。如旌旗之旒。綴著于縿。又云。春秋襄十六年。公羊傳云。君若綴旒然。言諸侯反系屬于大夫也。此言綴旒。文與彼同。明以旌旗為諭。故易傳以猶結(jié)也。秋官大行人及考工記說旌旗之事。皆云九旒七旒。爾雅說旌旗之練旒九。是旌旗垂者名為旒也。李子曰。案襄公十六年。公羊傳云公會(huì)（云云）于溴梁。戊寅。大夫盟。諸侯皆在是。其言大夫盟何。信在大夫也。何言乎信在大夫。遍刺天下之大夫也。曷為遍刺天下之大夫。君若贅旒然。何休曰。旒旗旒贅。系屬之辭。若今俗名就婿為贅婿矣。以旗旒諭者為下所執(zhí)持東西旒者其數(shù)名。禮記玉藻。天子旗十有二旒。諸侯九。卿大夫七。士五。據(jù)公羊傳與毛鄭二說。其實(shí)三家具各不同。而詩疏援引公羊之語者。以綴贅同音。強(qiáng)為說耳。世之為文之士不復(fù)用古詩說。凡言人主之危難便言綴旒。甚失義理。釋文。綴、陟劣反。又張衛(wèi)反?？?、所銜切。絳帛。韻又史炎切。旗幅為繆。今孔疏依鄭說云。如旌旗之旒。綴著于縿。則縿?wù)?dāng)從史炎切讀之。而釋文止音所銜反。計(jì)兩音義必不殊。
臣工篇。命我眾人。庤乃錢镈。奄觀铚艾。注。庤、具。錢、銚。镈、耨。铚、獲。箋云。奄、久。觀、多也。教我庶民。具女田器。終久必多铚艾觀之也。疏。釋文云。錢銚、古田器。世本云。垂作銚。宋仲子注云。銚、刈也。然則銚。刈物之器也。镈、鋤類?；蛟其z也。铚、獲禾短鐮也。疏又引管子云。一農(nóng)之事。必有一铚一耨一銚。然后成農(nóng)。疏又云。鄭讀爾雅以淹為奄。故云久也。王肅云。奄、同也。李子曰。镈、鋤類。铚、獲禾鐮。此二物無疑。惟錢銚為刈物之器。其義頗昧。說文止言古田器。不言所用。而宋仲子注云。銚、刈也。疏因宋注。遂以銚為刈物之器。以詩意求之。銚必開墾之器。或種蒔所用。決非刈物之器也。何者。農(nóng)事耕獲。悉有次第。必先耕種。然后鋤耨。既堅(jiān)既好。然后收獲。故錢也。镈也。铚也。詩人以次言之。若以銚為刈物之器。铚又為獲禾之器。刈即獲也。獲即刈也。兩句之內(nèi)。前后重復(fù)。而復(fù)雜言镈耨。此詩不亦太猥亂乎。乃知銚為耕墾所須。但古今器用不同。名號(hào)隨時(shí)屢改。不可考耳。奄觀字。鄭氏讀奄為淹。以淹為久。既不可從。又以觀為多。亦不可曉。王肅解奄為同?？装矅?。亦以奄為同。則奄字當(dāng)從同義。觀者止是觀漁觀稼之觀。此詩蓋謂命我眾農(nóng)。具女錢镈等物以趨事。候秋成時(shí)。同汝共觀。見其銚刈之功也。
前李廣傳。廣將四千騎出右北平。張騫將萬騎。與廣異道。匈奴將四萬騎圍廣。漢兵死者過半。廣以大黃射其裨將。殺數(shù)人。明日。復(fù)力戰(zhàn)。而博望侯軍亦至。匈奴乃解去。歸。漢法。博望侯后期。當(dāng)死。贖為庶人。廣軍自當(dāng)。亡賞。師古曰。自當(dāng)。謂為虜所勝。又能勝虜。功過相當(dāng)也。顏說非是。先言漢兵死者過半。明日。復(fù)力戰(zhàn)。不言勝負(fù)。何得為虜所勝。又能勝虜乎。蓋廣敗釁當(dāng)誅。以騫失期。后至。而廣獨(dú)與虜戰(zhàn)。其功過相補(bǔ)。此謂自當(dāng)亡賞。
又李陵傳。搏戰(zhàn)。如淳曰。手對(duì)戰(zhàn)也。黈曰。搏戰(zhàn)。若鳥獸之攫搏而戰(zhàn)也。如淳言手對(duì)戰(zhàn)。自何言歟。戰(zhàn)自相對(duì)。
又吾士氣少衰而鼓不起者。何也。軍中豈有女子乎。師古曰。系鼓進(jìn)士而士氣不起也。一曰。士卒以有妻婦。故聞鼓音而不時(shí)起也。李子曰。謂士氣不起。及士身不時(shí)起。皆非。正謂鼓音不起耳。不起、不振起也。李賀詩云。霜重鼓寒聲不起。蓋用此語。
又人持二升糒。一半冰。如淳曰。半讀曰片?；蛟晃迳话?。師古曰。半讀曰判。判、大片也。時(shí)冬寒有冰。持之以備渴。黈曰。倉卒之際。人各持冰一片以備渴。若曰人須五升。此甚無理。顏以半為判。謂判為大片。亦太繳繞。半字從片音讀為是。
又田蚡傳。蚡為人貌侵。生貴甚。服虔曰。侵、短小也。師古曰。生貴甚。謂自尊高示貴寵也。黈曰。侵與寢同。古字通用。寢、不揚(yáng)也。服說短小非。生猶身也。貴甚、貴重之地。生貴甚。言身居丞相之位也。不與上文為人相屬。顏說自尊高示貴寵非。
又蚡以肺附為相。非痛折節(jié)以禮屈之。天下不肅。師古曰。舊解云。肺附。如肝肺之相附著也。一說。肺、折木札也。喻其輕薄附著大材也。痛猶甚也。言以尊貴臨之。皆令其屈節(jié)而下己也。肺附二說。以上下文斷之。其后說為優(yōu)。肺附二字。此一卷凡三見。此與灌夫傳。天下幸而安樂無事。蚡得為肺附。又韓安國謂田蚡曰。君當(dāng)免冠解印綬歸。曰臣以肺附幸得待罪。固非其任。披尋語意。皆是過自卑抑。若以肝肺為解。卻見親密之甚。其下非痛折節(jié)（至）天下不肅數(shù)語。顏說頗乖。此謂非痛自折節(jié)。以禮屈下于人。則天下不敬重己。故下文云。薦人或起家至二千石。是上禮屈于人之一端也。其上文亦云。蚡新用事。卑下賓客。進(jìn)名士家居者貴之。此其前后之意極明白也。師古解以禮屈之。翻謂屈己為屈人。是何說邪。師古意必以為其下文有坐其兄北鄉(xiāng)。自坐東鄉(xiāng)事。而此言折節(jié)以禮屈之。當(dāng)是使人屈節(jié)以下己也。殊不知蚡始則折節(jié)下士耶。漸權(quán)移人主。其終驕恣。至于如此耳。
灌夫傳。太后怒。不食。曰。我在也。而人皆藉吾弟。令我百歲后。皆魚肉之乎。且帝寧能為石人耶。此特帝在。即碌碌。設(shè)百歲后。是屬寧有可信者乎。師古曰。石人徒有人形耳。不知好惡也。一曰。石人者、謂常存而不死也。碌碌者、循眾也。石人二說。當(dāng)從后說。碌碌言循眾。非也。碌碌。茍且意。此之一字。指田蚡也。是屬即汲黯、鄭當(dāng)時(shí)之屬。太后既自言百歲后。人皆魚肉吾弟。故又言景帝寧能為石人而不死邪。此田蚡特以帝在。即得碌碌茍活。設(shè)爾百歲后。是汲、鄭之屬。寧有可信者乎。師古以碌碌為循眾。則指言景帝。汝在尚循眾也。其說雖通。殊為牽強(qiáng)。
又田蚡怒韓安國曰。與長孺共一禿翁。何為首鼠兩端。服虔曰。禿翁。言嬰無官位版授。張晏曰。嬰年老。又嗜酒。頭禿。言當(dāng)共治一禿翁也。師古曰。服說是。黈曰。服說非。張說是。張說雖是。亦頗鑿。禿翁祇謂年老發(fā)少耳。不必言嗜酒而禿也。
又劾嬰瀆矯先帝詔害。罪當(dāng)棄市。鄭氏曰。矯詔有害不害也。黈曰。矯先帝詔書。以為國家害也。
東坡大全集所載漁樵閑話凡十一事。萬回言明皇五十年太平天子。一也。李蟜真才子。二也。霓裳曲誕妄惑人。三也。妃子竊吹寧王玉笛。四也。田承嗣殺舞馬。五也。李忠化虎。六也。王轂玉樹曲。七也。聶隱娘為劍俠。八也。長慶中人見倀鬼。九也。李尚書以皮城守五原死求德政碑。十也。李義山賦三怪物。十一也。其言論頗涉粗淺?？址瞧鹿P。縱是坡筆。決其少作。然獨(dú)記倀鬼一說。為能曲盡小人之所為。雖百世不可廢也。又載艾子雜說。凡四十一事。雖俱俳優(yōu)俚俗之語。而所托諷。大有切中于時(shí)病者。卻應(yīng)真出坡手。
又坡集中。有詩評(píng)兩卷。引據(jù)叢雜。殊可鄙笑。蓋中閑既有坡說。而復(fù)有后人論坡者。一切以坡語概之。不知其纂集者誰也。
地理新書載三字姓。宮音曰步六孤。商音曰可足渾。角音曰侯莫陳。羽音曰赤小豆、郁久閭。此等已不可考。而又載三字闕五音者。曰。破六韓、阿逸多等。凡六十姓。前步六孤等皆有音。而此悉闕之。豈前步六孤等五姓可配以五音。而此六十姓俱無所屬乎。夫有是姓則有是言。有是言則有是音。而此六十姓無音者。當(dāng)是昔人以五音姓氏相配時(shí)。未始知之耳。且三字姓其無音者尚如此之多。況自死獨(dú)膊、井強(qiáng)六斤等。以四字為姓者耶。以是知音姓相屬。真同戲論。
用爽厥師。則爽為明。女也不爽。則爽為昧。父母昆弟。則昆為長。垂裕后昆。則昆為后。歡虞如也。則虞為喜。閑于憂虞。則虞為懼。貴介公子。則介為大。憂悔吝者存平介。則介為小。亂臣十人。則亂為治。亂邦不居。則亂為危。媚茲一人。則媚為忠。取媚于上。則媚為佞。秉心塞淵。則塞為實(shí)。茅塞子心。則塞為蔽。飲酒溫克。則克為良?？朔ピ褂t克為很。降之百祥。則祥為吉。毫有祥桑。則祥為兇。汩作。則汩為治。汩陳五行。則汩為亂。擾兆民。則擾為安。庸人擾之。則擾為煩。必有忍其乃有濟(jì)。則忍為恕。忍人殘忍。則忍為暴?；蕵O。則極為大中至正之道。六極。則極為貧窮大惡之稱。因知古人文字。字無定論。惟所從言之異。（案此條見卷一。第少釋虞塞祥汩五字。）
今人以有書借人。借書還人為二癡。此出于殷蕓小說。云。杜預(yù)書告兒。古詩。有書借人為可嗤。借書送還亦可嗤。雖癡嗤兩字不同。而意則同之。
李白寄遠(yuǎn)云。一日望花光。往來成白道。注云。一作日日采蘼蕪。上山成白道。小本云。百里望花光。往來成白道。三聯(lián)意各不同。予謂前聯(lián)為勝。
東坡詩。安得道人殷七七。不論時(shí)節(jié)使花開。按古今詩話云。韋七七每醉歌云。解醞逡巡酒。能開頃刻花。又詩史載殷七七事云。七七有異術(shù)。嘗與客飲。云。某有藝成賓主歡。即顧屏上畫婦人曰?？沙柎呵D人應(yīng)聲隨歌曰。愁見唱陽春。令人離腸結(jié)。郎去未歸家。柳自飄香雪。如此者十余曲。然則使花開者乃韋七七。非殷七七也。東坡此詩。誤以韋為殷耳。不然。二事所載。果有一誤也。
淵明責(zé)子詩云。雖有五男兒。總不好紙筆。又云。天命茍如此。且進(jìn)杯中物。而杜子美以為陶潛避俗翁。未必能達(dá)道。黃魯直書淵明責(zé)子詩后乃云。觀淵明之詩。想其為人。豈弟慈祥。戲謔可觀也。俗人便謂淵明諸子皆不肖。而淵明愁嘆于詩?？芍^癡人前說不得夢(mèng)也。如魯直此言。則子美為俗人。淵明而果未達(dá)道乎。子美而果俗人乎。乃知子美之言。亦戲言耳。陶、杜兩公之詩。本皆出于一時(shí)之戲。誠不可以輕議也。當(dāng)為知者言之。
周天十二次二十八宿。有以兩宿為一次者。有以三宿為一次者。或者謂四正之位。其所據(jù)不得不大。故占三宿。其余各居一偏。故止二焉。此果有定論否。前律歷志云。東方七十五度。北方九十八度。西方八十度。南方一百一十二度。東方七宿至少較南方少三十七度。又逐宿較之。觜宿不及井宿者三十二度。雖其測(cè)望之時(shí)。遠(yuǎn)近疏密之不同。上下旁側(cè)之有異。亦不應(yīng)相懸如是之甚也。月令。仲春之月。日在奎。昏弧中。旦建星中。按天文志?；⌒窃谳浌砟稀＝ㄐ窃诙飞?。今不取鬼、斗而取弧、建者?？追f達(dá)云?；⌒墙?。建星近斗。以井斗度多。其星體廣。不可的指昏星之中。故舉弧、建定為中也。審如孔說。則星有相近于正中者。皆得與于四七之列也。夫古先圣哲以天體本無可驗(yàn)。于是但視諸星運(yùn)轉(zhuǎn)。即謂之天。凡十二舍、二十八宿、三百六十五度及九道之類。率皆強(qiáng)名之。故謂其術(shù)為綴術(shù)。所謂綴者。非實(shí)有物。但以數(shù)強(qiáng)綴輯之。使相聯(lián)絡(luò)?？梢郧蟮闷涮幩?。故星之近乎赤道。當(dāng)乎正中。取易見而可以指名者。而強(qiáng)名之曰。此二十八宿也。不如是。無以考七緯。殷四時(shí)。亦既名之為宿矣。又從而分配四方為鳥獸之象焉。此所以各占之度?；蛞陨醵?。而或以甚少也。是則天體可以強(qiáng)占。天星可以強(qiáng)分。其于二十八宿之內(nèi)。亦可以減之。而其外。亦可以增之也。設(shè)令今人有自我作古者出。分周天為二十四宿。方別居六。定之為九十度有奇。次別居二。定之為三十度有奇。其誰曰不可。若然。則次舍乃更易分。中星乃更易見。弧、建之類。皆可以為列宿。而列宿之度數(shù)。亦必不至于多寡之懸絕也。然而圣人不為是截然易曉之術(shù)。而反立參糅難明之?dāng)?shù)。何者。蓋其妙達(dá)無方。以神道設(shè)教。奇耦錯(cuò)綜。中有深意。于其測(cè)望之時(shí)。略取其易見者而強(qiáng)名之。以韶后世耳。
月令。日在營室。疏。周天三百六十五度四分度之一。辰有三十度?？?cè)倭?。余有五度四分度之一。度別為九十六分?？偽宥扔兴陌侔耸帧Ｓ炙姆侄戎?。為二十四分。并之為五百四分。十二辰分之。辰各得四十二分。則是每辰有三十度九十六分度之四十二。計(jì)之日月實(shí)行。一會(huì)惟二十九分過半。若通均一歲會(huì)數(shù)。則每會(huì)有三十度九十六分度之四十二。李子曰。度不別為一百分而別為九十六者。取分下之全數(shù)耳。若以一度為一百分。則五度四分度之一。通分內(nèi)得五百二十五。卻以十二辰分之。則辰各得四十三分七厘五毫。亦為四十三分四分分之三也。歷法雖有小分小杪。然此四分度之一。本以零數(shù)難計(jì)。故分割之時(shí)。欲得全分。今于分下又帶零數(shù)。則無再分。必欲再分。則其數(shù)轉(zhuǎn)煩。所以度別為九十六分。而于除之時(shí)。每辰之下。各得其全數(shù)也。
屈原傳。原勸楚懷王殺張儀。其事纖悉備盡。楚世家載勸殺張儀者。乃謂昭睢。而屈原沒不復(fù)見。若以為簡冊(cè)繁多。要使姓名互著。則在左氏春秋傳有之。在遷史故無此例。若以為昭睢本主此事。原特副之。則屈原傳略無昭睢一言。而原之事跡明白乃爾。兩者皆無所據(jù)。何耶。此蓋舊史去取失當(dāng)。馬遷筆削時(shí)。不暇前后照顧。隨其所載。各自記之。遂使世家與列傳異辭。
乘輿之乘。經(jīng)史音釋俱去聲讀。老杜詩巴山云。巴山遇中使。云自陜城來。盜賊還奔突。乘輿恐未回。而乘字作平聲用之。似誤。
詩采芑篇。伐鼓淵淵。振旅闐闐。淵淵自為鼓聲。闐闐自為軍旅眾多之狀。闐闐猶俗所謂駢闐也。而鄭氏以為戰(zhàn)止將歸。又振旅伐鼓闐闐然。詩意恐不其然。
雨無正篇。哿矣能言。巧言如流。俾躬處休。鄭以巧言為善言。謂以事類風(fēng)切凱微之言。非也。此乃巧言篇所謂巧言如簧。顏之厚矣之巧言也。巧言中。蛇蛇碩言。出自口矣。此乃當(dāng)篇所謂往來行言。心焉數(shù)之之行言也。而毛以蛇蛇為淺意。鄭以碩言為言不顧行。皆非也。
信南山。疆埸翼翼。自是疆畔比次整齊之意。毛以翼翼為讓畔。疏又以為所生百谷之處。其農(nóng)人理之。使疆埸之上翼翼然開整讓畔。然則下文黍稷彧彧。亦當(dāng)云黍稷所生之地。其農(nóng)人皆彧彧然有文禮也。尋文觀義。寧有如是之理乎。
角弓。無教猱升木。如涂涂附。君子有徽猷。小人與屬。猱之性善登。教之登木。則登必高。涂之性善附。以之附物。則附必固。以喻小人之性喜讒佞。而幽王好之。則讒佞必愈甚。故詩人曉之曰。王其勿教猿猱之升木也。若教之升木。是猶以涂涂物。豈有不附著者乎。言小人不可昵近。惟當(dāng)信任君子耳。今王不知其然。于其九族之中。號(hào)為君子。有徽美之道者?？捎H而不親。乃于讒諂邪佞之小人與之連屬也。鄭氏箋以為人心皆有仁義。教之則進(jìn)。又謂君子得聲譽(yù)。小人樂與連屬。實(shí)所未喻。
白華篇。嘯歌傷懷。念彼碩人。實(shí)勞我心。正指申后為碩人。如碩人其頎。衣錦絅衣。皆指美者而言。理明白而辭婉順。無一毫可疑。而說者乃以為褒姒。一何所見之偏耶。
詩大明篇。會(huì)朝清明。毛云。會(huì)、甲也。疏謂會(huì)值甲子之朝。不終此一朝。而伐殺虐紂。天下乃大清明。無復(fù)濁亂之政。毛云會(huì)甲者。非訓(xùn)會(huì)為甲。以會(huì)朝為會(huì)甲也。以會(huì)朝為會(huì)甲者。謂共會(huì)于甲子之朝也。泰誓曰。惟十有三年春。大會(huì)于孟津。又曰。群后以師畢會(huì)。皆會(huì)集之明文也。會(huì)朝清明。言所會(huì)甲子之朝。不待前徒倒戈。已翦殷殺紂。天下翕然。變濁亂而為清明也。疏謂甲子之朝。則誠是。而云會(huì)值。則與毛傳悖矣。
生民。或簸或蹂。毛云?；螋た氛??；蝓迨蛘?。箋云。蹂之言潤也。舂而杵出之。簸之又潤濕之。將復(fù)舂之。趨于鑿也。疏。孫毓云。詩之?dāng)⑹?。率以其次。既簸糠矣。而傳以蹂為蹂黍。?dāng)先蹂乃得舂。不得先舂而后蹂也。既蹂即釋之烝之。是其次也。箋義為長。李子曰。孫毓之言非也。蹂者、挼挲之也。今之舂者。既已簸去其糠矣。必須重為蹂挼。然后復(fù)投臼中而舂之。先蹂后蹂。自為次第。然今蹂字次簸而言。則是未簸以前。將舂之際。蹂雖不舉。其蹂自明。又既簸且蹂。必將復(fù)舂。再蹂舂。足以見趨鑿之意矣。孫取鄭說為長。則必以蹂為潤濕當(dāng)之。以蹂為潤。匪治攸聞。
既醉篇。威儀孔時(shí)。君子有孝子。孝子不匱。永錫爾類。李子曰。群臣助祭之時(shí)。更相攝斂。濟(jì)濟(jì)然威儀其是?？芍^人有士君子之行矣。群臣所以皆然者。豈非君子之成王。有孝子之行。以感動(dòng)之乎。成王之有孝子之行也。無有匱竭。常能錫予汝之族類。德教所漸。天下成風(fēng)。故使群臣化之。威儀如此。今鄭氏以為王之群臣。威儀甚得其宜。皆為君子之人。皆有孝子之行。則此說失之矣。其實(shí)經(jīng)中君子皆斥王而言。鄭祇以序稱人有士君子之行。遂誤箋此句。直指群臣。若必謂之群臣。則下云其類維何。室家之壺。君子萬年。永錫祚胤。果何屬歟。疏家既申毛說。復(fù)與鄭同。又以謂群臣有此孝行。不有匱竭。能以此道轉(zhuǎn)相教化。則天長賜予汝王以善道。意謂臣行大孝。天錫人君。以理推之。一何乖異。蓋天子之孝。莫大于使天下太平。以此錫類。則宜乎當(dāng)世人有士君子之行。此詩之本意也。
愆、過、尤。皆甚之之辭。故愆從衍從心。詩云。不愆不忘。率由舊章。不愆、非揠苗也。不忘、非舍田也。茲成王所以為令德也夫。
卷阿篇。似先公酋矣。鄭云。嗣先君之功而終成之。說者曰。成王之所繼嗣者先王也。而云先公。公是君之別名。說者之言非也。士、事也。公、功也。先達(dá)例有此解。蓋先公即是先王之功。
揚(yáng)子重黎篇?；騿柎居谠?。曰。伎曲。請(qǐng)問。曰。始皇方虎列而梟磔。噬士猶臘肉也。越與抗眉。終無橈辭?？芍^伎矣。仕無妄之國。食無妄之粟。分無妄之橈。自令之閑而不違?？芍^曲矣。黈曰。始皇之世。是古非今者族。而越請(qǐng)之事。援古證今。可謂有才技矣。然而君子之出也。必仕無妄之國。食無妄之粟。則然后可以分無妄之橈也。令、美也。閑、際也。違、去也。始皇自謂德兼三皇。功備五帝。所謂自美者也。于此之際。越不違去之。則亦不直矣。自令舊注。李軌謂越自令與始皇并以為無道。宋咸謂秦?zé)o道如是。越自使令之閑。不能違去于秦。皆非。
桓帝時(shí)。渤海王悝多不法。史弼上書事曰。陛下隆于友于。不忍遏絕?？粥嵶搪?。為害彌大。據(jù)隆于友于一句。似不成語。今詞賦家用此等。謂之透字。俚俗人道此等。謂之歇后。是皆破碎之極。輕佻之甚。固非為文者之所貴也。況君臣相與都俞之際?？扇缡侵胶?。史筆此章。若曰隆友于之情。則猶為典雅也。
東坡贈(zèng)王子直詩首云。萬里云山一破裘。杖端閑掛百錢游。其第三聯(lián)云。水底笙歌蛙兩部。山中奴婢橘千頭。晉阮修字宣子。常步行。百錢掛杖頭。至酒店。便獨(dú)酣暢而飲。今改云杖端。蓋避下句橘千頭之頭也?？字晒玳T庭之內(nèi)。草萊不翦。中有蛙鳴?；騿栔?。曰。欲為陳蕃乎。稚圭曰。我以此當(dāng)兩部鼓吹。何必效蕃耶。鼓吹者。所謂鹵簿之鼓吹也。稚圭自以蛙鳴為鼓吹。今以蛙鳴為笙歌。亦似與本事不類。
相于、相為也。俚俗語耳。而老杜詩兩用之。贈(zèng)李八秘書云。此行雖不濟(jì)。良友昔相于。奉贈(zèng)盧五丈參謀云。老矣逢迎拙。相于契托饒。
馬援傳。乘下澤車。注云。周禮曰。車人為車。行澤者為短轂。行山者欲長轂。短轂則利。長轂則安也。然則短轂則狹車也。下澤車。言低且狹也。又御款段馬。注云?？瞠q緩也。言形段遲緩也。注非是?？疃紊w連語。猶今世俗言骨董云耳。
五星聚。非吉祥。乃兵象。故高祖入關(guān)。五星聚于東井。則為秦亡之應(yīng)?？贾畷鴤?。五星之聚。不獨(dú)漢世有之。在唐世為尤多。武德元年七月。鎮(zhèn)星、太白、辰星聚于東井。二年三月復(fù)然。是年關(guān)中分裂。天寶九載八月。五星聚于箕尾。燕分也。占曰。無德則殃。至德二載四月。
歲星、熒惑、太白、辰星聚于鶉首。元和十年六月。四星復(fù)合于東井。皆占中外相連以兵。干元元年四月。熒惑、鎮(zhèn)星、太白聚于營室。太史南宮沛奏其地戰(zhàn)不勝。營室、衛(wèi)地。大歷三年七月壬申。五星并出東方。占曰。中國利。中國利則四夷被兵也。貞元四年五月。歲星、熒惑、鎮(zhèn)星聚于營室。占曰。其國亡。地在衛(wèi)分。元和十一年十二月。鎮(zhèn)星、太白、辰星聚于危。危、齊分。又十四年八月。歲星、太白、辰星聚于軫。軫、楚分。占曰。兵喪。開成四年正月。熒惑、太白、辰星聚于南斗。推歷度在燕分。占曰。內(nèi)外兵喪。改立王公。咸通中。熒惑、鎮(zhèn)星、太白、辰星聚于畢、昴。在趙魏之分。詔鎮(zhèn)州王景崇被袞冕。軍府稱臣以厭之。文德元年八月。歲星、鎮(zhèn)星、太白聚于張。張、周分。占曰。內(nèi)外有兵。為河內(nèi)、河?xùn)|地。大約星聚少則其用兵少。星聚多則其用兵多。天變?nèi)耸掠腥舴跹伞；蛟?。星變偶然耳。隨變隨應(yīng)未必然也?；蛘咧苑且?。姑以唐事驗(yàn)之。其大者有征。則其余概可見矣。太宗貞觀年中。天下太平。不聞?dòng)行蔷壑悺Ｌ鞂毦拍?。五星聚燕。后?shù)歲。安史煽禍。中國涂炭。至累世不息。是何得為偶然哉。